BANYOLAN KAUM SYI’AH (bag 2) – Periwayatan Keledai !!

Tidak diragukan lagi bahwa agama syi’ah adalah agama yang berisi kekonyolan, kontradiktif, khurofat, dan penuh dengan banyolan. Ini semua menunjukkan bahwa agama syi’ah bukan dari Islam akan tetapi hasil karya orang-orang yang ingin merusak Islam dari dalam.Berikut ini kami tampilkan banyolan-banyolan kaum syi’ah yang kami kumpulkan dari beberapa tulisan dari internet, disertai tambahan-tambahan dari kami.Di antara banyolan-banyolan tersebut adalah :Dalam kitab Al-Kaafi disebutkan : Amirul Mukminin (Ali bin Abi Tholib) menyebutkan bahwa hewan yang pertama kali meninggal tatkala Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam meninggal adalah ‘Ufair (himar tunggangan Nabi-pen). Ia memutuskan tali kekangnya lalu iapun lari hingga mendatangi sumur bani Khutmah di Quba’, lalu iapun melemparkan dirinya dalam sumur tersebut. Maka sumur tersebut menjadi kuburannya.Dan diriwayatkan bahwasanya Amiirul-Mukminiin (‘alaihis-salaam) berkata : “Sesungguhnya keledai itu (yaitu keledai tunggangan beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang bernama Ufair-pen) berkata kepada Rasulullah (shallallaahu ‘alaihi wa aalihi) : “Demi ayah, engkau, dan ibuku, sesungguhnya ayahku telah menceritakan kepadaku, dari ayahnya, dari kakeknya, dari ayahnya : Bahwasannya ia pernah bersama Nuuh di dalam perahu. Maka Nuuh bangkit berdiri dan mengusap pantatnya, kemudian bersabda : ‘Akan muncul dari tulang sulbi keledai ini seekor keledai yang akan ditunggangi oleh pemimpin dan penutup para Nabi’. Dan segala puji bagi Allah yang telah menjadikanku sebagai keledai itu” [selesai]. (Usul Al-Kaafi 1/293, [بَابُ مَا عِنْدَ الْأَئِمَّةِ مِنْ سِلَاحِ رَسُولِ اللَّهِ وَمَتَاعِهِ], hadits ke-9)Hadits aneh ini juga disebutkan oleh Al-Majlisi dalam kitabnya Bihaar al-Anwaar 17/405 dalam bab (ما ظهر من إعجازه صلى الله عليه وسلم في الحيوانات) “Mukjizat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pada hewan-hewan”Bahkan al-Majlisi menilai hadits ini adalah hadits yang shahih. Beliau berkata :ولا يَستبعِد من كلام الحمار مَن يؤمن بالقرآن وبكلام الهدهد والنمل وغيرهما“Orang yang beriman kepada Al-Qur’an, beriman dengan perkataan burung Hudhud dan perkataan semut, serta selain keduanya, tidak akan merasa aneh dengan perkataan himar” (sebagaimana dinukil oleh pentahqiq Ushul Al-Kaafi), Yaitu Al-Majlisi menguatkan keshahihan hadits ini. Silakan perhatikan dengan seksama……… bahwa seekor keledai telah memerankan diri layaknya seorang perawi hadits dengan menggunakan lafadh : haddatsanii abiy…dst. Tentu saja riwayat ini tidak akan kita temukan di kitab-kitab Ahlus-Sunnah. Ia terdapat dalam kitab Al-Kaafiy – kitab hadits paling valid menurut madzhab Syi’ah -.Si keledai, bapaknya keledai, sampai kakeknya keledai menjadi rantai periwayatan yang menghubungkan pengkhabaran dari Nabi Nuuh ‘alaihis-salaam sampai Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam.Yang aneh, hadits yang aneh ini dianggap sebagai mukjizat oleh Al-Khuu’iy – salah seorang fuqahaa’ Syi’ah kontemporer – saat menjelaskan hadits ini, ia berkata :انظروا إلى هذه المعجزة، نوح سلام الله عليه يخبر بمحمد عليه السلام، وبنبوته قبل ولادته بألوف السنين.“Lihatlah oleh kalian akan mu’jizat ini. Nuuh salaamullaah ‘alaihi mengkhabarkan Muhammad ‘alaihis-salaam dan tentang kenabiannya sebelum kelahirannya beribu-ribu tahun” [lihat Lillaahi Tsumma lit-Taariikh, hal. 15].Jika manusia – yang notabene makhluk yang dikaruniai akal – harus ditimbang dalam penyampaian riwayat, bagaimana statusnya jika ia seekor keledai ? Dan bagaimana bisa khabar aneh ini mengagumkan Al-Khuu’iy dan menganggapnya sebagai satu mu’jizat ? Dan mungkinkah ‘Aliy bin Abi Thaalib radliyallaahu ‘anhu yang terkenal teliti, kritis, dan berilmu menyampaikan khabar ini ? Nampaknya, ini adalah kebohongan serius yang telah menyisip dalam kitab Al-Kaafiy karangan Al-Kulainiy. (http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/04/ketika-keledai-telah-menjadi-perawi.html)          Yang menjadi permasalahan bukanlah himar (keledai) yang berbicara, karena bahkan batu pernah memberi salam kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan ini merupkan mukjizat Nabi, demikian juga hadits-hadits dalam Shahih Al-Bukhari yang menyebutkan bahwa sapi dan serigala bisa berbicara.Akan tetapi yang menjadi permasalahan adalah :–         Berapa umur himar/keledai tersebut?. Bukankah antara Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam hingga Nabi Nuuh ‘alaihis salam ribuan tahun??. Padahal sanad silsilah keluarga himar tersebut hanya 4 atau lima keledai. Jadi masing-masing keledai tersebut berumur ratusan tahun??!! Padahal umur himar biasanya berkisar antara 30 hingga 35 tahun, dan kalau panjang umur mungkin hingga 50 tahun??!–         Lalu para himar tersebut bergaya sebagaimana ahlul hadits !!!. Padahal di zaman Nabi belum ada model periwayatan hadits, belum ada istilah haddatsanaa dan juga akhbaronaa…. Istilah-istilah tersebut muncul dan masyhur di zaman periwayatan hadits, yaitu setelah berlalunya generasi para sahabat.–         Tentunya jika ada periwayatan dari hewan-hewan maka perlu ada buku yang menjelaskan tentang kedudukan para hewan tersebut, apakah sebagai perawi yang tsiqoh, ataukah dho’if, ataukah muttaham bi al-kadzib, dsb.–         Ternyata himar ini, serta ayahnya, kakeknya, hingga buyutnya yang ada di zaman Nabi Nuuh adalah himar-himar yang cerdas. Mereka bisa membedakan mana ayah dan mana kakeknya !!!. Akan tetapi saking pintarnya sang himar ternyata mati dengan membunuh dirinya, dengan menenggelamkan dirinya di sebuah sumur ??!!. Mestinya himar ini juga –yang ditunggangi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam- tahu bahwa membunuh diri adalah dosa besar. Hadits ini memang ditolak oleh sebagian kaum syi’ah, setelah mengetahui kelucuan dan kekonyolan riwayat silsilah himar tersebut. Akan tetapi ternyata hadits ini disebutkan dalam kitab agama syi’ah yang paling valid dan otentik, yaitu kitab Ushuul Al-Kaafi, yang menurut Al-Mahdi bahwa kitab ini isinya seluruhnya adalah shahih. Karenanya kita dapati sebagian ulama syi’ah tetap membela keshahihan riwayat himar tersebut.

Sumber: https://firanda.com, publish: 21 Nov 2013

BANYOLAN KAUM SYI’AH (bag 2) – Periwayatan Keledai !!

Tidak diragukan lagi bahwa agama syi’ah adalah agama yang berisi kekonyolan, kontradiktif, khurofat, dan penuh dengan banyolan. Ini semua menunjukkan bahwa agama syi’ah bukan dari Islam akan tetapi hasil karya orang-orang yang ingin merusak Islam dari dalam.Berikut ini kami tampilkan banyolan-banyolan kaum syi’ah yang kami kumpulkan dari beberapa tulisan dari internet, disertai tambahan-tambahan dari kami.Di antara banyolan-banyolan tersebut adalah :Dalam kitab Al-Kaafi disebutkan : Amirul Mukminin (Ali bin Abi Tholib) menyebutkan bahwa hewan yang pertama kali meninggal tatkala Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam meninggal adalah ‘Ufair (himar tunggangan Nabi-pen). Ia memutuskan tali kekangnya lalu iapun lari hingga mendatangi sumur bani Khutmah di Quba’, lalu iapun melemparkan dirinya dalam sumur tersebut. Maka sumur tersebut menjadi kuburannya.Dan diriwayatkan bahwasanya Amiirul-Mukminiin (‘alaihis-salaam) berkata : “Sesungguhnya keledai itu (yaitu keledai tunggangan beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang bernama Ufair-pen) berkata kepada Rasulullah (shallallaahu ‘alaihi wa aalihi) : “Demi ayah, engkau, dan ibuku, sesungguhnya ayahku telah menceritakan kepadaku, dari ayahnya, dari kakeknya, dari ayahnya : Bahwasannya ia pernah bersama Nuuh di dalam perahu. Maka Nuuh bangkit berdiri dan mengusap pantatnya, kemudian bersabda : ‘Akan muncul dari tulang sulbi keledai ini seekor keledai yang akan ditunggangi oleh pemimpin dan penutup para Nabi’. Dan segala puji bagi Allah yang telah menjadikanku sebagai keledai itu” [selesai]. (Usul Al-Kaafi 1/293, [بَابُ مَا عِنْدَ الْأَئِمَّةِ مِنْ سِلَاحِ رَسُولِ اللَّهِ وَمَتَاعِهِ], hadits ke-9)Hadits aneh ini juga disebutkan oleh Al-Majlisi dalam kitabnya Bihaar al-Anwaar 17/405 dalam bab (ما ظهر من إعجازه صلى الله عليه وسلم في الحيوانات) “Mukjizat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pada hewan-hewan”Bahkan al-Majlisi menilai hadits ini adalah hadits yang shahih. Beliau berkata :ولا يَستبعِد من كلام الحمار مَن يؤمن بالقرآن وبكلام الهدهد والنمل وغيرهما“Orang yang beriman kepada Al-Qur’an, beriman dengan perkataan burung Hudhud dan perkataan semut, serta selain keduanya, tidak akan merasa aneh dengan perkataan himar” (sebagaimana dinukil oleh pentahqiq Ushul Al-Kaafi), Yaitu Al-Majlisi menguatkan keshahihan hadits ini. Silakan perhatikan dengan seksama……… bahwa seekor keledai telah memerankan diri layaknya seorang perawi hadits dengan menggunakan lafadh : haddatsanii abiy…dst. Tentu saja riwayat ini tidak akan kita temukan di kitab-kitab Ahlus-Sunnah. Ia terdapat dalam kitab Al-Kaafiy – kitab hadits paling valid menurut madzhab Syi’ah -.Si keledai, bapaknya keledai, sampai kakeknya keledai menjadi rantai periwayatan yang menghubungkan pengkhabaran dari Nabi Nuuh ‘alaihis-salaam sampai Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam.Yang aneh, hadits yang aneh ini dianggap sebagai mukjizat oleh Al-Khuu’iy – salah seorang fuqahaa’ Syi’ah kontemporer – saat menjelaskan hadits ini, ia berkata :انظروا إلى هذه المعجزة، نوح سلام الله عليه يخبر بمحمد عليه السلام، وبنبوته قبل ولادته بألوف السنين.“Lihatlah oleh kalian akan mu’jizat ini. Nuuh salaamullaah ‘alaihi mengkhabarkan Muhammad ‘alaihis-salaam dan tentang kenabiannya sebelum kelahirannya beribu-ribu tahun” [lihat Lillaahi Tsumma lit-Taariikh, hal. 15].Jika manusia – yang notabene makhluk yang dikaruniai akal – harus ditimbang dalam penyampaian riwayat, bagaimana statusnya jika ia seekor keledai ? Dan bagaimana bisa khabar aneh ini mengagumkan Al-Khuu’iy dan menganggapnya sebagai satu mu’jizat ? Dan mungkinkah ‘Aliy bin Abi Thaalib radliyallaahu ‘anhu yang terkenal teliti, kritis, dan berilmu menyampaikan khabar ini ? Nampaknya, ini adalah kebohongan serius yang telah menyisip dalam kitab Al-Kaafiy karangan Al-Kulainiy. (http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/04/ketika-keledai-telah-menjadi-perawi.html)          Yang menjadi permasalahan bukanlah himar (keledai) yang berbicara, karena bahkan batu pernah memberi salam kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan ini merupkan mukjizat Nabi, demikian juga hadits-hadits dalam Shahih Al-Bukhari yang menyebutkan bahwa sapi dan serigala bisa berbicara.Akan tetapi yang menjadi permasalahan adalah :–         Berapa umur himar/keledai tersebut?. Bukankah antara Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam hingga Nabi Nuuh ‘alaihis salam ribuan tahun??. Padahal sanad silsilah keluarga himar tersebut hanya 4 atau lima keledai. Jadi masing-masing keledai tersebut berumur ratusan tahun??!! Padahal umur himar biasanya berkisar antara 30 hingga 35 tahun, dan kalau panjang umur mungkin hingga 50 tahun??!–         Lalu para himar tersebut bergaya sebagaimana ahlul hadits !!!. Padahal di zaman Nabi belum ada model periwayatan hadits, belum ada istilah haddatsanaa dan juga akhbaronaa…. Istilah-istilah tersebut muncul dan masyhur di zaman periwayatan hadits, yaitu setelah berlalunya generasi para sahabat.–         Tentunya jika ada periwayatan dari hewan-hewan maka perlu ada buku yang menjelaskan tentang kedudukan para hewan tersebut, apakah sebagai perawi yang tsiqoh, ataukah dho’if, ataukah muttaham bi al-kadzib, dsb.–         Ternyata himar ini, serta ayahnya, kakeknya, hingga buyutnya yang ada di zaman Nabi Nuuh adalah himar-himar yang cerdas. Mereka bisa membedakan mana ayah dan mana kakeknya !!!. Akan tetapi saking pintarnya sang himar ternyata mati dengan membunuh dirinya, dengan menenggelamkan dirinya di sebuah sumur ??!!. Mestinya himar ini juga –yang ditunggangi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam- tahu bahwa membunuh diri adalah dosa besar. Hadits ini memang ditolak oleh sebagian kaum syi’ah, setelah mengetahui kelucuan dan kekonyolan riwayat silsilah himar tersebut. Akan tetapi ternyata hadits ini disebutkan dalam kitab agama syi’ah yang paling valid dan otentik, yaitu kitab Ushuul Al-Kaafi, yang menurut Al-Mahdi bahwa kitab ini isinya seluruhnya adalah shahih. Karenanya kita dapati sebagian ulama syi’ah tetap membela keshahihan riwayat himar tersebut.
Tidak diragukan lagi bahwa agama syi’ah adalah agama yang berisi kekonyolan, kontradiktif, khurofat, dan penuh dengan banyolan. Ini semua menunjukkan bahwa agama syi’ah bukan dari Islam akan tetapi hasil karya orang-orang yang ingin merusak Islam dari dalam.Berikut ini kami tampilkan banyolan-banyolan kaum syi’ah yang kami kumpulkan dari beberapa tulisan dari internet, disertai tambahan-tambahan dari kami.Di antara banyolan-banyolan tersebut adalah :Dalam kitab Al-Kaafi disebutkan : Amirul Mukminin (Ali bin Abi Tholib) menyebutkan bahwa hewan yang pertama kali meninggal tatkala Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam meninggal adalah ‘Ufair (himar tunggangan Nabi-pen). Ia memutuskan tali kekangnya lalu iapun lari hingga mendatangi sumur bani Khutmah di Quba’, lalu iapun melemparkan dirinya dalam sumur tersebut. Maka sumur tersebut menjadi kuburannya.Dan diriwayatkan bahwasanya Amiirul-Mukminiin (‘alaihis-salaam) berkata : “Sesungguhnya keledai itu (yaitu keledai tunggangan beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang bernama Ufair-pen) berkata kepada Rasulullah (shallallaahu ‘alaihi wa aalihi) : “Demi ayah, engkau, dan ibuku, sesungguhnya ayahku telah menceritakan kepadaku, dari ayahnya, dari kakeknya, dari ayahnya : Bahwasannya ia pernah bersama Nuuh di dalam perahu. Maka Nuuh bangkit berdiri dan mengusap pantatnya, kemudian bersabda : ‘Akan muncul dari tulang sulbi keledai ini seekor keledai yang akan ditunggangi oleh pemimpin dan penutup para Nabi’. Dan segala puji bagi Allah yang telah menjadikanku sebagai keledai itu” [selesai]. (Usul Al-Kaafi 1/293, [بَابُ مَا عِنْدَ الْأَئِمَّةِ مِنْ سِلَاحِ رَسُولِ اللَّهِ وَمَتَاعِهِ], hadits ke-9)Hadits aneh ini juga disebutkan oleh Al-Majlisi dalam kitabnya Bihaar al-Anwaar 17/405 dalam bab (ما ظهر من إعجازه صلى الله عليه وسلم في الحيوانات) “Mukjizat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pada hewan-hewan”Bahkan al-Majlisi menilai hadits ini adalah hadits yang shahih. Beliau berkata :ولا يَستبعِد من كلام الحمار مَن يؤمن بالقرآن وبكلام الهدهد والنمل وغيرهما“Orang yang beriman kepada Al-Qur’an, beriman dengan perkataan burung Hudhud dan perkataan semut, serta selain keduanya, tidak akan merasa aneh dengan perkataan himar” (sebagaimana dinukil oleh pentahqiq Ushul Al-Kaafi), Yaitu Al-Majlisi menguatkan keshahihan hadits ini. Silakan perhatikan dengan seksama……… bahwa seekor keledai telah memerankan diri layaknya seorang perawi hadits dengan menggunakan lafadh : haddatsanii abiy…dst. Tentu saja riwayat ini tidak akan kita temukan di kitab-kitab Ahlus-Sunnah. Ia terdapat dalam kitab Al-Kaafiy – kitab hadits paling valid menurut madzhab Syi’ah -.Si keledai, bapaknya keledai, sampai kakeknya keledai menjadi rantai periwayatan yang menghubungkan pengkhabaran dari Nabi Nuuh ‘alaihis-salaam sampai Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam.Yang aneh, hadits yang aneh ini dianggap sebagai mukjizat oleh Al-Khuu’iy – salah seorang fuqahaa’ Syi’ah kontemporer – saat menjelaskan hadits ini, ia berkata :انظروا إلى هذه المعجزة، نوح سلام الله عليه يخبر بمحمد عليه السلام، وبنبوته قبل ولادته بألوف السنين.“Lihatlah oleh kalian akan mu’jizat ini. Nuuh salaamullaah ‘alaihi mengkhabarkan Muhammad ‘alaihis-salaam dan tentang kenabiannya sebelum kelahirannya beribu-ribu tahun” [lihat Lillaahi Tsumma lit-Taariikh, hal. 15].Jika manusia – yang notabene makhluk yang dikaruniai akal – harus ditimbang dalam penyampaian riwayat, bagaimana statusnya jika ia seekor keledai ? Dan bagaimana bisa khabar aneh ini mengagumkan Al-Khuu’iy dan menganggapnya sebagai satu mu’jizat ? Dan mungkinkah ‘Aliy bin Abi Thaalib radliyallaahu ‘anhu yang terkenal teliti, kritis, dan berilmu menyampaikan khabar ini ? Nampaknya, ini adalah kebohongan serius yang telah menyisip dalam kitab Al-Kaafiy karangan Al-Kulainiy. (http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/04/ketika-keledai-telah-menjadi-perawi.html)          Yang menjadi permasalahan bukanlah himar (keledai) yang berbicara, karena bahkan batu pernah memberi salam kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan ini merupkan mukjizat Nabi, demikian juga hadits-hadits dalam Shahih Al-Bukhari yang menyebutkan bahwa sapi dan serigala bisa berbicara.Akan tetapi yang menjadi permasalahan adalah :–         Berapa umur himar/keledai tersebut?. Bukankah antara Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam hingga Nabi Nuuh ‘alaihis salam ribuan tahun??. Padahal sanad silsilah keluarga himar tersebut hanya 4 atau lima keledai. Jadi masing-masing keledai tersebut berumur ratusan tahun??!! Padahal umur himar biasanya berkisar antara 30 hingga 35 tahun, dan kalau panjang umur mungkin hingga 50 tahun??!–         Lalu para himar tersebut bergaya sebagaimana ahlul hadits !!!. Padahal di zaman Nabi belum ada model periwayatan hadits, belum ada istilah haddatsanaa dan juga akhbaronaa…. Istilah-istilah tersebut muncul dan masyhur di zaman periwayatan hadits, yaitu setelah berlalunya generasi para sahabat.–         Tentunya jika ada periwayatan dari hewan-hewan maka perlu ada buku yang menjelaskan tentang kedudukan para hewan tersebut, apakah sebagai perawi yang tsiqoh, ataukah dho’if, ataukah muttaham bi al-kadzib, dsb.–         Ternyata himar ini, serta ayahnya, kakeknya, hingga buyutnya yang ada di zaman Nabi Nuuh adalah himar-himar yang cerdas. Mereka bisa membedakan mana ayah dan mana kakeknya !!!. Akan tetapi saking pintarnya sang himar ternyata mati dengan membunuh dirinya, dengan menenggelamkan dirinya di sebuah sumur ??!!. Mestinya himar ini juga –yang ditunggangi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam- tahu bahwa membunuh diri adalah dosa besar. Hadits ini memang ditolak oleh sebagian kaum syi’ah, setelah mengetahui kelucuan dan kekonyolan riwayat silsilah himar tersebut. Akan tetapi ternyata hadits ini disebutkan dalam kitab agama syi’ah yang paling valid dan otentik, yaitu kitab Ushuul Al-Kaafi, yang menurut Al-Mahdi bahwa kitab ini isinya seluruhnya adalah shahih. Karenanya kita dapati sebagian ulama syi’ah tetap membela keshahihan riwayat himar tersebut.

Sumber: https://firanda.com, publish: 21 Nov 2013

Tidak diragukan lagi bahwa agama syi’ah adalah agama yang berisi kekonyolan, kontradiktif, khurofat, dan penuh dengan banyolan. Ini semua menunjukkan bahwa agama syi’ah bukan dari Islam akan tetapi hasil karya orang-orang yang ingin merusak Islam dari dalam.Berikut ini kami tampilkan banyolan-banyolan kaum syi’ah yang kami kumpulkan dari beberapa tulisan dari internet, disertai tambahan-tambahan dari kami.Di antara banyolan-banyolan tersebut adalah :Dalam kitab Al-Kaafi disebutkan : Amirul Mukminin (Ali bin Abi Tholib) menyebutkan bahwa hewan yang pertama kali meninggal tatkala Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam meninggal adalah ‘Ufair (himar tunggangan Nabi-pen). Ia memutuskan tali kekangnya lalu iapun lari hingga mendatangi sumur bani Khutmah di Quba’, lalu iapun melemparkan dirinya dalam sumur tersebut. Maka sumur tersebut menjadi kuburannya.Dan diriwayatkan bahwasanya Amiirul-Mukminiin (‘alaihis-salaam) berkata : “Sesungguhnya keledai itu (yaitu keledai tunggangan beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang bernama Ufair-pen) berkata kepada Rasulullah (shallallaahu ‘alaihi wa aalihi) : “Demi ayah, engkau, dan ibuku, sesungguhnya ayahku telah menceritakan kepadaku, dari ayahnya, dari kakeknya, dari ayahnya : Bahwasannya ia pernah bersama Nuuh di dalam perahu. Maka Nuuh bangkit berdiri dan mengusap pantatnya, kemudian bersabda : ‘Akan muncul dari tulang sulbi keledai ini seekor keledai yang akan ditunggangi oleh pemimpin dan penutup para Nabi’. Dan segala puji bagi Allah yang telah menjadikanku sebagai keledai itu” [selesai]. (Usul Al-Kaafi 1/293, [بَابُ مَا عِنْدَ الْأَئِمَّةِ مِنْ سِلَاحِ رَسُولِ اللَّهِ وَمَتَاعِهِ], hadits ke-9)Hadits aneh ini juga disebutkan oleh Al-Majlisi dalam kitabnya Bihaar al-Anwaar 17/405 dalam bab (ما ظهر من إعجازه صلى الله عليه وسلم في الحيوانات) “Mukjizat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pada hewan-hewan”Bahkan al-Majlisi menilai hadits ini adalah hadits yang shahih. Beliau berkata :ولا يَستبعِد من كلام الحمار مَن يؤمن بالقرآن وبكلام الهدهد والنمل وغيرهما“Orang yang beriman kepada Al-Qur’an, beriman dengan perkataan burung Hudhud dan perkataan semut, serta selain keduanya, tidak akan merasa aneh dengan perkataan himar” (sebagaimana dinukil oleh pentahqiq Ushul Al-Kaafi), Yaitu Al-Majlisi menguatkan keshahihan hadits ini. Silakan perhatikan dengan seksama……… bahwa seekor keledai telah memerankan diri layaknya seorang perawi hadits dengan menggunakan lafadh : haddatsanii abiy…dst. Tentu saja riwayat ini tidak akan kita temukan di kitab-kitab Ahlus-Sunnah. Ia terdapat dalam kitab Al-Kaafiy – kitab hadits paling valid menurut madzhab Syi’ah -.Si keledai, bapaknya keledai, sampai kakeknya keledai menjadi rantai periwayatan yang menghubungkan pengkhabaran dari Nabi Nuuh ‘alaihis-salaam sampai Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam.Yang aneh, hadits yang aneh ini dianggap sebagai mukjizat oleh Al-Khuu’iy – salah seorang fuqahaa’ Syi’ah kontemporer – saat menjelaskan hadits ini, ia berkata :انظروا إلى هذه المعجزة، نوح سلام الله عليه يخبر بمحمد عليه السلام، وبنبوته قبل ولادته بألوف السنين.“Lihatlah oleh kalian akan mu’jizat ini. Nuuh salaamullaah ‘alaihi mengkhabarkan Muhammad ‘alaihis-salaam dan tentang kenabiannya sebelum kelahirannya beribu-ribu tahun” [lihat Lillaahi Tsumma lit-Taariikh, hal. 15].Jika manusia – yang notabene makhluk yang dikaruniai akal – harus ditimbang dalam penyampaian riwayat, bagaimana statusnya jika ia seekor keledai ? Dan bagaimana bisa khabar aneh ini mengagumkan Al-Khuu’iy dan menganggapnya sebagai satu mu’jizat ? Dan mungkinkah ‘Aliy bin Abi Thaalib radliyallaahu ‘anhu yang terkenal teliti, kritis, dan berilmu menyampaikan khabar ini ? Nampaknya, ini adalah kebohongan serius yang telah menyisip dalam kitab Al-Kaafiy karangan Al-Kulainiy. (http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/04/ketika-keledai-telah-menjadi-perawi.html)          Yang menjadi permasalahan bukanlah himar (keledai) yang berbicara, karena bahkan batu pernah memberi salam kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan ini merupkan mukjizat Nabi, demikian juga hadits-hadits dalam Shahih Al-Bukhari yang menyebutkan bahwa sapi dan serigala bisa berbicara.Akan tetapi yang menjadi permasalahan adalah :–         Berapa umur himar/keledai tersebut?. Bukankah antara Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam hingga Nabi Nuuh ‘alaihis salam ribuan tahun??. Padahal sanad silsilah keluarga himar tersebut hanya 4 atau lima keledai. Jadi masing-masing keledai tersebut berumur ratusan tahun??!! Padahal umur himar biasanya berkisar antara 30 hingga 35 tahun, dan kalau panjang umur mungkin hingga 50 tahun??!–         Lalu para himar tersebut bergaya sebagaimana ahlul hadits !!!. Padahal di zaman Nabi belum ada model periwayatan hadits, belum ada istilah haddatsanaa dan juga akhbaronaa…. Istilah-istilah tersebut muncul dan masyhur di zaman periwayatan hadits, yaitu setelah berlalunya generasi para sahabat.–         Tentunya jika ada periwayatan dari hewan-hewan maka perlu ada buku yang menjelaskan tentang kedudukan para hewan tersebut, apakah sebagai perawi yang tsiqoh, ataukah dho’if, ataukah muttaham bi al-kadzib, dsb.–         Ternyata himar ini, serta ayahnya, kakeknya, hingga buyutnya yang ada di zaman Nabi Nuuh adalah himar-himar yang cerdas. Mereka bisa membedakan mana ayah dan mana kakeknya !!!. Akan tetapi saking pintarnya sang himar ternyata mati dengan membunuh dirinya, dengan menenggelamkan dirinya di sebuah sumur ??!!. Mestinya himar ini juga –yang ditunggangi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam- tahu bahwa membunuh diri adalah dosa besar. Hadits ini memang ditolak oleh sebagian kaum syi’ah, setelah mengetahui kelucuan dan kekonyolan riwayat silsilah himar tersebut. Akan tetapi ternyata hadits ini disebutkan dalam kitab agama syi’ah yang paling valid dan otentik, yaitu kitab Ushuul Al-Kaafi, yang menurut Al-Mahdi bahwa kitab ini isinya seluruhnya adalah shahih. Karenanya kita dapati sebagian ulama syi’ah tetap membela keshahihan riwayat himar tersebut.

BANYOLAN KAUM SYI’AH (bag 1) – Para Imam Syi’ah Bisa Berbahasa Bugis, Sunda, dan Madura !!!

Merupakan perkara yang sangat menonjol pada agama syi’ah adalah sikap pengultusan terhadap imam-imam mereka yang 12, sehingga mengangkat mereka pada derajat yang lebih tinggi dari pada derajat para nabi.Ilmu Para Imam Syi’ah Lebih Hebat daripada Ilmu Para NabiTerlalu banyak pernyataan-pernyataan Syi’ah yang menunjukkan pengultusan mereka yang berlebihan terhadap para imam mereka. Diantaranya adalah pernyataan-pernyataan yang menunjukkan luasnya ilmu para imam, sampai-sampai ilmu  mereka menyamai bahkan melebih ilmu para Nabi.Diantara pernyataan mereka –sebagaiaman yang termaktub dalam kitab Ushuul Al-Kaafi (karya Al-Kulaini)-باب أن الأئمة ورثوا علم النبي وجميع الأنبياء والأوصياء الذين قبلهم“Bab : Bahwasanya para imam mewarisi ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan seluruh nabi dan orang-orang yang diwasiatkan sebelum mereka” (Ushuul Al-kaafi 1/280) Ini menunjukkan para imam lebih hebat dari kebanyakan nabi dan rasul, karena seluruh ilmu para nabi sebelumnya terkumpulkan pada para imam. Sementara tidak ada dalil yang menunjukkan bahwa setiap nabi mengumpulkan ilmu seluruh nabi sebelumnya. Jikapun mengumpulkan ilmu seluruh nabi sebelumnya maka tidak ada dalil juga terkumpulkan ilmu seluruh nabi sesudahnya. Karenanya ilmu para imam lebih hebat dari ilmu mayoritas para nabi.Kehebatan ilmu para imam yang melebih ilmu para nabi ditegaskan juga dalam kitab Bihaarul Anwaar (jilid 26 hal 193-200). Al-Majlisi membuat sebuah bab yang ia beri judul :باب : أَنَّهُمْ أَعْلَمُ مِنَ الأَنْبِيَاءِ عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ“Bab : Bahwasanya para imam lebih berilmu dari pada para nabi ‘alaihim as-salaam” (Bihaarul Anwaar 26/193)Lalu al-Majlisi membawakan riwayat-riwayat yang mendukung bab ini, diantaranya ;Abu Abdillah (Imam Ja’far As-Shodiq) berkata :“Demi Robnya ka’bah –tiga kali- bahwasanya seandainya aku di antara Musa dan al-Khodir maka sungguh aku akan kabarkan kepada mereka berdua bahwasanya aku lebih berilmu dari pada mereka berdua. Dan sungguh aku akan mengabarkan kepada mereka ilmu yang tidak mereka berdua miliki” (Bihaarul Anwaar 26/196)Imam Al-Baaqir ‘alaihis salaam berkata : “Wahai Abdullah, apa pendapatmu tentang Ali, Musa, dan Isa?”. Aku (Abdullah As-Sammaan) berkata : “Aku yang harus aku katakan?”. Al-Baqir berkata : “Demi Allah, Ali lebih berilmu dari pada mereka berdua (Musa dan Isa)”. Lalu ia berkata, “Bukankah kalian berkata : Sesungguhnya ilmu Ali adalah ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam?”. Kami berkata : Benar, akan tetapi orang-orang mengingkari !” (Bihaarul Anwaar 26/198) Ilmu Para Imam Syi’ah Lebih Hebat daripada Ilmu Rasulullah           Meskipun dalam beberapa riwayat menunjukkan bahwa Ilmu Ali bin Abi Tholib radhiallahu ‘anhu (imam pertama kaum Syi’ah) sama dengan ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, serta kaum syi’ah terkadang masih canggung dan malu-malu untuk menyatakan bahwa ilmu para imam lebih tinggi daripada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, akan tetapi banyak riwayat-riwayat yang lain yang menunjukkan bahwa para imam Syi’ah lebih tinggi ilmunya dari pada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Diantara riwayat tersebut adalah :riwayat dari Abi Abdillah (imam Ja’far As-Shoodiq) dimana ia berkata :“Sesungguhnya Allah menciptakan para rasul ulul ‘azmi, dan Allah memuliakan mereka dengan ilmu, dan kami mewarisi ilmu para rasul ulul ‘azmi tersebut, dan Allah memuliakan kami di atas mereka pada ilmu mereka dan ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan ilmu yang mereka tidak ketahui. Ilmu kami adalah ilmu Rasulullah dan ilmu mereka (para rasul ulul ‘azmi)” (Bihaarul Anwaar 26/193).Lihatlah sangat jelas Syi’ah meyakini bahwa ilmu para imam mereka melebihi ilmu para nabi, dan juga melebihi ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Karena ilmu para imam tersusun dari (1) ilmu para rasul ulul ‘azmi (ditambah) (2) ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (ditambah) (3) ilmu yang tidak diketahui oleh para nabi.Selain itu terlalu banyak riwayat yang menunjukkan bahwa ilmu para imam lebih hebat daripada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Diantaranya :1) Riwayat-riwayat yang menunjukkan bahwa para imam mengetahui seluruh ilmu masa depan, sementara Nabi tidak mengetahui seluruh ilmu masa depan.Al-Majlisi membuat sebuah bab :“Bab : Bahwasanya para imam tidak terhalangi dari ilmu langit dan bumi, surga dan neraka, dan bahwasanya ditampakkan kepada mereka perbendaharaan langit dan bumi. Mereka mengetahui ilmu yang lalu, dan ilmu yang akan datang hingga hari kiamat” (Bihaarul Anwaar 26/109)2) Para imam mengetahui seluruh ilmu nabi dan rasul bahkan ilmu para malaikat.Al-Kulaini membuat sebuah bab :باب أن الأئمة يعلمون جميع العلوم التي خرجت إلى الملائكة والأنبياء والرسل“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui seluruh ilmu yang keluar kepada para malaikat, para nabi, dan para rasul” (Ushuul al-Kaafi 1/310)3) Para imam mengetahui isi hati manusia, apakah mereka beriman atau munafiq.Al-Majlisi berkata :“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui tentang hakekat iman dan hakekat kemunafikan orang-orang. Di sisi mereka ada kitab tertulis nama-nama penghuni surga dan nama-nama syi’ah (penolong) mereka, serta nama-nama musuh-musuh mereka” (Bihaarul Anwaar 26/117)Sementara Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengetahui seluruh orang munafiq kecuali yang dikabarkan oleh Allah.Allah berfirman :وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الأعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ لا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍDi antara orang-orang Arab Badwi yang di sekelilingmu itu, ada orang-orang munafik; dan (juga) di antara penduduk Madinah. mereka keterlaluan dalam kemunafikannya. kamu (Muhammad) tidak mengetahui mereka, (tetapi) kamilah yang mengetahui mereka. nanti mereka akan Kami siksa dua kali kemudian mereka akan dikembalikan kepada azab yang besar. (QS At-Taubah : 101)4) Para imam syi’ah mengetahui seluruh bahasa manusia yang ada di dunia ini, sementara Nabi shalallallahu ‘alaihi wasallam tidaklah demikian.Diantara banyolan kaum syi’ah adalah meyakini bahwa imam-imam mereka mengetahui seluruh bahasa. Karenanya para imam memiliki seluruh kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah, dan mereka mampu untuk membacanya.Tentunya kitab-kitab tersebut disusun dengan bahasa yang berbeda-beda sesuai dengan bahasa masing-masing rasul dan kaumnya. Allah berfirman :وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْKami tidak mengutus seorang rasulpun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya ia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka. (QS Ibrahim : 4)Para nabi berasal dari suku yang berbeda-beda, sehingga kitab-kitab yang diturunkan kepada merekapun menggunakan bahasa yang berbeda-beda sesuai dengan bahasa para nabi tersebut. Nabi Musa ‘alaihis salaam, tidaklah beliau berbicara dengan bahasa Arab, akan tetapi dengan bahasa kaum bani Isra’il, sehingga kitab yang diturunkan kepada beliau –yaitu kitab At-Taurot- juga dengan bahasa tersebut. Ternyata kaum Syi’ah mengimani bahwa para imam mereka mengetahui bahasa-bahasa kitab-kitab tersebut, karena kitab-kitab para nabi tersebut berada bersama para imam dan dibaca oleh para imam.Al-Kulaini membawakan sebuah bab :باب أن الأئمة عندهم جميع الكتب التي نزلت من عند الله عز وجل وأنهم يعرفونها على اختلاف ألسنتها“Bab : Bahwasanya para imam di sisi mereka seluruh kitab-kitab yang turun dari sisi Allah azza wa jalla, dan bahwasanya mereka mengetahui kitab-kitab tersebut meskipun bahasanya berbeda-beda” (Ushuul Al-Kaafi 1/283)Al-Majlisi berkata“Bab : Bahwasanya di sisi para imam kitab-kitab para nabi, para imam membaca kitab-kitab tersebut meskipun bahasanya berbeda-beda” (Bihaarul Anwaar 26/180)                   Bahkan para imam Syi’ah bukan hanya mengerti bahasa kitab-kitab para nabi, bahkan juga menguasai seluruh bahasa dan berbicara dengan seluruh bahasa-bahasa tersebut. Al-Majlisi berkata :“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui seluruh lahjat dan bahasa, serta mereka berbicara dengan bahasa-bahasa tersebut” (Bihaarul Anwaar 26/190)Lalu Al-Majlisi menyebutkan riwayat-riwayat yang menunjukkan akan hal ini, diantaranya :Al-Hasan bin Ali ‘alaihis salam berkata : “Sesungguhnya Allah memiliki dua kota, salah satunya di timur dan yang lainnya di barat. Pada kedua kota tersebut adalah pagar dari besi, dan pada setiap kota ada satu juga pintu yang terbuka dari emas. Dan pada kota tersebut ada 70 juta bahasa, masing-masing berbicara dengan bahasa yang berbeda. Dan aku mengetahui seluruh bahasa, dan apa yang ada pada kedua kota tersebut, apa yang ada di antara kedua kota tersebut, serta tidak ada di atas kedua kota tersebut hujjah (imam) selain aku dan saudaraku al-Husain” (Bihaarul Anwaal 26/192)Al-Harowi berkata : Imam Ar-Ridoo ‘alaihis salam berbicara dengan orang-orang dengan menggunakan bahasa mereka. Beliau –demi Allah- adalah orang yang paling fasih dan yang paling berilmu tentang seluruh dialek dan bahasa. Maka pada suatu hari aku berkata kepadanya : Wahai cucu Rasulullah, sungguh aku kagum dengan pengetahuanmu tentang bahasa-bahasa yang berbeda-beda?. Maka ia berkata : Wahai Abu As-Sholt, aku adalah Hujjah Allah atas hamba-hamba-Nya, dan tidaklah boleh Allah mengangkat seorang hujjah atas suatu kaum yang hujjah tersebut tidak mengerti bahasa mereka. Tidakkah sampai kepadamu perkataan Amirul Mukiminin (Ali bin Abi Tholib) : Kami telah diberi Fashlul Khitoob?, bukankah Fashlul Khithoob kecuali adalah memahami bahasa-bahasa” (Bihaarul Anwaar 26/190)           Setelah menyebutkan riwayat-riwayat yang menunjukkan bahwa para imam mengetahui seluruh bahasa dan bisa berbicara dengan seluruh bahasa, lalu Al-Majlisi berkata :“Adapun kondisi para imam yang mengetahui bahasa-bahasa maka riwayat-riwayat tentang hal itu hampir mendekati mutawatir, ditambah dengan riwayat-riwayat umum yang tidak menyisakan lagi keraguan akan hal ini. Adapun ilmu mereka tentang keahl ian-keahlian (keduniaan), maka keumuman riwayat yang banyak menunjukkan akan hal itu, karena telah datang dalam riwayat bahwasanya al-hujjah (imam) tidak boleh bodoh dalam sesuatu apapun yang ia berkata : “Aku tidak tahu”, disertai bahwasanya para imam mengetahui ilmu yang lalu, ilmu masa depan, dan bahwasanya ilmu seluruh para nabi telah sampai kepada para imam. Padahal mayoritas keahlian-keahlian dinisbahkan kepada para nabi ‘alaihim as-salaam, dan telah ditafsirkan pengajaran nama-nama kepada Adam ‘alaihis salaam mencakup seluruh keahilian-keahlian” (Bihaarul Anwaar 26/193)           Karenanya para pembaca yang budiman, ternyata imam-imam mereka bisa berbicara dengan bahasa bugis dan bahasa sunda, bahkan bisa bahasa jawa dan bahasa Madura. Para imam sangat fasih untuk berkata, “mandre dan tindro“, juga fasih mengucapkan “monggo pinarak“, juga fasih mengucapkan “mangga..” serta mengucapkan “Da’rema…”Riwayat-riwayat Syi’ah yang disebutkan oleh Al-Majlisi menunjukkan bahwa para imam lebih hebat daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Karena tidak ada dalil yang menunjukkan bahwa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam menguasai seluruh bahasa. Bahkan ada dalil yang menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengerti bahasa Yahudi.Zaid bin Tsaabit radhiallahu ‘anhu berkataأَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَتَعَلَّمْتُ لَهُ كِتَابَ يَهُودَ، وَقَالَ: «إِنِّي وَاللَّهِ مَا آمَنُ يَهُودَ عَلَى كِتَابِي» فَتَعَلَّمْتُهُ، فَلَمْ يَمُرَّ بِي إِلَّا نِصْفُ شَهْرٍ حَتَّى حَذَقْتُهُ، فَكُنْتُ أَكْتُبُ لَهُ إِذَا كَتَبَ وَأَقْرَأُ لَهُ، إِذَا كُتِبَ إِلَيْهِ“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahakan aku, lalu aku mempelajari kitab kaum yahudi untuk beliau. Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Sungguh aku –demi Allah- tidak merasa aman dengan orang-orang yahudi atas tulisan-tulisanku”. Maka akupun mempelajari bahasa yahudi, dan tidak sampai setengah bulan maka aku telah menguasai bahasa tersebut. Maka akupun menulis untuk Nabi jika beliau menulis, dan aku membacakan untuk beliau jika ada tulisan dikirim kepada beliau” (HR Abu Dawud no 3645 dan dinyatakan oleh Syaikh Al-Albani sebagai Hasan Shahih)Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam “Sungguh aku –demi Allah- tidak merasa aman dengan orang-orang yahudi atas tulisan-tulisanku”, menunjukkan beliau tidak mengerti bahasa Yahudi, sehingga beliau khawatir kalau orang yahudi yang menuliskan untuk beliau atau membacakan tulisan yahudi untuk beliau maka ia tidak amanah dan melakukan perubahan. Maka Nabipun menyuruh Zaid bin Tsabit untuk belajar bahasa Yahudi sehingga jika Nabi hendak menulis surat dengan bahasa Yahudi maka Zaidlah yang menuliskannya, demikian juga jika ada surat datang dalam bahasa yahudi maka Zaidlah yang membacakannya.Jika ternyata Nabi mengetahui seluruh bahasa maka ini sungguh merupakan mukjizat yang sangat hebat yang bisa menjadikan orang-orang a’jam beriman kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, akan tetapi mukjizat ini tidaklah masyhur.Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 17-01-1435 H / 20-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com

Sumber: https://firanda.com, publish: 20 Nov 2013

BANYOLAN KAUM SYI’AH (bag 1) – Para Imam Syi’ah Bisa Berbahasa Bugis, Sunda, dan Madura !!!

Merupakan perkara yang sangat menonjol pada agama syi’ah adalah sikap pengultusan terhadap imam-imam mereka yang 12, sehingga mengangkat mereka pada derajat yang lebih tinggi dari pada derajat para nabi.Ilmu Para Imam Syi’ah Lebih Hebat daripada Ilmu Para NabiTerlalu banyak pernyataan-pernyataan Syi’ah yang menunjukkan pengultusan mereka yang berlebihan terhadap para imam mereka. Diantaranya adalah pernyataan-pernyataan yang menunjukkan luasnya ilmu para imam, sampai-sampai ilmu  mereka menyamai bahkan melebih ilmu para Nabi.Diantara pernyataan mereka –sebagaiaman yang termaktub dalam kitab Ushuul Al-Kaafi (karya Al-Kulaini)-باب أن الأئمة ورثوا علم النبي وجميع الأنبياء والأوصياء الذين قبلهم“Bab : Bahwasanya para imam mewarisi ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan seluruh nabi dan orang-orang yang diwasiatkan sebelum mereka” (Ushuul Al-kaafi 1/280) Ini menunjukkan para imam lebih hebat dari kebanyakan nabi dan rasul, karena seluruh ilmu para nabi sebelumnya terkumpulkan pada para imam. Sementara tidak ada dalil yang menunjukkan bahwa setiap nabi mengumpulkan ilmu seluruh nabi sebelumnya. Jikapun mengumpulkan ilmu seluruh nabi sebelumnya maka tidak ada dalil juga terkumpulkan ilmu seluruh nabi sesudahnya. Karenanya ilmu para imam lebih hebat dari ilmu mayoritas para nabi.Kehebatan ilmu para imam yang melebih ilmu para nabi ditegaskan juga dalam kitab Bihaarul Anwaar (jilid 26 hal 193-200). Al-Majlisi membuat sebuah bab yang ia beri judul :باب : أَنَّهُمْ أَعْلَمُ مِنَ الأَنْبِيَاءِ عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ“Bab : Bahwasanya para imam lebih berilmu dari pada para nabi ‘alaihim as-salaam” (Bihaarul Anwaar 26/193)Lalu al-Majlisi membawakan riwayat-riwayat yang mendukung bab ini, diantaranya ;Abu Abdillah (Imam Ja’far As-Shodiq) berkata :“Demi Robnya ka’bah –tiga kali- bahwasanya seandainya aku di antara Musa dan al-Khodir maka sungguh aku akan kabarkan kepada mereka berdua bahwasanya aku lebih berilmu dari pada mereka berdua. Dan sungguh aku akan mengabarkan kepada mereka ilmu yang tidak mereka berdua miliki” (Bihaarul Anwaar 26/196)Imam Al-Baaqir ‘alaihis salaam berkata : “Wahai Abdullah, apa pendapatmu tentang Ali, Musa, dan Isa?”. Aku (Abdullah As-Sammaan) berkata : “Aku yang harus aku katakan?”. Al-Baqir berkata : “Demi Allah, Ali lebih berilmu dari pada mereka berdua (Musa dan Isa)”. Lalu ia berkata, “Bukankah kalian berkata : Sesungguhnya ilmu Ali adalah ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam?”. Kami berkata : Benar, akan tetapi orang-orang mengingkari !” (Bihaarul Anwaar 26/198) Ilmu Para Imam Syi’ah Lebih Hebat daripada Ilmu Rasulullah           Meskipun dalam beberapa riwayat menunjukkan bahwa Ilmu Ali bin Abi Tholib radhiallahu ‘anhu (imam pertama kaum Syi’ah) sama dengan ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, serta kaum syi’ah terkadang masih canggung dan malu-malu untuk menyatakan bahwa ilmu para imam lebih tinggi daripada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, akan tetapi banyak riwayat-riwayat yang lain yang menunjukkan bahwa para imam Syi’ah lebih tinggi ilmunya dari pada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Diantara riwayat tersebut adalah :riwayat dari Abi Abdillah (imam Ja’far As-Shoodiq) dimana ia berkata :“Sesungguhnya Allah menciptakan para rasul ulul ‘azmi, dan Allah memuliakan mereka dengan ilmu, dan kami mewarisi ilmu para rasul ulul ‘azmi tersebut, dan Allah memuliakan kami di atas mereka pada ilmu mereka dan ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan ilmu yang mereka tidak ketahui. Ilmu kami adalah ilmu Rasulullah dan ilmu mereka (para rasul ulul ‘azmi)” (Bihaarul Anwaar 26/193).Lihatlah sangat jelas Syi’ah meyakini bahwa ilmu para imam mereka melebihi ilmu para nabi, dan juga melebihi ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Karena ilmu para imam tersusun dari (1) ilmu para rasul ulul ‘azmi (ditambah) (2) ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (ditambah) (3) ilmu yang tidak diketahui oleh para nabi.Selain itu terlalu banyak riwayat yang menunjukkan bahwa ilmu para imam lebih hebat daripada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Diantaranya :1) Riwayat-riwayat yang menunjukkan bahwa para imam mengetahui seluruh ilmu masa depan, sementara Nabi tidak mengetahui seluruh ilmu masa depan.Al-Majlisi membuat sebuah bab :“Bab : Bahwasanya para imam tidak terhalangi dari ilmu langit dan bumi, surga dan neraka, dan bahwasanya ditampakkan kepada mereka perbendaharaan langit dan bumi. Mereka mengetahui ilmu yang lalu, dan ilmu yang akan datang hingga hari kiamat” (Bihaarul Anwaar 26/109)2) Para imam mengetahui seluruh ilmu nabi dan rasul bahkan ilmu para malaikat.Al-Kulaini membuat sebuah bab :باب أن الأئمة يعلمون جميع العلوم التي خرجت إلى الملائكة والأنبياء والرسل“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui seluruh ilmu yang keluar kepada para malaikat, para nabi, dan para rasul” (Ushuul al-Kaafi 1/310)3) Para imam mengetahui isi hati manusia, apakah mereka beriman atau munafiq.Al-Majlisi berkata :“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui tentang hakekat iman dan hakekat kemunafikan orang-orang. Di sisi mereka ada kitab tertulis nama-nama penghuni surga dan nama-nama syi’ah (penolong) mereka, serta nama-nama musuh-musuh mereka” (Bihaarul Anwaar 26/117)Sementara Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengetahui seluruh orang munafiq kecuali yang dikabarkan oleh Allah.Allah berfirman :وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الأعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ لا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍDi antara orang-orang Arab Badwi yang di sekelilingmu itu, ada orang-orang munafik; dan (juga) di antara penduduk Madinah. mereka keterlaluan dalam kemunafikannya. kamu (Muhammad) tidak mengetahui mereka, (tetapi) kamilah yang mengetahui mereka. nanti mereka akan Kami siksa dua kali kemudian mereka akan dikembalikan kepada azab yang besar. (QS At-Taubah : 101)4) Para imam syi’ah mengetahui seluruh bahasa manusia yang ada di dunia ini, sementara Nabi shalallallahu ‘alaihi wasallam tidaklah demikian.Diantara banyolan kaum syi’ah adalah meyakini bahwa imam-imam mereka mengetahui seluruh bahasa. Karenanya para imam memiliki seluruh kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah, dan mereka mampu untuk membacanya.Tentunya kitab-kitab tersebut disusun dengan bahasa yang berbeda-beda sesuai dengan bahasa masing-masing rasul dan kaumnya. Allah berfirman :وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْKami tidak mengutus seorang rasulpun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya ia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka. (QS Ibrahim : 4)Para nabi berasal dari suku yang berbeda-beda, sehingga kitab-kitab yang diturunkan kepada merekapun menggunakan bahasa yang berbeda-beda sesuai dengan bahasa para nabi tersebut. Nabi Musa ‘alaihis salaam, tidaklah beliau berbicara dengan bahasa Arab, akan tetapi dengan bahasa kaum bani Isra’il, sehingga kitab yang diturunkan kepada beliau –yaitu kitab At-Taurot- juga dengan bahasa tersebut. Ternyata kaum Syi’ah mengimani bahwa para imam mereka mengetahui bahasa-bahasa kitab-kitab tersebut, karena kitab-kitab para nabi tersebut berada bersama para imam dan dibaca oleh para imam.Al-Kulaini membawakan sebuah bab :باب أن الأئمة عندهم جميع الكتب التي نزلت من عند الله عز وجل وأنهم يعرفونها على اختلاف ألسنتها“Bab : Bahwasanya para imam di sisi mereka seluruh kitab-kitab yang turun dari sisi Allah azza wa jalla, dan bahwasanya mereka mengetahui kitab-kitab tersebut meskipun bahasanya berbeda-beda” (Ushuul Al-Kaafi 1/283)Al-Majlisi berkata“Bab : Bahwasanya di sisi para imam kitab-kitab para nabi, para imam membaca kitab-kitab tersebut meskipun bahasanya berbeda-beda” (Bihaarul Anwaar 26/180)                   Bahkan para imam Syi’ah bukan hanya mengerti bahasa kitab-kitab para nabi, bahkan juga menguasai seluruh bahasa dan berbicara dengan seluruh bahasa-bahasa tersebut. Al-Majlisi berkata :“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui seluruh lahjat dan bahasa, serta mereka berbicara dengan bahasa-bahasa tersebut” (Bihaarul Anwaar 26/190)Lalu Al-Majlisi menyebutkan riwayat-riwayat yang menunjukkan akan hal ini, diantaranya :Al-Hasan bin Ali ‘alaihis salam berkata : “Sesungguhnya Allah memiliki dua kota, salah satunya di timur dan yang lainnya di barat. Pada kedua kota tersebut adalah pagar dari besi, dan pada setiap kota ada satu juga pintu yang terbuka dari emas. Dan pada kota tersebut ada 70 juta bahasa, masing-masing berbicara dengan bahasa yang berbeda. Dan aku mengetahui seluruh bahasa, dan apa yang ada pada kedua kota tersebut, apa yang ada di antara kedua kota tersebut, serta tidak ada di atas kedua kota tersebut hujjah (imam) selain aku dan saudaraku al-Husain” (Bihaarul Anwaal 26/192)Al-Harowi berkata : Imam Ar-Ridoo ‘alaihis salam berbicara dengan orang-orang dengan menggunakan bahasa mereka. Beliau –demi Allah- adalah orang yang paling fasih dan yang paling berilmu tentang seluruh dialek dan bahasa. Maka pada suatu hari aku berkata kepadanya : Wahai cucu Rasulullah, sungguh aku kagum dengan pengetahuanmu tentang bahasa-bahasa yang berbeda-beda?. Maka ia berkata : Wahai Abu As-Sholt, aku adalah Hujjah Allah atas hamba-hamba-Nya, dan tidaklah boleh Allah mengangkat seorang hujjah atas suatu kaum yang hujjah tersebut tidak mengerti bahasa mereka. Tidakkah sampai kepadamu perkataan Amirul Mukiminin (Ali bin Abi Tholib) : Kami telah diberi Fashlul Khitoob?, bukankah Fashlul Khithoob kecuali adalah memahami bahasa-bahasa” (Bihaarul Anwaar 26/190)           Setelah menyebutkan riwayat-riwayat yang menunjukkan bahwa para imam mengetahui seluruh bahasa dan bisa berbicara dengan seluruh bahasa, lalu Al-Majlisi berkata :“Adapun kondisi para imam yang mengetahui bahasa-bahasa maka riwayat-riwayat tentang hal itu hampir mendekati mutawatir, ditambah dengan riwayat-riwayat umum yang tidak menyisakan lagi keraguan akan hal ini. Adapun ilmu mereka tentang keahl ian-keahlian (keduniaan), maka keumuman riwayat yang banyak menunjukkan akan hal itu, karena telah datang dalam riwayat bahwasanya al-hujjah (imam) tidak boleh bodoh dalam sesuatu apapun yang ia berkata : “Aku tidak tahu”, disertai bahwasanya para imam mengetahui ilmu yang lalu, ilmu masa depan, dan bahwasanya ilmu seluruh para nabi telah sampai kepada para imam. Padahal mayoritas keahlian-keahlian dinisbahkan kepada para nabi ‘alaihim as-salaam, dan telah ditafsirkan pengajaran nama-nama kepada Adam ‘alaihis salaam mencakup seluruh keahilian-keahlian” (Bihaarul Anwaar 26/193)           Karenanya para pembaca yang budiman, ternyata imam-imam mereka bisa berbicara dengan bahasa bugis dan bahasa sunda, bahkan bisa bahasa jawa dan bahasa Madura. Para imam sangat fasih untuk berkata, “mandre dan tindro“, juga fasih mengucapkan “monggo pinarak“, juga fasih mengucapkan “mangga..” serta mengucapkan “Da’rema…”Riwayat-riwayat Syi’ah yang disebutkan oleh Al-Majlisi menunjukkan bahwa para imam lebih hebat daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Karena tidak ada dalil yang menunjukkan bahwa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam menguasai seluruh bahasa. Bahkan ada dalil yang menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengerti bahasa Yahudi.Zaid bin Tsaabit radhiallahu ‘anhu berkataأَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَتَعَلَّمْتُ لَهُ كِتَابَ يَهُودَ، وَقَالَ: «إِنِّي وَاللَّهِ مَا آمَنُ يَهُودَ عَلَى كِتَابِي» فَتَعَلَّمْتُهُ، فَلَمْ يَمُرَّ بِي إِلَّا نِصْفُ شَهْرٍ حَتَّى حَذَقْتُهُ، فَكُنْتُ أَكْتُبُ لَهُ إِذَا كَتَبَ وَأَقْرَأُ لَهُ، إِذَا كُتِبَ إِلَيْهِ“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahakan aku, lalu aku mempelajari kitab kaum yahudi untuk beliau. Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Sungguh aku –demi Allah- tidak merasa aman dengan orang-orang yahudi atas tulisan-tulisanku”. Maka akupun mempelajari bahasa yahudi, dan tidak sampai setengah bulan maka aku telah menguasai bahasa tersebut. Maka akupun menulis untuk Nabi jika beliau menulis, dan aku membacakan untuk beliau jika ada tulisan dikirim kepada beliau” (HR Abu Dawud no 3645 dan dinyatakan oleh Syaikh Al-Albani sebagai Hasan Shahih)Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam “Sungguh aku –demi Allah- tidak merasa aman dengan orang-orang yahudi atas tulisan-tulisanku”, menunjukkan beliau tidak mengerti bahasa Yahudi, sehingga beliau khawatir kalau orang yahudi yang menuliskan untuk beliau atau membacakan tulisan yahudi untuk beliau maka ia tidak amanah dan melakukan perubahan. Maka Nabipun menyuruh Zaid bin Tsabit untuk belajar bahasa Yahudi sehingga jika Nabi hendak menulis surat dengan bahasa Yahudi maka Zaidlah yang menuliskannya, demikian juga jika ada surat datang dalam bahasa yahudi maka Zaidlah yang membacakannya.Jika ternyata Nabi mengetahui seluruh bahasa maka ini sungguh merupakan mukjizat yang sangat hebat yang bisa menjadikan orang-orang a’jam beriman kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, akan tetapi mukjizat ini tidaklah masyhur.Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 17-01-1435 H / 20-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com
Merupakan perkara yang sangat menonjol pada agama syi’ah adalah sikap pengultusan terhadap imam-imam mereka yang 12, sehingga mengangkat mereka pada derajat yang lebih tinggi dari pada derajat para nabi.Ilmu Para Imam Syi’ah Lebih Hebat daripada Ilmu Para NabiTerlalu banyak pernyataan-pernyataan Syi’ah yang menunjukkan pengultusan mereka yang berlebihan terhadap para imam mereka. Diantaranya adalah pernyataan-pernyataan yang menunjukkan luasnya ilmu para imam, sampai-sampai ilmu  mereka menyamai bahkan melebih ilmu para Nabi.Diantara pernyataan mereka –sebagaiaman yang termaktub dalam kitab Ushuul Al-Kaafi (karya Al-Kulaini)-باب أن الأئمة ورثوا علم النبي وجميع الأنبياء والأوصياء الذين قبلهم“Bab : Bahwasanya para imam mewarisi ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan seluruh nabi dan orang-orang yang diwasiatkan sebelum mereka” (Ushuul Al-kaafi 1/280) Ini menunjukkan para imam lebih hebat dari kebanyakan nabi dan rasul, karena seluruh ilmu para nabi sebelumnya terkumpulkan pada para imam. Sementara tidak ada dalil yang menunjukkan bahwa setiap nabi mengumpulkan ilmu seluruh nabi sebelumnya. Jikapun mengumpulkan ilmu seluruh nabi sebelumnya maka tidak ada dalil juga terkumpulkan ilmu seluruh nabi sesudahnya. Karenanya ilmu para imam lebih hebat dari ilmu mayoritas para nabi.Kehebatan ilmu para imam yang melebih ilmu para nabi ditegaskan juga dalam kitab Bihaarul Anwaar (jilid 26 hal 193-200). Al-Majlisi membuat sebuah bab yang ia beri judul :باب : أَنَّهُمْ أَعْلَمُ مِنَ الأَنْبِيَاءِ عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ“Bab : Bahwasanya para imam lebih berilmu dari pada para nabi ‘alaihim as-salaam” (Bihaarul Anwaar 26/193)Lalu al-Majlisi membawakan riwayat-riwayat yang mendukung bab ini, diantaranya ;Abu Abdillah (Imam Ja’far As-Shodiq) berkata :“Demi Robnya ka’bah –tiga kali- bahwasanya seandainya aku di antara Musa dan al-Khodir maka sungguh aku akan kabarkan kepada mereka berdua bahwasanya aku lebih berilmu dari pada mereka berdua. Dan sungguh aku akan mengabarkan kepada mereka ilmu yang tidak mereka berdua miliki” (Bihaarul Anwaar 26/196)Imam Al-Baaqir ‘alaihis salaam berkata : “Wahai Abdullah, apa pendapatmu tentang Ali, Musa, dan Isa?”. Aku (Abdullah As-Sammaan) berkata : “Aku yang harus aku katakan?”. Al-Baqir berkata : “Demi Allah, Ali lebih berilmu dari pada mereka berdua (Musa dan Isa)”. Lalu ia berkata, “Bukankah kalian berkata : Sesungguhnya ilmu Ali adalah ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam?”. Kami berkata : Benar, akan tetapi orang-orang mengingkari !” (Bihaarul Anwaar 26/198) Ilmu Para Imam Syi’ah Lebih Hebat daripada Ilmu Rasulullah           Meskipun dalam beberapa riwayat menunjukkan bahwa Ilmu Ali bin Abi Tholib radhiallahu ‘anhu (imam pertama kaum Syi’ah) sama dengan ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, serta kaum syi’ah terkadang masih canggung dan malu-malu untuk menyatakan bahwa ilmu para imam lebih tinggi daripada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, akan tetapi banyak riwayat-riwayat yang lain yang menunjukkan bahwa para imam Syi’ah lebih tinggi ilmunya dari pada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Diantara riwayat tersebut adalah :riwayat dari Abi Abdillah (imam Ja’far As-Shoodiq) dimana ia berkata :“Sesungguhnya Allah menciptakan para rasul ulul ‘azmi, dan Allah memuliakan mereka dengan ilmu, dan kami mewarisi ilmu para rasul ulul ‘azmi tersebut, dan Allah memuliakan kami di atas mereka pada ilmu mereka dan ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan ilmu yang mereka tidak ketahui. Ilmu kami adalah ilmu Rasulullah dan ilmu mereka (para rasul ulul ‘azmi)” (Bihaarul Anwaar 26/193).Lihatlah sangat jelas Syi’ah meyakini bahwa ilmu para imam mereka melebihi ilmu para nabi, dan juga melebihi ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Karena ilmu para imam tersusun dari (1) ilmu para rasul ulul ‘azmi (ditambah) (2) ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (ditambah) (3) ilmu yang tidak diketahui oleh para nabi.Selain itu terlalu banyak riwayat yang menunjukkan bahwa ilmu para imam lebih hebat daripada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Diantaranya :1) Riwayat-riwayat yang menunjukkan bahwa para imam mengetahui seluruh ilmu masa depan, sementara Nabi tidak mengetahui seluruh ilmu masa depan.Al-Majlisi membuat sebuah bab :“Bab : Bahwasanya para imam tidak terhalangi dari ilmu langit dan bumi, surga dan neraka, dan bahwasanya ditampakkan kepada mereka perbendaharaan langit dan bumi. Mereka mengetahui ilmu yang lalu, dan ilmu yang akan datang hingga hari kiamat” (Bihaarul Anwaar 26/109)2) Para imam mengetahui seluruh ilmu nabi dan rasul bahkan ilmu para malaikat.Al-Kulaini membuat sebuah bab :باب أن الأئمة يعلمون جميع العلوم التي خرجت إلى الملائكة والأنبياء والرسل“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui seluruh ilmu yang keluar kepada para malaikat, para nabi, dan para rasul” (Ushuul al-Kaafi 1/310)3) Para imam mengetahui isi hati manusia, apakah mereka beriman atau munafiq.Al-Majlisi berkata :“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui tentang hakekat iman dan hakekat kemunafikan orang-orang. Di sisi mereka ada kitab tertulis nama-nama penghuni surga dan nama-nama syi’ah (penolong) mereka, serta nama-nama musuh-musuh mereka” (Bihaarul Anwaar 26/117)Sementara Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengetahui seluruh orang munafiq kecuali yang dikabarkan oleh Allah.Allah berfirman :وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الأعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ لا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍDi antara orang-orang Arab Badwi yang di sekelilingmu itu, ada orang-orang munafik; dan (juga) di antara penduduk Madinah. mereka keterlaluan dalam kemunafikannya. kamu (Muhammad) tidak mengetahui mereka, (tetapi) kamilah yang mengetahui mereka. nanti mereka akan Kami siksa dua kali kemudian mereka akan dikembalikan kepada azab yang besar. (QS At-Taubah : 101)4) Para imam syi’ah mengetahui seluruh bahasa manusia yang ada di dunia ini, sementara Nabi shalallallahu ‘alaihi wasallam tidaklah demikian.Diantara banyolan kaum syi’ah adalah meyakini bahwa imam-imam mereka mengetahui seluruh bahasa. Karenanya para imam memiliki seluruh kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah, dan mereka mampu untuk membacanya.Tentunya kitab-kitab tersebut disusun dengan bahasa yang berbeda-beda sesuai dengan bahasa masing-masing rasul dan kaumnya. Allah berfirman :وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْKami tidak mengutus seorang rasulpun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya ia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka. (QS Ibrahim : 4)Para nabi berasal dari suku yang berbeda-beda, sehingga kitab-kitab yang diturunkan kepada merekapun menggunakan bahasa yang berbeda-beda sesuai dengan bahasa para nabi tersebut. Nabi Musa ‘alaihis salaam, tidaklah beliau berbicara dengan bahasa Arab, akan tetapi dengan bahasa kaum bani Isra’il, sehingga kitab yang diturunkan kepada beliau –yaitu kitab At-Taurot- juga dengan bahasa tersebut. Ternyata kaum Syi’ah mengimani bahwa para imam mereka mengetahui bahasa-bahasa kitab-kitab tersebut, karena kitab-kitab para nabi tersebut berada bersama para imam dan dibaca oleh para imam.Al-Kulaini membawakan sebuah bab :باب أن الأئمة عندهم جميع الكتب التي نزلت من عند الله عز وجل وأنهم يعرفونها على اختلاف ألسنتها“Bab : Bahwasanya para imam di sisi mereka seluruh kitab-kitab yang turun dari sisi Allah azza wa jalla, dan bahwasanya mereka mengetahui kitab-kitab tersebut meskipun bahasanya berbeda-beda” (Ushuul Al-Kaafi 1/283)Al-Majlisi berkata“Bab : Bahwasanya di sisi para imam kitab-kitab para nabi, para imam membaca kitab-kitab tersebut meskipun bahasanya berbeda-beda” (Bihaarul Anwaar 26/180)                   Bahkan para imam Syi’ah bukan hanya mengerti bahasa kitab-kitab para nabi, bahkan juga menguasai seluruh bahasa dan berbicara dengan seluruh bahasa-bahasa tersebut. Al-Majlisi berkata :“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui seluruh lahjat dan bahasa, serta mereka berbicara dengan bahasa-bahasa tersebut” (Bihaarul Anwaar 26/190)Lalu Al-Majlisi menyebutkan riwayat-riwayat yang menunjukkan akan hal ini, diantaranya :Al-Hasan bin Ali ‘alaihis salam berkata : “Sesungguhnya Allah memiliki dua kota, salah satunya di timur dan yang lainnya di barat. Pada kedua kota tersebut adalah pagar dari besi, dan pada setiap kota ada satu juga pintu yang terbuka dari emas. Dan pada kota tersebut ada 70 juta bahasa, masing-masing berbicara dengan bahasa yang berbeda. Dan aku mengetahui seluruh bahasa, dan apa yang ada pada kedua kota tersebut, apa yang ada di antara kedua kota tersebut, serta tidak ada di atas kedua kota tersebut hujjah (imam) selain aku dan saudaraku al-Husain” (Bihaarul Anwaal 26/192)Al-Harowi berkata : Imam Ar-Ridoo ‘alaihis salam berbicara dengan orang-orang dengan menggunakan bahasa mereka. Beliau –demi Allah- adalah orang yang paling fasih dan yang paling berilmu tentang seluruh dialek dan bahasa. Maka pada suatu hari aku berkata kepadanya : Wahai cucu Rasulullah, sungguh aku kagum dengan pengetahuanmu tentang bahasa-bahasa yang berbeda-beda?. Maka ia berkata : Wahai Abu As-Sholt, aku adalah Hujjah Allah atas hamba-hamba-Nya, dan tidaklah boleh Allah mengangkat seorang hujjah atas suatu kaum yang hujjah tersebut tidak mengerti bahasa mereka. Tidakkah sampai kepadamu perkataan Amirul Mukiminin (Ali bin Abi Tholib) : Kami telah diberi Fashlul Khitoob?, bukankah Fashlul Khithoob kecuali adalah memahami bahasa-bahasa” (Bihaarul Anwaar 26/190)           Setelah menyebutkan riwayat-riwayat yang menunjukkan bahwa para imam mengetahui seluruh bahasa dan bisa berbicara dengan seluruh bahasa, lalu Al-Majlisi berkata :“Adapun kondisi para imam yang mengetahui bahasa-bahasa maka riwayat-riwayat tentang hal itu hampir mendekati mutawatir, ditambah dengan riwayat-riwayat umum yang tidak menyisakan lagi keraguan akan hal ini. Adapun ilmu mereka tentang keahl ian-keahlian (keduniaan), maka keumuman riwayat yang banyak menunjukkan akan hal itu, karena telah datang dalam riwayat bahwasanya al-hujjah (imam) tidak boleh bodoh dalam sesuatu apapun yang ia berkata : “Aku tidak tahu”, disertai bahwasanya para imam mengetahui ilmu yang lalu, ilmu masa depan, dan bahwasanya ilmu seluruh para nabi telah sampai kepada para imam. Padahal mayoritas keahlian-keahlian dinisbahkan kepada para nabi ‘alaihim as-salaam, dan telah ditafsirkan pengajaran nama-nama kepada Adam ‘alaihis salaam mencakup seluruh keahilian-keahlian” (Bihaarul Anwaar 26/193)           Karenanya para pembaca yang budiman, ternyata imam-imam mereka bisa berbicara dengan bahasa bugis dan bahasa sunda, bahkan bisa bahasa jawa dan bahasa Madura. Para imam sangat fasih untuk berkata, “mandre dan tindro“, juga fasih mengucapkan “monggo pinarak“, juga fasih mengucapkan “mangga..” serta mengucapkan “Da’rema…”Riwayat-riwayat Syi’ah yang disebutkan oleh Al-Majlisi menunjukkan bahwa para imam lebih hebat daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Karena tidak ada dalil yang menunjukkan bahwa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam menguasai seluruh bahasa. Bahkan ada dalil yang menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengerti bahasa Yahudi.Zaid bin Tsaabit radhiallahu ‘anhu berkataأَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَتَعَلَّمْتُ لَهُ كِتَابَ يَهُودَ، وَقَالَ: «إِنِّي وَاللَّهِ مَا آمَنُ يَهُودَ عَلَى كِتَابِي» فَتَعَلَّمْتُهُ، فَلَمْ يَمُرَّ بِي إِلَّا نِصْفُ شَهْرٍ حَتَّى حَذَقْتُهُ، فَكُنْتُ أَكْتُبُ لَهُ إِذَا كَتَبَ وَأَقْرَأُ لَهُ، إِذَا كُتِبَ إِلَيْهِ“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahakan aku, lalu aku mempelajari kitab kaum yahudi untuk beliau. Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Sungguh aku –demi Allah- tidak merasa aman dengan orang-orang yahudi atas tulisan-tulisanku”. Maka akupun mempelajari bahasa yahudi, dan tidak sampai setengah bulan maka aku telah menguasai bahasa tersebut. Maka akupun menulis untuk Nabi jika beliau menulis, dan aku membacakan untuk beliau jika ada tulisan dikirim kepada beliau” (HR Abu Dawud no 3645 dan dinyatakan oleh Syaikh Al-Albani sebagai Hasan Shahih)Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam “Sungguh aku –demi Allah- tidak merasa aman dengan orang-orang yahudi atas tulisan-tulisanku”, menunjukkan beliau tidak mengerti bahasa Yahudi, sehingga beliau khawatir kalau orang yahudi yang menuliskan untuk beliau atau membacakan tulisan yahudi untuk beliau maka ia tidak amanah dan melakukan perubahan. Maka Nabipun menyuruh Zaid bin Tsabit untuk belajar bahasa Yahudi sehingga jika Nabi hendak menulis surat dengan bahasa Yahudi maka Zaidlah yang menuliskannya, demikian juga jika ada surat datang dalam bahasa yahudi maka Zaidlah yang membacakannya.Jika ternyata Nabi mengetahui seluruh bahasa maka ini sungguh merupakan mukjizat yang sangat hebat yang bisa menjadikan orang-orang a’jam beriman kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, akan tetapi mukjizat ini tidaklah masyhur.Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 17-01-1435 H / 20-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com

Sumber: https://firanda.com, publish: 20 Nov 2013

Merupakan perkara yang sangat menonjol pada agama syi’ah adalah sikap pengultusan terhadap imam-imam mereka yang 12, sehingga mengangkat mereka pada derajat yang lebih tinggi dari pada derajat para nabi.Ilmu Para Imam Syi’ah Lebih Hebat daripada Ilmu Para NabiTerlalu banyak pernyataan-pernyataan Syi’ah yang menunjukkan pengultusan mereka yang berlebihan terhadap para imam mereka. Diantaranya adalah pernyataan-pernyataan yang menunjukkan luasnya ilmu para imam, sampai-sampai ilmu  mereka menyamai bahkan melebih ilmu para Nabi.Diantara pernyataan mereka –sebagaiaman yang termaktub dalam kitab Ushuul Al-Kaafi (karya Al-Kulaini)-باب أن الأئمة ورثوا علم النبي وجميع الأنبياء والأوصياء الذين قبلهم“Bab : Bahwasanya para imam mewarisi ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan seluruh nabi dan orang-orang yang diwasiatkan sebelum mereka” (Ushuul Al-kaafi 1/280) Ini menunjukkan para imam lebih hebat dari kebanyakan nabi dan rasul, karena seluruh ilmu para nabi sebelumnya terkumpulkan pada para imam. Sementara tidak ada dalil yang menunjukkan bahwa setiap nabi mengumpulkan ilmu seluruh nabi sebelumnya. Jikapun mengumpulkan ilmu seluruh nabi sebelumnya maka tidak ada dalil juga terkumpulkan ilmu seluruh nabi sesudahnya. Karenanya ilmu para imam lebih hebat dari ilmu mayoritas para nabi.Kehebatan ilmu para imam yang melebih ilmu para nabi ditegaskan juga dalam kitab Bihaarul Anwaar (jilid 26 hal 193-200). Al-Majlisi membuat sebuah bab yang ia beri judul :باب : أَنَّهُمْ أَعْلَمُ مِنَ الأَنْبِيَاءِ عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ“Bab : Bahwasanya para imam lebih berilmu dari pada para nabi ‘alaihim as-salaam” (Bihaarul Anwaar 26/193)Lalu al-Majlisi membawakan riwayat-riwayat yang mendukung bab ini, diantaranya ;Abu Abdillah (Imam Ja’far As-Shodiq) berkata :“Demi Robnya ka’bah –tiga kali- bahwasanya seandainya aku di antara Musa dan al-Khodir maka sungguh aku akan kabarkan kepada mereka berdua bahwasanya aku lebih berilmu dari pada mereka berdua. Dan sungguh aku akan mengabarkan kepada mereka ilmu yang tidak mereka berdua miliki” (Bihaarul Anwaar 26/196)Imam Al-Baaqir ‘alaihis salaam berkata : “Wahai Abdullah, apa pendapatmu tentang Ali, Musa, dan Isa?”. Aku (Abdullah As-Sammaan) berkata : “Aku yang harus aku katakan?”. Al-Baqir berkata : “Demi Allah, Ali lebih berilmu dari pada mereka berdua (Musa dan Isa)”. Lalu ia berkata, “Bukankah kalian berkata : Sesungguhnya ilmu Ali adalah ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam?”. Kami berkata : Benar, akan tetapi orang-orang mengingkari !” (Bihaarul Anwaar 26/198) Ilmu Para Imam Syi’ah Lebih Hebat daripada Ilmu Rasulullah           Meskipun dalam beberapa riwayat menunjukkan bahwa Ilmu Ali bin Abi Tholib radhiallahu ‘anhu (imam pertama kaum Syi’ah) sama dengan ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, serta kaum syi’ah terkadang masih canggung dan malu-malu untuk menyatakan bahwa ilmu para imam lebih tinggi daripada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, akan tetapi banyak riwayat-riwayat yang lain yang menunjukkan bahwa para imam Syi’ah lebih tinggi ilmunya dari pada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Diantara riwayat tersebut adalah :riwayat dari Abi Abdillah (imam Ja’far As-Shoodiq) dimana ia berkata :“Sesungguhnya Allah menciptakan para rasul ulul ‘azmi, dan Allah memuliakan mereka dengan ilmu, dan kami mewarisi ilmu para rasul ulul ‘azmi tersebut, dan Allah memuliakan kami di atas mereka pada ilmu mereka dan ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan ilmu yang mereka tidak ketahui. Ilmu kami adalah ilmu Rasulullah dan ilmu mereka (para rasul ulul ‘azmi)” (Bihaarul Anwaar 26/193).Lihatlah sangat jelas Syi’ah meyakini bahwa ilmu para imam mereka melebihi ilmu para nabi, dan juga melebihi ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Karena ilmu para imam tersusun dari (1) ilmu para rasul ulul ‘azmi (ditambah) (2) ilmu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (ditambah) (3) ilmu yang tidak diketahui oleh para nabi.Selain itu terlalu banyak riwayat yang menunjukkan bahwa ilmu para imam lebih hebat daripada ilmu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Diantaranya :1) Riwayat-riwayat yang menunjukkan bahwa para imam mengetahui seluruh ilmu masa depan, sementara Nabi tidak mengetahui seluruh ilmu masa depan.Al-Majlisi membuat sebuah bab :“Bab : Bahwasanya para imam tidak terhalangi dari ilmu langit dan bumi, surga dan neraka, dan bahwasanya ditampakkan kepada mereka perbendaharaan langit dan bumi. Mereka mengetahui ilmu yang lalu, dan ilmu yang akan datang hingga hari kiamat” (Bihaarul Anwaar 26/109)2) Para imam mengetahui seluruh ilmu nabi dan rasul bahkan ilmu para malaikat.Al-Kulaini membuat sebuah bab :باب أن الأئمة يعلمون جميع العلوم التي خرجت إلى الملائكة والأنبياء والرسل“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui seluruh ilmu yang keluar kepada para malaikat, para nabi, dan para rasul” (Ushuul al-Kaafi 1/310)3) Para imam mengetahui isi hati manusia, apakah mereka beriman atau munafiq.Al-Majlisi berkata :“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui tentang hakekat iman dan hakekat kemunafikan orang-orang. Di sisi mereka ada kitab tertulis nama-nama penghuni surga dan nama-nama syi’ah (penolong) mereka, serta nama-nama musuh-musuh mereka” (Bihaarul Anwaar 26/117)Sementara Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengetahui seluruh orang munafiq kecuali yang dikabarkan oleh Allah.Allah berfirman :وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الأعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ لا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍDi antara orang-orang Arab Badwi yang di sekelilingmu itu, ada orang-orang munafik; dan (juga) di antara penduduk Madinah. mereka keterlaluan dalam kemunafikannya. kamu (Muhammad) tidak mengetahui mereka, (tetapi) kamilah yang mengetahui mereka. nanti mereka akan Kami siksa dua kali kemudian mereka akan dikembalikan kepada azab yang besar. (QS At-Taubah : 101)4) Para imam syi’ah mengetahui seluruh bahasa manusia yang ada di dunia ini, sementara Nabi shalallallahu ‘alaihi wasallam tidaklah demikian.Diantara banyolan kaum syi’ah adalah meyakini bahwa imam-imam mereka mengetahui seluruh bahasa. Karenanya para imam memiliki seluruh kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah, dan mereka mampu untuk membacanya.Tentunya kitab-kitab tersebut disusun dengan bahasa yang berbeda-beda sesuai dengan bahasa masing-masing rasul dan kaumnya. Allah berfirman :وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْKami tidak mengutus seorang rasulpun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya ia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka. (QS Ibrahim : 4)Para nabi berasal dari suku yang berbeda-beda, sehingga kitab-kitab yang diturunkan kepada merekapun menggunakan bahasa yang berbeda-beda sesuai dengan bahasa para nabi tersebut. Nabi Musa ‘alaihis salaam, tidaklah beliau berbicara dengan bahasa Arab, akan tetapi dengan bahasa kaum bani Isra’il, sehingga kitab yang diturunkan kepada beliau –yaitu kitab At-Taurot- juga dengan bahasa tersebut. Ternyata kaum Syi’ah mengimani bahwa para imam mereka mengetahui bahasa-bahasa kitab-kitab tersebut, karena kitab-kitab para nabi tersebut berada bersama para imam dan dibaca oleh para imam.Al-Kulaini membawakan sebuah bab :باب أن الأئمة عندهم جميع الكتب التي نزلت من عند الله عز وجل وأنهم يعرفونها على اختلاف ألسنتها“Bab : Bahwasanya para imam di sisi mereka seluruh kitab-kitab yang turun dari sisi Allah azza wa jalla, dan bahwasanya mereka mengetahui kitab-kitab tersebut meskipun bahasanya berbeda-beda” (Ushuul Al-Kaafi 1/283)Al-Majlisi berkata“Bab : Bahwasanya di sisi para imam kitab-kitab para nabi, para imam membaca kitab-kitab tersebut meskipun bahasanya berbeda-beda” (Bihaarul Anwaar 26/180)                   Bahkan para imam Syi’ah bukan hanya mengerti bahasa kitab-kitab para nabi, bahkan juga menguasai seluruh bahasa dan berbicara dengan seluruh bahasa-bahasa tersebut. Al-Majlisi berkata :“Bab : Bahwasanya para imam mengetahui seluruh lahjat dan bahasa, serta mereka berbicara dengan bahasa-bahasa tersebut” (Bihaarul Anwaar 26/190)Lalu Al-Majlisi menyebutkan riwayat-riwayat yang menunjukkan akan hal ini, diantaranya :Al-Hasan bin Ali ‘alaihis salam berkata : “Sesungguhnya Allah memiliki dua kota, salah satunya di timur dan yang lainnya di barat. Pada kedua kota tersebut adalah pagar dari besi, dan pada setiap kota ada satu juga pintu yang terbuka dari emas. Dan pada kota tersebut ada 70 juta bahasa, masing-masing berbicara dengan bahasa yang berbeda. Dan aku mengetahui seluruh bahasa, dan apa yang ada pada kedua kota tersebut, apa yang ada di antara kedua kota tersebut, serta tidak ada di atas kedua kota tersebut hujjah (imam) selain aku dan saudaraku al-Husain” (Bihaarul Anwaal 26/192)Al-Harowi berkata : Imam Ar-Ridoo ‘alaihis salam berbicara dengan orang-orang dengan menggunakan bahasa mereka. Beliau –demi Allah- adalah orang yang paling fasih dan yang paling berilmu tentang seluruh dialek dan bahasa. Maka pada suatu hari aku berkata kepadanya : Wahai cucu Rasulullah, sungguh aku kagum dengan pengetahuanmu tentang bahasa-bahasa yang berbeda-beda?. Maka ia berkata : Wahai Abu As-Sholt, aku adalah Hujjah Allah atas hamba-hamba-Nya, dan tidaklah boleh Allah mengangkat seorang hujjah atas suatu kaum yang hujjah tersebut tidak mengerti bahasa mereka. Tidakkah sampai kepadamu perkataan Amirul Mukiminin (Ali bin Abi Tholib) : Kami telah diberi Fashlul Khitoob?, bukankah Fashlul Khithoob kecuali adalah memahami bahasa-bahasa” (Bihaarul Anwaar 26/190)           Setelah menyebutkan riwayat-riwayat yang menunjukkan bahwa para imam mengetahui seluruh bahasa dan bisa berbicara dengan seluruh bahasa, lalu Al-Majlisi berkata :“Adapun kondisi para imam yang mengetahui bahasa-bahasa maka riwayat-riwayat tentang hal itu hampir mendekati mutawatir, ditambah dengan riwayat-riwayat umum yang tidak menyisakan lagi keraguan akan hal ini. Adapun ilmu mereka tentang keahl ian-keahlian (keduniaan), maka keumuman riwayat yang banyak menunjukkan akan hal itu, karena telah datang dalam riwayat bahwasanya al-hujjah (imam) tidak boleh bodoh dalam sesuatu apapun yang ia berkata : “Aku tidak tahu”, disertai bahwasanya para imam mengetahui ilmu yang lalu, ilmu masa depan, dan bahwasanya ilmu seluruh para nabi telah sampai kepada para imam. Padahal mayoritas keahlian-keahlian dinisbahkan kepada para nabi ‘alaihim as-salaam, dan telah ditafsirkan pengajaran nama-nama kepada Adam ‘alaihis salaam mencakup seluruh keahilian-keahlian” (Bihaarul Anwaar 26/193)           Karenanya para pembaca yang budiman, ternyata imam-imam mereka bisa berbicara dengan bahasa bugis dan bahasa sunda, bahkan bisa bahasa jawa dan bahasa Madura. Para imam sangat fasih untuk berkata, “mandre dan tindro“, juga fasih mengucapkan “monggo pinarak“, juga fasih mengucapkan “mangga..” serta mengucapkan “Da’rema…”Riwayat-riwayat Syi’ah yang disebutkan oleh Al-Majlisi menunjukkan bahwa para imam lebih hebat daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Karena tidak ada dalil yang menunjukkan bahwa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam menguasai seluruh bahasa. Bahkan ada dalil yang menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengerti bahasa Yahudi.Zaid bin Tsaabit radhiallahu ‘anhu berkataأَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَتَعَلَّمْتُ لَهُ كِتَابَ يَهُودَ، وَقَالَ: «إِنِّي وَاللَّهِ مَا آمَنُ يَهُودَ عَلَى كِتَابِي» فَتَعَلَّمْتُهُ، فَلَمْ يَمُرَّ بِي إِلَّا نِصْفُ شَهْرٍ حَتَّى حَذَقْتُهُ، فَكُنْتُ أَكْتُبُ لَهُ إِذَا كَتَبَ وَأَقْرَأُ لَهُ، إِذَا كُتِبَ إِلَيْهِ“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahakan aku, lalu aku mempelajari kitab kaum yahudi untuk beliau. Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Sungguh aku –demi Allah- tidak merasa aman dengan orang-orang yahudi atas tulisan-tulisanku”. Maka akupun mempelajari bahasa yahudi, dan tidak sampai setengah bulan maka aku telah menguasai bahasa tersebut. Maka akupun menulis untuk Nabi jika beliau menulis, dan aku membacakan untuk beliau jika ada tulisan dikirim kepada beliau” (HR Abu Dawud no 3645 dan dinyatakan oleh Syaikh Al-Albani sebagai Hasan Shahih)Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam “Sungguh aku –demi Allah- tidak merasa aman dengan orang-orang yahudi atas tulisan-tulisanku”, menunjukkan beliau tidak mengerti bahasa Yahudi, sehingga beliau khawatir kalau orang yahudi yang menuliskan untuk beliau atau membacakan tulisan yahudi untuk beliau maka ia tidak amanah dan melakukan perubahan. Maka Nabipun menyuruh Zaid bin Tsabit untuk belajar bahasa Yahudi sehingga jika Nabi hendak menulis surat dengan bahasa Yahudi maka Zaidlah yang menuliskannya, demikian juga jika ada surat datang dalam bahasa yahudi maka Zaidlah yang membacakannya.Jika ternyata Nabi mengetahui seluruh bahasa maka ini sungguh merupakan mukjizat yang sangat hebat yang bisa menjadikan orang-orang a’jam beriman kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, akan tetapi mukjizat ini tidaklah masyhur.Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 17-01-1435 H / 20-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com

Benarkah Shalat Dapat Mencegah dari Perbuatan Keji dan Mungkar?

Shalat adalah ibadah yang sudah diketahui diawali dengan takbir dan ditutup dengan salam. Shalat adalah rukun Islam yang sangat ditekankan setelah 2 kalimat syahadat. Di antara manfaat shalat adalah dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Namun benarkah hal itu? Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ “Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar.” (QS. Al ‘Ankabut: 45). Perbuatan fahisyah yang dimaksud pada ayat di atas adalah perbuatan jelek yang disukai oleh jiwa semacam zina, liwath (homoseks dengan memasukkan kemaluan di dubur) dan semacamnya. Sedangkan yang namanya munkar adalah perbuatan selain fahisyah yang diingkari oleh akal dan fitrah. (Lihat Taisir Al Karimir Rahman karya Syaikh As Sa’di, hal. 632 dan Syarh Riyadhis Sholihin karya Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, 5: 45). Shalat Mencegah dari Perbuatan Mungkar dan Kesesatan Ibnu Mas’ud pernah ditanya mengenai seseorang yang biasa memperlama shalatnya. Maka kata beliau, إِنَّ الصَّلاَةَ لاَ تَنْفَعُ إِلاَّ مَنْ أَطَاعَهَا “Shalat tidaklah bermanfaat kecuali jika shalat tersebut membuat seseorang menjadi taat.” (HR. Ahmad dalam Az Zuhd, hal. 159 dengan sanad shahih dan Ibnu Abi Syaibah dalam Al Mushonnaf 13: 298 dengan sanad hasan dari jalur Syaqiq dari Ibnu Mas’ud). Al Hasan berkata, مَنْ صَلَّى صَلاَةً لَمْ تَنْهَهُ عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمنْكَرِ، لَمْ يَزْدَدْ بِهَا مِنَ اللهِ إِلاَّ بُعْدًا “Barangsiapa yang melaksanakan shalat, lantas shalat tersebut tidak mencegah dari perbuatan keji dan mungkar, maka ia hanya akan semakin menjauh dari Allah.” (Dikeluarkan oleh Ath Thobari dengan sanad yang shahih dari jalur Sa’id bin Abi ‘Urubah dari Qotadah dari Al Hasan) Abul ‘Aliyah pernah berkata, إِنَّ الصَّلاَةَ فِيْهَا ثَلاَثُ خِصَالٍ فَكُلُّ صَلاَةٍ لاَ يَكُوْنُ فِيْهَا شَيْءٌ مِنْ هَذِهِ الخَلاَل فَلَيْسَتْ بِصَلاَةٍ: الإِخْلاَصُ، وَالْخَشْيَةُ، وَذِكْرُ اللهِ. فَالإِخْلاَصُ يَأْمُرُهُ بِاْلمعْرُوْفِ، وَالخَشْيَةُ تَنْهَاهُ عَنِ المنْكَرِ، وَذِكْرُ القُرْآنِ يَأْمُرُهُ وَيَنْهَاهُ. “Dalam shalat ada tiga hal di mana jika tiga hal ini tidak ada maka tidak disebut shalat. Tiga hal tersebut adalah ikhlas, rasa takut dan dzikir pada Allah. Ikhlas itulah yang memerintahkan pada yang ma’ruf (kebaikan). Rasa takut itulah yang mencegah dari kemungkaran. Sedangkan dzikir melalui Al Qur’an yang memerintah dan melarang sesuatu.” (Lihat Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 6: 65). Syaikh Salim bin ‘Ied Al Hilali hafizhohullah berkata, “Siapa yang merutinkan shalat dan mengerjakannya di waktunya, maka ia akan selamat dari kesesatan.” (Bahjatun Nazhirin, 2: 232). Jika ada yang sampai berbuat kemungkaran, maka shalat pun bisa mencegahnya dari perbuatan tersebut. Dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa ada seseorang yang pernah mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ia mengatakan, جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِّي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنَّ فُلاَنًا يُصَلِّيْ بِاللَّيْلِ فَإِذَا أَصْبَحَ سَرِقَ؟ فَقَالَ: “إِنَّهُ سَيَنْهَاهُ مَا يَقُوْلُ “Ada seseorang yang pernah mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ia berkata, “Ada seseorang yang biasa shalat di malam hari namun di pagi hari ia mencuri. Bagaimana seperti itu?” Beliau lantas berkata, “Shalat tersebut akan mencegah apa yang ia katakan.” (HR. Ahmad 2: 447, sanadnya shahih kata Syaikh Syu’aib Al Arnauth). Kapan Shalat Bisa Mencegah dari Perbuatan Keji dan Mungkar? Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Shalat bisa mencegah dari kemungkaran jika shalat tersebut dilakukan dalam bentuk sesempurna mungkin. Ternyata kita dapati bahwa hati kita tidaklah berubah dan tidak benci pada perbuatan fahisyah atau mungkar setelah shalat kita laksanakan atau keadaan kita tidak berubah menjadi lebih baik, mengapa demikian? Itu bisa jadi karena shalat kita bukanlah shalat yang dimaksud yaitu yang bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Ingatlah bahwa firman Allah itu benar dan janji-Nya itu pasti yaitu shalat itu memang bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Sebenarnya, shalat itu demikian yaitu jika engkau bertekad untuk bermaksiat atau hatimu condong pada maksiat, lalu engkau lakukan shalat, maka terhapuslah semua keinginan jelek tersebut. Namun tentu saja hal itu dengan syarat, shalat itu adalah shalat yang sempurna. Wajib kita meminta pada Allah agar kita diberi pertolongan untuk mendapat bentuk shalat seperti itu. Marilah kita sempurnakan shalat tersebut sesuai dengan kemampuan kita dengan memenuhi rukun, syarat, wajib, dan hal-hal yang menyempurnakan shalat. Karena memang shalat itu bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Sebagian ulama salaf sampai berkata, jikalau shalat yang kita lakukan tidak mencegah dari yang mungkar, maka sungguh itu berarti kita semakin jauh dari Allah. Nas-alullah al ‘afiyah, kita mohon pada Allah keselamatan. Karena bisa jadi shalat yang kita lakukan tidak sesuai yang dituntut. Lihatlah para ulama salaf dahulu, ketika mereka masuk dalam shalat mereka, mereka tidak merasakan lagi apa-apa, semua hal di pikiran disingkirkan kecuali hanya sibuk bermunajat dengan Allah Ta’ala.” (Syarh Riyadhis Sholihin, 5: 45-46). Terhanyut dalam Shalat yang Khusyu’ Coba perhatikan bagaimana shalat dari para ulama salaf yang sangat konsentrasi ketika shalatnya. Ada seorang fuqoha tabi’in yang bernama ‘Urwah bin Zubair. Beliau terkena penyakit akilah pada sebagian anggota tubuhnya di mana penyakit tersebut dapat menggerogoti seluruh tubuh. Akibatnya, dokter memvonis anggota tubuh yang terkena akilah tersebut untuk diamputasi sehingga anggota tubuh yang lain tidak terpengaruh. Bayangkan saat itu belum ada obat bius supaya bisa menghilangkan kesadaran ketika diamputasi. Lalu ia katakan pada dokter untuk menunda sampai ia melakukan shalat. Tatkala ia melakukan shalatnya barulah kakinya diamputasi. Dan ia tidak merasakan apa-apa kala itu karena hatinya sedang sibuk bermunajat pada Allah. Demikianlah, hati jika sudah tersibukkan dengan sesuatu, maka tidak akan merasakan sesuatu yang terkena pada badan. Itu yang diceritakan oleh Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin dalam Syarh Riyadhis Sholihin (5: 46) ketika melanjutkan penjelasan sebelumnya. Lihatlah shalat para ulama begitu sempurna, segala macam kesibukan dibuang jauh-jauh, hingga kakinya diamputasi pun, mereka tidak merasakan apa-apa karena sedang terhanyut dalam shalat. Itulah shalat yang dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Bagaimana Bentuk Shalat yang Sempurna? Kata Syaikh Ibnu ‘Utsaimin melanjutkan, “Ketika shalat, seharusnya seseorang mengkonsentrasikan diri untuk dekat pada Allah. Jangan sampai ia menoleh ke kanan dan ke kiri sebagaimana kebiasaan sebagian orang yang shalat. Jangan sampai terlintas di hati berbagai pikiran ketika sudah masuk dalam shalat.” (Idem) Syaikh As Sa’di rahimahullah berkata, “Bentuk shalat yang dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar ditandai dengan menyempurnakan shalat yaitu memenuhi rukun, syarat, dan berusaha khusyu’ dalam shalat. Hal ini ditandai dengan hati yang bersih, iman yang bertambah, semangat melakukan kebaikan dan mempersedikit atau bahkan menihilkan tindak kejahatan. Lantas hal-hal tersebut terus dijaga, maka itulah yang dinamakan shalat yang mencegah perbuatan keji dan mungkar. Inilah di antara manfaat  terbesar dan buah dari shalat.” (Taisir Al Karimir Rahman, hal. 632). Kesimpulannya dari judul yang disampaikan di awal. Shalat memang bisa mencegah dari perbuatan dosa dan maksiat, serta bisa mengajak pada kebaikan. Namun dengan syarat shalat tersebut dilakukan dengan: 1- Memenuhi rukun, syarat, wajib dan melakukan hal-hal sunnah yang menyempurnakan shalat. 2- Membuang jauh-jauh hal-hal di luar shalat ketika sedang melaksanakan shalat. 3- Tidak menoleh ke kanan dan ke kiri ketika sedang melaksanakan shalat. 4- Menghadirkan hati saat shalat dengan merenungi setiap ayat dan bacaan yang diucap. 5- Bersemangat dalam hati untuk melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Jika ternyata tidak demikian shalat kita, maka patutlah kita mengoreksi diri. Dan tidak perlu jadikan shalat tersebut sebagai “kambing hitam”. Dari sahabat Abu Dzar, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, Allah Ta’ala berfirman, فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلاَ يَلُومَنَّ إِلاَّ نَفْسَهُ “Barangsiapa yang mendapati kebaikan, maka hendaklah ia memuji Allah. Dan barangsiapa yang mendapati selain dari itu, janganlah ia menyalahkan kecuali dirinya sendiri.” (HR. Muslim no. 2577). Semoga kita dianugerahi bentuk shalat yang benar-benar dapat mencegah kita dari dosa dan maksiat serta mudah membawa kita pada kebajikan. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan saat hujan mengguyur Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 17 Muharram 1435 H, 10: 28 PM. Ikuti status kami dengan memfollow Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, FB Muhammad Abduh Tuasikal, atau Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, yaitu Panduan Amal Shalih di Musim Hujan, silakan pesan via sms atau Whats App (WA) ke nomor 0852 00 17 1222 atau add PIN BB: 2AF1727A. Harga per buku Rp.12.000,-. Pesan segera sebelum kehabisan!  Tagskeutamaan shalat

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 20 Nov 2013

Benarkah Shalat Dapat Mencegah dari Perbuatan Keji dan Mungkar?

Shalat adalah ibadah yang sudah diketahui diawali dengan takbir dan ditutup dengan salam. Shalat adalah rukun Islam yang sangat ditekankan setelah 2 kalimat syahadat. Di antara manfaat shalat adalah dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Namun benarkah hal itu? Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ “Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar.” (QS. Al ‘Ankabut: 45). Perbuatan fahisyah yang dimaksud pada ayat di atas adalah perbuatan jelek yang disukai oleh jiwa semacam zina, liwath (homoseks dengan memasukkan kemaluan di dubur) dan semacamnya. Sedangkan yang namanya munkar adalah perbuatan selain fahisyah yang diingkari oleh akal dan fitrah. (Lihat Taisir Al Karimir Rahman karya Syaikh As Sa’di, hal. 632 dan Syarh Riyadhis Sholihin karya Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, 5: 45). Shalat Mencegah dari Perbuatan Mungkar dan Kesesatan Ibnu Mas’ud pernah ditanya mengenai seseorang yang biasa memperlama shalatnya. Maka kata beliau, إِنَّ الصَّلاَةَ لاَ تَنْفَعُ إِلاَّ مَنْ أَطَاعَهَا “Shalat tidaklah bermanfaat kecuali jika shalat tersebut membuat seseorang menjadi taat.” (HR. Ahmad dalam Az Zuhd, hal. 159 dengan sanad shahih dan Ibnu Abi Syaibah dalam Al Mushonnaf 13: 298 dengan sanad hasan dari jalur Syaqiq dari Ibnu Mas’ud). Al Hasan berkata, مَنْ صَلَّى صَلاَةً لَمْ تَنْهَهُ عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمنْكَرِ، لَمْ يَزْدَدْ بِهَا مِنَ اللهِ إِلاَّ بُعْدًا “Barangsiapa yang melaksanakan shalat, lantas shalat tersebut tidak mencegah dari perbuatan keji dan mungkar, maka ia hanya akan semakin menjauh dari Allah.” (Dikeluarkan oleh Ath Thobari dengan sanad yang shahih dari jalur Sa’id bin Abi ‘Urubah dari Qotadah dari Al Hasan) Abul ‘Aliyah pernah berkata, إِنَّ الصَّلاَةَ فِيْهَا ثَلاَثُ خِصَالٍ فَكُلُّ صَلاَةٍ لاَ يَكُوْنُ فِيْهَا شَيْءٌ مِنْ هَذِهِ الخَلاَل فَلَيْسَتْ بِصَلاَةٍ: الإِخْلاَصُ، وَالْخَشْيَةُ، وَذِكْرُ اللهِ. فَالإِخْلاَصُ يَأْمُرُهُ بِاْلمعْرُوْفِ، وَالخَشْيَةُ تَنْهَاهُ عَنِ المنْكَرِ، وَذِكْرُ القُرْآنِ يَأْمُرُهُ وَيَنْهَاهُ. “Dalam shalat ada tiga hal di mana jika tiga hal ini tidak ada maka tidak disebut shalat. Tiga hal tersebut adalah ikhlas, rasa takut dan dzikir pada Allah. Ikhlas itulah yang memerintahkan pada yang ma’ruf (kebaikan). Rasa takut itulah yang mencegah dari kemungkaran. Sedangkan dzikir melalui Al Qur’an yang memerintah dan melarang sesuatu.” (Lihat Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 6: 65). Syaikh Salim bin ‘Ied Al Hilali hafizhohullah berkata, “Siapa yang merutinkan shalat dan mengerjakannya di waktunya, maka ia akan selamat dari kesesatan.” (Bahjatun Nazhirin, 2: 232). Jika ada yang sampai berbuat kemungkaran, maka shalat pun bisa mencegahnya dari perbuatan tersebut. Dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa ada seseorang yang pernah mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ia mengatakan, جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِّي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنَّ فُلاَنًا يُصَلِّيْ بِاللَّيْلِ فَإِذَا أَصْبَحَ سَرِقَ؟ فَقَالَ: “إِنَّهُ سَيَنْهَاهُ مَا يَقُوْلُ “Ada seseorang yang pernah mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ia berkata, “Ada seseorang yang biasa shalat di malam hari namun di pagi hari ia mencuri. Bagaimana seperti itu?” Beliau lantas berkata, “Shalat tersebut akan mencegah apa yang ia katakan.” (HR. Ahmad 2: 447, sanadnya shahih kata Syaikh Syu’aib Al Arnauth). Kapan Shalat Bisa Mencegah dari Perbuatan Keji dan Mungkar? Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Shalat bisa mencegah dari kemungkaran jika shalat tersebut dilakukan dalam bentuk sesempurna mungkin. Ternyata kita dapati bahwa hati kita tidaklah berubah dan tidak benci pada perbuatan fahisyah atau mungkar setelah shalat kita laksanakan atau keadaan kita tidak berubah menjadi lebih baik, mengapa demikian? Itu bisa jadi karena shalat kita bukanlah shalat yang dimaksud yaitu yang bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Ingatlah bahwa firman Allah itu benar dan janji-Nya itu pasti yaitu shalat itu memang bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Sebenarnya, shalat itu demikian yaitu jika engkau bertekad untuk bermaksiat atau hatimu condong pada maksiat, lalu engkau lakukan shalat, maka terhapuslah semua keinginan jelek tersebut. Namun tentu saja hal itu dengan syarat, shalat itu adalah shalat yang sempurna. Wajib kita meminta pada Allah agar kita diberi pertolongan untuk mendapat bentuk shalat seperti itu. Marilah kita sempurnakan shalat tersebut sesuai dengan kemampuan kita dengan memenuhi rukun, syarat, wajib, dan hal-hal yang menyempurnakan shalat. Karena memang shalat itu bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Sebagian ulama salaf sampai berkata, jikalau shalat yang kita lakukan tidak mencegah dari yang mungkar, maka sungguh itu berarti kita semakin jauh dari Allah. Nas-alullah al ‘afiyah, kita mohon pada Allah keselamatan. Karena bisa jadi shalat yang kita lakukan tidak sesuai yang dituntut. Lihatlah para ulama salaf dahulu, ketika mereka masuk dalam shalat mereka, mereka tidak merasakan lagi apa-apa, semua hal di pikiran disingkirkan kecuali hanya sibuk bermunajat dengan Allah Ta’ala.” (Syarh Riyadhis Sholihin, 5: 45-46). Terhanyut dalam Shalat yang Khusyu’ Coba perhatikan bagaimana shalat dari para ulama salaf yang sangat konsentrasi ketika shalatnya. Ada seorang fuqoha tabi’in yang bernama ‘Urwah bin Zubair. Beliau terkena penyakit akilah pada sebagian anggota tubuhnya di mana penyakit tersebut dapat menggerogoti seluruh tubuh. Akibatnya, dokter memvonis anggota tubuh yang terkena akilah tersebut untuk diamputasi sehingga anggota tubuh yang lain tidak terpengaruh. Bayangkan saat itu belum ada obat bius supaya bisa menghilangkan kesadaran ketika diamputasi. Lalu ia katakan pada dokter untuk menunda sampai ia melakukan shalat. Tatkala ia melakukan shalatnya barulah kakinya diamputasi. Dan ia tidak merasakan apa-apa kala itu karena hatinya sedang sibuk bermunajat pada Allah. Demikianlah, hati jika sudah tersibukkan dengan sesuatu, maka tidak akan merasakan sesuatu yang terkena pada badan. Itu yang diceritakan oleh Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin dalam Syarh Riyadhis Sholihin (5: 46) ketika melanjutkan penjelasan sebelumnya. Lihatlah shalat para ulama begitu sempurna, segala macam kesibukan dibuang jauh-jauh, hingga kakinya diamputasi pun, mereka tidak merasakan apa-apa karena sedang terhanyut dalam shalat. Itulah shalat yang dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Bagaimana Bentuk Shalat yang Sempurna? Kata Syaikh Ibnu ‘Utsaimin melanjutkan, “Ketika shalat, seharusnya seseorang mengkonsentrasikan diri untuk dekat pada Allah. Jangan sampai ia menoleh ke kanan dan ke kiri sebagaimana kebiasaan sebagian orang yang shalat. Jangan sampai terlintas di hati berbagai pikiran ketika sudah masuk dalam shalat.” (Idem) Syaikh As Sa’di rahimahullah berkata, “Bentuk shalat yang dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar ditandai dengan menyempurnakan shalat yaitu memenuhi rukun, syarat, dan berusaha khusyu’ dalam shalat. Hal ini ditandai dengan hati yang bersih, iman yang bertambah, semangat melakukan kebaikan dan mempersedikit atau bahkan menihilkan tindak kejahatan. Lantas hal-hal tersebut terus dijaga, maka itulah yang dinamakan shalat yang mencegah perbuatan keji dan mungkar. Inilah di antara manfaat  terbesar dan buah dari shalat.” (Taisir Al Karimir Rahman, hal. 632). Kesimpulannya dari judul yang disampaikan di awal. Shalat memang bisa mencegah dari perbuatan dosa dan maksiat, serta bisa mengajak pada kebaikan. Namun dengan syarat shalat tersebut dilakukan dengan: 1- Memenuhi rukun, syarat, wajib dan melakukan hal-hal sunnah yang menyempurnakan shalat. 2- Membuang jauh-jauh hal-hal di luar shalat ketika sedang melaksanakan shalat. 3- Tidak menoleh ke kanan dan ke kiri ketika sedang melaksanakan shalat. 4- Menghadirkan hati saat shalat dengan merenungi setiap ayat dan bacaan yang diucap. 5- Bersemangat dalam hati untuk melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Jika ternyata tidak demikian shalat kita, maka patutlah kita mengoreksi diri. Dan tidak perlu jadikan shalat tersebut sebagai “kambing hitam”. Dari sahabat Abu Dzar, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, Allah Ta’ala berfirman, فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلاَ يَلُومَنَّ إِلاَّ نَفْسَهُ “Barangsiapa yang mendapati kebaikan, maka hendaklah ia memuji Allah. Dan barangsiapa yang mendapati selain dari itu, janganlah ia menyalahkan kecuali dirinya sendiri.” (HR. Muslim no. 2577). Semoga kita dianugerahi bentuk shalat yang benar-benar dapat mencegah kita dari dosa dan maksiat serta mudah membawa kita pada kebajikan. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan saat hujan mengguyur Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 17 Muharram 1435 H, 10: 28 PM. Ikuti status kami dengan memfollow Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, FB Muhammad Abduh Tuasikal, atau Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, yaitu Panduan Amal Shalih di Musim Hujan, silakan pesan via sms atau Whats App (WA) ke nomor 0852 00 17 1222 atau add PIN BB: 2AF1727A. Harga per buku Rp.12.000,-. Pesan segera sebelum kehabisan!  Tagskeutamaan shalat
Shalat adalah ibadah yang sudah diketahui diawali dengan takbir dan ditutup dengan salam. Shalat adalah rukun Islam yang sangat ditekankan setelah 2 kalimat syahadat. Di antara manfaat shalat adalah dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Namun benarkah hal itu? Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ “Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar.” (QS. Al ‘Ankabut: 45). Perbuatan fahisyah yang dimaksud pada ayat di atas adalah perbuatan jelek yang disukai oleh jiwa semacam zina, liwath (homoseks dengan memasukkan kemaluan di dubur) dan semacamnya. Sedangkan yang namanya munkar adalah perbuatan selain fahisyah yang diingkari oleh akal dan fitrah. (Lihat Taisir Al Karimir Rahman karya Syaikh As Sa’di, hal. 632 dan Syarh Riyadhis Sholihin karya Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, 5: 45). Shalat Mencegah dari Perbuatan Mungkar dan Kesesatan Ibnu Mas’ud pernah ditanya mengenai seseorang yang biasa memperlama shalatnya. Maka kata beliau, إِنَّ الصَّلاَةَ لاَ تَنْفَعُ إِلاَّ مَنْ أَطَاعَهَا “Shalat tidaklah bermanfaat kecuali jika shalat tersebut membuat seseorang menjadi taat.” (HR. Ahmad dalam Az Zuhd, hal. 159 dengan sanad shahih dan Ibnu Abi Syaibah dalam Al Mushonnaf 13: 298 dengan sanad hasan dari jalur Syaqiq dari Ibnu Mas’ud). Al Hasan berkata, مَنْ صَلَّى صَلاَةً لَمْ تَنْهَهُ عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمنْكَرِ، لَمْ يَزْدَدْ بِهَا مِنَ اللهِ إِلاَّ بُعْدًا “Barangsiapa yang melaksanakan shalat, lantas shalat tersebut tidak mencegah dari perbuatan keji dan mungkar, maka ia hanya akan semakin menjauh dari Allah.” (Dikeluarkan oleh Ath Thobari dengan sanad yang shahih dari jalur Sa’id bin Abi ‘Urubah dari Qotadah dari Al Hasan) Abul ‘Aliyah pernah berkata, إِنَّ الصَّلاَةَ فِيْهَا ثَلاَثُ خِصَالٍ فَكُلُّ صَلاَةٍ لاَ يَكُوْنُ فِيْهَا شَيْءٌ مِنْ هَذِهِ الخَلاَل فَلَيْسَتْ بِصَلاَةٍ: الإِخْلاَصُ، وَالْخَشْيَةُ، وَذِكْرُ اللهِ. فَالإِخْلاَصُ يَأْمُرُهُ بِاْلمعْرُوْفِ، وَالخَشْيَةُ تَنْهَاهُ عَنِ المنْكَرِ، وَذِكْرُ القُرْآنِ يَأْمُرُهُ وَيَنْهَاهُ. “Dalam shalat ada tiga hal di mana jika tiga hal ini tidak ada maka tidak disebut shalat. Tiga hal tersebut adalah ikhlas, rasa takut dan dzikir pada Allah. Ikhlas itulah yang memerintahkan pada yang ma’ruf (kebaikan). Rasa takut itulah yang mencegah dari kemungkaran. Sedangkan dzikir melalui Al Qur’an yang memerintah dan melarang sesuatu.” (Lihat Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 6: 65). Syaikh Salim bin ‘Ied Al Hilali hafizhohullah berkata, “Siapa yang merutinkan shalat dan mengerjakannya di waktunya, maka ia akan selamat dari kesesatan.” (Bahjatun Nazhirin, 2: 232). Jika ada yang sampai berbuat kemungkaran, maka shalat pun bisa mencegahnya dari perbuatan tersebut. Dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa ada seseorang yang pernah mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ia mengatakan, جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِّي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنَّ فُلاَنًا يُصَلِّيْ بِاللَّيْلِ فَإِذَا أَصْبَحَ سَرِقَ؟ فَقَالَ: “إِنَّهُ سَيَنْهَاهُ مَا يَقُوْلُ “Ada seseorang yang pernah mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ia berkata, “Ada seseorang yang biasa shalat di malam hari namun di pagi hari ia mencuri. Bagaimana seperti itu?” Beliau lantas berkata, “Shalat tersebut akan mencegah apa yang ia katakan.” (HR. Ahmad 2: 447, sanadnya shahih kata Syaikh Syu’aib Al Arnauth). Kapan Shalat Bisa Mencegah dari Perbuatan Keji dan Mungkar? Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Shalat bisa mencegah dari kemungkaran jika shalat tersebut dilakukan dalam bentuk sesempurna mungkin. Ternyata kita dapati bahwa hati kita tidaklah berubah dan tidak benci pada perbuatan fahisyah atau mungkar setelah shalat kita laksanakan atau keadaan kita tidak berubah menjadi lebih baik, mengapa demikian? Itu bisa jadi karena shalat kita bukanlah shalat yang dimaksud yaitu yang bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Ingatlah bahwa firman Allah itu benar dan janji-Nya itu pasti yaitu shalat itu memang bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Sebenarnya, shalat itu demikian yaitu jika engkau bertekad untuk bermaksiat atau hatimu condong pada maksiat, lalu engkau lakukan shalat, maka terhapuslah semua keinginan jelek tersebut. Namun tentu saja hal itu dengan syarat, shalat itu adalah shalat yang sempurna. Wajib kita meminta pada Allah agar kita diberi pertolongan untuk mendapat bentuk shalat seperti itu. Marilah kita sempurnakan shalat tersebut sesuai dengan kemampuan kita dengan memenuhi rukun, syarat, wajib, dan hal-hal yang menyempurnakan shalat. Karena memang shalat itu bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Sebagian ulama salaf sampai berkata, jikalau shalat yang kita lakukan tidak mencegah dari yang mungkar, maka sungguh itu berarti kita semakin jauh dari Allah. Nas-alullah al ‘afiyah, kita mohon pada Allah keselamatan. Karena bisa jadi shalat yang kita lakukan tidak sesuai yang dituntut. Lihatlah para ulama salaf dahulu, ketika mereka masuk dalam shalat mereka, mereka tidak merasakan lagi apa-apa, semua hal di pikiran disingkirkan kecuali hanya sibuk bermunajat dengan Allah Ta’ala.” (Syarh Riyadhis Sholihin, 5: 45-46). Terhanyut dalam Shalat yang Khusyu’ Coba perhatikan bagaimana shalat dari para ulama salaf yang sangat konsentrasi ketika shalatnya. Ada seorang fuqoha tabi’in yang bernama ‘Urwah bin Zubair. Beliau terkena penyakit akilah pada sebagian anggota tubuhnya di mana penyakit tersebut dapat menggerogoti seluruh tubuh. Akibatnya, dokter memvonis anggota tubuh yang terkena akilah tersebut untuk diamputasi sehingga anggota tubuh yang lain tidak terpengaruh. Bayangkan saat itu belum ada obat bius supaya bisa menghilangkan kesadaran ketika diamputasi. Lalu ia katakan pada dokter untuk menunda sampai ia melakukan shalat. Tatkala ia melakukan shalatnya barulah kakinya diamputasi. Dan ia tidak merasakan apa-apa kala itu karena hatinya sedang sibuk bermunajat pada Allah. Demikianlah, hati jika sudah tersibukkan dengan sesuatu, maka tidak akan merasakan sesuatu yang terkena pada badan. Itu yang diceritakan oleh Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin dalam Syarh Riyadhis Sholihin (5: 46) ketika melanjutkan penjelasan sebelumnya. Lihatlah shalat para ulama begitu sempurna, segala macam kesibukan dibuang jauh-jauh, hingga kakinya diamputasi pun, mereka tidak merasakan apa-apa karena sedang terhanyut dalam shalat. Itulah shalat yang dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Bagaimana Bentuk Shalat yang Sempurna? Kata Syaikh Ibnu ‘Utsaimin melanjutkan, “Ketika shalat, seharusnya seseorang mengkonsentrasikan diri untuk dekat pada Allah. Jangan sampai ia menoleh ke kanan dan ke kiri sebagaimana kebiasaan sebagian orang yang shalat. Jangan sampai terlintas di hati berbagai pikiran ketika sudah masuk dalam shalat.” (Idem) Syaikh As Sa’di rahimahullah berkata, “Bentuk shalat yang dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar ditandai dengan menyempurnakan shalat yaitu memenuhi rukun, syarat, dan berusaha khusyu’ dalam shalat. Hal ini ditandai dengan hati yang bersih, iman yang bertambah, semangat melakukan kebaikan dan mempersedikit atau bahkan menihilkan tindak kejahatan. Lantas hal-hal tersebut terus dijaga, maka itulah yang dinamakan shalat yang mencegah perbuatan keji dan mungkar. Inilah di antara manfaat  terbesar dan buah dari shalat.” (Taisir Al Karimir Rahman, hal. 632). Kesimpulannya dari judul yang disampaikan di awal. Shalat memang bisa mencegah dari perbuatan dosa dan maksiat, serta bisa mengajak pada kebaikan. Namun dengan syarat shalat tersebut dilakukan dengan: 1- Memenuhi rukun, syarat, wajib dan melakukan hal-hal sunnah yang menyempurnakan shalat. 2- Membuang jauh-jauh hal-hal di luar shalat ketika sedang melaksanakan shalat. 3- Tidak menoleh ke kanan dan ke kiri ketika sedang melaksanakan shalat. 4- Menghadirkan hati saat shalat dengan merenungi setiap ayat dan bacaan yang diucap. 5- Bersemangat dalam hati untuk melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Jika ternyata tidak demikian shalat kita, maka patutlah kita mengoreksi diri. Dan tidak perlu jadikan shalat tersebut sebagai “kambing hitam”. Dari sahabat Abu Dzar, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, Allah Ta’ala berfirman, فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلاَ يَلُومَنَّ إِلاَّ نَفْسَهُ “Barangsiapa yang mendapati kebaikan, maka hendaklah ia memuji Allah. Dan barangsiapa yang mendapati selain dari itu, janganlah ia menyalahkan kecuali dirinya sendiri.” (HR. Muslim no. 2577). Semoga kita dianugerahi bentuk shalat yang benar-benar dapat mencegah kita dari dosa dan maksiat serta mudah membawa kita pada kebajikan. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan saat hujan mengguyur Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 17 Muharram 1435 H, 10: 28 PM. Ikuti status kami dengan memfollow Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, FB Muhammad Abduh Tuasikal, atau Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, yaitu Panduan Amal Shalih di Musim Hujan, silakan pesan via sms atau Whats App (WA) ke nomor 0852 00 17 1222 atau add PIN BB: 2AF1727A. Harga per buku Rp.12.000,-. Pesan segera sebelum kehabisan!  Tagskeutamaan shalat

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 20 Nov 2013

Shalat adalah ibadah yang sudah diketahui diawali dengan takbir dan ditutup dengan salam. Shalat adalah rukun Islam yang sangat ditekankan setelah 2 kalimat syahadat. Di antara manfaat shalat adalah dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Namun benarkah hal itu? Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ “Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar.” (QS. Al ‘Ankabut: 45). Perbuatan fahisyah yang dimaksud pada ayat di atas adalah perbuatan jelek yang disukai oleh jiwa semacam zina, liwath (homoseks dengan memasukkan kemaluan di dubur) dan semacamnya. Sedangkan yang namanya munkar adalah perbuatan selain fahisyah yang diingkari oleh akal dan fitrah. (Lihat Taisir Al Karimir Rahman karya Syaikh As Sa’di, hal. 632 dan Syarh Riyadhis Sholihin karya Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, 5: 45). Shalat Mencegah dari Perbuatan Mungkar dan Kesesatan Ibnu Mas’ud pernah ditanya mengenai seseorang yang biasa memperlama shalatnya. Maka kata beliau, إِنَّ الصَّلاَةَ لاَ تَنْفَعُ إِلاَّ مَنْ أَطَاعَهَا “Shalat tidaklah bermanfaat kecuali jika shalat tersebut membuat seseorang menjadi taat.” (HR. Ahmad dalam Az Zuhd, hal. 159 dengan sanad shahih dan Ibnu Abi Syaibah dalam Al Mushonnaf 13: 298 dengan sanad hasan dari jalur Syaqiq dari Ibnu Mas’ud). Al Hasan berkata, مَنْ صَلَّى صَلاَةً لَمْ تَنْهَهُ عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمنْكَرِ، لَمْ يَزْدَدْ بِهَا مِنَ اللهِ إِلاَّ بُعْدًا “Barangsiapa yang melaksanakan shalat, lantas shalat tersebut tidak mencegah dari perbuatan keji dan mungkar, maka ia hanya akan semakin menjauh dari Allah.” (Dikeluarkan oleh Ath Thobari dengan sanad yang shahih dari jalur Sa’id bin Abi ‘Urubah dari Qotadah dari Al Hasan) Abul ‘Aliyah pernah berkata, إِنَّ الصَّلاَةَ فِيْهَا ثَلاَثُ خِصَالٍ فَكُلُّ صَلاَةٍ لاَ يَكُوْنُ فِيْهَا شَيْءٌ مِنْ هَذِهِ الخَلاَل فَلَيْسَتْ بِصَلاَةٍ: الإِخْلاَصُ، وَالْخَشْيَةُ، وَذِكْرُ اللهِ. فَالإِخْلاَصُ يَأْمُرُهُ بِاْلمعْرُوْفِ، وَالخَشْيَةُ تَنْهَاهُ عَنِ المنْكَرِ، وَذِكْرُ القُرْآنِ يَأْمُرُهُ وَيَنْهَاهُ. “Dalam shalat ada tiga hal di mana jika tiga hal ini tidak ada maka tidak disebut shalat. Tiga hal tersebut adalah ikhlas, rasa takut dan dzikir pada Allah. Ikhlas itulah yang memerintahkan pada yang ma’ruf (kebaikan). Rasa takut itulah yang mencegah dari kemungkaran. Sedangkan dzikir melalui Al Qur’an yang memerintah dan melarang sesuatu.” (Lihat Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 6: 65). Syaikh Salim bin ‘Ied Al Hilali hafizhohullah berkata, “Siapa yang merutinkan shalat dan mengerjakannya di waktunya, maka ia akan selamat dari kesesatan.” (Bahjatun Nazhirin, 2: 232). Jika ada yang sampai berbuat kemungkaran, maka shalat pun bisa mencegahnya dari perbuatan tersebut. Dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa ada seseorang yang pernah mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ia mengatakan, جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِّي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنَّ فُلاَنًا يُصَلِّيْ بِاللَّيْلِ فَإِذَا أَصْبَحَ سَرِقَ؟ فَقَالَ: “إِنَّهُ سَيَنْهَاهُ مَا يَقُوْلُ “Ada seseorang yang pernah mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ia berkata, “Ada seseorang yang biasa shalat di malam hari namun di pagi hari ia mencuri. Bagaimana seperti itu?” Beliau lantas berkata, “Shalat tersebut akan mencegah apa yang ia katakan.” (HR. Ahmad 2: 447, sanadnya shahih kata Syaikh Syu’aib Al Arnauth). Kapan Shalat Bisa Mencegah dari Perbuatan Keji dan Mungkar? Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Shalat bisa mencegah dari kemungkaran jika shalat tersebut dilakukan dalam bentuk sesempurna mungkin. Ternyata kita dapati bahwa hati kita tidaklah berubah dan tidak benci pada perbuatan fahisyah atau mungkar setelah shalat kita laksanakan atau keadaan kita tidak berubah menjadi lebih baik, mengapa demikian? Itu bisa jadi karena shalat kita bukanlah shalat yang dimaksud yaitu yang bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Ingatlah bahwa firman Allah itu benar dan janji-Nya itu pasti yaitu shalat itu memang bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Sebenarnya, shalat itu demikian yaitu jika engkau bertekad untuk bermaksiat atau hatimu condong pada maksiat, lalu engkau lakukan shalat, maka terhapuslah semua keinginan jelek tersebut. Namun tentu saja hal itu dengan syarat, shalat itu adalah shalat yang sempurna. Wajib kita meminta pada Allah agar kita diberi pertolongan untuk mendapat bentuk shalat seperti itu. Marilah kita sempurnakan shalat tersebut sesuai dengan kemampuan kita dengan memenuhi rukun, syarat, wajib, dan hal-hal yang menyempurnakan shalat. Karena memang shalat itu bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Sebagian ulama salaf sampai berkata, jikalau shalat yang kita lakukan tidak mencegah dari yang mungkar, maka sungguh itu berarti kita semakin jauh dari Allah. Nas-alullah al ‘afiyah, kita mohon pada Allah keselamatan. Karena bisa jadi shalat yang kita lakukan tidak sesuai yang dituntut. Lihatlah para ulama salaf dahulu, ketika mereka masuk dalam shalat mereka, mereka tidak merasakan lagi apa-apa, semua hal di pikiran disingkirkan kecuali hanya sibuk bermunajat dengan Allah Ta’ala.” (Syarh Riyadhis Sholihin, 5: 45-46). Terhanyut dalam Shalat yang Khusyu’ Coba perhatikan bagaimana shalat dari para ulama salaf yang sangat konsentrasi ketika shalatnya. Ada seorang fuqoha tabi’in yang bernama ‘Urwah bin Zubair. Beliau terkena penyakit akilah pada sebagian anggota tubuhnya di mana penyakit tersebut dapat menggerogoti seluruh tubuh. Akibatnya, dokter memvonis anggota tubuh yang terkena akilah tersebut untuk diamputasi sehingga anggota tubuh yang lain tidak terpengaruh. Bayangkan saat itu belum ada obat bius supaya bisa menghilangkan kesadaran ketika diamputasi. Lalu ia katakan pada dokter untuk menunda sampai ia melakukan shalat. Tatkala ia melakukan shalatnya barulah kakinya diamputasi. Dan ia tidak merasakan apa-apa kala itu karena hatinya sedang sibuk bermunajat pada Allah. Demikianlah, hati jika sudah tersibukkan dengan sesuatu, maka tidak akan merasakan sesuatu yang terkena pada badan. Itu yang diceritakan oleh Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin dalam Syarh Riyadhis Sholihin (5: 46) ketika melanjutkan penjelasan sebelumnya. Lihatlah shalat para ulama begitu sempurna, segala macam kesibukan dibuang jauh-jauh, hingga kakinya diamputasi pun, mereka tidak merasakan apa-apa karena sedang terhanyut dalam shalat. Itulah shalat yang dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Bagaimana Bentuk Shalat yang Sempurna? Kata Syaikh Ibnu ‘Utsaimin melanjutkan, “Ketika shalat, seharusnya seseorang mengkonsentrasikan diri untuk dekat pada Allah. Jangan sampai ia menoleh ke kanan dan ke kiri sebagaimana kebiasaan sebagian orang yang shalat. Jangan sampai terlintas di hati berbagai pikiran ketika sudah masuk dalam shalat.” (Idem) Syaikh As Sa’di rahimahullah berkata, “Bentuk shalat yang dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar ditandai dengan menyempurnakan shalat yaitu memenuhi rukun, syarat, dan berusaha khusyu’ dalam shalat. Hal ini ditandai dengan hati yang bersih, iman yang bertambah, semangat melakukan kebaikan dan mempersedikit atau bahkan menihilkan tindak kejahatan. Lantas hal-hal tersebut terus dijaga, maka itulah yang dinamakan shalat yang mencegah perbuatan keji dan mungkar. Inilah di antara manfaat  terbesar dan buah dari shalat.” (Taisir Al Karimir Rahman, hal. 632). Kesimpulannya dari judul yang disampaikan di awal. Shalat memang bisa mencegah dari perbuatan dosa dan maksiat, serta bisa mengajak pada kebaikan. Namun dengan syarat shalat tersebut dilakukan dengan: 1- Memenuhi rukun, syarat, wajib dan melakukan hal-hal sunnah yang menyempurnakan shalat. 2- Membuang jauh-jauh hal-hal di luar shalat ketika sedang melaksanakan shalat. 3- Tidak menoleh ke kanan dan ke kiri ketika sedang melaksanakan shalat. 4- Menghadirkan hati saat shalat dengan merenungi setiap ayat dan bacaan yang diucap. 5- Bersemangat dalam hati untuk melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Jika ternyata tidak demikian shalat kita, maka patutlah kita mengoreksi diri. Dan tidak perlu jadikan shalat tersebut sebagai “kambing hitam”. Dari sahabat Abu Dzar, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, Allah Ta’ala berfirman, فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلاَ يَلُومَنَّ إِلاَّ نَفْسَهُ “Barangsiapa yang mendapati kebaikan, maka hendaklah ia memuji Allah. Dan barangsiapa yang mendapati selain dari itu, janganlah ia menyalahkan kecuali dirinya sendiri.” (HR. Muslim no. 2577). Semoga kita dianugerahi bentuk shalat yang benar-benar dapat mencegah kita dari dosa dan maksiat serta mudah membawa kita pada kebajikan. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan saat hujan mengguyur Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 17 Muharram 1435 H, 10: 28 PM. Ikuti status kami dengan memfollow Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, FB Muhammad Abduh Tuasikal, atau Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, yaitu Panduan Amal Shalih di Musim Hujan, silakan pesan via sms atau Whats App (WA) ke nomor 0852 00 17 1222 atau add PIN BB: 2AF1727A. Harga per buku Rp.12.000,-. Pesan segera sebelum kehabisan!  Tagskeutamaan shalat

Buku Terbaru: Panduan Amal Shalih di Musim Hujan

Segera dapatkan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal yang dapat menjadi panduan bermanfaat bagi Anda untuk beramal shalih di musim hujan. Buku ini diberi kata pengantar dari Ustadz Dr. Muhammad Arifin Baderi. Judul : Panduan Amal Shalih di Musim Hujan Penulis : Muhammad Abduh Tuasikal, M.Sc. Jumlah halaman : 108 halaman Harga : Rp. 12.000,- Kata Pengantar oleh Ustadz DR. Muhammad Arifin Badri, M.A. Negeri kita adalah negeri dengan iklim tropis, sehingga banyak mendapatkan karunia hujan, terlebih-lebih pada musim penghujan. Setiap kali Allah Ta’ala menurunkan nikmat-Nya, berupa air hujan, berbagai reaksi dan perasaan dapat anda baca dari raut wajah masyarakat. Dan bahkan tidak jarang, mereka menuangkan perasaannya dalam bentuk kata-kata. Umpatan, keluh kesah, puji syukur, dan berbagai ungkapan perasaan terdengar dan terbaca dari raut wajah mereka. Bagaimana dengan anda? Pada suatu hari Presiden Susilo Bambang Yudoyono mengadakan acara penyerahan bibit pohon trembesi di halaman tengah Istana Negara. Namun acara belum dimulai, hujan deras telah menghampiri. Tak ayal lagi, acara dipindahkan ke dalam Istana Negara. Seratusan kursi dan alat pengeras suara serta podium pun basah kehujanan. Sambil berdiri menanti kehadiran Ketua Umum PBNU KH Hasyim Muzadi yang hendak bertemu dengannya di Istana, Bapak Presiden berkata: “Sekarang ini, pagi hujan sore hujan. Sore hujan pagi hujan.” Salah seorang kuli tinta (wartawan) tidak menyia-nyiakan ucapan Presiden ini, ia berusaha menggali lebih jauh kandungan dan maksud ucapan beliau. Wartawan itupun bertanya: “Artinya apa Pak kalau pagi hujan, sore hujan.” Menjawab pertanyaan wartawan itu, Bapak Presiden berkata: “Itulah kehendak Allah, seribu pawing pun tidak akan bisa menghentikan hujan; karena ini sudah kehendak Allah Ta’ala.” Demikianlah seyogyanya seorang muslim menyikapi hujan, bersykur, menerima, yakin bahwa hujan adalah karunia dan kehendak Allah, tanpa ada campur tangan bintang atau pawang hujan. وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ “Dan Dialah Yang menurunkan hujan sesudah mereka berputus asa dan menyebarkan rahmat-Nya. Dan Dialah Yang Maha Pelindung lagi Maha Terpuji.” (QS. Asy Syuura: 28). Saudaraku! Buku yang ada di tangan anda ini, merupakan rangkuman singkat dan padat tentang berbagai hukum dan sikap yang seyogyanya anda ambil, acap kali turun hujan. Sudah sepantasnya bila anda dan juga setiap umat Islam menelaahnya, dan selanjutnya berjuang mengamalkan kandungannya. Saya menyampaikan apresiasi kepada saudara Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, M.Sc atas karyanya ini. Semoga Allah Ta’ala melimpahkan tambahan taufiq dan ‘inayah-Nya kepadanya. Dan semoga Allah Ta’ala melimpahkan lautan faedah kepada anda, dari membaca karya beliau ini. Shalawat dan salam semoga senantiasa dilimpahkan kepada Nabi Muhammad, keluarga dan shahabatnya. Amiin. Segera pesan buku Ustadz Abduh Tuasikal mengenai hukum meninggalkan shalat dengan judul “Panduan Amal Shalih di Musim Hujan” di Toko Online Ruwaifi.Com via sms +62 852 00 171 222 atau BB 27EACDF5 atau WA +62 8222 604 2114. Kirim format pesan: buku hujan#nama pemesan#alamat#no HP#jumlah buku. Harga Rp.12.000,- (belum termasuk ongkir). Pesan banyak tentu akan dapat diskon menarik. — Info Rumaysho.Com Tagsbuku terbaru hujan

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 19 Nov 2013

Buku Terbaru: Panduan Amal Shalih di Musim Hujan

Segera dapatkan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal yang dapat menjadi panduan bermanfaat bagi Anda untuk beramal shalih di musim hujan. Buku ini diberi kata pengantar dari Ustadz Dr. Muhammad Arifin Baderi. Judul : Panduan Amal Shalih di Musim Hujan Penulis : Muhammad Abduh Tuasikal, M.Sc. Jumlah halaman : 108 halaman Harga : Rp. 12.000,- Kata Pengantar oleh Ustadz DR. Muhammad Arifin Badri, M.A. Negeri kita adalah negeri dengan iklim tropis, sehingga banyak mendapatkan karunia hujan, terlebih-lebih pada musim penghujan. Setiap kali Allah Ta’ala menurunkan nikmat-Nya, berupa air hujan, berbagai reaksi dan perasaan dapat anda baca dari raut wajah masyarakat. Dan bahkan tidak jarang, mereka menuangkan perasaannya dalam bentuk kata-kata. Umpatan, keluh kesah, puji syukur, dan berbagai ungkapan perasaan terdengar dan terbaca dari raut wajah mereka. Bagaimana dengan anda? Pada suatu hari Presiden Susilo Bambang Yudoyono mengadakan acara penyerahan bibit pohon trembesi di halaman tengah Istana Negara. Namun acara belum dimulai, hujan deras telah menghampiri. Tak ayal lagi, acara dipindahkan ke dalam Istana Negara. Seratusan kursi dan alat pengeras suara serta podium pun basah kehujanan. Sambil berdiri menanti kehadiran Ketua Umum PBNU KH Hasyim Muzadi yang hendak bertemu dengannya di Istana, Bapak Presiden berkata: “Sekarang ini, pagi hujan sore hujan. Sore hujan pagi hujan.” Salah seorang kuli tinta (wartawan) tidak menyia-nyiakan ucapan Presiden ini, ia berusaha menggali lebih jauh kandungan dan maksud ucapan beliau. Wartawan itupun bertanya: “Artinya apa Pak kalau pagi hujan, sore hujan.” Menjawab pertanyaan wartawan itu, Bapak Presiden berkata: “Itulah kehendak Allah, seribu pawing pun tidak akan bisa menghentikan hujan; karena ini sudah kehendak Allah Ta’ala.” Demikianlah seyogyanya seorang muslim menyikapi hujan, bersykur, menerima, yakin bahwa hujan adalah karunia dan kehendak Allah, tanpa ada campur tangan bintang atau pawang hujan. وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ “Dan Dialah Yang menurunkan hujan sesudah mereka berputus asa dan menyebarkan rahmat-Nya. Dan Dialah Yang Maha Pelindung lagi Maha Terpuji.” (QS. Asy Syuura: 28). Saudaraku! Buku yang ada di tangan anda ini, merupakan rangkuman singkat dan padat tentang berbagai hukum dan sikap yang seyogyanya anda ambil, acap kali turun hujan. Sudah sepantasnya bila anda dan juga setiap umat Islam menelaahnya, dan selanjutnya berjuang mengamalkan kandungannya. Saya menyampaikan apresiasi kepada saudara Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, M.Sc atas karyanya ini. Semoga Allah Ta’ala melimpahkan tambahan taufiq dan ‘inayah-Nya kepadanya. Dan semoga Allah Ta’ala melimpahkan lautan faedah kepada anda, dari membaca karya beliau ini. Shalawat dan salam semoga senantiasa dilimpahkan kepada Nabi Muhammad, keluarga dan shahabatnya. Amiin. Segera pesan buku Ustadz Abduh Tuasikal mengenai hukum meninggalkan shalat dengan judul “Panduan Amal Shalih di Musim Hujan” di Toko Online Ruwaifi.Com via sms +62 852 00 171 222 atau BB 27EACDF5 atau WA +62 8222 604 2114. Kirim format pesan: buku hujan#nama pemesan#alamat#no HP#jumlah buku. Harga Rp.12.000,- (belum termasuk ongkir). Pesan banyak tentu akan dapat diskon menarik. — Info Rumaysho.Com Tagsbuku terbaru hujan
Segera dapatkan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal yang dapat menjadi panduan bermanfaat bagi Anda untuk beramal shalih di musim hujan. Buku ini diberi kata pengantar dari Ustadz Dr. Muhammad Arifin Baderi. Judul : Panduan Amal Shalih di Musim Hujan Penulis : Muhammad Abduh Tuasikal, M.Sc. Jumlah halaman : 108 halaman Harga : Rp. 12.000,- Kata Pengantar oleh Ustadz DR. Muhammad Arifin Badri, M.A. Negeri kita adalah negeri dengan iklim tropis, sehingga banyak mendapatkan karunia hujan, terlebih-lebih pada musim penghujan. Setiap kali Allah Ta’ala menurunkan nikmat-Nya, berupa air hujan, berbagai reaksi dan perasaan dapat anda baca dari raut wajah masyarakat. Dan bahkan tidak jarang, mereka menuangkan perasaannya dalam bentuk kata-kata. Umpatan, keluh kesah, puji syukur, dan berbagai ungkapan perasaan terdengar dan terbaca dari raut wajah mereka. Bagaimana dengan anda? Pada suatu hari Presiden Susilo Bambang Yudoyono mengadakan acara penyerahan bibit pohon trembesi di halaman tengah Istana Negara. Namun acara belum dimulai, hujan deras telah menghampiri. Tak ayal lagi, acara dipindahkan ke dalam Istana Negara. Seratusan kursi dan alat pengeras suara serta podium pun basah kehujanan. Sambil berdiri menanti kehadiran Ketua Umum PBNU KH Hasyim Muzadi yang hendak bertemu dengannya di Istana, Bapak Presiden berkata: “Sekarang ini, pagi hujan sore hujan. Sore hujan pagi hujan.” Salah seorang kuli tinta (wartawan) tidak menyia-nyiakan ucapan Presiden ini, ia berusaha menggali lebih jauh kandungan dan maksud ucapan beliau. Wartawan itupun bertanya: “Artinya apa Pak kalau pagi hujan, sore hujan.” Menjawab pertanyaan wartawan itu, Bapak Presiden berkata: “Itulah kehendak Allah, seribu pawing pun tidak akan bisa menghentikan hujan; karena ini sudah kehendak Allah Ta’ala.” Demikianlah seyogyanya seorang muslim menyikapi hujan, bersykur, menerima, yakin bahwa hujan adalah karunia dan kehendak Allah, tanpa ada campur tangan bintang atau pawang hujan. وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ “Dan Dialah Yang menurunkan hujan sesudah mereka berputus asa dan menyebarkan rahmat-Nya. Dan Dialah Yang Maha Pelindung lagi Maha Terpuji.” (QS. Asy Syuura: 28). Saudaraku! Buku yang ada di tangan anda ini, merupakan rangkuman singkat dan padat tentang berbagai hukum dan sikap yang seyogyanya anda ambil, acap kali turun hujan. Sudah sepantasnya bila anda dan juga setiap umat Islam menelaahnya, dan selanjutnya berjuang mengamalkan kandungannya. Saya menyampaikan apresiasi kepada saudara Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, M.Sc atas karyanya ini. Semoga Allah Ta’ala melimpahkan tambahan taufiq dan ‘inayah-Nya kepadanya. Dan semoga Allah Ta’ala melimpahkan lautan faedah kepada anda, dari membaca karya beliau ini. Shalawat dan salam semoga senantiasa dilimpahkan kepada Nabi Muhammad, keluarga dan shahabatnya. Amiin. Segera pesan buku Ustadz Abduh Tuasikal mengenai hukum meninggalkan shalat dengan judul “Panduan Amal Shalih di Musim Hujan” di Toko Online Ruwaifi.Com via sms +62 852 00 171 222 atau BB 27EACDF5 atau WA +62 8222 604 2114. Kirim format pesan: buku hujan#nama pemesan#alamat#no HP#jumlah buku. Harga Rp.12.000,- (belum termasuk ongkir). Pesan banyak tentu akan dapat diskon menarik. — Info Rumaysho.Com Tagsbuku terbaru hujan

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 19 Nov 2013

Segera dapatkan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal yang dapat menjadi panduan bermanfaat bagi Anda untuk beramal shalih di musim hujan. Buku ini diberi kata pengantar dari Ustadz Dr. Muhammad Arifin Baderi. Judul : Panduan Amal Shalih di Musim Hujan Penulis : Muhammad Abduh Tuasikal, M.Sc. Jumlah halaman : 108 halaman Harga : Rp. 12.000,- Kata Pengantar oleh Ustadz DR. Muhammad Arifin Badri, M.A. Negeri kita adalah negeri dengan iklim tropis, sehingga banyak mendapatkan karunia hujan, terlebih-lebih pada musim penghujan. Setiap kali Allah Ta’ala menurunkan nikmat-Nya, berupa air hujan, berbagai reaksi dan perasaan dapat anda baca dari raut wajah masyarakat. Dan bahkan tidak jarang, mereka menuangkan perasaannya dalam bentuk kata-kata. Umpatan, keluh kesah, puji syukur, dan berbagai ungkapan perasaan terdengar dan terbaca dari raut wajah mereka. Bagaimana dengan anda? Pada suatu hari Presiden Susilo Bambang Yudoyono mengadakan acara penyerahan bibit pohon trembesi di halaman tengah Istana Negara. Namun acara belum dimulai, hujan deras telah menghampiri. Tak ayal lagi, acara dipindahkan ke dalam Istana Negara. Seratusan kursi dan alat pengeras suara serta podium pun basah kehujanan. Sambil berdiri menanti kehadiran Ketua Umum PBNU KH Hasyim Muzadi yang hendak bertemu dengannya di Istana, Bapak Presiden berkata: “Sekarang ini, pagi hujan sore hujan. Sore hujan pagi hujan.” Salah seorang kuli tinta (wartawan) tidak menyia-nyiakan ucapan Presiden ini, ia berusaha menggali lebih jauh kandungan dan maksud ucapan beliau. Wartawan itupun bertanya: “Artinya apa Pak kalau pagi hujan, sore hujan.” Menjawab pertanyaan wartawan itu, Bapak Presiden berkata: “Itulah kehendak Allah, seribu pawing pun tidak akan bisa menghentikan hujan; karena ini sudah kehendak Allah Ta’ala.” Demikianlah seyogyanya seorang muslim menyikapi hujan, bersykur, menerima, yakin bahwa hujan adalah karunia dan kehendak Allah, tanpa ada campur tangan bintang atau pawang hujan. وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ “Dan Dialah Yang menurunkan hujan sesudah mereka berputus asa dan menyebarkan rahmat-Nya. Dan Dialah Yang Maha Pelindung lagi Maha Terpuji.” (QS. Asy Syuura: 28). Saudaraku! Buku yang ada di tangan anda ini, merupakan rangkuman singkat dan padat tentang berbagai hukum dan sikap yang seyogyanya anda ambil, acap kali turun hujan. Sudah sepantasnya bila anda dan juga setiap umat Islam menelaahnya, dan selanjutnya berjuang mengamalkan kandungannya. Saya menyampaikan apresiasi kepada saudara Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, M.Sc atas karyanya ini. Semoga Allah Ta’ala melimpahkan tambahan taufiq dan ‘inayah-Nya kepadanya. Dan semoga Allah Ta’ala melimpahkan lautan faedah kepada anda, dari membaca karya beliau ini. Shalawat dan salam semoga senantiasa dilimpahkan kepada Nabi Muhammad, keluarga dan shahabatnya. Amiin. Segera pesan buku Ustadz Abduh Tuasikal mengenai hukum meninggalkan shalat dengan judul “Panduan Amal Shalih di Musim Hujan” di Toko Online Ruwaifi.Com via sms +62 852 00 171 222 atau BB 27EACDF5 atau WA +62 8222 604 2114. Kirim format pesan: buku hujan#nama pemesan#alamat#no HP#jumlah buku. Harga Rp.12.000,- (belum termasuk ongkir). Pesan banyak tentu akan dapat diskon menarik. — Info Rumaysho.Com Tagsbuku terbaru hujan

Meninggalkan Shalat Termasuk Dosa Besar

Meninggalkan satu shalat saja bukanlah perkara sepele. Jika satu shalat ditinggalkan, termasuk dosa besar tanpa ada perselisihan di kalangan para ulama dalam hal ini. Maka sudah semestinya setiap muslim perhatian dengan perkara shalat. Jangan sampai hanya jadi Islam KTP yang tidak pernah shalat sama sekali kecuali hanya Idul Fitri, Idul Adha atau shalat Jum’at. Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Para ulama tidaklah berselisih pendapat bahwa orang yang meninggalkan shalat wajib berarti telah terjerumus dalam dosa besar. Dosa meninggalkan shalat lebih bahaya dari dosa membunuh, lebih berbahaya daripada mengambil harta orang lain, lebih parah dari dosa zina, begitu juga mencuri, dan minum khomr (minuman keras). Orang yang meninggalkan shalat pantas mendapatkan siksa Allah, dan layak mendapat siksa di dunia dan akhirat. Lalu para ulama berselisih pendapat dalam tiga hal yaitu apakah yang meninggalkan shalat harus dibunuh, bagaimana cara pembunuhannya dan apakah dihukumi kafir.” (Ash Shalah, hal. 7) Umar bin Al Khottob pernah berkata, إِنَّ أَهَمَّ أُمُوْرِكُمْ عِنْدِي الصَّلاَةُ فَمَنْ حَفِظَهَا حَفِظَ دِيْنَهُ وَمَنْ ضَيَّعَهَا فَهُوَ لِمَا سِوَاهَا أَضْيَع وَلاَحَظَّ فِي الاِسْلاَمِ لِمَنْ تَرَكَ الصَّلاَةَ “Menurutku, perkara yang paling penting bagi kalian adalah shalat. Barangsiapa yang menjaga shalatnya, maka ia berarti menjaga agamanya. Barangsiapa yang menyia-nyiakan shalat, berarti dalam hal lainnya ia lebih menyia-nyiakan lagi. Tidak ada bagian dalam Islam bagi orang yang meninggalkan shalat. ” (Ash Shalah, hal. 12) Imam Ahmad berkata, “Setiap orang yang meremehkan shalat, maka ia berarti meremehkan Islam karena seseorang dikatakan menjaga Islam sekadar ia menjaga shalatnya. Ia dikatakan semangat berislam dipandang dari semangat ia dalam shalat. Kenalilah dirimu wahai hamba Allah. Hati-hatilah, jangan sampai engkau berjumpa dengan Allah dalam keadaan engkau tidak punya bagian sedikit pun dari Islam. Ada hadits yang menyebutkan bahwa shalat adalah tiang agama. Engkau tahu apa yang terjadi jika salah satu tiang tenda (kemah) itu roboh, tentu tenda ikut roboh. Jika tiang itu roboh, tali dan pasaknya tiada guna. Jika tiang tenda ini ditegakkan, barulah bermanfaat tali dan pasak tadi. Demikian halnya shalat dalam Islam. Ada hadits yang menyebutkan, “Perkara yang pertama kali hilang dari agama kalian adalah sifat amanah. Sedangkan yang terakhir hilang adalah shalat. Dan sungguh sekelompok orang mengerjakan shalat namun tidak ada bagian dari shalat pada diri mereka.” Begitu pula disebutkan dalam hadits, “Perkara yang pertama kali ditanya dari seorang hamba pada hari kiamat dari amalnya adalah shalatnya. Jika shalat tersebut diterima, maka amalan lainnya pun akan diterima. Jika shalat tersebut tertolak, maka amalan lain pun demikian.“ Ini menunjukkan bahwa shalat itu perkara di akhir dari agama kita, namun yang pertama kali ditanya dari amalan kita besok pada hari kiamat. Ini menunjukkan bahwa jika shalat sudah tidak ada, maka tidak ada lagi Islam. Sehingga, shalat jadi perkara terakhir.” Demikian kata Imam Ahmad. (Lihat idem) Semoga Allah memudahkan kita untuk menjaga shalat-shalat kita. Wallahu waliyyut taufiq was sadaad. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 16 Muharram 1435 H, 10: 34 PM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, yaitu Panduan Amal Shalih di Musim Hujan, silakan pesan via sms ke nomor 0852 00 17 1222 atau add PIN BB: 2AF1727A. Harga per buku Rp.12.000,-. Pesan segera!  Tagsdosa besar meninggalkan shalat

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 19 Nov 2013

Meninggalkan Shalat Termasuk Dosa Besar

Meninggalkan satu shalat saja bukanlah perkara sepele. Jika satu shalat ditinggalkan, termasuk dosa besar tanpa ada perselisihan di kalangan para ulama dalam hal ini. Maka sudah semestinya setiap muslim perhatian dengan perkara shalat. Jangan sampai hanya jadi Islam KTP yang tidak pernah shalat sama sekali kecuali hanya Idul Fitri, Idul Adha atau shalat Jum’at. Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Para ulama tidaklah berselisih pendapat bahwa orang yang meninggalkan shalat wajib berarti telah terjerumus dalam dosa besar. Dosa meninggalkan shalat lebih bahaya dari dosa membunuh, lebih berbahaya daripada mengambil harta orang lain, lebih parah dari dosa zina, begitu juga mencuri, dan minum khomr (minuman keras). Orang yang meninggalkan shalat pantas mendapatkan siksa Allah, dan layak mendapat siksa di dunia dan akhirat. Lalu para ulama berselisih pendapat dalam tiga hal yaitu apakah yang meninggalkan shalat harus dibunuh, bagaimana cara pembunuhannya dan apakah dihukumi kafir.” (Ash Shalah, hal. 7) Umar bin Al Khottob pernah berkata, إِنَّ أَهَمَّ أُمُوْرِكُمْ عِنْدِي الصَّلاَةُ فَمَنْ حَفِظَهَا حَفِظَ دِيْنَهُ وَمَنْ ضَيَّعَهَا فَهُوَ لِمَا سِوَاهَا أَضْيَع وَلاَحَظَّ فِي الاِسْلاَمِ لِمَنْ تَرَكَ الصَّلاَةَ “Menurutku, perkara yang paling penting bagi kalian adalah shalat. Barangsiapa yang menjaga shalatnya, maka ia berarti menjaga agamanya. Barangsiapa yang menyia-nyiakan shalat, berarti dalam hal lainnya ia lebih menyia-nyiakan lagi. Tidak ada bagian dalam Islam bagi orang yang meninggalkan shalat. ” (Ash Shalah, hal. 12) Imam Ahmad berkata, “Setiap orang yang meremehkan shalat, maka ia berarti meremehkan Islam karena seseorang dikatakan menjaga Islam sekadar ia menjaga shalatnya. Ia dikatakan semangat berislam dipandang dari semangat ia dalam shalat. Kenalilah dirimu wahai hamba Allah. Hati-hatilah, jangan sampai engkau berjumpa dengan Allah dalam keadaan engkau tidak punya bagian sedikit pun dari Islam. Ada hadits yang menyebutkan bahwa shalat adalah tiang agama. Engkau tahu apa yang terjadi jika salah satu tiang tenda (kemah) itu roboh, tentu tenda ikut roboh. Jika tiang itu roboh, tali dan pasaknya tiada guna. Jika tiang tenda ini ditegakkan, barulah bermanfaat tali dan pasak tadi. Demikian halnya shalat dalam Islam. Ada hadits yang menyebutkan, “Perkara yang pertama kali hilang dari agama kalian adalah sifat amanah. Sedangkan yang terakhir hilang adalah shalat. Dan sungguh sekelompok orang mengerjakan shalat namun tidak ada bagian dari shalat pada diri mereka.” Begitu pula disebutkan dalam hadits, “Perkara yang pertama kali ditanya dari seorang hamba pada hari kiamat dari amalnya adalah shalatnya. Jika shalat tersebut diterima, maka amalan lainnya pun akan diterima. Jika shalat tersebut tertolak, maka amalan lain pun demikian.“ Ini menunjukkan bahwa shalat itu perkara di akhir dari agama kita, namun yang pertama kali ditanya dari amalan kita besok pada hari kiamat. Ini menunjukkan bahwa jika shalat sudah tidak ada, maka tidak ada lagi Islam. Sehingga, shalat jadi perkara terakhir.” Demikian kata Imam Ahmad. (Lihat idem) Semoga Allah memudahkan kita untuk menjaga shalat-shalat kita. Wallahu waliyyut taufiq was sadaad. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 16 Muharram 1435 H, 10: 34 PM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, yaitu Panduan Amal Shalih di Musim Hujan, silakan pesan via sms ke nomor 0852 00 17 1222 atau add PIN BB: 2AF1727A. Harga per buku Rp.12.000,-. Pesan segera!  Tagsdosa besar meninggalkan shalat
Meninggalkan satu shalat saja bukanlah perkara sepele. Jika satu shalat ditinggalkan, termasuk dosa besar tanpa ada perselisihan di kalangan para ulama dalam hal ini. Maka sudah semestinya setiap muslim perhatian dengan perkara shalat. Jangan sampai hanya jadi Islam KTP yang tidak pernah shalat sama sekali kecuali hanya Idul Fitri, Idul Adha atau shalat Jum’at. Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Para ulama tidaklah berselisih pendapat bahwa orang yang meninggalkan shalat wajib berarti telah terjerumus dalam dosa besar. Dosa meninggalkan shalat lebih bahaya dari dosa membunuh, lebih berbahaya daripada mengambil harta orang lain, lebih parah dari dosa zina, begitu juga mencuri, dan minum khomr (minuman keras). Orang yang meninggalkan shalat pantas mendapatkan siksa Allah, dan layak mendapat siksa di dunia dan akhirat. Lalu para ulama berselisih pendapat dalam tiga hal yaitu apakah yang meninggalkan shalat harus dibunuh, bagaimana cara pembunuhannya dan apakah dihukumi kafir.” (Ash Shalah, hal. 7) Umar bin Al Khottob pernah berkata, إِنَّ أَهَمَّ أُمُوْرِكُمْ عِنْدِي الصَّلاَةُ فَمَنْ حَفِظَهَا حَفِظَ دِيْنَهُ وَمَنْ ضَيَّعَهَا فَهُوَ لِمَا سِوَاهَا أَضْيَع وَلاَحَظَّ فِي الاِسْلاَمِ لِمَنْ تَرَكَ الصَّلاَةَ “Menurutku, perkara yang paling penting bagi kalian adalah shalat. Barangsiapa yang menjaga shalatnya, maka ia berarti menjaga agamanya. Barangsiapa yang menyia-nyiakan shalat, berarti dalam hal lainnya ia lebih menyia-nyiakan lagi. Tidak ada bagian dalam Islam bagi orang yang meninggalkan shalat. ” (Ash Shalah, hal. 12) Imam Ahmad berkata, “Setiap orang yang meremehkan shalat, maka ia berarti meremehkan Islam karena seseorang dikatakan menjaga Islam sekadar ia menjaga shalatnya. Ia dikatakan semangat berislam dipandang dari semangat ia dalam shalat. Kenalilah dirimu wahai hamba Allah. Hati-hatilah, jangan sampai engkau berjumpa dengan Allah dalam keadaan engkau tidak punya bagian sedikit pun dari Islam. Ada hadits yang menyebutkan bahwa shalat adalah tiang agama. Engkau tahu apa yang terjadi jika salah satu tiang tenda (kemah) itu roboh, tentu tenda ikut roboh. Jika tiang itu roboh, tali dan pasaknya tiada guna. Jika tiang tenda ini ditegakkan, barulah bermanfaat tali dan pasak tadi. Demikian halnya shalat dalam Islam. Ada hadits yang menyebutkan, “Perkara yang pertama kali hilang dari agama kalian adalah sifat amanah. Sedangkan yang terakhir hilang adalah shalat. Dan sungguh sekelompok orang mengerjakan shalat namun tidak ada bagian dari shalat pada diri mereka.” Begitu pula disebutkan dalam hadits, “Perkara yang pertama kali ditanya dari seorang hamba pada hari kiamat dari amalnya adalah shalatnya. Jika shalat tersebut diterima, maka amalan lainnya pun akan diterima. Jika shalat tersebut tertolak, maka amalan lain pun demikian.“ Ini menunjukkan bahwa shalat itu perkara di akhir dari agama kita, namun yang pertama kali ditanya dari amalan kita besok pada hari kiamat. Ini menunjukkan bahwa jika shalat sudah tidak ada, maka tidak ada lagi Islam. Sehingga, shalat jadi perkara terakhir.” Demikian kata Imam Ahmad. (Lihat idem) Semoga Allah memudahkan kita untuk menjaga shalat-shalat kita. Wallahu waliyyut taufiq was sadaad. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 16 Muharram 1435 H, 10: 34 PM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, yaitu Panduan Amal Shalih di Musim Hujan, silakan pesan via sms ke nomor 0852 00 17 1222 atau add PIN BB: 2AF1727A. Harga per buku Rp.12.000,-. Pesan segera!  Tagsdosa besar meninggalkan shalat

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 19 Nov 2013

Meninggalkan satu shalat saja bukanlah perkara sepele. Jika satu shalat ditinggalkan, termasuk dosa besar tanpa ada perselisihan di kalangan para ulama dalam hal ini. Maka sudah semestinya setiap muslim perhatian dengan perkara shalat. Jangan sampai hanya jadi Islam KTP yang tidak pernah shalat sama sekali kecuali hanya Idul Fitri, Idul Adha atau shalat Jum’at. Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Para ulama tidaklah berselisih pendapat bahwa orang yang meninggalkan shalat wajib berarti telah terjerumus dalam dosa besar. Dosa meninggalkan shalat lebih bahaya dari dosa membunuh, lebih berbahaya daripada mengambil harta orang lain, lebih parah dari dosa zina, begitu juga mencuri, dan minum khomr (minuman keras). Orang yang meninggalkan shalat pantas mendapatkan siksa Allah, dan layak mendapat siksa di dunia dan akhirat. Lalu para ulama berselisih pendapat dalam tiga hal yaitu apakah yang meninggalkan shalat harus dibunuh, bagaimana cara pembunuhannya dan apakah dihukumi kafir.” (Ash Shalah, hal. 7) Umar bin Al Khottob pernah berkata, إِنَّ أَهَمَّ أُمُوْرِكُمْ عِنْدِي الصَّلاَةُ فَمَنْ حَفِظَهَا حَفِظَ دِيْنَهُ وَمَنْ ضَيَّعَهَا فَهُوَ لِمَا سِوَاهَا أَضْيَع وَلاَحَظَّ فِي الاِسْلاَمِ لِمَنْ تَرَكَ الصَّلاَةَ “Menurutku, perkara yang paling penting bagi kalian adalah shalat. Barangsiapa yang menjaga shalatnya, maka ia berarti menjaga agamanya. Barangsiapa yang menyia-nyiakan shalat, berarti dalam hal lainnya ia lebih menyia-nyiakan lagi. Tidak ada bagian dalam Islam bagi orang yang meninggalkan shalat. ” (Ash Shalah, hal. 12) Imam Ahmad berkata, “Setiap orang yang meremehkan shalat, maka ia berarti meremehkan Islam karena seseorang dikatakan menjaga Islam sekadar ia menjaga shalatnya. Ia dikatakan semangat berislam dipandang dari semangat ia dalam shalat. Kenalilah dirimu wahai hamba Allah. Hati-hatilah, jangan sampai engkau berjumpa dengan Allah dalam keadaan engkau tidak punya bagian sedikit pun dari Islam. Ada hadits yang menyebutkan bahwa shalat adalah tiang agama. Engkau tahu apa yang terjadi jika salah satu tiang tenda (kemah) itu roboh, tentu tenda ikut roboh. Jika tiang itu roboh, tali dan pasaknya tiada guna. Jika tiang tenda ini ditegakkan, barulah bermanfaat tali dan pasak tadi. Demikian halnya shalat dalam Islam. Ada hadits yang menyebutkan, “Perkara yang pertama kali hilang dari agama kalian adalah sifat amanah. Sedangkan yang terakhir hilang adalah shalat. Dan sungguh sekelompok orang mengerjakan shalat namun tidak ada bagian dari shalat pada diri mereka.” Begitu pula disebutkan dalam hadits, “Perkara yang pertama kali ditanya dari seorang hamba pada hari kiamat dari amalnya adalah shalatnya. Jika shalat tersebut diterima, maka amalan lainnya pun akan diterima. Jika shalat tersebut tertolak, maka amalan lain pun demikian.“ Ini menunjukkan bahwa shalat itu perkara di akhir dari agama kita, namun yang pertama kali ditanya dari amalan kita besok pada hari kiamat. Ini menunjukkan bahwa jika shalat sudah tidak ada, maka tidak ada lagi Islam. Sehingga, shalat jadi perkara terakhir.” Demikian kata Imam Ahmad. (Lihat idem) Semoga Allah memudahkan kita untuk menjaga shalat-shalat kita. Wallahu waliyyut taufiq was sadaad. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 16 Muharram 1435 H, 10: 34 PM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku terbaru karya Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, yaitu Panduan Amal Shalih di Musim Hujan, silakan pesan via sms ke nomor 0852 00 17 1222 atau add PIN BB: 2AF1727A. Harga per buku Rp.12.000,-. Pesan segera!  Tagsdosa besar meninggalkan shalat

Doa Ketika Mendengar Petir

Apa do’a yang dibaca ketika mendengar petir/ halilintar/ guntur? Dari ‘Ikrimah mengatakan bahwasanya Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma tatkala mendengar suara petir, beliau mengucapkan, سُبْحَانَ الَّذِي سَبَّحَتْ لَهُ ”Subhanalladzi sabbahat lahu” (Maha suci Allah yang petir bertasbih kepada-Nya). Lalu beliau mengatakan, ”Sesungguhnya petir adalah malaikat yang meneriaki (membentak) untuk mengatur hujan sebagaimana pengembala ternak membentak hewannya.” (Disebutkan oleh Imam Bukhari dalam Adabul Mufrod no. 722. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan). Apabila ’Abdullah bin Az Zubair mendengar petir, dia menghentikan pembicaraan, kemudian mengucapkan, سُبْحَانَ الَّذِيْ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيْفَتِهِ “Subhanalladzi yusabbihur ro’du bi hamdihi wal mala-ikatu min khiifatih” (Mahasuci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya karena rasa takut kepada-Nya). Kemudian beliau mengatakan, إِنَّ هَذَا لَوَعِيْدٌ شَدِيْدٌ لِأَهْلِ الأَرْضِ ”Inilah ancaman yang sangat keras untuk penduduk suatu negeri”. (Disebutkan oleh Imam Bukhari dalam Adabul Mufrod no. 723.  Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih). Jadi, do’a yang bisa dibaca ketika mendengar geledek atau suara petir adalah bacaan: “Subhanalladzi yusabbihur ro’du bi hamdihi wal mala-ikatu min khiifatih” (Mahasuci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya karena rasa takut kepada-Nya). Itu pertanda bahwa malaikat saat itu bertasbih. Kejadiannya seperti yang diutarakan oleh Ibnu Taimiyah berikut ini. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah mengatakan, ”Ar ro’du adalah mashdar (kata kerja yang dibendakan) berasal dari kata ro’ada, yar’udu, ro’dan (yang berarti gemuruh, pen). … Namanya gerakan pasti menimbulkan suara. Malaikat adalah yang menggerakkan (menggetarkan) awan, lalu memindahkan dari satu tempat ke tempat lainnya. Dan setiap gerakan di alam ini baik yang di atas (langit, pen) maupun di bawah (bumi, pen) adalah dari  malaikat. Suara manusia dihasilkan dari gerakan bibir, lisan, gigi, lidah, dan dan tenggorokan. Dari situ, manusia bisa bertasbih kepada Rabbnya, bisa mengajak kepada kebaikan dan melarang dari kemungkaran. Oleh karena itu,  ar ro’du (suara gemuruh) adalah suara yang membentak awan. Dan al barq (kilatan petir) adalah kilauan air atau kilauan cahaya. … ” (Lihat Majmu’ Al Fatawa, 24: 263-264)   Sekarang sudah masuk musim hujan, segera pesan buku Ustadz Abduh Tuasikal mengenai fikih hujan dengan judul “Panduan Amal Shalih di Musim Hujan” di Toko Online Ruwaifi.Com via sms +62 852 00 171 222 atau BB 27EACDF5 atau WA +62 8222 604 2114. Kirim format pesan: buku hujan#nama pemesan#alamat#no HP#jumlah buku. Harga Rp.12.000,- (belum termasuk ongkir). Semoga bermanfaat. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 11: 17 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom Tagsdoa hujan

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 19 Nov 2013

Doa Ketika Mendengar Petir

Apa do’a yang dibaca ketika mendengar petir/ halilintar/ guntur? Dari ‘Ikrimah mengatakan bahwasanya Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma tatkala mendengar suara petir, beliau mengucapkan, سُبْحَانَ الَّذِي سَبَّحَتْ لَهُ ”Subhanalladzi sabbahat lahu” (Maha suci Allah yang petir bertasbih kepada-Nya). Lalu beliau mengatakan, ”Sesungguhnya petir adalah malaikat yang meneriaki (membentak) untuk mengatur hujan sebagaimana pengembala ternak membentak hewannya.” (Disebutkan oleh Imam Bukhari dalam Adabul Mufrod no. 722. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan). Apabila ’Abdullah bin Az Zubair mendengar petir, dia menghentikan pembicaraan, kemudian mengucapkan, سُبْحَانَ الَّذِيْ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيْفَتِهِ “Subhanalladzi yusabbihur ro’du bi hamdihi wal mala-ikatu min khiifatih” (Mahasuci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya karena rasa takut kepada-Nya). Kemudian beliau mengatakan, إِنَّ هَذَا لَوَعِيْدٌ شَدِيْدٌ لِأَهْلِ الأَرْضِ ”Inilah ancaman yang sangat keras untuk penduduk suatu negeri”. (Disebutkan oleh Imam Bukhari dalam Adabul Mufrod no. 723.  Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih). Jadi, do’a yang bisa dibaca ketika mendengar geledek atau suara petir adalah bacaan: “Subhanalladzi yusabbihur ro’du bi hamdihi wal mala-ikatu min khiifatih” (Mahasuci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya karena rasa takut kepada-Nya). Itu pertanda bahwa malaikat saat itu bertasbih. Kejadiannya seperti yang diutarakan oleh Ibnu Taimiyah berikut ini. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah mengatakan, ”Ar ro’du adalah mashdar (kata kerja yang dibendakan) berasal dari kata ro’ada, yar’udu, ro’dan (yang berarti gemuruh, pen). … Namanya gerakan pasti menimbulkan suara. Malaikat adalah yang menggerakkan (menggetarkan) awan, lalu memindahkan dari satu tempat ke tempat lainnya. Dan setiap gerakan di alam ini baik yang di atas (langit, pen) maupun di bawah (bumi, pen) adalah dari  malaikat. Suara manusia dihasilkan dari gerakan bibir, lisan, gigi, lidah, dan dan tenggorokan. Dari situ, manusia bisa bertasbih kepada Rabbnya, bisa mengajak kepada kebaikan dan melarang dari kemungkaran. Oleh karena itu,  ar ro’du (suara gemuruh) adalah suara yang membentak awan. Dan al barq (kilatan petir) adalah kilauan air atau kilauan cahaya. … ” (Lihat Majmu’ Al Fatawa, 24: 263-264)   Sekarang sudah masuk musim hujan, segera pesan buku Ustadz Abduh Tuasikal mengenai fikih hujan dengan judul “Panduan Amal Shalih di Musim Hujan” di Toko Online Ruwaifi.Com via sms +62 852 00 171 222 atau BB 27EACDF5 atau WA +62 8222 604 2114. Kirim format pesan: buku hujan#nama pemesan#alamat#no HP#jumlah buku. Harga Rp.12.000,- (belum termasuk ongkir). Semoga bermanfaat. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 11: 17 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom Tagsdoa hujan
Apa do’a yang dibaca ketika mendengar petir/ halilintar/ guntur? Dari ‘Ikrimah mengatakan bahwasanya Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma tatkala mendengar suara petir, beliau mengucapkan, سُبْحَانَ الَّذِي سَبَّحَتْ لَهُ ”Subhanalladzi sabbahat lahu” (Maha suci Allah yang petir bertasbih kepada-Nya). Lalu beliau mengatakan, ”Sesungguhnya petir adalah malaikat yang meneriaki (membentak) untuk mengatur hujan sebagaimana pengembala ternak membentak hewannya.” (Disebutkan oleh Imam Bukhari dalam Adabul Mufrod no. 722. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan). Apabila ’Abdullah bin Az Zubair mendengar petir, dia menghentikan pembicaraan, kemudian mengucapkan, سُبْحَانَ الَّذِيْ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيْفَتِهِ “Subhanalladzi yusabbihur ro’du bi hamdihi wal mala-ikatu min khiifatih” (Mahasuci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya karena rasa takut kepada-Nya). Kemudian beliau mengatakan, إِنَّ هَذَا لَوَعِيْدٌ شَدِيْدٌ لِأَهْلِ الأَرْضِ ”Inilah ancaman yang sangat keras untuk penduduk suatu negeri”. (Disebutkan oleh Imam Bukhari dalam Adabul Mufrod no. 723.  Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih). Jadi, do’a yang bisa dibaca ketika mendengar geledek atau suara petir adalah bacaan: “Subhanalladzi yusabbihur ro’du bi hamdihi wal mala-ikatu min khiifatih” (Mahasuci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya karena rasa takut kepada-Nya). Itu pertanda bahwa malaikat saat itu bertasbih. Kejadiannya seperti yang diutarakan oleh Ibnu Taimiyah berikut ini. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah mengatakan, ”Ar ro’du adalah mashdar (kata kerja yang dibendakan) berasal dari kata ro’ada, yar’udu, ro’dan (yang berarti gemuruh, pen). … Namanya gerakan pasti menimbulkan suara. Malaikat adalah yang menggerakkan (menggetarkan) awan, lalu memindahkan dari satu tempat ke tempat lainnya. Dan setiap gerakan di alam ini baik yang di atas (langit, pen) maupun di bawah (bumi, pen) adalah dari  malaikat. Suara manusia dihasilkan dari gerakan bibir, lisan, gigi, lidah, dan dan tenggorokan. Dari situ, manusia bisa bertasbih kepada Rabbnya, bisa mengajak kepada kebaikan dan melarang dari kemungkaran. Oleh karena itu,  ar ro’du (suara gemuruh) adalah suara yang membentak awan. Dan al barq (kilatan petir) adalah kilauan air atau kilauan cahaya. … ” (Lihat Majmu’ Al Fatawa, 24: 263-264)   Sekarang sudah masuk musim hujan, segera pesan buku Ustadz Abduh Tuasikal mengenai fikih hujan dengan judul “Panduan Amal Shalih di Musim Hujan” di Toko Online Ruwaifi.Com via sms +62 852 00 171 222 atau BB 27EACDF5 atau WA +62 8222 604 2114. Kirim format pesan: buku hujan#nama pemesan#alamat#no HP#jumlah buku. Harga Rp.12.000,- (belum termasuk ongkir). Semoga bermanfaat. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 11: 17 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom Tagsdoa hujan

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 19 Nov 2013

Apa do’a yang dibaca ketika mendengar petir/ halilintar/ guntur? Dari ‘Ikrimah mengatakan bahwasanya Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma tatkala mendengar suara petir, beliau mengucapkan, سُبْحَانَ الَّذِي سَبَّحَتْ لَهُ ”Subhanalladzi sabbahat lahu” (Maha suci Allah yang petir bertasbih kepada-Nya). Lalu beliau mengatakan, ”Sesungguhnya petir adalah malaikat yang meneriaki (membentak) untuk mengatur hujan sebagaimana pengembala ternak membentak hewannya.” (Disebutkan oleh Imam Bukhari dalam Adabul Mufrod no. 722. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan). Apabila ’Abdullah bin Az Zubair mendengar petir, dia menghentikan pembicaraan, kemudian mengucapkan, سُبْحَانَ الَّذِيْ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيْفَتِهِ “Subhanalladzi yusabbihur ro’du bi hamdihi wal mala-ikatu min khiifatih” (Mahasuci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya karena rasa takut kepada-Nya). Kemudian beliau mengatakan, إِنَّ هَذَا لَوَعِيْدٌ شَدِيْدٌ لِأَهْلِ الأَرْضِ ”Inilah ancaman yang sangat keras untuk penduduk suatu negeri”. (Disebutkan oleh Imam Bukhari dalam Adabul Mufrod no. 723.  Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih). Jadi, do’a yang bisa dibaca ketika mendengar geledek atau suara petir adalah bacaan: “Subhanalladzi yusabbihur ro’du bi hamdihi wal mala-ikatu min khiifatih” (Mahasuci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya karena rasa takut kepada-Nya). Itu pertanda bahwa malaikat saat itu bertasbih. Kejadiannya seperti yang diutarakan oleh Ibnu Taimiyah berikut ini. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah mengatakan, ”Ar ro’du adalah mashdar (kata kerja yang dibendakan) berasal dari kata ro’ada, yar’udu, ro’dan (yang berarti gemuruh, pen). … Namanya gerakan pasti menimbulkan suara. Malaikat adalah yang menggerakkan (menggetarkan) awan, lalu memindahkan dari satu tempat ke tempat lainnya. Dan setiap gerakan di alam ini baik yang di atas (langit, pen) maupun di bawah (bumi, pen) adalah dari  malaikat. Suara manusia dihasilkan dari gerakan bibir, lisan, gigi, lidah, dan dan tenggorokan. Dari situ, manusia bisa bertasbih kepada Rabbnya, bisa mengajak kepada kebaikan dan melarang dari kemungkaran. Oleh karena itu,  ar ro’du (suara gemuruh) adalah suara yang membentak awan. Dan al barq (kilatan petir) adalah kilauan air atau kilauan cahaya. … ” (Lihat Majmu’ Al Fatawa, 24: 263-264)   Sekarang sudah masuk musim hujan, segera pesan buku Ustadz Abduh Tuasikal mengenai fikih hujan dengan judul “Panduan Amal Shalih di Musim Hujan” di Toko Online Ruwaifi.Com via sms +62 852 00 171 222 atau BB 27EACDF5 atau WA +62 8222 604 2114. Kirim format pesan: buku hujan#nama pemesan#alamat#no HP#jumlah buku. Harga Rp.12.000,- (belum termasuk ongkir). Semoga bermanfaat. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 11: 17 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom Tagsdoa hujan

“Kemaluan Buntung/Terpotong” Demikian Ahlus Sunnah dibangkitkan pada hari kiamat di mata kaum Syi’ah

Meskipun agama Syi’ah adalah agama yang tidak masuk akal, penuh dengan khurofat, kontradiktif, dan kekonyolan serta banyolan-banyolan…, akan tetapi agama syi’ah tetap saja laris, terutama dikalangan para pemuda.Diantara perkara yang menjadikan agama ini laris manis adalah penghalalan “ritual pengumbaran syahwat sepuas-puasnya” yang ditawarkan oleh agama ini dengan nama ibadah mulia. Ritual tersebut adalah nikah “Mut’ah”.Bahkan kaum syi’ah nekat menyampaikan hadits-hadits palsu tentang keutamaan nikah mut’ah. Terlebih lagi ancaman bagi orang yang tidak melakukan nikah mut’ah. Diantara kedustaan-kedustaan tersebut adalahHadits palsu :مَنْ خَرَجَ مِنَ الدُّنْيَا وَلَمْ يَتَمَتَّعْ جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَهُوَ أَجْدَعُ“Barang siapa yang keluar dari dunia dan belum melakukan mut’ah maka ia akan datang pada hari kiamat dalam kondisi buntung kemaluannya” Riwayat palsu ini disebutkan oleh Fathullahi al-Kaasyaani dalam kitabnya (تَفْسِيْرُ مَنْهَجِ الصَّادِقِيْنَ) 2/489.Hadits palsu yang lain :مَنْ تَمَتَّعَ مَرَّةً أَمِنَ مِنْ سَخَطِ الْجَبَّارِ وَمَنْ تَمَتَّعَ مَرَّتَينِ حُشِرَ مَعَ الأَبْرَارِ وَمَنْ تَمَتَّعَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ زَاحَمَنِي فِي الْجِنَانِ“Barang siapa yang bermut’ah sekali maka ia akan aman dari kemurkaan Allah (Al-Jabbaar), barang siapa yang bermut’ah dua kali maka ia akan bersama al-Abroor (kaum sholeh di surga), dan barang siapa yang bermu’tah tiga kali maka ia akan ikut merapatiku di surga”(lihat Tafsir Manhaj As-Sodiqin 2/493)Bahkan yang lebih parah adalah hadits palsu berikut ;مَنْ تَمَتَّعَ مَرَّةً كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ الْحُسَيِنِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ مَرَّتَيْنِ كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ الْحَسَنِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ أَرْبَعَ مَرَّاتٍ فَدَرَجُتُهُ كَدَرَجَتِي“Barang siapa yang bermut’ah sekali maka derajatnya seperti derajat Al-Husain (radhiallahu ‘anhu), barang siapa yang bermut’ah dua kali maka derajatnya seperti derajat Al-Hasan (radhiallahu ‘anhu), barang siapa yang bermut’ah tiga kali maka derajatnya seperti derajat Ali bin Abi Tholib (radhiallahu ‘anhu) dan barang siapa yang bermut’ah empat kali maka derajatnya seperti derajatku (Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam)” (Tafsir Manhaj as-Sodiqin 2/493)(silahkan baca nukilan riwayat-riwayat ini di http://www.dorar.net/enc/firq/1689 ) Kesimpulan dari riwayat-riwayat palsu di atas :Pertama : Ahlsu Sunnah (bahkan seluruh orang Islam yang tidak beragama Syi’ah, termasuk anda sekalian para pembaca artikel ini) akan dibangkitkan dalam kondisi buntung tanpa kemaluan. Kalau sudah buntung lantas tidak bakalan masuk surga !!!. Kalaupun masuk surga maka apa faedahnya??, buat apa dapat bidadari banyak-banyak kalau buntung ??!!Kedua : Barang siapa yang tidak bermut’ah maka tidak selamat dari kemurkaan Allah !!Ketiga : Mut’ah merupakan ritual yang menyenangkan dan juga mendatangkan pahala yang sangat besar, bahkan sebab terbesar untuk masuk surga. Bayangkan… untuk meraih derajat Al-Husain yang terbunuh dengan tragisnya, caranya sangat mudah…, hanya tinggal melakukan mut’ah sekali. Jika mut’ah dua kali maka seperti derajat Al-Hasan, jika tiga kali maka seperti derajat Ali bin Abi Tholib.Sungguh ini penghinaan terhadap ahlul bait…, begitu rendah dan hinanya kedudukan mereka…!!, dan begitu mudah menyamai mereka !!Keempat : Bahkan dengan mut’ah empat kali menyamai derajat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam??. Lantas bagaimana dengan orang yang mut’ah sebanyak 5 kali??, atau 100 kali?? Diantara bukti bahwa mut’ah merupakan ritual pengumbaran syahwat sepuas-puasnya adalah :–         Bolehnya mut’ah dengan seorang wanita yang sudah menikah, dengan syarat tidak perlu bertanya apakah ia sudah menikah atau belum–         Bolehnya mut’ah dengan wanita yang belum dewasa–         Bolehnya mut’ah dengan dua wanita sekalian–         Bolehnya bermut’ah melalui dubur wanita–         Bolehnya seorang lelaki melakukan sodomi terhadap lelaki lain jika memang kondisinya tidak memungkinkan untuk mendatangi wanita karena ada suatu sebab tertentu(silahkan lihat literatur Syi’ah tentang perkara-perkara diatas, sebagaimana dinukil di http://www.maghress.com/marayapress/2073) Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 16-01-1435 H / 19-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com  

Sumber: https://firanda.com, publish: 19 Nov 2013

“Kemaluan Buntung/Terpotong” Demikian Ahlus Sunnah dibangkitkan pada hari kiamat di mata kaum Syi’ah

Meskipun agama Syi’ah adalah agama yang tidak masuk akal, penuh dengan khurofat, kontradiktif, dan kekonyolan serta banyolan-banyolan…, akan tetapi agama syi’ah tetap saja laris, terutama dikalangan para pemuda.Diantara perkara yang menjadikan agama ini laris manis adalah penghalalan “ritual pengumbaran syahwat sepuas-puasnya” yang ditawarkan oleh agama ini dengan nama ibadah mulia. Ritual tersebut adalah nikah “Mut’ah”.Bahkan kaum syi’ah nekat menyampaikan hadits-hadits palsu tentang keutamaan nikah mut’ah. Terlebih lagi ancaman bagi orang yang tidak melakukan nikah mut’ah. Diantara kedustaan-kedustaan tersebut adalahHadits palsu :مَنْ خَرَجَ مِنَ الدُّنْيَا وَلَمْ يَتَمَتَّعْ جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَهُوَ أَجْدَعُ“Barang siapa yang keluar dari dunia dan belum melakukan mut’ah maka ia akan datang pada hari kiamat dalam kondisi buntung kemaluannya” Riwayat palsu ini disebutkan oleh Fathullahi al-Kaasyaani dalam kitabnya (تَفْسِيْرُ مَنْهَجِ الصَّادِقِيْنَ) 2/489.Hadits palsu yang lain :مَنْ تَمَتَّعَ مَرَّةً أَمِنَ مِنْ سَخَطِ الْجَبَّارِ وَمَنْ تَمَتَّعَ مَرَّتَينِ حُشِرَ مَعَ الأَبْرَارِ وَمَنْ تَمَتَّعَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ زَاحَمَنِي فِي الْجِنَانِ“Barang siapa yang bermut’ah sekali maka ia akan aman dari kemurkaan Allah (Al-Jabbaar), barang siapa yang bermut’ah dua kali maka ia akan bersama al-Abroor (kaum sholeh di surga), dan barang siapa yang bermu’tah tiga kali maka ia akan ikut merapatiku di surga”(lihat Tafsir Manhaj As-Sodiqin 2/493)Bahkan yang lebih parah adalah hadits palsu berikut ;مَنْ تَمَتَّعَ مَرَّةً كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ الْحُسَيِنِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ مَرَّتَيْنِ كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ الْحَسَنِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ أَرْبَعَ مَرَّاتٍ فَدَرَجُتُهُ كَدَرَجَتِي“Barang siapa yang bermut’ah sekali maka derajatnya seperti derajat Al-Husain (radhiallahu ‘anhu), barang siapa yang bermut’ah dua kali maka derajatnya seperti derajat Al-Hasan (radhiallahu ‘anhu), barang siapa yang bermut’ah tiga kali maka derajatnya seperti derajat Ali bin Abi Tholib (radhiallahu ‘anhu) dan barang siapa yang bermut’ah empat kali maka derajatnya seperti derajatku (Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam)” (Tafsir Manhaj as-Sodiqin 2/493)(silahkan baca nukilan riwayat-riwayat ini di http://www.dorar.net/enc/firq/1689 ) Kesimpulan dari riwayat-riwayat palsu di atas :Pertama : Ahlsu Sunnah (bahkan seluruh orang Islam yang tidak beragama Syi’ah, termasuk anda sekalian para pembaca artikel ini) akan dibangkitkan dalam kondisi buntung tanpa kemaluan. Kalau sudah buntung lantas tidak bakalan masuk surga !!!. Kalaupun masuk surga maka apa faedahnya??, buat apa dapat bidadari banyak-banyak kalau buntung ??!!Kedua : Barang siapa yang tidak bermut’ah maka tidak selamat dari kemurkaan Allah !!Ketiga : Mut’ah merupakan ritual yang menyenangkan dan juga mendatangkan pahala yang sangat besar, bahkan sebab terbesar untuk masuk surga. Bayangkan… untuk meraih derajat Al-Husain yang terbunuh dengan tragisnya, caranya sangat mudah…, hanya tinggal melakukan mut’ah sekali. Jika mut’ah dua kali maka seperti derajat Al-Hasan, jika tiga kali maka seperti derajat Ali bin Abi Tholib.Sungguh ini penghinaan terhadap ahlul bait…, begitu rendah dan hinanya kedudukan mereka…!!, dan begitu mudah menyamai mereka !!Keempat : Bahkan dengan mut’ah empat kali menyamai derajat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam??. Lantas bagaimana dengan orang yang mut’ah sebanyak 5 kali??, atau 100 kali?? Diantara bukti bahwa mut’ah merupakan ritual pengumbaran syahwat sepuas-puasnya adalah :–         Bolehnya mut’ah dengan seorang wanita yang sudah menikah, dengan syarat tidak perlu bertanya apakah ia sudah menikah atau belum–         Bolehnya mut’ah dengan wanita yang belum dewasa–         Bolehnya mut’ah dengan dua wanita sekalian–         Bolehnya bermut’ah melalui dubur wanita–         Bolehnya seorang lelaki melakukan sodomi terhadap lelaki lain jika memang kondisinya tidak memungkinkan untuk mendatangi wanita karena ada suatu sebab tertentu(silahkan lihat literatur Syi’ah tentang perkara-perkara diatas, sebagaimana dinukil di http://www.maghress.com/marayapress/2073) Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 16-01-1435 H / 19-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com  
Meskipun agama Syi’ah adalah agama yang tidak masuk akal, penuh dengan khurofat, kontradiktif, dan kekonyolan serta banyolan-banyolan…, akan tetapi agama syi’ah tetap saja laris, terutama dikalangan para pemuda.Diantara perkara yang menjadikan agama ini laris manis adalah penghalalan “ritual pengumbaran syahwat sepuas-puasnya” yang ditawarkan oleh agama ini dengan nama ibadah mulia. Ritual tersebut adalah nikah “Mut’ah”.Bahkan kaum syi’ah nekat menyampaikan hadits-hadits palsu tentang keutamaan nikah mut’ah. Terlebih lagi ancaman bagi orang yang tidak melakukan nikah mut’ah. Diantara kedustaan-kedustaan tersebut adalahHadits palsu :مَنْ خَرَجَ مِنَ الدُّنْيَا وَلَمْ يَتَمَتَّعْ جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَهُوَ أَجْدَعُ“Barang siapa yang keluar dari dunia dan belum melakukan mut’ah maka ia akan datang pada hari kiamat dalam kondisi buntung kemaluannya” Riwayat palsu ini disebutkan oleh Fathullahi al-Kaasyaani dalam kitabnya (تَفْسِيْرُ مَنْهَجِ الصَّادِقِيْنَ) 2/489.Hadits palsu yang lain :مَنْ تَمَتَّعَ مَرَّةً أَمِنَ مِنْ سَخَطِ الْجَبَّارِ وَمَنْ تَمَتَّعَ مَرَّتَينِ حُشِرَ مَعَ الأَبْرَارِ وَمَنْ تَمَتَّعَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ زَاحَمَنِي فِي الْجِنَانِ“Barang siapa yang bermut’ah sekali maka ia akan aman dari kemurkaan Allah (Al-Jabbaar), barang siapa yang bermut’ah dua kali maka ia akan bersama al-Abroor (kaum sholeh di surga), dan barang siapa yang bermu’tah tiga kali maka ia akan ikut merapatiku di surga”(lihat Tafsir Manhaj As-Sodiqin 2/493)Bahkan yang lebih parah adalah hadits palsu berikut ;مَنْ تَمَتَّعَ مَرَّةً كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ الْحُسَيِنِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ مَرَّتَيْنِ كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ الْحَسَنِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ أَرْبَعَ مَرَّاتٍ فَدَرَجُتُهُ كَدَرَجَتِي“Barang siapa yang bermut’ah sekali maka derajatnya seperti derajat Al-Husain (radhiallahu ‘anhu), barang siapa yang bermut’ah dua kali maka derajatnya seperti derajat Al-Hasan (radhiallahu ‘anhu), barang siapa yang bermut’ah tiga kali maka derajatnya seperti derajat Ali bin Abi Tholib (radhiallahu ‘anhu) dan barang siapa yang bermut’ah empat kali maka derajatnya seperti derajatku (Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam)” (Tafsir Manhaj as-Sodiqin 2/493)(silahkan baca nukilan riwayat-riwayat ini di http://www.dorar.net/enc/firq/1689 ) Kesimpulan dari riwayat-riwayat palsu di atas :Pertama : Ahlsu Sunnah (bahkan seluruh orang Islam yang tidak beragama Syi’ah, termasuk anda sekalian para pembaca artikel ini) akan dibangkitkan dalam kondisi buntung tanpa kemaluan. Kalau sudah buntung lantas tidak bakalan masuk surga !!!. Kalaupun masuk surga maka apa faedahnya??, buat apa dapat bidadari banyak-banyak kalau buntung ??!!Kedua : Barang siapa yang tidak bermut’ah maka tidak selamat dari kemurkaan Allah !!Ketiga : Mut’ah merupakan ritual yang menyenangkan dan juga mendatangkan pahala yang sangat besar, bahkan sebab terbesar untuk masuk surga. Bayangkan… untuk meraih derajat Al-Husain yang terbunuh dengan tragisnya, caranya sangat mudah…, hanya tinggal melakukan mut’ah sekali. Jika mut’ah dua kali maka seperti derajat Al-Hasan, jika tiga kali maka seperti derajat Ali bin Abi Tholib.Sungguh ini penghinaan terhadap ahlul bait…, begitu rendah dan hinanya kedudukan mereka…!!, dan begitu mudah menyamai mereka !!Keempat : Bahkan dengan mut’ah empat kali menyamai derajat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam??. Lantas bagaimana dengan orang yang mut’ah sebanyak 5 kali??, atau 100 kali?? Diantara bukti bahwa mut’ah merupakan ritual pengumbaran syahwat sepuas-puasnya adalah :–         Bolehnya mut’ah dengan seorang wanita yang sudah menikah, dengan syarat tidak perlu bertanya apakah ia sudah menikah atau belum–         Bolehnya mut’ah dengan wanita yang belum dewasa–         Bolehnya mut’ah dengan dua wanita sekalian–         Bolehnya bermut’ah melalui dubur wanita–         Bolehnya seorang lelaki melakukan sodomi terhadap lelaki lain jika memang kondisinya tidak memungkinkan untuk mendatangi wanita karena ada suatu sebab tertentu(silahkan lihat literatur Syi’ah tentang perkara-perkara diatas, sebagaimana dinukil di http://www.maghress.com/marayapress/2073) Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 16-01-1435 H / 19-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com  

Sumber: https://firanda.com, publish: 19 Nov 2013

Meskipun agama Syi’ah adalah agama yang tidak masuk akal, penuh dengan khurofat, kontradiktif, dan kekonyolan serta banyolan-banyolan…, akan tetapi agama syi’ah tetap saja laris, terutama dikalangan para pemuda.Diantara perkara yang menjadikan agama ini laris manis adalah penghalalan “ritual pengumbaran syahwat sepuas-puasnya” yang ditawarkan oleh agama ini dengan nama ibadah mulia. Ritual tersebut adalah nikah “Mut’ah”.Bahkan kaum syi’ah nekat menyampaikan hadits-hadits palsu tentang keutamaan nikah mut’ah. Terlebih lagi ancaman bagi orang yang tidak melakukan nikah mut’ah. Diantara kedustaan-kedustaan tersebut adalahHadits palsu :مَنْ خَرَجَ مِنَ الدُّنْيَا وَلَمْ يَتَمَتَّعْ جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَهُوَ أَجْدَعُ“Barang siapa yang keluar dari dunia dan belum melakukan mut’ah maka ia akan datang pada hari kiamat dalam kondisi buntung kemaluannya” Riwayat palsu ini disebutkan oleh Fathullahi al-Kaasyaani dalam kitabnya (تَفْسِيْرُ مَنْهَجِ الصَّادِقِيْنَ) 2/489.Hadits palsu yang lain :مَنْ تَمَتَّعَ مَرَّةً أَمِنَ مِنْ سَخَطِ الْجَبَّارِ وَمَنْ تَمَتَّعَ مَرَّتَينِ حُشِرَ مَعَ الأَبْرَارِ وَمَنْ تَمَتَّعَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ زَاحَمَنِي فِي الْجِنَانِ“Barang siapa yang bermut’ah sekali maka ia akan aman dari kemurkaan Allah (Al-Jabbaar), barang siapa yang bermut’ah dua kali maka ia akan bersama al-Abroor (kaum sholeh di surga), dan barang siapa yang bermu’tah tiga kali maka ia akan ikut merapatiku di surga”(lihat Tafsir Manhaj As-Sodiqin 2/493)Bahkan yang lebih parah adalah hadits palsu berikut ;مَنْ تَمَتَّعَ مَرَّةً كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ الْحُسَيِنِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ مَرَّتَيْنِ كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ الْحَسَنِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ كَانَ دَرَجَتُهُ كَدَرَجَةِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَمَنْ تَمَتَّعَ أَرْبَعَ مَرَّاتٍ فَدَرَجُتُهُ كَدَرَجَتِي“Barang siapa yang bermut’ah sekali maka derajatnya seperti derajat Al-Husain (radhiallahu ‘anhu), barang siapa yang bermut’ah dua kali maka derajatnya seperti derajat Al-Hasan (radhiallahu ‘anhu), barang siapa yang bermut’ah tiga kali maka derajatnya seperti derajat Ali bin Abi Tholib (radhiallahu ‘anhu) dan barang siapa yang bermut’ah empat kali maka derajatnya seperti derajatku (Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam)” (Tafsir Manhaj as-Sodiqin 2/493)(silahkan baca nukilan riwayat-riwayat ini di http://www.dorar.net/enc/firq/1689 ) Kesimpulan dari riwayat-riwayat palsu di atas :Pertama : Ahlsu Sunnah (bahkan seluruh orang Islam yang tidak beragama Syi’ah, termasuk anda sekalian para pembaca artikel ini) akan dibangkitkan dalam kondisi buntung tanpa kemaluan. Kalau sudah buntung lantas tidak bakalan masuk surga !!!. Kalaupun masuk surga maka apa faedahnya??, buat apa dapat bidadari banyak-banyak kalau buntung ??!!Kedua : Barang siapa yang tidak bermut’ah maka tidak selamat dari kemurkaan Allah !!Ketiga : Mut’ah merupakan ritual yang menyenangkan dan juga mendatangkan pahala yang sangat besar, bahkan sebab terbesar untuk masuk surga. Bayangkan… untuk meraih derajat Al-Husain yang terbunuh dengan tragisnya, caranya sangat mudah…, hanya tinggal melakukan mut’ah sekali. Jika mut’ah dua kali maka seperti derajat Al-Hasan, jika tiga kali maka seperti derajat Ali bin Abi Tholib.Sungguh ini penghinaan terhadap ahlul bait…, begitu rendah dan hinanya kedudukan mereka…!!, dan begitu mudah menyamai mereka !!Keempat : Bahkan dengan mut’ah empat kali menyamai derajat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam??. Lantas bagaimana dengan orang yang mut’ah sebanyak 5 kali??, atau 100 kali?? Diantara bukti bahwa mut’ah merupakan ritual pengumbaran syahwat sepuas-puasnya adalah :–         Bolehnya mut’ah dengan seorang wanita yang sudah menikah, dengan syarat tidak perlu bertanya apakah ia sudah menikah atau belum–         Bolehnya mut’ah dengan wanita yang belum dewasa–         Bolehnya mut’ah dengan dua wanita sekalian–         Bolehnya bermut’ah melalui dubur wanita–         Bolehnya seorang lelaki melakukan sodomi terhadap lelaki lain jika memang kondisinya tidak memungkinkan untuk mendatangi wanita karena ada suatu sebab tertentu(silahkan lihat literatur Syi’ah tentang perkara-perkara diatas, sebagaimana dinukil di http://www.maghress.com/marayapress/2073) Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 16-01-1435 H / 19-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com  

Antara Nasehat Dan Keikhlasan

Oleh: Ustadz Fariq Gasim AnuzNasehat merupakan amalan yang penting dalam Islam, bahkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengatakan bahwa “dien itu adalah nasehat”(1), dan beliau memberikan syarat kepada Jarir bin Abdullah radhiallahu ‘anhu ketika memba’iatnya di antaranya “memberikan nasehat kepada setiap muslim”(2). Oleh karena itu, seorang pemberi nasehat harus membersihkan niatnya dari segala ketamakan dunia dan keinginan mendapatkan pujian manusia dan maksud buruk lainnya.Al Imam Ibnu Rajab rahimahullah menjelaskan bahwa orang yang menampakkan ucapan dan perbuatannya kepada manusia perbuatan yang baik, tetapi ia mempunyai maksud mencapai tujuan yang buruk, lalu dipuji oleh manusia disebabkan perbuatan baik yang ia tampakkan padahal mempunyai tujuan yang buruk, lalu dia gembira dengan pujian manusia, maka orang tersebut diancam oleh Allah Ta’ala dengan adzab yang sangat pedih. Allah berfirman :لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ“Janganlah kamu sekali-kali menyangka bahwa orang-orang yang gembira dengan apa yang telah mereka kerjakan dan mereka suka supaya dipuji terhadap perbuatan yang belum mereka kerjakan, janganlah kamu menyangka bahwa mereka terlepas dari siksa, dan bagi mereka siksa yang pedih.” ( Surat Ali Imran 188 )Al Imam Ibnu Rajab rahimahullah memberikan contoh, “Bahwa seseorang menghendaki mencela seorang yang lain dan merendahkannya serta menampakkan aibnya agar manusia menjauhi orang tersebut entah disebabkan adanya permusuhan antara keduanya sehingga ia senang menyakitinya atau karena takut tersaingi dalam hal harta atau kepemimpinan atau dikarenakan sebab-sebab tercela lainnya, maka tidak ada jalan lain untuk mencapai maksudnya, kecuali dengan menampakkan celaan terhadap orang tadi dengan alasan dien, seperti:Ada seorang yang membantah satu pendapat yang lemah dari sekian banyak pendapat-pendapat yang benar dari seorang ulama yang masyhur, maka ada seorang yang mengisukan kepada para pengagum seorang alim bahwa si fulan membenci si ‘alim ini dan mencela serta mencaci makinya, sehingga menimbulkan kemarahan setiap orang yang mengaguminya dan orang yang membuat isu tadi mempengaruhi mereka dengan membuat opini umum bahwa benci kepada si pengkritik termasuk amal kebaikan, karena dalam rangka membela ulama dan membersihkan nama baiknya, maka yang demikian termasuk taqarub kepada Allah Subhana wa Ta’ala dan menjalankan ketaatan kepada-Nya, maka berkumpulah dua hal yang haram dan buruk pada perbuatan yang nampaknya sebagai nasehat.Yang pertama, tuduhan bahwa kritikan terhadap ulama tadi dikatakan sebagai kebencian dan mengikuti hawa nafsu, padahal bisa jadi si pengkritik menginginkan nasehat kepada kaum mu’minin dan menyampaikan ilmu yang tidak boleh disembunyikannya.Yang kedua, dengan menyampaikan celaan kepada si pengkritik seolah- olah celaan tersebut dalam rangka memberi nasehat dan membela ulama syariat, padahal dalam rangka mencapai tujuan buruknya dan memuaskan hawa nafsunya.” Sampai ia berkata:Barangsiapa ditimpa dengan makar seperti ini, maka bertakwalah kepada Allah, memohon pertolonganNya dan bersabarlah, karena kesudahan yang baik itu bagi orang yang bertaqwa.”(3)Dalam halaman sebelumnya, beliau (Imam Ibnu Rajab) juga menjelaskan:“Sedangkan menjelaskan kesalahan dari kesalahan-kesalahan ulama sebelumnya, apabila ia memakai adab dalam penyampaian, dan membantah serta menjawab dengan sebaik-baiknya, maka hal tersebut tidaklah mengapa dan ia tidak tercela, meskipun bantahan itu keluar disebabkan kebanggaan dengan pendapatnya (yang diyakininya sebagai kebenaran, pent), hal ini tidak mengapa pula. Dan sebagian orang-orang salaf apabila mengingkari seseorang atas pendapatnya ia mengatakan, ” Si fulan telah berdusta” dan termasuk di antaranya adalah ucapan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam , yang artinya :“Abu As Sanabil telah berdusta,” ketika sampai berita kepada beliau bahwa Abu As Sanabil berfatwa tentang iddah sesorang wanita hamil yang ditinggal mati oleh suaminya tidak cukup sampai melahirkan, melainkan harus menunggu sampai empat bulan sepuluh hari. Begitu pula para ulama yang terkenal wara’nya kadang-kadang sangat keras dalam mengingkari pendapat-pendapat lemah yang dipegangi oleh sebagian ulama dan membantahnya dengan sekeras-kerasnya, sebagaimana Imam Ahmad (164-241 H) mengingkari Abu Tsaur (…-240 H) dan selainnya dalam pendapat-pendapat yang lemah dan menyendiri, beliau membantah mereka dengan sangat kerasnya, ini semuanya hukum dzahir, yaitu yang nampak.Sedangkan di balik itu, apabila maksudnya semata-mata menjelaskan kebenaran, dan agar manusia tidak tertipu dengan pendapat-pendapat yang salah, maka tidak ragu lagi bahwa dia mendapatkan pahala atas maksud baiknya, dan perbuatannya tersebut dengan niat tadi dikategorikan kedalam nasehat kepada kitabNya, RasulNya dan para penguasa kaum muslimin serta kaum muslimin pada umunya. Baik yang menjelaskan kesalahan itu anak kecil atau orang dewasa.”(4)Sampai beliau (Imam Ibnu Rajab) berkata :“Sedangkan kalau tujuan dari si pengkritik itu untuk menampakkan kekurangan orang yang dikritiknya, merendahkan, menjelaskan kebodohan dan kekurangannya dalam hal ilmu dan yang semisalnya maka hal itu haram hukumnya. Baik ia mengkritik dihadapan orangnya atau dibelakangnya, baik dimasa hidupnya atau setelah meninggalnya, dan perbuatan ini termasuk yang dicela oleh Allah dan Allah mengancam setiap pengumpat lagi pencela dalam kitabNya, dan termasuk juga sebagai orang yang dikatakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam :“Wahai orang-orang yang beriman dengan lisannya dan belum beriman dengan hatinya, janganlah kalian menyakiti kaum muslimin, dan janganlah kalian mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka, karena sesungguhnya barangsiapa mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka maka kelak Allah akan menyingkapkan kekurangan dia (di akhirat) maka Dia akan membiarkan orang lain tahu aibnya, meskipun di dalam rumahnya.” [H.R.Tirmidzi (Tuhfatul Ahwadzi juz 6/180), dishahihkan oleh Syaikh Nashiruddin Al-Albani dalam Shahih Al-Jami’us Shaghir no.7985 dan shahih Tirmidzi no.1655.] (5)Dan ini semuanya berkenaan dengan hak ulama teladan dalam dien ini. Sedangkan ahli bid’ah dan orang-orang sesat, serta orang yang lagaknya seperti ulama padahal bukan dari mereka, maka boleh untuk menjelaskan kebodohan mereka dan menampakkan aib-aib mereka dalam rangka memberi peringatan (kepada kaum muslimin) agar tidak meneladani mereka dan pembicaraan kita sekarang, bukanlah mengenai mereka ini, Wallahu A’lam.” (6)Saudara-saudara sekalian! Sesungguhnya syetan itu amat perhatian untuk merusak amal-amal kita di antaranya dengan cara memalingkan kita dari keikhlasan.Imam Nawawi rahimahullah ketika sedang menjelaskan apa-apa yang diperbolehkan dari berbuat ghibah di antaranya mengatakan, “Dan di antaranya apabila ia melihat seorang penuntut ilmu mondar-mandir mendatangi majlis ahli bid’ah, atau orang yang fasik, untuk menimba ilmu, maka dia takut kalau-kalau si penuntut ilmu tersebut terpengaruh dan berakibat negatif kepadanya, maka ia harus menasehatinya dengan menjelaskan keadaan ahli bid’ah atau orang fasik tersebut, dengan syarat semata-mata bermaksud memberi nasehat, dan ini termasuk dari apa-apa yang disalahgunakan padanya. Dan kadang yang mendorong si pembicara tadi untuk berbicara adalah faktor hasad. Ini adalah perangkap iblis kepada orang tersebut, dikhayalkan kepadanya bahwa yang ia sampaikan adalah nasehat.”(7)Terakhir sebagai penutup pembahasan “Ikhlas Dalam Memberi Nasehat Karena Allah”, marilah kita simak bersama ucapan seorang ulama rabbani, Al Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah. Beliau berkata :“Perbedaan antara nasehat dan kecaman adalah bahwa nasehat itu merupakan perbuatan baik kepada orang yang engkau nasehati dalam bentuk kasih sayang, rasa kasihan, cinta dan cemburu. Maka nasehat itu semata-mata perbuatan baik didasari kasih sayang dan kelembutan dan dimaksudkan hanya mencari ridha Allah Ta’ala dan mengharap wajah Nya, kemudian untuk berbuat kebaikan kepada makhlukNya. Maka dia bersikap lemah-lembut semaksimal mungkin dalam menjalankan nasehat tersebut dan sabar dalam menerima gangguan dan celaan dari orang-orang yang dinasehatinya dan mensikapinya seperti sikap seorang dokter yang ahli, penuh rasa kasih sayang kepada pasiennya yang menderita sakit komplikasi dan dalam keadaan setengah sadar, dia sabar menghadapi kekurangajaran pasiennya dan tindak-tanduknya yang tidak tahu aturan itu, dokter tersebut tetap bersikap lemah-lembut dan merayunya dengan berbagai cara dalam usahanya untuk meminumkan obat kepadanya. Begitulah sikap seorang pemberi nasehat.Sedangkan pengecam ialah seorang yang bermaksud mempermalukan, menghinakan, dan mencela orang yang dikecam dan dicacinya, akan tetapi dengan bungkusan berupa nasehat, maka dia mengatakan, “Wahai pelaku ini dan itu! Wahai orang yang pantas dicela dan dihina!” Seolah-olah dia seorang pemberi nasehat dengan penuh kasih sayang, dan cirinya adalah apabila dia melihat orang yang dicintainya dan telah memberikan jasa baik kepadanya berbuat kesalahan yang sama atau bahkan lebih buruk lagi, dia hanya diam seribu bahasa sambil mencari-cari alasan untuk membela dia dengan mengatakan, “Manusia tidak ada yang ma’shum karena manusia tempatnya salah dan khilaf atau “kebaikannya lebih banyak daripada keburukannya” atau “Allah Subhanahu wa Ta’ala Maha Pengampun dan Maha Penyayang”, dan yang semisalnya.Sungguh aneh mengapa sampai berbeda sikapnya terhadap dua orang tadi, yang satu dia mencintainya dan yang lain dia membencinya dan mengapa yang satu mendapatkan bagian darimu, berupa kecaman yang dibungkus dengan bentuk nasehat dan yang satu mendapatkan bagian darimu berupa harapan, maaf, ampunan, serta mencari-cari pembelaan.Dan masih termasuk perbedaan antara penasehat dan pengecam bahwasanya penasehat itu tidak memusuhimu apabila engkau tidak menerima nasehatnya, ia mengatakan, “Kewajiban saya hanya menyampaikan, dan saya mengharap pahala dari Allah, baik engkau terima ataupun engkau tolak nasehat ini.” Dan dia berdo’a kepada Allah memohonkan kebaikan untukmu di saat engkau tidak ada disisinya, dan segala kekuranganmu ditutupinya, tidak diberitahukannya kepada orang dan tidak disebarkannya kepada khalayak ramai, sedangkan pengecam berbuat sebaliknya.”(8)(Dinukil dari buku “Tepat Memberi Nasehat” ( Fikih Nasehat ), Penyusun: Fariq  Gasim Anuz, Penerbit: DAUN Publishing, Bekasi, Telp 021 71027573, email: daun.publishing@yahoo.com )_______Footnote(1). H.R. Muslim ( Syarah Shahih Muslim juz 2, hal.32, no.55)(2). H.R. Bukhari, kitab Al-Iman no.57,58)(3). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal. 34-38(4). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal. 22-24(5). Hanya saja yang dibawakan oleh Imam Ibnu Rajab rahimahullah beliau meriwayatkannya dengan makna, adapun persisnya adalah:“Wahai orang yang Islam dengan lisannya dan belum sempurna sampai ke hatinya. Janganlah kalian menyakiti kaum muslimin, dan janganlah kalian memburuk-burukkan mereka, serta janganlah kalian mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka, karena sesungguhnya barangsiapa mencari-cari kekurangan saudaranya sesama muslim maka kelak Allah akan menyingkapkan kekurangan dia (di akhirat), dan barangsiapa yang Allah singkapkan kekurangan dia (di akhirat) maka Dia akan membiarkan orang lain tahu aibnya, meskipun di dalamrumahnya.” [Lihat Tuhfatul Ahwadzi, juz 6 hal 180, pent](6). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal.25-26(7). Riyadhus Shalihin, hal 526(8). Kitab “Ar Ruuh” hal 381-382  

Sumber: https://firanda.com, publish: 19 Nov 2013

Antara Nasehat Dan Keikhlasan

Oleh: Ustadz Fariq Gasim AnuzNasehat merupakan amalan yang penting dalam Islam, bahkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengatakan bahwa “dien itu adalah nasehat”(1), dan beliau memberikan syarat kepada Jarir bin Abdullah radhiallahu ‘anhu ketika memba’iatnya di antaranya “memberikan nasehat kepada setiap muslim”(2). Oleh karena itu, seorang pemberi nasehat harus membersihkan niatnya dari segala ketamakan dunia dan keinginan mendapatkan pujian manusia dan maksud buruk lainnya.Al Imam Ibnu Rajab rahimahullah menjelaskan bahwa orang yang menampakkan ucapan dan perbuatannya kepada manusia perbuatan yang baik, tetapi ia mempunyai maksud mencapai tujuan yang buruk, lalu dipuji oleh manusia disebabkan perbuatan baik yang ia tampakkan padahal mempunyai tujuan yang buruk, lalu dia gembira dengan pujian manusia, maka orang tersebut diancam oleh Allah Ta’ala dengan adzab yang sangat pedih. Allah berfirman :لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ“Janganlah kamu sekali-kali menyangka bahwa orang-orang yang gembira dengan apa yang telah mereka kerjakan dan mereka suka supaya dipuji terhadap perbuatan yang belum mereka kerjakan, janganlah kamu menyangka bahwa mereka terlepas dari siksa, dan bagi mereka siksa yang pedih.” ( Surat Ali Imran 188 )Al Imam Ibnu Rajab rahimahullah memberikan contoh, “Bahwa seseorang menghendaki mencela seorang yang lain dan merendahkannya serta menampakkan aibnya agar manusia menjauhi orang tersebut entah disebabkan adanya permusuhan antara keduanya sehingga ia senang menyakitinya atau karena takut tersaingi dalam hal harta atau kepemimpinan atau dikarenakan sebab-sebab tercela lainnya, maka tidak ada jalan lain untuk mencapai maksudnya, kecuali dengan menampakkan celaan terhadap orang tadi dengan alasan dien, seperti:Ada seorang yang membantah satu pendapat yang lemah dari sekian banyak pendapat-pendapat yang benar dari seorang ulama yang masyhur, maka ada seorang yang mengisukan kepada para pengagum seorang alim bahwa si fulan membenci si ‘alim ini dan mencela serta mencaci makinya, sehingga menimbulkan kemarahan setiap orang yang mengaguminya dan orang yang membuat isu tadi mempengaruhi mereka dengan membuat opini umum bahwa benci kepada si pengkritik termasuk amal kebaikan, karena dalam rangka membela ulama dan membersihkan nama baiknya, maka yang demikian termasuk taqarub kepada Allah Subhana wa Ta’ala dan menjalankan ketaatan kepada-Nya, maka berkumpulah dua hal yang haram dan buruk pada perbuatan yang nampaknya sebagai nasehat.Yang pertama, tuduhan bahwa kritikan terhadap ulama tadi dikatakan sebagai kebencian dan mengikuti hawa nafsu, padahal bisa jadi si pengkritik menginginkan nasehat kepada kaum mu’minin dan menyampaikan ilmu yang tidak boleh disembunyikannya.Yang kedua, dengan menyampaikan celaan kepada si pengkritik seolah- olah celaan tersebut dalam rangka memberi nasehat dan membela ulama syariat, padahal dalam rangka mencapai tujuan buruknya dan memuaskan hawa nafsunya.” Sampai ia berkata:Barangsiapa ditimpa dengan makar seperti ini, maka bertakwalah kepada Allah, memohon pertolonganNya dan bersabarlah, karena kesudahan yang baik itu bagi orang yang bertaqwa.”(3)Dalam halaman sebelumnya, beliau (Imam Ibnu Rajab) juga menjelaskan:“Sedangkan menjelaskan kesalahan dari kesalahan-kesalahan ulama sebelumnya, apabila ia memakai adab dalam penyampaian, dan membantah serta menjawab dengan sebaik-baiknya, maka hal tersebut tidaklah mengapa dan ia tidak tercela, meskipun bantahan itu keluar disebabkan kebanggaan dengan pendapatnya (yang diyakininya sebagai kebenaran, pent), hal ini tidak mengapa pula. Dan sebagian orang-orang salaf apabila mengingkari seseorang atas pendapatnya ia mengatakan, ” Si fulan telah berdusta” dan termasuk di antaranya adalah ucapan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam , yang artinya :“Abu As Sanabil telah berdusta,” ketika sampai berita kepada beliau bahwa Abu As Sanabil berfatwa tentang iddah sesorang wanita hamil yang ditinggal mati oleh suaminya tidak cukup sampai melahirkan, melainkan harus menunggu sampai empat bulan sepuluh hari. Begitu pula para ulama yang terkenal wara’nya kadang-kadang sangat keras dalam mengingkari pendapat-pendapat lemah yang dipegangi oleh sebagian ulama dan membantahnya dengan sekeras-kerasnya, sebagaimana Imam Ahmad (164-241 H) mengingkari Abu Tsaur (…-240 H) dan selainnya dalam pendapat-pendapat yang lemah dan menyendiri, beliau membantah mereka dengan sangat kerasnya, ini semuanya hukum dzahir, yaitu yang nampak.Sedangkan di balik itu, apabila maksudnya semata-mata menjelaskan kebenaran, dan agar manusia tidak tertipu dengan pendapat-pendapat yang salah, maka tidak ragu lagi bahwa dia mendapatkan pahala atas maksud baiknya, dan perbuatannya tersebut dengan niat tadi dikategorikan kedalam nasehat kepada kitabNya, RasulNya dan para penguasa kaum muslimin serta kaum muslimin pada umunya. Baik yang menjelaskan kesalahan itu anak kecil atau orang dewasa.”(4)Sampai beliau (Imam Ibnu Rajab) berkata :“Sedangkan kalau tujuan dari si pengkritik itu untuk menampakkan kekurangan orang yang dikritiknya, merendahkan, menjelaskan kebodohan dan kekurangannya dalam hal ilmu dan yang semisalnya maka hal itu haram hukumnya. Baik ia mengkritik dihadapan orangnya atau dibelakangnya, baik dimasa hidupnya atau setelah meninggalnya, dan perbuatan ini termasuk yang dicela oleh Allah dan Allah mengancam setiap pengumpat lagi pencela dalam kitabNya, dan termasuk juga sebagai orang yang dikatakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam :“Wahai orang-orang yang beriman dengan lisannya dan belum beriman dengan hatinya, janganlah kalian menyakiti kaum muslimin, dan janganlah kalian mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka, karena sesungguhnya barangsiapa mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka maka kelak Allah akan menyingkapkan kekurangan dia (di akhirat) maka Dia akan membiarkan orang lain tahu aibnya, meskipun di dalam rumahnya.” [H.R.Tirmidzi (Tuhfatul Ahwadzi juz 6/180), dishahihkan oleh Syaikh Nashiruddin Al-Albani dalam Shahih Al-Jami’us Shaghir no.7985 dan shahih Tirmidzi no.1655.] (5)Dan ini semuanya berkenaan dengan hak ulama teladan dalam dien ini. Sedangkan ahli bid’ah dan orang-orang sesat, serta orang yang lagaknya seperti ulama padahal bukan dari mereka, maka boleh untuk menjelaskan kebodohan mereka dan menampakkan aib-aib mereka dalam rangka memberi peringatan (kepada kaum muslimin) agar tidak meneladani mereka dan pembicaraan kita sekarang, bukanlah mengenai mereka ini, Wallahu A’lam.” (6)Saudara-saudara sekalian! Sesungguhnya syetan itu amat perhatian untuk merusak amal-amal kita di antaranya dengan cara memalingkan kita dari keikhlasan.Imam Nawawi rahimahullah ketika sedang menjelaskan apa-apa yang diperbolehkan dari berbuat ghibah di antaranya mengatakan, “Dan di antaranya apabila ia melihat seorang penuntut ilmu mondar-mandir mendatangi majlis ahli bid’ah, atau orang yang fasik, untuk menimba ilmu, maka dia takut kalau-kalau si penuntut ilmu tersebut terpengaruh dan berakibat negatif kepadanya, maka ia harus menasehatinya dengan menjelaskan keadaan ahli bid’ah atau orang fasik tersebut, dengan syarat semata-mata bermaksud memberi nasehat, dan ini termasuk dari apa-apa yang disalahgunakan padanya. Dan kadang yang mendorong si pembicara tadi untuk berbicara adalah faktor hasad. Ini adalah perangkap iblis kepada orang tersebut, dikhayalkan kepadanya bahwa yang ia sampaikan adalah nasehat.”(7)Terakhir sebagai penutup pembahasan “Ikhlas Dalam Memberi Nasehat Karena Allah”, marilah kita simak bersama ucapan seorang ulama rabbani, Al Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah. Beliau berkata :“Perbedaan antara nasehat dan kecaman adalah bahwa nasehat itu merupakan perbuatan baik kepada orang yang engkau nasehati dalam bentuk kasih sayang, rasa kasihan, cinta dan cemburu. Maka nasehat itu semata-mata perbuatan baik didasari kasih sayang dan kelembutan dan dimaksudkan hanya mencari ridha Allah Ta’ala dan mengharap wajah Nya, kemudian untuk berbuat kebaikan kepada makhlukNya. Maka dia bersikap lemah-lembut semaksimal mungkin dalam menjalankan nasehat tersebut dan sabar dalam menerima gangguan dan celaan dari orang-orang yang dinasehatinya dan mensikapinya seperti sikap seorang dokter yang ahli, penuh rasa kasih sayang kepada pasiennya yang menderita sakit komplikasi dan dalam keadaan setengah sadar, dia sabar menghadapi kekurangajaran pasiennya dan tindak-tanduknya yang tidak tahu aturan itu, dokter tersebut tetap bersikap lemah-lembut dan merayunya dengan berbagai cara dalam usahanya untuk meminumkan obat kepadanya. Begitulah sikap seorang pemberi nasehat.Sedangkan pengecam ialah seorang yang bermaksud mempermalukan, menghinakan, dan mencela orang yang dikecam dan dicacinya, akan tetapi dengan bungkusan berupa nasehat, maka dia mengatakan, “Wahai pelaku ini dan itu! Wahai orang yang pantas dicela dan dihina!” Seolah-olah dia seorang pemberi nasehat dengan penuh kasih sayang, dan cirinya adalah apabila dia melihat orang yang dicintainya dan telah memberikan jasa baik kepadanya berbuat kesalahan yang sama atau bahkan lebih buruk lagi, dia hanya diam seribu bahasa sambil mencari-cari alasan untuk membela dia dengan mengatakan, “Manusia tidak ada yang ma’shum karena manusia tempatnya salah dan khilaf atau “kebaikannya lebih banyak daripada keburukannya” atau “Allah Subhanahu wa Ta’ala Maha Pengampun dan Maha Penyayang”, dan yang semisalnya.Sungguh aneh mengapa sampai berbeda sikapnya terhadap dua orang tadi, yang satu dia mencintainya dan yang lain dia membencinya dan mengapa yang satu mendapatkan bagian darimu, berupa kecaman yang dibungkus dengan bentuk nasehat dan yang satu mendapatkan bagian darimu berupa harapan, maaf, ampunan, serta mencari-cari pembelaan.Dan masih termasuk perbedaan antara penasehat dan pengecam bahwasanya penasehat itu tidak memusuhimu apabila engkau tidak menerima nasehatnya, ia mengatakan, “Kewajiban saya hanya menyampaikan, dan saya mengharap pahala dari Allah, baik engkau terima ataupun engkau tolak nasehat ini.” Dan dia berdo’a kepada Allah memohonkan kebaikan untukmu di saat engkau tidak ada disisinya, dan segala kekuranganmu ditutupinya, tidak diberitahukannya kepada orang dan tidak disebarkannya kepada khalayak ramai, sedangkan pengecam berbuat sebaliknya.”(8)(Dinukil dari buku “Tepat Memberi Nasehat” ( Fikih Nasehat ), Penyusun: Fariq  Gasim Anuz, Penerbit: DAUN Publishing, Bekasi, Telp 021 71027573, email: daun.publishing@yahoo.com )_______Footnote(1). H.R. Muslim ( Syarah Shahih Muslim juz 2, hal.32, no.55)(2). H.R. Bukhari, kitab Al-Iman no.57,58)(3). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal. 34-38(4). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal. 22-24(5). Hanya saja yang dibawakan oleh Imam Ibnu Rajab rahimahullah beliau meriwayatkannya dengan makna, adapun persisnya adalah:“Wahai orang yang Islam dengan lisannya dan belum sempurna sampai ke hatinya. Janganlah kalian menyakiti kaum muslimin, dan janganlah kalian memburuk-burukkan mereka, serta janganlah kalian mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka, karena sesungguhnya barangsiapa mencari-cari kekurangan saudaranya sesama muslim maka kelak Allah akan menyingkapkan kekurangan dia (di akhirat), dan barangsiapa yang Allah singkapkan kekurangan dia (di akhirat) maka Dia akan membiarkan orang lain tahu aibnya, meskipun di dalamrumahnya.” [Lihat Tuhfatul Ahwadzi, juz 6 hal 180, pent](6). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal.25-26(7). Riyadhus Shalihin, hal 526(8). Kitab “Ar Ruuh” hal 381-382  
Oleh: Ustadz Fariq Gasim AnuzNasehat merupakan amalan yang penting dalam Islam, bahkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengatakan bahwa “dien itu adalah nasehat”(1), dan beliau memberikan syarat kepada Jarir bin Abdullah radhiallahu ‘anhu ketika memba’iatnya di antaranya “memberikan nasehat kepada setiap muslim”(2). Oleh karena itu, seorang pemberi nasehat harus membersihkan niatnya dari segala ketamakan dunia dan keinginan mendapatkan pujian manusia dan maksud buruk lainnya.Al Imam Ibnu Rajab rahimahullah menjelaskan bahwa orang yang menampakkan ucapan dan perbuatannya kepada manusia perbuatan yang baik, tetapi ia mempunyai maksud mencapai tujuan yang buruk, lalu dipuji oleh manusia disebabkan perbuatan baik yang ia tampakkan padahal mempunyai tujuan yang buruk, lalu dia gembira dengan pujian manusia, maka orang tersebut diancam oleh Allah Ta’ala dengan adzab yang sangat pedih. Allah berfirman :لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ“Janganlah kamu sekali-kali menyangka bahwa orang-orang yang gembira dengan apa yang telah mereka kerjakan dan mereka suka supaya dipuji terhadap perbuatan yang belum mereka kerjakan, janganlah kamu menyangka bahwa mereka terlepas dari siksa, dan bagi mereka siksa yang pedih.” ( Surat Ali Imran 188 )Al Imam Ibnu Rajab rahimahullah memberikan contoh, “Bahwa seseorang menghendaki mencela seorang yang lain dan merendahkannya serta menampakkan aibnya agar manusia menjauhi orang tersebut entah disebabkan adanya permusuhan antara keduanya sehingga ia senang menyakitinya atau karena takut tersaingi dalam hal harta atau kepemimpinan atau dikarenakan sebab-sebab tercela lainnya, maka tidak ada jalan lain untuk mencapai maksudnya, kecuali dengan menampakkan celaan terhadap orang tadi dengan alasan dien, seperti:Ada seorang yang membantah satu pendapat yang lemah dari sekian banyak pendapat-pendapat yang benar dari seorang ulama yang masyhur, maka ada seorang yang mengisukan kepada para pengagum seorang alim bahwa si fulan membenci si ‘alim ini dan mencela serta mencaci makinya, sehingga menimbulkan kemarahan setiap orang yang mengaguminya dan orang yang membuat isu tadi mempengaruhi mereka dengan membuat opini umum bahwa benci kepada si pengkritik termasuk amal kebaikan, karena dalam rangka membela ulama dan membersihkan nama baiknya, maka yang demikian termasuk taqarub kepada Allah Subhana wa Ta’ala dan menjalankan ketaatan kepada-Nya, maka berkumpulah dua hal yang haram dan buruk pada perbuatan yang nampaknya sebagai nasehat.Yang pertama, tuduhan bahwa kritikan terhadap ulama tadi dikatakan sebagai kebencian dan mengikuti hawa nafsu, padahal bisa jadi si pengkritik menginginkan nasehat kepada kaum mu’minin dan menyampaikan ilmu yang tidak boleh disembunyikannya.Yang kedua, dengan menyampaikan celaan kepada si pengkritik seolah- olah celaan tersebut dalam rangka memberi nasehat dan membela ulama syariat, padahal dalam rangka mencapai tujuan buruknya dan memuaskan hawa nafsunya.” Sampai ia berkata:Barangsiapa ditimpa dengan makar seperti ini, maka bertakwalah kepada Allah, memohon pertolonganNya dan bersabarlah, karena kesudahan yang baik itu bagi orang yang bertaqwa.”(3)Dalam halaman sebelumnya, beliau (Imam Ibnu Rajab) juga menjelaskan:“Sedangkan menjelaskan kesalahan dari kesalahan-kesalahan ulama sebelumnya, apabila ia memakai adab dalam penyampaian, dan membantah serta menjawab dengan sebaik-baiknya, maka hal tersebut tidaklah mengapa dan ia tidak tercela, meskipun bantahan itu keluar disebabkan kebanggaan dengan pendapatnya (yang diyakininya sebagai kebenaran, pent), hal ini tidak mengapa pula. Dan sebagian orang-orang salaf apabila mengingkari seseorang atas pendapatnya ia mengatakan, ” Si fulan telah berdusta” dan termasuk di antaranya adalah ucapan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam , yang artinya :“Abu As Sanabil telah berdusta,” ketika sampai berita kepada beliau bahwa Abu As Sanabil berfatwa tentang iddah sesorang wanita hamil yang ditinggal mati oleh suaminya tidak cukup sampai melahirkan, melainkan harus menunggu sampai empat bulan sepuluh hari. Begitu pula para ulama yang terkenal wara’nya kadang-kadang sangat keras dalam mengingkari pendapat-pendapat lemah yang dipegangi oleh sebagian ulama dan membantahnya dengan sekeras-kerasnya, sebagaimana Imam Ahmad (164-241 H) mengingkari Abu Tsaur (…-240 H) dan selainnya dalam pendapat-pendapat yang lemah dan menyendiri, beliau membantah mereka dengan sangat kerasnya, ini semuanya hukum dzahir, yaitu yang nampak.Sedangkan di balik itu, apabila maksudnya semata-mata menjelaskan kebenaran, dan agar manusia tidak tertipu dengan pendapat-pendapat yang salah, maka tidak ragu lagi bahwa dia mendapatkan pahala atas maksud baiknya, dan perbuatannya tersebut dengan niat tadi dikategorikan kedalam nasehat kepada kitabNya, RasulNya dan para penguasa kaum muslimin serta kaum muslimin pada umunya. Baik yang menjelaskan kesalahan itu anak kecil atau orang dewasa.”(4)Sampai beliau (Imam Ibnu Rajab) berkata :“Sedangkan kalau tujuan dari si pengkritik itu untuk menampakkan kekurangan orang yang dikritiknya, merendahkan, menjelaskan kebodohan dan kekurangannya dalam hal ilmu dan yang semisalnya maka hal itu haram hukumnya. Baik ia mengkritik dihadapan orangnya atau dibelakangnya, baik dimasa hidupnya atau setelah meninggalnya, dan perbuatan ini termasuk yang dicela oleh Allah dan Allah mengancam setiap pengumpat lagi pencela dalam kitabNya, dan termasuk juga sebagai orang yang dikatakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam :“Wahai orang-orang yang beriman dengan lisannya dan belum beriman dengan hatinya, janganlah kalian menyakiti kaum muslimin, dan janganlah kalian mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka, karena sesungguhnya barangsiapa mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka maka kelak Allah akan menyingkapkan kekurangan dia (di akhirat) maka Dia akan membiarkan orang lain tahu aibnya, meskipun di dalam rumahnya.” [H.R.Tirmidzi (Tuhfatul Ahwadzi juz 6/180), dishahihkan oleh Syaikh Nashiruddin Al-Albani dalam Shahih Al-Jami’us Shaghir no.7985 dan shahih Tirmidzi no.1655.] (5)Dan ini semuanya berkenaan dengan hak ulama teladan dalam dien ini. Sedangkan ahli bid’ah dan orang-orang sesat, serta orang yang lagaknya seperti ulama padahal bukan dari mereka, maka boleh untuk menjelaskan kebodohan mereka dan menampakkan aib-aib mereka dalam rangka memberi peringatan (kepada kaum muslimin) agar tidak meneladani mereka dan pembicaraan kita sekarang, bukanlah mengenai mereka ini, Wallahu A’lam.” (6)Saudara-saudara sekalian! Sesungguhnya syetan itu amat perhatian untuk merusak amal-amal kita di antaranya dengan cara memalingkan kita dari keikhlasan.Imam Nawawi rahimahullah ketika sedang menjelaskan apa-apa yang diperbolehkan dari berbuat ghibah di antaranya mengatakan, “Dan di antaranya apabila ia melihat seorang penuntut ilmu mondar-mandir mendatangi majlis ahli bid’ah, atau orang yang fasik, untuk menimba ilmu, maka dia takut kalau-kalau si penuntut ilmu tersebut terpengaruh dan berakibat negatif kepadanya, maka ia harus menasehatinya dengan menjelaskan keadaan ahli bid’ah atau orang fasik tersebut, dengan syarat semata-mata bermaksud memberi nasehat, dan ini termasuk dari apa-apa yang disalahgunakan padanya. Dan kadang yang mendorong si pembicara tadi untuk berbicara adalah faktor hasad. Ini adalah perangkap iblis kepada orang tersebut, dikhayalkan kepadanya bahwa yang ia sampaikan adalah nasehat.”(7)Terakhir sebagai penutup pembahasan “Ikhlas Dalam Memberi Nasehat Karena Allah”, marilah kita simak bersama ucapan seorang ulama rabbani, Al Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah. Beliau berkata :“Perbedaan antara nasehat dan kecaman adalah bahwa nasehat itu merupakan perbuatan baik kepada orang yang engkau nasehati dalam bentuk kasih sayang, rasa kasihan, cinta dan cemburu. Maka nasehat itu semata-mata perbuatan baik didasari kasih sayang dan kelembutan dan dimaksudkan hanya mencari ridha Allah Ta’ala dan mengharap wajah Nya, kemudian untuk berbuat kebaikan kepada makhlukNya. Maka dia bersikap lemah-lembut semaksimal mungkin dalam menjalankan nasehat tersebut dan sabar dalam menerima gangguan dan celaan dari orang-orang yang dinasehatinya dan mensikapinya seperti sikap seorang dokter yang ahli, penuh rasa kasih sayang kepada pasiennya yang menderita sakit komplikasi dan dalam keadaan setengah sadar, dia sabar menghadapi kekurangajaran pasiennya dan tindak-tanduknya yang tidak tahu aturan itu, dokter tersebut tetap bersikap lemah-lembut dan merayunya dengan berbagai cara dalam usahanya untuk meminumkan obat kepadanya. Begitulah sikap seorang pemberi nasehat.Sedangkan pengecam ialah seorang yang bermaksud mempermalukan, menghinakan, dan mencela orang yang dikecam dan dicacinya, akan tetapi dengan bungkusan berupa nasehat, maka dia mengatakan, “Wahai pelaku ini dan itu! Wahai orang yang pantas dicela dan dihina!” Seolah-olah dia seorang pemberi nasehat dengan penuh kasih sayang, dan cirinya adalah apabila dia melihat orang yang dicintainya dan telah memberikan jasa baik kepadanya berbuat kesalahan yang sama atau bahkan lebih buruk lagi, dia hanya diam seribu bahasa sambil mencari-cari alasan untuk membela dia dengan mengatakan, “Manusia tidak ada yang ma’shum karena manusia tempatnya salah dan khilaf atau “kebaikannya lebih banyak daripada keburukannya” atau “Allah Subhanahu wa Ta’ala Maha Pengampun dan Maha Penyayang”, dan yang semisalnya.Sungguh aneh mengapa sampai berbeda sikapnya terhadap dua orang tadi, yang satu dia mencintainya dan yang lain dia membencinya dan mengapa yang satu mendapatkan bagian darimu, berupa kecaman yang dibungkus dengan bentuk nasehat dan yang satu mendapatkan bagian darimu berupa harapan, maaf, ampunan, serta mencari-cari pembelaan.Dan masih termasuk perbedaan antara penasehat dan pengecam bahwasanya penasehat itu tidak memusuhimu apabila engkau tidak menerima nasehatnya, ia mengatakan, “Kewajiban saya hanya menyampaikan, dan saya mengharap pahala dari Allah, baik engkau terima ataupun engkau tolak nasehat ini.” Dan dia berdo’a kepada Allah memohonkan kebaikan untukmu di saat engkau tidak ada disisinya, dan segala kekuranganmu ditutupinya, tidak diberitahukannya kepada orang dan tidak disebarkannya kepada khalayak ramai, sedangkan pengecam berbuat sebaliknya.”(8)(Dinukil dari buku “Tepat Memberi Nasehat” ( Fikih Nasehat ), Penyusun: Fariq  Gasim Anuz, Penerbit: DAUN Publishing, Bekasi, Telp 021 71027573, email: daun.publishing@yahoo.com )_______Footnote(1). H.R. Muslim ( Syarah Shahih Muslim juz 2, hal.32, no.55)(2). H.R. Bukhari, kitab Al-Iman no.57,58)(3). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal. 34-38(4). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal. 22-24(5). Hanya saja yang dibawakan oleh Imam Ibnu Rajab rahimahullah beliau meriwayatkannya dengan makna, adapun persisnya adalah:“Wahai orang yang Islam dengan lisannya dan belum sempurna sampai ke hatinya. Janganlah kalian menyakiti kaum muslimin, dan janganlah kalian memburuk-burukkan mereka, serta janganlah kalian mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka, karena sesungguhnya barangsiapa mencari-cari kekurangan saudaranya sesama muslim maka kelak Allah akan menyingkapkan kekurangan dia (di akhirat), dan barangsiapa yang Allah singkapkan kekurangan dia (di akhirat) maka Dia akan membiarkan orang lain tahu aibnya, meskipun di dalamrumahnya.” [Lihat Tuhfatul Ahwadzi, juz 6 hal 180, pent](6). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal.25-26(7). Riyadhus Shalihin, hal 526(8). Kitab “Ar Ruuh” hal 381-382  

Sumber: https://firanda.com, publish: 19 Nov 2013

Oleh: Ustadz Fariq Gasim AnuzNasehat merupakan amalan yang penting dalam Islam, bahkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengatakan bahwa “dien itu adalah nasehat”(1), dan beliau memberikan syarat kepada Jarir bin Abdullah radhiallahu ‘anhu ketika memba’iatnya di antaranya “memberikan nasehat kepada setiap muslim”(2). Oleh karena itu, seorang pemberi nasehat harus membersihkan niatnya dari segala ketamakan dunia dan keinginan mendapatkan pujian manusia dan maksud buruk lainnya.Al Imam Ibnu Rajab rahimahullah menjelaskan bahwa orang yang menampakkan ucapan dan perbuatannya kepada manusia perbuatan yang baik, tetapi ia mempunyai maksud mencapai tujuan yang buruk, lalu dipuji oleh manusia disebabkan perbuatan baik yang ia tampakkan padahal mempunyai tujuan yang buruk, lalu dia gembira dengan pujian manusia, maka orang tersebut diancam oleh Allah Ta’ala dengan adzab yang sangat pedih. Allah berfirman :لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ“Janganlah kamu sekali-kali menyangka bahwa orang-orang yang gembira dengan apa yang telah mereka kerjakan dan mereka suka supaya dipuji terhadap perbuatan yang belum mereka kerjakan, janganlah kamu menyangka bahwa mereka terlepas dari siksa, dan bagi mereka siksa yang pedih.” ( Surat Ali Imran 188 )Al Imam Ibnu Rajab rahimahullah memberikan contoh, “Bahwa seseorang menghendaki mencela seorang yang lain dan merendahkannya serta menampakkan aibnya agar manusia menjauhi orang tersebut entah disebabkan adanya permusuhan antara keduanya sehingga ia senang menyakitinya atau karena takut tersaingi dalam hal harta atau kepemimpinan atau dikarenakan sebab-sebab tercela lainnya, maka tidak ada jalan lain untuk mencapai maksudnya, kecuali dengan menampakkan celaan terhadap orang tadi dengan alasan dien, seperti:Ada seorang yang membantah satu pendapat yang lemah dari sekian banyak pendapat-pendapat yang benar dari seorang ulama yang masyhur, maka ada seorang yang mengisukan kepada para pengagum seorang alim bahwa si fulan membenci si ‘alim ini dan mencela serta mencaci makinya, sehingga menimbulkan kemarahan setiap orang yang mengaguminya dan orang yang membuat isu tadi mempengaruhi mereka dengan membuat opini umum bahwa benci kepada si pengkritik termasuk amal kebaikan, karena dalam rangka membela ulama dan membersihkan nama baiknya, maka yang demikian termasuk taqarub kepada Allah Subhana wa Ta’ala dan menjalankan ketaatan kepada-Nya, maka berkumpulah dua hal yang haram dan buruk pada perbuatan yang nampaknya sebagai nasehat.Yang pertama, tuduhan bahwa kritikan terhadap ulama tadi dikatakan sebagai kebencian dan mengikuti hawa nafsu, padahal bisa jadi si pengkritik menginginkan nasehat kepada kaum mu’minin dan menyampaikan ilmu yang tidak boleh disembunyikannya.Yang kedua, dengan menyampaikan celaan kepada si pengkritik seolah- olah celaan tersebut dalam rangka memberi nasehat dan membela ulama syariat, padahal dalam rangka mencapai tujuan buruknya dan memuaskan hawa nafsunya.” Sampai ia berkata:Barangsiapa ditimpa dengan makar seperti ini, maka bertakwalah kepada Allah, memohon pertolonganNya dan bersabarlah, karena kesudahan yang baik itu bagi orang yang bertaqwa.”(3)Dalam halaman sebelumnya, beliau (Imam Ibnu Rajab) juga menjelaskan:“Sedangkan menjelaskan kesalahan dari kesalahan-kesalahan ulama sebelumnya, apabila ia memakai adab dalam penyampaian, dan membantah serta menjawab dengan sebaik-baiknya, maka hal tersebut tidaklah mengapa dan ia tidak tercela, meskipun bantahan itu keluar disebabkan kebanggaan dengan pendapatnya (yang diyakininya sebagai kebenaran, pent), hal ini tidak mengapa pula. Dan sebagian orang-orang salaf apabila mengingkari seseorang atas pendapatnya ia mengatakan, ” Si fulan telah berdusta” dan termasuk di antaranya adalah ucapan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam , yang artinya :“Abu As Sanabil telah berdusta,” ketika sampai berita kepada beliau bahwa Abu As Sanabil berfatwa tentang iddah sesorang wanita hamil yang ditinggal mati oleh suaminya tidak cukup sampai melahirkan, melainkan harus menunggu sampai empat bulan sepuluh hari. Begitu pula para ulama yang terkenal wara’nya kadang-kadang sangat keras dalam mengingkari pendapat-pendapat lemah yang dipegangi oleh sebagian ulama dan membantahnya dengan sekeras-kerasnya, sebagaimana Imam Ahmad (164-241 H) mengingkari Abu Tsaur (…-240 H) dan selainnya dalam pendapat-pendapat yang lemah dan menyendiri, beliau membantah mereka dengan sangat kerasnya, ini semuanya hukum dzahir, yaitu yang nampak.Sedangkan di balik itu, apabila maksudnya semata-mata menjelaskan kebenaran, dan agar manusia tidak tertipu dengan pendapat-pendapat yang salah, maka tidak ragu lagi bahwa dia mendapatkan pahala atas maksud baiknya, dan perbuatannya tersebut dengan niat tadi dikategorikan kedalam nasehat kepada kitabNya, RasulNya dan para penguasa kaum muslimin serta kaum muslimin pada umunya. Baik yang menjelaskan kesalahan itu anak kecil atau orang dewasa.”(4)Sampai beliau (Imam Ibnu Rajab) berkata :“Sedangkan kalau tujuan dari si pengkritik itu untuk menampakkan kekurangan orang yang dikritiknya, merendahkan, menjelaskan kebodohan dan kekurangannya dalam hal ilmu dan yang semisalnya maka hal itu haram hukumnya. Baik ia mengkritik dihadapan orangnya atau dibelakangnya, baik dimasa hidupnya atau setelah meninggalnya, dan perbuatan ini termasuk yang dicela oleh Allah dan Allah mengancam setiap pengumpat lagi pencela dalam kitabNya, dan termasuk juga sebagai orang yang dikatakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam :“Wahai orang-orang yang beriman dengan lisannya dan belum beriman dengan hatinya, janganlah kalian menyakiti kaum muslimin, dan janganlah kalian mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka, karena sesungguhnya barangsiapa mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka maka kelak Allah akan menyingkapkan kekurangan dia (di akhirat) maka Dia akan membiarkan orang lain tahu aibnya, meskipun di dalam rumahnya.” [H.R.Tirmidzi (Tuhfatul Ahwadzi juz 6/180), dishahihkan oleh Syaikh Nashiruddin Al-Albani dalam Shahih Al-Jami’us Shaghir no.7985 dan shahih Tirmidzi no.1655.] (5)Dan ini semuanya berkenaan dengan hak ulama teladan dalam dien ini. Sedangkan ahli bid’ah dan orang-orang sesat, serta orang yang lagaknya seperti ulama padahal bukan dari mereka, maka boleh untuk menjelaskan kebodohan mereka dan menampakkan aib-aib mereka dalam rangka memberi peringatan (kepada kaum muslimin) agar tidak meneladani mereka dan pembicaraan kita sekarang, bukanlah mengenai mereka ini, Wallahu A’lam.” (6)Saudara-saudara sekalian! Sesungguhnya syetan itu amat perhatian untuk merusak amal-amal kita di antaranya dengan cara memalingkan kita dari keikhlasan.Imam Nawawi rahimahullah ketika sedang menjelaskan apa-apa yang diperbolehkan dari berbuat ghibah di antaranya mengatakan, “Dan di antaranya apabila ia melihat seorang penuntut ilmu mondar-mandir mendatangi majlis ahli bid’ah, atau orang yang fasik, untuk menimba ilmu, maka dia takut kalau-kalau si penuntut ilmu tersebut terpengaruh dan berakibat negatif kepadanya, maka ia harus menasehatinya dengan menjelaskan keadaan ahli bid’ah atau orang fasik tersebut, dengan syarat semata-mata bermaksud memberi nasehat, dan ini termasuk dari apa-apa yang disalahgunakan padanya. Dan kadang yang mendorong si pembicara tadi untuk berbicara adalah faktor hasad. Ini adalah perangkap iblis kepada orang tersebut, dikhayalkan kepadanya bahwa yang ia sampaikan adalah nasehat.”(7)Terakhir sebagai penutup pembahasan “Ikhlas Dalam Memberi Nasehat Karena Allah”, marilah kita simak bersama ucapan seorang ulama rabbani, Al Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah. Beliau berkata :“Perbedaan antara nasehat dan kecaman adalah bahwa nasehat itu merupakan perbuatan baik kepada orang yang engkau nasehati dalam bentuk kasih sayang, rasa kasihan, cinta dan cemburu. Maka nasehat itu semata-mata perbuatan baik didasari kasih sayang dan kelembutan dan dimaksudkan hanya mencari ridha Allah Ta’ala dan mengharap wajah Nya, kemudian untuk berbuat kebaikan kepada makhlukNya. Maka dia bersikap lemah-lembut semaksimal mungkin dalam menjalankan nasehat tersebut dan sabar dalam menerima gangguan dan celaan dari orang-orang yang dinasehatinya dan mensikapinya seperti sikap seorang dokter yang ahli, penuh rasa kasih sayang kepada pasiennya yang menderita sakit komplikasi dan dalam keadaan setengah sadar, dia sabar menghadapi kekurangajaran pasiennya dan tindak-tanduknya yang tidak tahu aturan itu, dokter tersebut tetap bersikap lemah-lembut dan merayunya dengan berbagai cara dalam usahanya untuk meminumkan obat kepadanya. Begitulah sikap seorang pemberi nasehat.Sedangkan pengecam ialah seorang yang bermaksud mempermalukan, menghinakan, dan mencela orang yang dikecam dan dicacinya, akan tetapi dengan bungkusan berupa nasehat, maka dia mengatakan, “Wahai pelaku ini dan itu! Wahai orang yang pantas dicela dan dihina!” Seolah-olah dia seorang pemberi nasehat dengan penuh kasih sayang, dan cirinya adalah apabila dia melihat orang yang dicintainya dan telah memberikan jasa baik kepadanya berbuat kesalahan yang sama atau bahkan lebih buruk lagi, dia hanya diam seribu bahasa sambil mencari-cari alasan untuk membela dia dengan mengatakan, “Manusia tidak ada yang ma’shum karena manusia tempatnya salah dan khilaf atau “kebaikannya lebih banyak daripada keburukannya” atau “Allah Subhanahu wa Ta’ala Maha Pengampun dan Maha Penyayang”, dan yang semisalnya.Sungguh aneh mengapa sampai berbeda sikapnya terhadap dua orang tadi, yang satu dia mencintainya dan yang lain dia membencinya dan mengapa yang satu mendapatkan bagian darimu, berupa kecaman yang dibungkus dengan bentuk nasehat dan yang satu mendapatkan bagian darimu berupa harapan, maaf, ampunan, serta mencari-cari pembelaan.Dan masih termasuk perbedaan antara penasehat dan pengecam bahwasanya penasehat itu tidak memusuhimu apabila engkau tidak menerima nasehatnya, ia mengatakan, “Kewajiban saya hanya menyampaikan, dan saya mengharap pahala dari Allah, baik engkau terima ataupun engkau tolak nasehat ini.” Dan dia berdo’a kepada Allah memohonkan kebaikan untukmu di saat engkau tidak ada disisinya, dan segala kekuranganmu ditutupinya, tidak diberitahukannya kepada orang dan tidak disebarkannya kepada khalayak ramai, sedangkan pengecam berbuat sebaliknya.”(8)(Dinukil dari buku “Tepat Memberi Nasehat” ( Fikih Nasehat ), Penyusun: Fariq  Gasim Anuz, Penerbit: DAUN Publishing, Bekasi, Telp 021 71027573, email: daun.publishing@yahoo.com )_______Footnote(1). H.R. Muslim ( Syarah Shahih Muslim juz 2, hal.32, no.55)(2). H.R. Bukhari, kitab Al-Iman no.57,58)(3). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal. 34-38(4). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal. 22-24(5). Hanya saja yang dibawakan oleh Imam Ibnu Rajab rahimahullah beliau meriwayatkannya dengan makna, adapun persisnya adalah:“Wahai orang yang Islam dengan lisannya dan belum sempurna sampai ke hatinya. Janganlah kalian menyakiti kaum muslimin, dan janganlah kalian memburuk-burukkan mereka, serta janganlah kalian mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka, karena sesungguhnya barangsiapa mencari-cari kekurangan saudaranya sesama muslim maka kelak Allah akan menyingkapkan kekurangan dia (di akhirat), dan barangsiapa yang Allah singkapkan kekurangan dia (di akhirat) maka Dia akan membiarkan orang lain tahu aibnya, meskipun di dalamrumahnya.” [Lihat Tuhfatul Ahwadzi, juz 6 hal 180, pent](6). Al Farqu baina An Nasihat wa At Ta’yiir, hal.25-26(7). Riyadhus Shalihin, hal 526(8). Kitab “Ar Ruuh” hal 381-382  

LUPA KEMATIAN…(Indikasi Kedunguan !!!)

Setiap yang menangis…suatu saat ia akan ditangisi…Setiap yang meratapi …suatu saat ialah yang akan diratapi…Akan tetapi kapan..? dan dimana…?Jika setiap kita tahu kapan dan dimana kita akan meninggal maka perkaranya lebih mudah untuk mempersiapkan diri…akan tetapi….tidak ada yang mengetahui…Betapa banyak orang yang pagi hari tertawa, di sore hari iapun ditangisi…Temanku…di malam hari ia menyolatkan bibinya dan menguburkan bibinya di pekuburan Baqi’…ternyata subuhnya ia yang disholatkan dan dikuburkan di Baqi’…Janganlah sampai kita lupa …“Kita dilahirkan…untuk menuju kematian…”,“Kita tinggal…untuk meninggal…”Orang-orang hebat…para penguasa dunia….ternyata hanya tinggal berita dan kenangan…harta dan kekuasaan yang mereka miliki tak kuasa untuk mengkekalkan mereka…Ibnu Umar berkata : فأي المؤمنين أكيس قال أكثرهم للموت ذكرا وأحسنهم لما بعده استعدادا أولئك الأكياس“Wahai Rasulullah orang mukmin mana yang paling cerdas?”. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Yang paling banyak mengingat kematian, dan yang paling baik persiapannya untuk akhirat, mereka itulah orang-orang cerdas” (HR Ibnu Maajah no 4249, dan dihasankan oleh Syaikh Al-Albani, lihat juga As-Shahihah no 1384)Benar…dialah mukmin yang cerdas, yang tahu bahwasanya ia tidak tahu kapan meninggalnya dan dimana?, maka iapun selalu mengingat hari perpisahan tersebut…hari tangisan tersebut…, ia tidak tahu apakah ia mendapatkan husnul khotimah ataukan meninggal dalam kondisi bermaksiat..??, ia selalu mempersiapkan diri…ini sungguh orang yang cerdas.Adapun orang yang dungu adalah orang yang pura-pura lupa bahwa ia tidak tahu kapan meninggal dirinya…lantas ia tidak mempersiapkan dirinya… ia berusaha melupakan hari perpisahan tersebut dengan menghabiskan waktunya untuk menikmati dunia sepuas-puasnya…sungguh ini adalah orang yang dungu…Namun ia tetap tidak akan bisa lari dari kematian…قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَKatakanlah: “Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, Maka Sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. (QS Al-Jumu’ah : 8)Anda orang cerdas ataukah orang dungu….? semakin sering mengingat kematian semakin cerdaslah anda, semakin lalai dari kematian semakin dungulah anda…ukurlah kedungan kita masing-masing !!!

Sumber: https://firanda.com, publish: 18 Nov 2013

LUPA KEMATIAN…(Indikasi Kedunguan !!!)

Setiap yang menangis…suatu saat ia akan ditangisi…Setiap yang meratapi …suatu saat ialah yang akan diratapi…Akan tetapi kapan..? dan dimana…?Jika setiap kita tahu kapan dan dimana kita akan meninggal maka perkaranya lebih mudah untuk mempersiapkan diri…akan tetapi….tidak ada yang mengetahui…Betapa banyak orang yang pagi hari tertawa, di sore hari iapun ditangisi…Temanku…di malam hari ia menyolatkan bibinya dan menguburkan bibinya di pekuburan Baqi’…ternyata subuhnya ia yang disholatkan dan dikuburkan di Baqi’…Janganlah sampai kita lupa …“Kita dilahirkan…untuk menuju kematian…”,“Kita tinggal…untuk meninggal…”Orang-orang hebat…para penguasa dunia….ternyata hanya tinggal berita dan kenangan…harta dan kekuasaan yang mereka miliki tak kuasa untuk mengkekalkan mereka…Ibnu Umar berkata : فأي المؤمنين أكيس قال أكثرهم للموت ذكرا وأحسنهم لما بعده استعدادا أولئك الأكياس“Wahai Rasulullah orang mukmin mana yang paling cerdas?”. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Yang paling banyak mengingat kematian, dan yang paling baik persiapannya untuk akhirat, mereka itulah orang-orang cerdas” (HR Ibnu Maajah no 4249, dan dihasankan oleh Syaikh Al-Albani, lihat juga As-Shahihah no 1384)Benar…dialah mukmin yang cerdas, yang tahu bahwasanya ia tidak tahu kapan meninggalnya dan dimana?, maka iapun selalu mengingat hari perpisahan tersebut…hari tangisan tersebut…, ia tidak tahu apakah ia mendapatkan husnul khotimah ataukan meninggal dalam kondisi bermaksiat..??, ia selalu mempersiapkan diri…ini sungguh orang yang cerdas.Adapun orang yang dungu adalah orang yang pura-pura lupa bahwa ia tidak tahu kapan meninggal dirinya…lantas ia tidak mempersiapkan dirinya… ia berusaha melupakan hari perpisahan tersebut dengan menghabiskan waktunya untuk menikmati dunia sepuas-puasnya…sungguh ini adalah orang yang dungu…Namun ia tetap tidak akan bisa lari dari kematian…قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَKatakanlah: “Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, Maka Sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. (QS Al-Jumu’ah : 8)Anda orang cerdas ataukah orang dungu….? semakin sering mengingat kematian semakin cerdaslah anda, semakin lalai dari kematian semakin dungulah anda…ukurlah kedungan kita masing-masing !!!
Setiap yang menangis…suatu saat ia akan ditangisi…Setiap yang meratapi …suatu saat ialah yang akan diratapi…Akan tetapi kapan..? dan dimana…?Jika setiap kita tahu kapan dan dimana kita akan meninggal maka perkaranya lebih mudah untuk mempersiapkan diri…akan tetapi….tidak ada yang mengetahui…Betapa banyak orang yang pagi hari tertawa, di sore hari iapun ditangisi…Temanku…di malam hari ia menyolatkan bibinya dan menguburkan bibinya di pekuburan Baqi’…ternyata subuhnya ia yang disholatkan dan dikuburkan di Baqi’…Janganlah sampai kita lupa …“Kita dilahirkan…untuk menuju kematian…”,“Kita tinggal…untuk meninggal…”Orang-orang hebat…para penguasa dunia….ternyata hanya tinggal berita dan kenangan…harta dan kekuasaan yang mereka miliki tak kuasa untuk mengkekalkan mereka…Ibnu Umar berkata : فأي المؤمنين أكيس قال أكثرهم للموت ذكرا وأحسنهم لما بعده استعدادا أولئك الأكياس“Wahai Rasulullah orang mukmin mana yang paling cerdas?”. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Yang paling banyak mengingat kematian, dan yang paling baik persiapannya untuk akhirat, mereka itulah orang-orang cerdas” (HR Ibnu Maajah no 4249, dan dihasankan oleh Syaikh Al-Albani, lihat juga As-Shahihah no 1384)Benar…dialah mukmin yang cerdas, yang tahu bahwasanya ia tidak tahu kapan meninggalnya dan dimana?, maka iapun selalu mengingat hari perpisahan tersebut…hari tangisan tersebut…, ia tidak tahu apakah ia mendapatkan husnul khotimah ataukan meninggal dalam kondisi bermaksiat..??, ia selalu mempersiapkan diri…ini sungguh orang yang cerdas.Adapun orang yang dungu adalah orang yang pura-pura lupa bahwa ia tidak tahu kapan meninggal dirinya…lantas ia tidak mempersiapkan dirinya… ia berusaha melupakan hari perpisahan tersebut dengan menghabiskan waktunya untuk menikmati dunia sepuas-puasnya…sungguh ini adalah orang yang dungu…Namun ia tetap tidak akan bisa lari dari kematian…قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَKatakanlah: “Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, Maka Sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. (QS Al-Jumu’ah : 8)Anda orang cerdas ataukah orang dungu….? semakin sering mengingat kematian semakin cerdaslah anda, semakin lalai dari kematian semakin dungulah anda…ukurlah kedungan kita masing-masing !!!

Sumber: https://firanda.com, publish: 18 Nov 2013

Setiap yang menangis…suatu saat ia akan ditangisi…Setiap yang meratapi …suatu saat ialah yang akan diratapi…Akan tetapi kapan..? dan dimana…?Jika setiap kita tahu kapan dan dimana kita akan meninggal maka perkaranya lebih mudah untuk mempersiapkan diri…akan tetapi….tidak ada yang mengetahui…Betapa banyak orang yang pagi hari tertawa, di sore hari iapun ditangisi…Temanku…di malam hari ia menyolatkan bibinya dan menguburkan bibinya di pekuburan Baqi’…ternyata subuhnya ia yang disholatkan dan dikuburkan di Baqi’…Janganlah sampai kita lupa …“Kita dilahirkan…untuk menuju kematian…”,“Kita tinggal…untuk meninggal…”Orang-orang hebat…para penguasa dunia….ternyata hanya tinggal berita dan kenangan…harta dan kekuasaan yang mereka miliki tak kuasa untuk mengkekalkan mereka…Ibnu Umar berkata : فأي المؤمنين أكيس قال أكثرهم للموت ذكرا وأحسنهم لما بعده استعدادا أولئك الأكياس“Wahai Rasulullah orang mukmin mana yang paling cerdas?”. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Yang paling banyak mengingat kematian, dan yang paling baik persiapannya untuk akhirat, mereka itulah orang-orang cerdas” (HR Ibnu Maajah no 4249, dan dihasankan oleh Syaikh Al-Albani, lihat juga As-Shahihah no 1384)Benar…dialah mukmin yang cerdas, yang tahu bahwasanya ia tidak tahu kapan meninggalnya dan dimana?, maka iapun selalu mengingat hari perpisahan tersebut…hari tangisan tersebut…, ia tidak tahu apakah ia mendapatkan husnul khotimah ataukan meninggal dalam kondisi bermaksiat..??, ia selalu mempersiapkan diri…ini sungguh orang yang cerdas.Adapun orang yang dungu adalah orang yang pura-pura lupa bahwa ia tidak tahu kapan meninggal dirinya…lantas ia tidak mempersiapkan dirinya… ia berusaha melupakan hari perpisahan tersebut dengan menghabiskan waktunya untuk menikmati dunia sepuas-puasnya…sungguh ini adalah orang yang dungu…Namun ia tetap tidak akan bisa lari dari kematian…قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَKatakanlah: “Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, Maka Sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan”. (QS Al-Jumu’ah : 8)Anda orang cerdas ataukah orang dungu….? semakin sering mengingat kematian semakin cerdaslah anda, semakin lalai dari kematian semakin dungulah anda…ukurlah kedungan kita masing-masing !!!

BAHAYA AMBISI TERHADAP KEHORMATAN

Oleh: Ustadz Fariq Gasim AnuzAmbisi terhadap kehormatan di dunia merupakan batu sandungan bagi setiap muslim dalam menggapai cita-citanya untuk mendapatkan ridha dan cinta Allah. Ketika ia lebih mengutamakan mencari popularitas, pengaruh, jabatan dan kedudukan dari ridha-Nya, ia akan berjalan menyimpang dari jalan Allah.Diantara ciri orang yang berambisi untuk memperoleh kehormatan dari manusia:1.      Gila hormat dan pujian serta anti terhadap kritikan2.      Mudah berfatwa meskipun tanpa ilmu3.      Suka menjilat dan berbuat nifak4.      Suka memamerkan amal dan membanggakan keberhasilannya5.      Mudah berbohong, menggunjing, memfitnah orang lain dan berbuat dzalim6.      Menghalalkan segala cara dalam mencapai tujuan7.      Sombong dan dengki8.      Mengutamakan dunia dari akhirat  Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda yang artinya: “Kalian akan berambisi atas kekuasaan dan akan menjadi penyesalan pada hari kiamat…” (Bukhari)“Barangsiapa yang menuntut ilmu untuk mendebat orang yang bodoh atau menandingi para ulama atau untuk mencari perhatian manusia, maka Allah akan memasukkannya kedalam api neraka“.  ( Shahih Riwayat Tirmidzi) Penyebab dari ambisi terhadap kehormatan adalah mengikuti hawa nafsu yang akan melahirkan cinta dunia. Solusinya adalah takwa, Allah berfirman yang artinya, “Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal(nya). Adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Rabbnya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya)“.(An-Nazi’aat: 37 – 41) “Negeri akhirat itu, Kami jadikan untuk orang-orang yang tidak ingin menyombongkan diri dan berbuat kerusakan di (muka) bumi. Dan kesudahan (yang baik) itu adalah bagi orang-orang yang bertakwa” ( Al-Qashash:83) Imam Ibnu Rajab rahimahullah (Wafat tahun 795 H) berkata,“Barangsiapa sibuk membina dirinya untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di sisi Allah dengan jalan mengenal Allah, takut , cinta kepadaNya, selalu merasa dalam pengawasanNya, tawakal, ridha dengan takdirNya, merasa tentram dan rindu kepadaNya, dia akan sampai kepadaNya. Dia tidak peduli dengan penilaian manusia. Meskipun demikian, Allah akan memberikan kedudukan yang tinggi di mata manusia dan mereka hormat kepadanya padahal dia sendiri tidak menginginkan hal tersebut, bahkan lari menjauhinya dan khawatir kalau kehormatan dunia ini bisa memutuskan jalannya menuju ridha Allah. Allah berfirman yang artinya: “Sesungguhnya orang-orang beriman dan beramal saleh, kelak Allah Yang Mahapemurah akan menanamkan dalam (hati) mereka kasih sayang”. (Maryam : 96) Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang artinya: “Sesungguhnya jika Allah mencintai seorang hamba, Dia berfirman: “Wahai jibril Aku mencintai si Fulan, maka cintailah dia!” lalu Jibrilpun mencintainya. Lalu jibril berseru kepada penduduk langit: Sesungguhnya Allah mencintai si Fulan, maka cintailah dia!”, maka penduduk langitpun mencintainya. Kemudian dia di karuniai dengan diterimanya di muka bumi“. ( Bukhari dan Muslim)Kesimpulannya mencari kehormatan di akhirat akan mendapatkan kehormatan akhirat plus kehormatan di dunia, meskipun ia tidak menginginkan dan tidak mencarinya. Sedangkan mencari kehormatan dunia tidak akan bertemu dan tidak akan mungkin berkumpul dengan kehormatan akhirat. Orang yang bahagia adalah orang yang lebih mengutamakan akhirat yang kekal dibandingkan dunia yang fana”. Sumber: Kitab “Syarhun Wa Bayaanun li hadiitsi Maa Dzi’baani Jaa’iaani” oleh: Imam Ibnu Rajab rahimahullah.Jeddah, 13 Muharram 1435 H. 

Sumber: https://firanda.com, publish: 18 Nov 2013

BAHAYA AMBISI TERHADAP KEHORMATAN

Oleh: Ustadz Fariq Gasim AnuzAmbisi terhadap kehormatan di dunia merupakan batu sandungan bagi setiap muslim dalam menggapai cita-citanya untuk mendapatkan ridha dan cinta Allah. Ketika ia lebih mengutamakan mencari popularitas, pengaruh, jabatan dan kedudukan dari ridha-Nya, ia akan berjalan menyimpang dari jalan Allah.Diantara ciri orang yang berambisi untuk memperoleh kehormatan dari manusia:1.      Gila hormat dan pujian serta anti terhadap kritikan2.      Mudah berfatwa meskipun tanpa ilmu3.      Suka menjilat dan berbuat nifak4.      Suka memamerkan amal dan membanggakan keberhasilannya5.      Mudah berbohong, menggunjing, memfitnah orang lain dan berbuat dzalim6.      Menghalalkan segala cara dalam mencapai tujuan7.      Sombong dan dengki8.      Mengutamakan dunia dari akhirat  Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda yang artinya: “Kalian akan berambisi atas kekuasaan dan akan menjadi penyesalan pada hari kiamat…” (Bukhari)“Barangsiapa yang menuntut ilmu untuk mendebat orang yang bodoh atau menandingi para ulama atau untuk mencari perhatian manusia, maka Allah akan memasukkannya kedalam api neraka“.  ( Shahih Riwayat Tirmidzi) Penyebab dari ambisi terhadap kehormatan adalah mengikuti hawa nafsu yang akan melahirkan cinta dunia. Solusinya adalah takwa, Allah berfirman yang artinya, “Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal(nya). Adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Rabbnya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya)“.(An-Nazi’aat: 37 – 41) “Negeri akhirat itu, Kami jadikan untuk orang-orang yang tidak ingin menyombongkan diri dan berbuat kerusakan di (muka) bumi. Dan kesudahan (yang baik) itu adalah bagi orang-orang yang bertakwa” ( Al-Qashash:83) Imam Ibnu Rajab rahimahullah (Wafat tahun 795 H) berkata,“Barangsiapa sibuk membina dirinya untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di sisi Allah dengan jalan mengenal Allah, takut , cinta kepadaNya, selalu merasa dalam pengawasanNya, tawakal, ridha dengan takdirNya, merasa tentram dan rindu kepadaNya, dia akan sampai kepadaNya. Dia tidak peduli dengan penilaian manusia. Meskipun demikian, Allah akan memberikan kedudukan yang tinggi di mata manusia dan mereka hormat kepadanya padahal dia sendiri tidak menginginkan hal tersebut, bahkan lari menjauhinya dan khawatir kalau kehormatan dunia ini bisa memutuskan jalannya menuju ridha Allah. Allah berfirman yang artinya: “Sesungguhnya orang-orang beriman dan beramal saleh, kelak Allah Yang Mahapemurah akan menanamkan dalam (hati) mereka kasih sayang”. (Maryam : 96) Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang artinya: “Sesungguhnya jika Allah mencintai seorang hamba, Dia berfirman: “Wahai jibril Aku mencintai si Fulan, maka cintailah dia!” lalu Jibrilpun mencintainya. Lalu jibril berseru kepada penduduk langit: Sesungguhnya Allah mencintai si Fulan, maka cintailah dia!”, maka penduduk langitpun mencintainya. Kemudian dia di karuniai dengan diterimanya di muka bumi“. ( Bukhari dan Muslim)Kesimpulannya mencari kehormatan di akhirat akan mendapatkan kehormatan akhirat plus kehormatan di dunia, meskipun ia tidak menginginkan dan tidak mencarinya. Sedangkan mencari kehormatan dunia tidak akan bertemu dan tidak akan mungkin berkumpul dengan kehormatan akhirat. Orang yang bahagia adalah orang yang lebih mengutamakan akhirat yang kekal dibandingkan dunia yang fana”. Sumber: Kitab “Syarhun Wa Bayaanun li hadiitsi Maa Dzi’baani Jaa’iaani” oleh: Imam Ibnu Rajab rahimahullah.Jeddah, 13 Muharram 1435 H. 
Oleh: Ustadz Fariq Gasim AnuzAmbisi terhadap kehormatan di dunia merupakan batu sandungan bagi setiap muslim dalam menggapai cita-citanya untuk mendapatkan ridha dan cinta Allah. Ketika ia lebih mengutamakan mencari popularitas, pengaruh, jabatan dan kedudukan dari ridha-Nya, ia akan berjalan menyimpang dari jalan Allah.Diantara ciri orang yang berambisi untuk memperoleh kehormatan dari manusia:1.      Gila hormat dan pujian serta anti terhadap kritikan2.      Mudah berfatwa meskipun tanpa ilmu3.      Suka menjilat dan berbuat nifak4.      Suka memamerkan amal dan membanggakan keberhasilannya5.      Mudah berbohong, menggunjing, memfitnah orang lain dan berbuat dzalim6.      Menghalalkan segala cara dalam mencapai tujuan7.      Sombong dan dengki8.      Mengutamakan dunia dari akhirat  Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda yang artinya: “Kalian akan berambisi atas kekuasaan dan akan menjadi penyesalan pada hari kiamat…” (Bukhari)“Barangsiapa yang menuntut ilmu untuk mendebat orang yang bodoh atau menandingi para ulama atau untuk mencari perhatian manusia, maka Allah akan memasukkannya kedalam api neraka“.  ( Shahih Riwayat Tirmidzi) Penyebab dari ambisi terhadap kehormatan adalah mengikuti hawa nafsu yang akan melahirkan cinta dunia. Solusinya adalah takwa, Allah berfirman yang artinya, “Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal(nya). Adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Rabbnya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya)“.(An-Nazi’aat: 37 – 41) “Negeri akhirat itu, Kami jadikan untuk orang-orang yang tidak ingin menyombongkan diri dan berbuat kerusakan di (muka) bumi. Dan kesudahan (yang baik) itu adalah bagi orang-orang yang bertakwa” ( Al-Qashash:83) Imam Ibnu Rajab rahimahullah (Wafat tahun 795 H) berkata,“Barangsiapa sibuk membina dirinya untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di sisi Allah dengan jalan mengenal Allah, takut , cinta kepadaNya, selalu merasa dalam pengawasanNya, tawakal, ridha dengan takdirNya, merasa tentram dan rindu kepadaNya, dia akan sampai kepadaNya. Dia tidak peduli dengan penilaian manusia. Meskipun demikian, Allah akan memberikan kedudukan yang tinggi di mata manusia dan mereka hormat kepadanya padahal dia sendiri tidak menginginkan hal tersebut, bahkan lari menjauhinya dan khawatir kalau kehormatan dunia ini bisa memutuskan jalannya menuju ridha Allah. Allah berfirman yang artinya: “Sesungguhnya orang-orang beriman dan beramal saleh, kelak Allah Yang Mahapemurah akan menanamkan dalam (hati) mereka kasih sayang”. (Maryam : 96) Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang artinya: “Sesungguhnya jika Allah mencintai seorang hamba, Dia berfirman: “Wahai jibril Aku mencintai si Fulan, maka cintailah dia!” lalu Jibrilpun mencintainya. Lalu jibril berseru kepada penduduk langit: Sesungguhnya Allah mencintai si Fulan, maka cintailah dia!”, maka penduduk langitpun mencintainya. Kemudian dia di karuniai dengan diterimanya di muka bumi“. ( Bukhari dan Muslim)Kesimpulannya mencari kehormatan di akhirat akan mendapatkan kehormatan akhirat plus kehormatan di dunia, meskipun ia tidak menginginkan dan tidak mencarinya. Sedangkan mencari kehormatan dunia tidak akan bertemu dan tidak akan mungkin berkumpul dengan kehormatan akhirat. Orang yang bahagia adalah orang yang lebih mengutamakan akhirat yang kekal dibandingkan dunia yang fana”. Sumber: Kitab “Syarhun Wa Bayaanun li hadiitsi Maa Dzi’baani Jaa’iaani” oleh: Imam Ibnu Rajab rahimahullah.Jeddah, 13 Muharram 1435 H. 

Sumber: https://firanda.com, publish: 18 Nov 2013

Oleh: Ustadz Fariq Gasim AnuzAmbisi terhadap kehormatan di dunia merupakan batu sandungan bagi setiap muslim dalam menggapai cita-citanya untuk mendapatkan ridha dan cinta Allah. Ketika ia lebih mengutamakan mencari popularitas, pengaruh, jabatan dan kedudukan dari ridha-Nya, ia akan berjalan menyimpang dari jalan Allah.Diantara ciri orang yang berambisi untuk memperoleh kehormatan dari manusia:1.      Gila hormat dan pujian serta anti terhadap kritikan2.      Mudah berfatwa meskipun tanpa ilmu3.      Suka menjilat dan berbuat nifak4.      Suka memamerkan amal dan membanggakan keberhasilannya5.      Mudah berbohong, menggunjing, memfitnah orang lain dan berbuat dzalim6.      Menghalalkan segala cara dalam mencapai tujuan7.      Sombong dan dengki8.      Mengutamakan dunia dari akhirat  Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda yang artinya: “Kalian akan berambisi atas kekuasaan dan akan menjadi penyesalan pada hari kiamat…” (Bukhari)“Barangsiapa yang menuntut ilmu untuk mendebat orang yang bodoh atau menandingi para ulama atau untuk mencari perhatian manusia, maka Allah akan memasukkannya kedalam api neraka“.  ( Shahih Riwayat Tirmidzi) Penyebab dari ambisi terhadap kehormatan adalah mengikuti hawa nafsu yang akan melahirkan cinta dunia. Solusinya adalah takwa, Allah berfirman yang artinya, “Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal(nya). Adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Rabbnya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya)“.(An-Nazi’aat: 37 – 41) “Negeri akhirat itu, Kami jadikan untuk orang-orang yang tidak ingin menyombongkan diri dan berbuat kerusakan di (muka) bumi. Dan kesudahan (yang baik) itu adalah bagi orang-orang yang bertakwa” ( Al-Qashash:83) Imam Ibnu Rajab rahimahullah (Wafat tahun 795 H) berkata,“Barangsiapa sibuk membina dirinya untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di sisi Allah dengan jalan mengenal Allah, takut , cinta kepadaNya, selalu merasa dalam pengawasanNya, tawakal, ridha dengan takdirNya, merasa tentram dan rindu kepadaNya, dia akan sampai kepadaNya. Dia tidak peduli dengan penilaian manusia. Meskipun demikian, Allah akan memberikan kedudukan yang tinggi di mata manusia dan mereka hormat kepadanya padahal dia sendiri tidak menginginkan hal tersebut, bahkan lari menjauhinya dan khawatir kalau kehormatan dunia ini bisa memutuskan jalannya menuju ridha Allah. Allah berfirman yang artinya: “Sesungguhnya orang-orang beriman dan beramal saleh, kelak Allah Yang Mahapemurah akan menanamkan dalam (hati) mereka kasih sayang”. (Maryam : 96) Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang artinya: “Sesungguhnya jika Allah mencintai seorang hamba, Dia berfirman: “Wahai jibril Aku mencintai si Fulan, maka cintailah dia!” lalu Jibrilpun mencintainya. Lalu jibril berseru kepada penduduk langit: Sesungguhnya Allah mencintai si Fulan, maka cintailah dia!”, maka penduduk langitpun mencintainya. Kemudian dia di karuniai dengan diterimanya di muka bumi“. ( Bukhari dan Muslim)Kesimpulannya mencari kehormatan di akhirat akan mendapatkan kehormatan akhirat plus kehormatan di dunia, meskipun ia tidak menginginkan dan tidak mencarinya. Sedangkan mencari kehormatan dunia tidak akan bertemu dan tidak akan mungkin berkumpul dengan kehormatan akhirat. Orang yang bahagia adalah orang yang lebih mengutamakan akhirat yang kekal dibandingkan dunia yang fana”. Sumber: Kitab “Syarhun Wa Bayaanun li hadiitsi Maa Dzi’baani Jaa’iaani” oleh: Imam Ibnu Rajab rahimahullah.Jeddah, 13 Muharram 1435 H. 

Banyak Siksa Kubur Disebabkan Kencing yang Tidak Bersih

Kebanyakan yang disiksa di dalam kubur karena kencing yang tidak bersih dan tidak beres. Hal ini pun menunujukkan keyakinan seorang muslim akan adanya siksa kubur. Hadits berikut disebutkan oleh Ibnu Hajar Al Asqolani dalam Bulughul Marom saat membahas bab “Buang Hajat”. وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رضي الله عنه – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – – اِسْتَنْزِهُوا مِنْ اَلْبَوْلِ, فَإِنَّ عَامَّةَ عَذَابِ اَلْقَبْرِ مِنْهُ – رَوَاهُ اَلدَّارَقُطْنِيّ وَلِلْحَاكِمِ: – أَكْثَرُ عَذَابِ اَلْقَبْرِ مِنْ اَلْبَوْلِ – وَهُوَ صَحِيحُ اَلْإِسْنَاد ِ Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bersihkanlah diri dari kencing. Karena kebanyakan siksa kubur berasal dari bekas kencing tersebut.” Diriwayatkan oleh Ad Daruquthni. Diriwayatkan pula oleh Al Hakim, “Kebanyakan siksa kubur gara-gara (bekas) kencing.” Sanad hadits ini shahih. — Ad Daruquthni mengatakan bahwa yang benar hadits ini mursal. Sanad hadits ini tsiqoh selain Muhammad bin Ash Shobah. Imam Adz Dzahabi berkata dalam Al Mizan bahwa hadits dari Muhammad bin Ash Shobah ini munkar. Seakan-akan beliau merujuk pada hadits ini. Sedangkan lafazh kedua dikeluarkan oleh Ahmad, Ad Daruquthni, dan Al Hakim dari jalur Abu ‘Awanah, dari Al A’masy, dari Abu Sholih, dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Kebanyakan siksa kubur karena kencing.” Al Hakim mengatakan bahwa hadits ini shahih sesuai syarat Bukhari dan Muslim dan ia katakan bahwa hadits tersebut tidak diketahui memiliki ‘illah (cacat). Namun hadits ini tidak dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim. Hadits ini memiliki penguat dari hadits Abu Yahya Al Qotton. At Tirmidzi dan Bukhari ditanya mengenai hadits ini, mereka katakan bahwa hadits ini shahih. Begitu pula Ad Daruquthni mengatakan bahwa hadits ini shahih. Beberapa faedah dari hadits di atas: 1- Wajibnya membersihkan diri dari bekas kencing. Hendaknya kencing tersebut benar-benar dibersihkan dari badan, pakaian atau tempat shalat. Tidak boleh gampang-gampang dalam hal pembersihan ini. Karena terlalu bergampang-gampangan sebab datangnya siksa kubur. Jadi, jika ingin kencing hendaklah mencari tempat yang membuat kita tidak mudah kena cipratan kencing. 2- Tidak membersihkan diri dari kencing ketika buang hajat termasuk dosa besar, termasuk pula orang yang tidak menutupi diri saat buang hajat sebagaimana disebutkan dalam riwayat lainnya. Baca di Rumaysho.Com: 10 Adab Ketika Buang Hajat. 3- Dalil ini menunjukkan adanya siksa kubur. Akidah ini didasari pada dalil Al Qur’an, hadits dan ijma’ (kesepakatan para ulama). Allah Ta’ala berfirman, وَحَاقَ بِآَلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ (45) النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ (46 “Dan Fir’aun beserta kaumnya dikepung oleh azab yang amat buruk. Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang , dan pada hari terjadinya Kiamat. (Dikatakan kepada malaikat): “Masukkanlah Fir’aun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat keras”.” (QS. Al Mu’min: 45-46) Ibnu Katsir mengatakan mengenai ayat ini, “Ayat ini adalah pokok aqidah terbesar yang menjadi dalil bagi Ahlus Sunnah wal Jama’ah mengenai adanya adzab (siksa) kubur yaitu firman Allah Ta’ala, النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا “Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang.” (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 6: 497) Ya Allah, selamatkanlah kami dari siksa kubur. Hanya Allah yang memberi taufik.   Referensi: Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Ibnu Katsir, terbitan Dar Ibnil Jauzi, cetakan pertama, tahun 1431 H, juz keenam. Minhatul ‘Allam fii Syarh Bulughil Marom, Syaikh ‘Abdullah Al Fauzan, terbitan Dar Ibnil Jauzi, cetakan keempat, tahun 1433 H, 1: 408-411. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 11: 17 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom Tagskencing kubur

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 18 Nov 2013

Banyak Siksa Kubur Disebabkan Kencing yang Tidak Bersih

Kebanyakan yang disiksa di dalam kubur karena kencing yang tidak bersih dan tidak beres. Hal ini pun menunujukkan keyakinan seorang muslim akan adanya siksa kubur. Hadits berikut disebutkan oleh Ibnu Hajar Al Asqolani dalam Bulughul Marom saat membahas bab “Buang Hajat”. وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رضي الله عنه – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – – اِسْتَنْزِهُوا مِنْ اَلْبَوْلِ, فَإِنَّ عَامَّةَ عَذَابِ اَلْقَبْرِ مِنْهُ – رَوَاهُ اَلدَّارَقُطْنِيّ وَلِلْحَاكِمِ: – أَكْثَرُ عَذَابِ اَلْقَبْرِ مِنْ اَلْبَوْلِ – وَهُوَ صَحِيحُ اَلْإِسْنَاد ِ Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bersihkanlah diri dari kencing. Karena kebanyakan siksa kubur berasal dari bekas kencing tersebut.” Diriwayatkan oleh Ad Daruquthni. Diriwayatkan pula oleh Al Hakim, “Kebanyakan siksa kubur gara-gara (bekas) kencing.” Sanad hadits ini shahih. — Ad Daruquthni mengatakan bahwa yang benar hadits ini mursal. Sanad hadits ini tsiqoh selain Muhammad bin Ash Shobah. Imam Adz Dzahabi berkata dalam Al Mizan bahwa hadits dari Muhammad bin Ash Shobah ini munkar. Seakan-akan beliau merujuk pada hadits ini. Sedangkan lafazh kedua dikeluarkan oleh Ahmad, Ad Daruquthni, dan Al Hakim dari jalur Abu ‘Awanah, dari Al A’masy, dari Abu Sholih, dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Kebanyakan siksa kubur karena kencing.” Al Hakim mengatakan bahwa hadits ini shahih sesuai syarat Bukhari dan Muslim dan ia katakan bahwa hadits tersebut tidak diketahui memiliki ‘illah (cacat). Namun hadits ini tidak dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim. Hadits ini memiliki penguat dari hadits Abu Yahya Al Qotton. At Tirmidzi dan Bukhari ditanya mengenai hadits ini, mereka katakan bahwa hadits ini shahih. Begitu pula Ad Daruquthni mengatakan bahwa hadits ini shahih. Beberapa faedah dari hadits di atas: 1- Wajibnya membersihkan diri dari bekas kencing. Hendaknya kencing tersebut benar-benar dibersihkan dari badan, pakaian atau tempat shalat. Tidak boleh gampang-gampang dalam hal pembersihan ini. Karena terlalu bergampang-gampangan sebab datangnya siksa kubur. Jadi, jika ingin kencing hendaklah mencari tempat yang membuat kita tidak mudah kena cipratan kencing. 2- Tidak membersihkan diri dari kencing ketika buang hajat termasuk dosa besar, termasuk pula orang yang tidak menutupi diri saat buang hajat sebagaimana disebutkan dalam riwayat lainnya. Baca di Rumaysho.Com: 10 Adab Ketika Buang Hajat. 3- Dalil ini menunjukkan adanya siksa kubur. Akidah ini didasari pada dalil Al Qur’an, hadits dan ijma’ (kesepakatan para ulama). Allah Ta’ala berfirman, وَحَاقَ بِآَلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ (45) النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ (46 “Dan Fir’aun beserta kaumnya dikepung oleh azab yang amat buruk. Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang , dan pada hari terjadinya Kiamat. (Dikatakan kepada malaikat): “Masukkanlah Fir’aun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat keras”.” (QS. Al Mu’min: 45-46) Ibnu Katsir mengatakan mengenai ayat ini, “Ayat ini adalah pokok aqidah terbesar yang menjadi dalil bagi Ahlus Sunnah wal Jama’ah mengenai adanya adzab (siksa) kubur yaitu firman Allah Ta’ala, النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا “Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang.” (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 6: 497) Ya Allah, selamatkanlah kami dari siksa kubur. Hanya Allah yang memberi taufik.   Referensi: Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Ibnu Katsir, terbitan Dar Ibnil Jauzi, cetakan pertama, tahun 1431 H, juz keenam. Minhatul ‘Allam fii Syarh Bulughil Marom, Syaikh ‘Abdullah Al Fauzan, terbitan Dar Ibnil Jauzi, cetakan keempat, tahun 1433 H, 1: 408-411. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 11: 17 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom Tagskencing kubur
Kebanyakan yang disiksa di dalam kubur karena kencing yang tidak bersih dan tidak beres. Hal ini pun menunujukkan keyakinan seorang muslim akan adanya siksa kubur. Hadits berikut disebutkan oleh Ibnu Hajar Al Asqolani dalam Bulughul Marom saat membahas bab “Buang Hajat”. وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رضي الله عنه – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – – اِسْتَنْزِهُوا مِنْ اَلْبَوْلِ, فَإِنَّ عَامَّةَ عَذَابِ اَلْقَبْرِ مِنْهُ – رَوَاهُ اَلدَّارَقُطْنِيّ وَلِلْحَاكِمِ: – أَكْثَرُ عَذَابِ اَلْقَبْرِ مِنْ اَلْبَوْلِ – وَهُوَ صَحِيحُ اَلْإِسْنَاد ِ Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bersihkanlah diri dari kencing. Karena kebanyakan siksa kubur berasal dari bekas kencing tersebut.” Diriwayatkan oleh Ad Daruquthni. Diriwayatkan pula oleh Al Hakim, “Kebanyakan siksa kubur gara-gara (bekas) kencing.” Sanad hadits ini shahih. — Ad Daruquthni mengatakan bahwa yang benar hadits ini mursal. Sanad hadits ini tsiqoh selain Muhammad bin Ash Shobah. Imam Adz Dzahabi berkata dalam Al Mizan bahwa hadits dari Muhammad bin Ash Shobah ini munkar. Seakan-akan beliau merujuk pada hadits ini. Sedangkan lafazh kedua dikeluarkan oleh Ahmad, Ad Daruquthni, dan Al Hakim dari jalur Abu ‘Awanah, dari Al A’masy, dari Abu Sholih, dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Kebanyakan siksa kubur karena kencing.” Al Hakim mengatakan bahwa hadits ini shahih sesuai syarat Bukhari dan Muslim dan ia katakan bahwa hadits tersebut tidak diketahui memiliki ‘illah (cacat). Namun hadits ini tidak dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim. Hadits ini memiliki penguat dari hadits Abu Yahya Al Qotton. At Tirmidzi dan Bukhari ditanya mengenai hadits ini, mereka katakan bahwa hadits ini shahih. Begitu pula Ad Daruquthni mengatakan bahwa hadits ini shahih. Beberapa faedah dari hadits di atas: 1- Wajibnya membersihkan diri dari bekas kencing. Hendaknya kencing tersebut benar-benar dibersihkan dari badan, pakaian atau tempat shalat. Tidak boleh gampang-gampang dalam hal pembersihan ini. Karena terlalu bergampang-gampangan sebab datangnya siksa kubur. Jadi, jika ingin kencing hendaklah mencari tempat yang membuat kita tidak mudah kena cipratan kencing. 2- Tidak membersihkan diri dari kencing ketika buang hajat termasuk dosa besar, termasuk pula orang yang tidak menutupi diri saat buang hajat sebagaimana disebutkan dalam riwayat lainnya. Baca di Rumaysho.Com: 10 Adab Ketika Buang Hajat. 3- Dalil ini menunjukkan adanya siksa kubur. Akidah ini didasari pada dalil Al Qur’an, hadits dan ijma’ (kesepakatan para ulama). Allah Ta’ala berfirman, وَحَاقَ بِآَلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ (45) النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ (46 “Dan Fir’aun beserta kaumnya dikepung oleh azab yang amat buruk. Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang , dan pada hari terjadinya Kiamat. (Dikatakan kepada malaikat): “Masukkanlah Fir’aun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat keras”.” (QS. Al Mu’min: 45-46) Ibnu Katsir mengatakan mengenai ayat ini, “Ayat ini adalah pokok aqidah terbesar yang menjadi dalil bagi Ahlus Sunnah wal Jama’ah mengenai adanya adzab (siksa) kubur yaitu firman Allah Ta’ala, النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا “Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang.” (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 6: 497) Ya Allah, selamatkanlah kami dari siksa kubur. Hanya Allah yang memberi taufik.   Referensi: Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Ibnu Katsir, terbitan Dar Ibnil Jauzi, cetakan pertama, tahun 1431 H, juz keenam. Minhatul ‘Allam fii Syarh Bulughil Marom, Syaikh ‘Abdullah Al Fauzan, terbitan Dar Ibnil Jauzi, cetakan keempat, tahun 1433 H, 1: 408-411. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 11: 17 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom Tagskencing kubur

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 18 Nov 2013

Kebanyakan yang disiksa di dalam kubur karena kencing yang tidak bersih dan tidak beres. Hal ini pun menunujukkan keyakinan seorang muslim akan adanya siksa kubur. Hadits berikut disebutkan oleh Ibnu Hajar Al Asqolani dalam Bulughul Marom saat membahas bab “Buang Hajat”. وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رضي الله عنه – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – – اِسْتَنْزِهُوا مِنْ اَلْبَوْلِ, فَإِنَّ عَامَّةَ عَذَابِ اَلْقَبْرِ مِنْهُ – رَوَاهُ اَلدَّارَقُطْنِيّ وَلِلْحَاكِمِ: – أَكْثَرُ عَذَابِ اَلْقَبْرِ مِنْ اَلْبَوْلِ – وَهُوَ صَحِيحُ اَلْإِسْنَاد ِ Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bersihkanlah diri dari kencing. Karena kebanyakan siksa kubur berasal dari bekas kencing tersebut.” Diriwayatkan oleh Ad Daruquthni. Diriwayatkan pula oleh Al Hakim, “Kebanyakan siksa kubur gara-gara (bekas) kencing.” Sanad hadits ini shahih. — Ad Daruquthni mengatakan bahwa yang benar hadits ini mursal. Sanad hadits ini tsiqoh selain Muhammad bin Ash Shobah. Imam Adz Dzahabi berkata dalam Al Mizan bahwa hadits dari Muhammad bin Ash Shobah ini munkar. Seakan-akan beliau merujuk pada hadits ini. Sedangkan lafazh kedua dikeluarkan oleh Ahmad, Ad Daruquthni, dan Al Hakim dari jalur Abu ‘Awanah, dari Al A’masy, dari Abu Sholih, dari Abu Hurairah, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Kebanyakan siksa kubur karena kencing.” Al Hakim mengatakan bahwa hadits ini shahih sesuai syarat Bukhari dan Muslim dan ia katakan bahwa hadits tersebut tidak diketahui memiliki ‘illah (cacat). Namun hadits ini tidak dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim. Hadits ini memiliki penguat dari hadits Abu Yahya Al Qotton. At Tirmidzi dan Bukhari ditanya mengenai hadits ini, mereka katakan bahwa hadits ini shahih. Begitu pula Ad Daruquthni mengatakan bahwa hadits ini shahih. Beberapa faedah dari hadits di atas: 1- Wajibnya membersihkan diri dari bekas kencing. Hendaknya kencing tersebut benar-benar dibersihkan dari badan, pakaian atau tempat shalat. Tidak boleh gampang-gampang dalam hal pembersihan ini. Karena terlalu bergampang-gampangan sebab datangnya siksa kubur. Jadi, jika ingin kencing hendaklah mencari tempat yang membuat kita tidak mudah kena cipratan kencing. 2- Tidak membersihkan diri dari kencing ketika buang hajat termasuk dosa besar, termasuk pula orang yang tidak menutupi diri saat buang hajat sebagaimana disebutkan dalam riwayat lainnya. Baca di Rumaysho.Com: 10 Adab Ketika Buang Hajat. 3- Dalil ini menunjukkan adanya siksa kubur. Akidah ini didasari pada dalil Al Qur’an, hadits dan ijma’ (kesepakatan para ulama). Allah Ta’ala berfirman, وَحَاقَ بِآَلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ (45) النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ (46 “Dan Fir’aun beserta kaumnya dikepung oleh azab yang amat buruk. Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang , dan pada hari terjadinya Kiamat. (Dikatakan kepada malaikat): “Masukkanlah Fir’aun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat keras”.” (QS. Al Mu’min: 45-46) Ibnu Katsir mengatakan mengenai ayat ini, “Ayat ini adalah pokok aqidah terbesar yang menjadi dalil bagi Ahlus Sunnah wal Jama’ah mengenai adanya adzab (siksa) kubur yaitu firman Allah Ta’ala, النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا “Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang.” (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 6: 497) Ya Allah, selamatkanlah kami dari siksa kubur. Hanya Allah yang memberi taufik.   Referensi: Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Ibnu Katsir, terbitan Dar Ibnil Jauzi, cetakan pertama, tahun 1431 H, juz keenam. Minhatul ‘Allam fii Syarh Bulughil Marom, Syaikh ‘Abdullah Al Fauzan, terbitan Dar Ibnil Jauzi, cetakan keempat, tahun 1433 H, 1: 408-411. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 11: 17 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom Tagskencing kubur

Jangan Mencela Hujan!

Jangan mencela hujan! Sungguh sangat disayangkan sekali, setiap orang sudah mengetahui bahwa hujan merupakan nikmat dari Allah Ta’ala. Namun, ketika hujan dirasa mengganggu aktivitasnya, timbullah kata-kata celaan, “Aduh!! hujan lagi, hujan lagi”. Bahkan ada yang sampai mengumpat. Wal ‘iyadzubillah.   Perlu diketahui bahwa setiap yang seseorang ucapkan, baik yang bernilai dosa atau tidak bernilai dosa dan pahala, semua akan masuk dalam catatan malaikat. Allah Ta’ala berfirman, مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ”Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (QS. Qaaf: 18) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ رِضْوَانِ اللَّهِ لاَ يُلْقِى لَهَا بَالاً ، يَرْفَعُ اللَّهُ بِهَا دَرَجَاتٍ ، وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللَّهِ لاَ يُلْقِى لَهَا بَالاً يَهْوِى بِهَا فِى جَهَنَّمَ “Sesungguhnya ada seorang hamba berbicara dengan suatu perkataan yang tidak dia pikirkan lalu Allah mengangkat derajatnya disebabkan perkataannya itu. Dan ada juga seorang hamba yang berbicara dengan suatu perkataan yang membuat Allah murka dan tidak pernah dipikirkan bahayanya lalu dia dilemparkan ke dalam jahannam.” (HR. Bukhari no. 6478, dari Abu Hurairah) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menasehatkan kita agar jangan selalu menjadikan makhluk yang tidak dapat berbuat apa-apa sebagai kambing hitam jika kita mendapatkan sesuatu yang tidak kita sukai. Seperti beliau melarang kita mencela waktu dan angin karena kedua makhluk tersebut tidak dapat berbuat apa-apa. Dalam sebuah hadits qudsi, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, Allah Ta’ala berfirman, قَالَ اللَّهُ تَعَالَى يُؤْذِينِى ابْنُ آدَمَ ، يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ ، بِيَدِى الأَمْرُ ، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ “Manusia menyakiti Aku; dia mencaci maki masa (waktu), padahal Aku adalah pemilik dan pengatur masa, Aku-lah yang mengatur malam dan siang menjadi silih berganti.” (HR. Bukhari no. 4826 dan Muslim no. 2246, dari Abu Hurairah) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, لاَ تَسُبُّوا الرِّيحَ ”Janganlah kamu mencaci maki angin.” (HR. Tirmidzi no. 2252, dari Abu Ka’ab. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih) Dari dalil di atas terlihat bahwa mencaci maki masa (waktu) dan angin adalah sesuatu yang terlarang. Begitu pula halnya dengan mencaci maki makhluk yang tidak dapat berbuat apa-apa, seperti mencaci maki angin dan hujan adalah terlarang. Larangan ini bisa termasuk syirik akbar (syirik yang mengeluarkan seseorang dari Islam) jika diyakini makhluk tersebut sebagai pelaku dari kejelekan yang terjadi. Meyakini demikian berarti meyakini bahwa makhluk tersebut yang menjadikan baik dan buruk. Ini sama saja dengan menyatakan ada pencipta selain Allah. Namun, jika diyakini yang menakdirkan adalah Allah sedangkan makhluk-makhluk tersebut bukan pelaku dan hanya sebagai sebab saja, maka seperti ini hukumnya haram, tidak sampai derajat syirik. Dan apabila yang dimaksudkan cuma sekedar pemberitaan, -seperti mengatakan, “Hari ini hujan deras, sehingga kita tidak bisa berangkat ke masjid untuk shalat”, tanpa ada tujuan mencela sama sekali maka seperti ini tidaklah mengapa.[1] Intinya, mencela hujan tidak terlepas dari hal yang terlarang karena itu sama saja orang yang mencela hujan mencela Pencipta hujan yaitu Allah Ta’ala. Ini juga menunjukkan ketidaksabaran pada diri orang yang mencela. Sudah seharusnya lisan ini selalu dijaga. Jangan sampai kita mengeluarkan kata-kata yang dapat membuat Allah murka. Semestinya yang dilakukan ketika turun hujan adalah banyak bersyukur kepada-Nya.   Semoga jadi renungan bersama … Hanya Allah yang memberi taufik dan hidayah. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 08: 49 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom   [1]  Faedah dari guru kami Ustadz Abu Isa hafizhohullah. Lihat buah pena beliau “Mutiara Faedah Kitab Tauhid”, hal. 227-231, Pustaka Muslim, cetakan pertama, Jumadal Ula 1428 H. Tagshujan

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 18 Nov 2013

Jangan Mencela Hujan!

Jangan mencela hujan! Sungguh sangat disayangkan sekali, setiap orang sudah mengetahui bahwa hujan merupakan nikmat dari Allah Ta’ala. Namun, ketika hujan dirasa mengganggu aktivitasnya, timbullah kata-kata celaan, “Aduh!! hujan lagi, hujan lagi”. Bahkan ada yang sampai mengumpat. Wal ‘iyadzubillah.   Perlu diketahui bahwa setiap yang seseorang ucapkan, baik yang bernilai dosa atau tidak bernilai dosa dan pahala, semua akan masuk dalam catatan malaikat. Allah Ta’ala berfirman, مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ”Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (QS. Qaaf: 18) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ رِضْوَانِ اللَّهِ لاَ يُلْقِى لَهَا بَالاً ، يَرْفَعُ اللَّهُ بِهَا دَرَجَاتٍ ، وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللَّهِ لاَ يُلْقِى لَهَا بَالاً يَهْوِى بِهَا فِى جَهَنَّمَ “Sesungguhnya ada seorang hamba berbicara dengan suatu perkataan yang tidak dia pikirkan lalu Allah mengangkat derajatnya disebabkan perkataannya itu. Dan ada juga seorang hamba yang berbicara dengan suatu perkataan yang membuat Allah murka dan tidak pernah dipikirkan bahayanya lalu dia dilemparkan ke dalam jahannam.” (HR. Bukhari no. 6478, dari Abu Hurairah) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menasehatkan kita agar jangan selalu menjadikan makhluk yang tidak dapat berbuat apa-apa sebagai kambing hitam jika kita mendapatkan sesuatu yang tidak kita sukai. Seperti beliau melarang kita mencela waktu dan angin karena kedua makhluk tersebut tidak dapat berbuat apa-apa. Dalam sebuah hadits qudsi, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, Allah Ta’ala berfirman, قَالَ اللَّهُ تَعَالَى يُؤْذِينِى ابْنُ آدَمَ ، يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ ، بِيَدِى الأَمْرُ ، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ “Manusia menyakiti Aku; dia mencaci maki masa (waktu), padahal Aku adalah pemilik dan pengatur masa, Aku-lah yang mengatur malam dan siang menjadi silih berganti.” (HR. Bukhari no. 4826 dan Muslim no. 2246, dari Abu Hurairah) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, لاَ تَسُبُّوا الرِّيحَ ”Janganlah kamu mencaci maki angin.” (HR. Tirmidzi no. 2252, dari Abu Ka’ab. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih) Dari dalil di atas terlihat bahwa mencaci maki masa (waktu) dan angin adalah sesuatu yang terlarang. Begitu pula halnya dengan mencaci maki makhluk yang tidak dapat berbuat apa-apa, seperti mencaci maki angin dan hujan adalah terlarang. Larangan ini bisa termasuk syirik akbar (syirik yang mengeluarkan seseorang dari Islam) jika diyakini makhluk tersebut sebagai pelaku dari kejelekan yang terjadi. Meyakini demikian berarti meyakini bahwa makhluk tersebut yang menjadikan baik dan buruk. Ini sama saja dengan menyatakan ada pencipta selain Allah. Namun, jika diyakini yang menakdirkan adalah Allah sedangkan makhluk-makhluk tersebut bukan pelaku dan hanya sebagai sebab saja, maka seperti ini hukumnya haram, tidak sampai derajat syirik. Dan apabila yang dimaksudkan cuma sekedar pemberitaan, -seperti mengatakan, “Hari ini hujan deras, sehingga kita tidak bisa berangkat ke masjid untuk shalat”, tanpa ada tujuan mencela sama sekali maka seperti ini tidaklah mengapa.[1] Intinya, mencela hujan tidak terlepas dari hal yang terlarang karena itu sama saja orang yang mencela hujan mencela Pencipta hujan yaitu Allah Ta’ala. Ini juga menunjukkan ketidaksabaran pada diri orang yang mencela. Sudah seharusnya lisan ini selalu dijaga. Jangan sampai kita mengeluarkan kata-kata yang dapat membuat Allah murka. Semestinya yang dilakukan ketika turun hujan adalah banyak bersyukur kepada-Nya.   Semoga jadi renungan bersama … Hanya Allah yang memberi taufik dan hidayah. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 08: 49 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom   [1]  Faedah dari guru kami Ustadz Abu Isa hafizhohullah. Lihat buah pena beliau “Mutiara Faedah Kitab Tauhid”, hal. 227-231, Pustaka Muslim, cetakan pertama, Jumadal Ula 1428 H. Tagshujan
Jangan mencela hujan! Sungguh sangat disayangkan sekali, setiap orang sudah mengetahui bahwa hujan merupakan nikmat dari Allah Ta’ala. Namun, ketika hujan dirasa mengganggu aktivitasnya, timbullah kata-kata celaan, “Aduh!! hujan lagi, hujan lagi”. Bahkan ada yang sampai mengumpat. Wal ‘iyadzubillah.   Perlu diketahui bahwa setiap yang seseorang ucapkan, baik yang bernilai dosa atau tidak bernilai dosa dan pahala, semua akan masuk dalam catatan malaikat. Allah Ta’ala berfirman, مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ”Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (QS. Qaaf: 18) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ رِضْوَانِ اللَّهِ لاَ يُلْقِى لَهَا بَالاً ، يَرْفَعُ اللَّهُ بِهَا دَرَجَاتٍ ، وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللَّهِ لاَ يُلْقِى لَهَا بَالاً يَهْوِى بِهَا فِى جَهَنَّمَ “Sesungguhnya ada seorang hamba berbicara dengan suatu perkataan yang tidak dia pikirkan lalu Allah mengangkat derajatnya disebabkan perkataannya itu. Dan ada juga seorang hamba yang berbicara dengan suatu perkataan yang membuat Allah murka dan tidak pernah dipikirkan bahayanya lalu dia dilemparkan ke dalam jahannam.” (HR. Bukhari no. 6478, dari Abu Hurairah) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menasehatkan kita agar jangan selalu menjadikan makhluk yang tidak dapat berbuat apa-apa sebagai kambing hitam jika kita mendapatkan sesuatu yang tidak kita sukai. Seperti beliau melarang kita mencela waktu dan angin karena kedua makhluk tersebut tidak dapat berbuat apa-apa. Dalam sebuah hadits qudsi, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, Allah Ta’ala berfirman, قَالَ اللَّهُ تَعَالَى يُؤْذِينِى ابْنُ آدَمَ ، يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ ، بِيَدِى الأَمْرُ ، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ “Manusia menyakiti Aku; dia mencaci maki masa (waktu), padahal Aku adalah pemilik dan pengatur masa, Aku-lah yang mengatur malam dan siang menjadi silih berganti.” (HR. Bukhari no. 4826 dan Muslim no. 2246, dari Abu Hurairah) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, لاَ تَسُبُّوا الرِّيحَ ”Janganlah kamu mencaci maki angin.” (HR. Tirmidzi no. 2252, dari Abu Ka’ab. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih) Dari dalil di atas terlihat bahwa mencaci maki masa (waktu) dan angin adalah sesuatu yang terlarang. Begitu pula halnya dengan mencaci maki makhluk yang tidak dapat berbuat apa-apa, seperti mencaci maki angin dan hujan adalah terlarang. Larangan ini bisa termasuk syirik akbar (syirik yang mengeluarkan seseorang dari Islam) jika diyakini makhluk tersebut sebagai pelaku dari kejelekan yang terjadi. Meyakini demikian berarti meyakini bahwa makhluk tersebut yang menjadikan baik dan buruk. Ini sama saja dengan menyatakan ada pencipta selain Allah. Namun, jika diyakini yang menakdirkan adalah Allah sedangkan makhluk-makhluk tersebut bukan pelaku dan hanya sebagai sebab saja, maka seperti ini hukumnya haram, tidak sampai derajat syirik. Dan apabila yang dimaksudkan cuma sekedar pemberitaan, -seperti mengatakan, “Hari ini hujan deras, sehingga kita tidak bisa berangkat ke masjid untuk shalat”, tanpa ada tujuan mencela sama sekali maka seperti ini tidaklah mengapa.[1] Intinya, mencela hujan tidak terlepas dari hal yang terlarang karena itu sama saja orang yang mencela hujan mencela Pencipta hujan yaitu Allah Ta’ala. Ini juga menunjukkan ketidaksabaran pada diri orang yang mencela. Sudah seharusnya lisan ini selalu dijaga. Jangan sampai kita mengeluarkan kata-kata yang dapat membuat Allah murka. Semestinya yang dilakukan ketika turun hujan adalah banyak bersyukur kepada-Nya.   Semoga jadi renungan bersama … Hanya Allah yang memberi taufik dan hidayah. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 08: 49 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom   [1]  Faedah dari guru kami Ustadz Abu Isa hafizhohullah. Lihat buah pena beliau “Mutiara Faedah Kitab Tauhid”, hal. 227-231, Pustaka Muslim, cetakan pertama, Jumadal Ula 1428 H. Tagshujan

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 18 Nov 2013

Jangan mencela hujan! Sungguh sangat disayangkan sekali, setiap orang sudah mengetahui bahwa hujan merupakan nikmat dari Allah Ta’ala. Namun, ketika hujan dirasa mengganggu aktivitasnya, timbullah kata-kata celaan, “Aduh!! hujan lagi, hujan lagi”. Bahkan ada yang sampai mengumpat. Wal ‘iyadzubillah.   Perlu diketahui bahwa setiap yang seseorang ucapkan, baik yang bernilai dosa atau tidak bernilai dosa dan pahala, semua akan masuk dalam catatan malaikat. Allah Ta’ala berfirman, مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ”Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (QS. Qaaf: 18) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ رِضْوَانِ اللَّهِ لاَ يُلْقِى لَهَا بَالاً ، يَرْفَعُ اللَّهُ بِهَا دَرَجَاتٍ ، وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللَّهِ لاَ يُلْقِى لَهَا بَالاً يَهْوِى بِهَا فِى جَهَنَّمَ “Sesungguhnya ada seorang hamba berbicara dengan suatu perkataan yang tidak dia pikirkan lalu Allah mengangkat derajatnya disebabkan perkataannya itu. Dan ada juga seorang hamba yang berbicara dengan suatu perkataan yang membuat Allah murka dan tidak pernah dipikirkan bahayanya lalu dia dilemparkan ke dalam jahannam.” (HR. Bukhari no. 6478, dari Abu Hurairah) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menasehatkan kita agar jangan selalu menjadikan makhluk yang tidak dapat berbuat apa-apa sebagai kambing hitam jika kita mendapatkan sesuatu yang tidak kita sukai. Seperti beliau melarang kita mencela waktu dan angin karena kedua makhluk tersebut tidak dapat berbuat apa-apa. Dalam sebuah hadits qudsi, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, Allah Ta’ala berfirman, قَالَ اللَّهُ تَعَالَى يُؤْذِينِى ابْنُ آدَمَ ، يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ ، بِيَدِى الأَمْرُ ، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ “Manusia menyakiti Aku; dia mencaci maki masa (waktu), padahal Aku adalah pemilik dan pengatur masa, Aku-lah yang mengatur malam dan siang menjadi silih berganti.” (HR. Bukhari no. 4826 dan Muslim no. 2246, dari Abu Hurairah) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, لاَ تَسُبُّوا الرِّيحَ ”Janganlah kamu mencaci maki angin.” (HR. Tirmidzi no. 2252, dari Abu Ka’ab. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih) Dari dalil di atas terlihat bahwa mencaci maki masa (waktu) dan angin adalah sesuatu yang terlarang. Begitu pula halnya dengan mencaci maki makhluk yang tidak dapat berbuat apa-apa, seperti mencaci maki angin dan hujan adalah terlarang. Larangan ini bisa termasuk syirik akbar (syirik yang mengeluarkan seseorang dari Islam) jika diyakini makhluk tersebut sebagai pelaku dari kejelekan yang terjadi. Meyakini demikian berarti meyakini bahwa makhluk tersebut yang menjadikan baik dan buruk. Ini sama saja dengan menyatakan ada pencipta selain Allah. Namun, jika diyakini yang menakdirkan adalah Allah sedangkan makhluk-makhluk tersebut bukan pelaku dan hanya sebagai sebab saja, maka seperti ini hukumnya haram, tidak sampai derajat syirik. Dan apabila yang dimaksudkan cuma sekedar pemberitaan, -seperti mengatakan, “Hari ini hujan deras, sehingga kita tidak bisa berangkat ke masjid untuk shalat”, tanpa ada tujuan mencela sama sekali maka seperti ini tidaklah mengapa.[1] Intinya, mencela hujan tidak terlepas dari hal yang terlarang karena itu sama saja orang yang mencela hujan mencela Pencipta hujan yaitu Allah Ta’ala. Ini juga menunjukkan ketidaksabaran pada diri orang yang mencela. Sudah seharusnya lisan ini selalu dijaga. Jangan sampai kita mengeluarkan kata-kata yang dapat membuat Allah murka. Semestinya yang dilakukan ketika turun hujan adalah banyak bersyukur kepada-Nya.   Semoga jadi renungan bersama … Hanya Allah yang memberi taufik dan hidayah. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 14 Muharram 1435 H, 08: 49 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom   [1]  Faedah dari guru kami Ustadz Abu Isa hafizhohullah. Lihat buah pena beliau “Mutiara Faedah Kitab Tauhid”, hal. 227-231, Pustaka Muslim, cetakan pertama, Jumadal Ula 1428 H. Tagshujan

Aturan Rambut Badan, Mana yang Boleh Dicukur?

Apa saja rambut yang boleh dipotong dan harus dibiarkan pada kepala, wajah dan badan kita? Lima aturan berikut disampaikan oleh Syaikh As Sa’di dalam penjelasan beliau terhadap kitab Umdatul Ahkam. Aturan 1: Rambut yang wajib dihilangkan, yaitu ketika bulu ketiak dan bulu kemaluan ketika sudah lebat. Sedangkan untuk kumis ketika terlihat sudah lebat wajib dipendekkan. Lebatnya di sini jika sudah dipandang jelek jika dibiarkan. Apakah kumis di sini dicukur habis seluruhnya atau dipendekkan saja? Pendapat yang tepat, kumis cukup dipendekkan, tidak dicukur habis. Aturan 2: Haram dihilangkan (dicukur) yaitu jenggot, begitu juga bulu dan alis mata. Aturan 3: Disunnahkan dihilangkan yaitu bulu kemaluan dan bulu ketiak ketika belum lebat. Aturan 4: Disunnahkan dibiarkan yaitu rambut kepala. Aturan 5: Tidak dimakruhkan dan tidak pula disunnahkan untuk dihilangkan, yaitu rambut badan yang lain. (Syarh Umdatil Ahkam karya Syaikh As Sa’di, hal. 78-79) Syaikh As Sa’di menjelaskan hal di atas saat membahas hadits tentang sunnah fitrah, الْفِطْرَةُ خَمْسٌ الْخِتَانُ وَالِاسْتِحْدَادُ وَقَصُّ الشَّارِبِ وَتَقْلِيمُ الْأَظْفَارِ وَنَتْفُ الْآبَاطِ “Ada lima macam fitrah , yaitu : khitan, mencukur bulu kemaluan, memotong kumis, memotong kuku, dan mencabut bulu ketiak.” (HR. Bukhari no. 5891 dan Muslim no. 258) Di antara definisi fitroh adalah ajaran para Nabi, sebagaimana yang dipahami oleh kebanyakan ulama. Lihat bahasan hukum memangkas jenggot. Demikian penjelasan singkat di pagi ini, moga bermanfaat. Hanya Allah yang memberi taufik. — Referensi: Syarh Umdatil Ahkam, Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As Sa’di, terbitan Darut Tauhid, cetakan pertama, tahun 1431 H. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 13 Muharram 1435 H, 07: 05 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku Mengikuti Ajaran Nabi Bukanlah Teroris (12 x 17,5 cm)  yang berisi pembahasan jenggot, cadar dan celana di atas mata kaki, silakan kunjungi toko online Ruwaifi.Com. Tersedia pula kaos nasehat shalat, “Meninggalkan Shalat Bukanlah Muslim” (nasehat Umar bin Khottob). Atau silakan kontak ke BB 2A04EA0F atau hubungi via sms 0852 00 17 1222. Tagshidup bersih jenggot

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 17 Nov 2013

Aturan Rambut Badan, Mana yang Boleh Dicukur?

Apa saja rambut yang boleh dipotong dan harus dibiarkan pada kepala, wajah dan badan kita? Lima aturan berikut disampaikan oleh Syaikh As Sa’di dalam penjelasan beliau terhadap kitab Umdatul Ahkam. Aturan 1: Rambut yang wajib dihilangkan, yaitu ketika bulu ketiak dan bulu kemaluan ketika sudah lebat. Sedangkan untuk kumis ketika terlihat sudah lebat wajib dipendekkan. Lebatnya di sini jika sudah dipandang jelek jika dibiarkan. Apakah kumis di sini dicukur habis seluruhnya atau dipendekkan saja? Pendapat yang tepat, kumis cukup dipendekkan, tidak dicukur habis. Aturan 2: Haram dihilangkan (dicukur) yaitu jenggot, begitu juga bulu dan alis mata. Aturan 3: Disunnahkan dihilangkan yaitu bulu kemaluan dan bulu ketiak ketika belum lebat. Aturan 4: Disunnahkan dibiarkan yaitu rambut kepala. Aturan 5: Tidak dimakruhkan dan tidak pula disunnahkan untuk dihilangkan, yaitu rambut badan yang lain. (Syarh Umdatil Ahkam karya Syaikh As Sa’di, hal. 78-79) Syaikh As Sa’di menjelaskan hal di atas saat membahas hadits tentang sunnah fitrah, الْفِطْرَةُ خَمْسٌ الْخِتَانُ وَالِاسْتِحْدَادُ وَقَصُّ الشَّارِبِ وَتَقْلِيمُ الْأَظْفَارِ وَنَتْفُ الْآبَاطِ “Ada lima macam fitrah , yaitu : khitan, mencukur bulu kemaluan, memotong kumis, memotong kuku, dan mencabut bulu ketiak.” (HR. Bukhari no. 5891 dan Muslim no. 258) Di antara definisi fitroh adalah ajaran para Nabi, sebagaimana yang dipahami oleh kebanyakan ulama. Lihat bahasan hukum memangkas jenggot. Demikian penjelasan singkat di pagi ini, moga bermanfaat. Hanya Allah yang memberi taufik. — Referensi: Syarh Umdatil Ahkam, Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As Sa’di, terbitan Darut Tauhid, cetakan pertama, tahun 1431 H. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 13 Muharram 1435 H, 07: 05 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku Mengikuti Ajaran Nabi Bukanlah Teroris (12 x 17,5 cm)  yang berisi pembahasan jenggot, cadar dan celana di atas mata kaki, silakan kunjungi toko online Ruwaifi.Com. Tersedia pula kaos nasehat shalat, “Meninggalkan Shalat Bukanlah Muslim” (nasehat Umar bin Khottob). Atau silakan kontak ke BB 2A04EA0F atau hubungi via sms 0852 00 17 1222. Tagshidup bersih jenggot
Apa saja rambut yang boleh dipotong dan harus dibiarkan pada kepala, wajah dan badan kita? Lima aturan berikut disampaikan oleh Syaikh As Sa’di dalam penjelasan beliau terhadap kitab Umdatul Ahkam. Aturan 1: Rambut yang wajib dihilangkan, yaitu ketika bulu ketiak dan bulu kemaluan ketika sudah lebat. Sedangkan untuk kumis ketika terlihat sudah lebat wajib dipendekkan. Lebatnya di sini jika sudah dipandang jelek jika dibiarkan. Apakah kumis di sini dicukur habis seluruhnya atau dipendekkan saja? Pendapat yang tepat, kumis cukup dipendekkan, tidak dicukur habis. Aturan 2: Haram dihilangkan (dicukur) yaitu jenggot, begitu juga bulu dan alis mata. Aturan 3: Disunnahkan dihilangkan yaitu bulu kemaluan dan bulu ketiak ketika belum lebat. Aturan 4: Disunnahkan dibiarkan yaitu rambut kepala. Aturan 5: Tidak dimakruhkan dan tidak pula disunnahkan untuk dihilangkan, yaitu rambut badan yang lain. (Syarh Umdatil Ahkam karya Syaikh As Sa’di, hal. 78-79) Syaikh As Sa’di menjelaskan hal di atas saat membahas hadits tentang sunnah fitrah, الْفِطْرَةُ خَمْسٌ الْخِتَانُ وَالِاسْتِحْدَادُ وَقَصُّ الشَّارِبِ وَتَقْلِيمُ الْأَظْفَارِ وَنَتْفُ الْآبَاطِ “Ada lima macam fitrah , yaitu : khitan, mencukur bulu kemaluan, memotong kumis, memotong kuku, dan mencabut bulu ketiak.” (HR. Bukhari no. 5891 dan Muslim no. 258) Di antara definisi fitroh adalah ajaran para Nabi, sebagaimana yang dipahami oleh kebanyakan ulama. Lihat bahasan hukum memangkas jenggot. Demikian penjelasan singkat di pagi ini, moga bermanfaat. Hanya Allah yang memberi taufik. — Referensi: Syarh Umdatil Ahkam, Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As Sa’di, terbitan Darut Tauhid, cetakan pertama, tahun 1431 H. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 13 Muharram 1435 H, 07: 05 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku Mengikuti Ajaran Nabi Bukanlah Teroris (12 x 17,5 cm)  yang berisi pembahasan jenggot, cadar dan celana di atas mata kaki, silakan kunjungi toko online Ruwaifi.Com. Tersedia pula kaos nasehat shalat, “Meninggalkan Shalat Bukanlah Muslim” (nasehat Umar bin Khottob). Atau silakan kontak ke BB 2A04EA0F atau hubungi via sms 0852 00 17 1222. Tagshidup bersih jenggot

Sumber: https://rumaysho.com, publish: 17 Nov 2013

Apa saja rambut yang boleh dipotong dan harus dibiarkan pada kepala, wajah dan badan kita? Lima aturan berikut disampaikan oleh Syaikh As Sa’di dalam penjelasan beliau terhadap kitab Umdatul Ahkam. Aturan 1: Rambut yang wajib dihilangkan, yaitu ketika bulu ketiak dan bulu kemaluan ketika sudah lebat. Sedangkan untuk kumis ketika terlihat sudah lebat wajib dipendekkan. Lebatnya di sini jika sudah dipandang jelek jika dibiarkan. Apakah kumis di sini dicukur habis seluruhnya atau dipendekkan saja? Pendapat yang tepat, kumis cukup dipendekkan, tidak dicukur habis. Aturan 2: Haram dihilangkan (dicukur) yaitu jenggot, begitu juga bulu dan alis mata. Aturan 3: Disunnahkan dihilangkan yaitu bulu kemaluan dan bulu ketiak ketika belum lebat. Aturan 4: Disunnahkan dibiarkan yaitu rambut kepala. Aturan 5: Tidak dimakruhkan dan tidak pula disunnahkan untuk dihilangkan, yaitu rambut badan yang lain. (Syarh Umdatil Ahkam karya Syaikh As Sa’di, hal. 78-79) Syaikh As Sa’di menjelaskan hal di atas saat membahas hadits tentang sunnah fitrah, الْفِطْرَةُ خَمْسٌ الْخِتَانُ وَالِاسْتِحْدَادُ وَقَصُّ الشَّارِبِ وَتَقْلِيمُ الْأَظْفَارِ وَنَتْفُ الْآبَاطِ “Ada lima macam fitrah , yaitu : khitan, mencukur bulu kemaluan, memotong kumis, memotong kuku, dan mencabut bulu ketiak.” (HR. Bukhari no. 5891 dan Muslim no. 258) Di antara definisi fitroh adalah ajaran para Nabi, sebagaimana yang dipahami oleh kebanyakan ulama. Lihat bahasan hukum memangkas jenggot. Demikian penjelasan singkat di pagi ini, moga bermanfaat. Hanya Allah yang memberi taufik. — Referensi: Syarh Umdatil Ahkam, Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As Sa’di, terbitan Darut Tauhid, cetakan pertama, tahun 1431 H. — Akhukum fillah, Muhammad Abduh Tuasikal (Rumaysho.Com) Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 13 Muharram 1435 H, 07: 05 AM. Ikuti status kami dengan memfollow FB Muhammad Abduh Tuasikal, Fans Page Mengenal Ajaran Islam Lebih Dekat, Twitter @RumayshoCom — Bagi yang berminat dengan buku Mengikuti Ajaran Nabi Bukanlah Teroris (12 x 17,5 cm)  yang berisi pembahasan jenggot, cadar dan celana di atas mata kaki, silakan kunjungi toko online Ruwaifi.Com. Tersedia pula kaos nasehat shalat, “Meninggalkan Shalat Bukanlah Muslim” (nasehat Umar bin Khottob). Atau silakan kontak ke BB 2A04EA0F atau hubungi via sms 0852 00 17 1222. Tagshidup bersih jenggot

Jangan Hanya Mengingat Musibah dan Kesulitan

Allah berfirman :إِنَّ الإنْسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ Sesungguhnya manusia itu sangat ingkar, tidak berterima kasih kepada Tuhannya,(QS Al-‘Adiyaat : 6)Al-Hasan Al-Bashri berkata :هُوُ الْكَفُوْرُ الَّذِي يَعُدُّ الْمَصَائِبَ، وَيَنْسَى نِعَمَ رَبِّهِ“Dia adalah orang sangat ingkar, yang menghitung-hitung musibah dan melupakan kenikmatan-kenikmatan dari Robnya” (Tafsir At-Thobari 24/566)Karenanya ….Pertama : Jika engkau terkena musibah, menghadapi kesulitan, maka katakanlah…”Sungguh nikmat Robku yang dianugrahkan kepadaku sangatlah banyak…, tidak ada bandingannya dengan kesulitan dan musibah yang kurasakan saat ini…  Kedua : Jika engkau terkena musibah janganlah engkau melupakan kenikmatan-kenikmatan yang sekian lama telah engkau rasakan dengan beraneka ragamnya….lalu yang meliputi benakmu hanyalah musibah yang sedang melandamu saja…, sungguh ini merupakan ketidakadilan…Nikmat Allah yang tidak bisa engkau menghitung-hitungnya karena terlalu banyak dan bervariasi, lantas bagaimana bisa engkau lupakan semuanya hanya karena datangnya musibah yang hanya sesekali menimpamu?? Ketiga : Bagaimana engkau melupakan anugerah dari Allah lantas engkau hanya mengingat-ngingat musibah yang menimpamu, padahal bisa jadi musibah yang menimpamu itu ternyata juga merupakan bentuk kenikmatan dan karunia yang Allah anugerahkan kepadamu yang ber-casing “musibah”?? Jika engkau menghadapi musibah dengan kesabaran dan keikhlasan maka…–        Bukankah musibah menghilangkan dosa-dosa?–        Bukankah musibah mengangkat derajat??–        Bukankah musibah terkadang mendatangkan kebaikan yang nyata meskipun terkadang datangnya tidak langsung? Keempat : Bagaimanapun kita bersyukur maka kita tidak akan mampu bisa bersyukur dengan semestinya. Karena…–        Jika anugerah dan kenikmatan serta karunia dari Allah tidak mampu bagi kita untuk menghitung-hitungnya, lantas bagaimana bisa kita mensyukuri seluruh anugerah Allah??–        Anugerah Allah yang kita ketahuipun tidak bisa kita syukuri dengan semestinya. Sebagai contoh, mata yang kita gunakan untuk melihat jika kita harus beli dan membayar dari penjual mata maka berapa yang harus kita bayarkan kepadanya??, demikian juga ginjal??. Kelima : Jangan sampai engkau baru ingat dengan anugerah dari Allah tatkala anugerah tersebut diambil oleh Allah.–        Sungguh betapa banyak orang baru sadar akan berharganya dan mahalnya nikmat kesehatan tatkala ia sakit.–        Betapa banyak orang yang merindukan hangatnya persuadaraan dan persahabatan dan baru sadar akan nikmatnya perdamaian dan persaudaraan….tatkala telah terjadi pertikaian dan permusuhan…!!!–        Betapa banyak orang yang baru sadar bahwa waktu sangat berharga dan bernilai …tatkala ia dikejar oleh pekerjaan sementara waktunya kurang… Terakhir…janganlah engkau baru sadar bahwasanya kehidupan adalah nikmat yang sangat berharga untuk kita isi dengan ibadah sebanyak-banyaknya !!!. Jika mungkin kita bertanya kepada para mayat orang sholeh, apa yang ia dambakan jika ia dikembalikan lagi hidup di dunia?, maka mungkin ia akan berkata, “Berikanlah aku waktu sejenak saja, agar aku bisa sujud lagi kepada Allah…agar aku bisa memuji Allah lagi…, agar aku bisa bertasbih lagi kepada Allah.., dst”.Karena orang sholeh ini tahu banwasanya satu dzikir saja dengan mungacapkan pujian “Alhamdulillah…”, ternyata lebih baik dari seluruh dunia dan seisinya !!!, kenimkmatan di surga yang ia peroleh karena satu tasbih dan satu tahmid ternyata tidak bisa dibandingkan dengan kenikmatan dunia seluruhnya….Pujilah Allah…bersyukurlah kepadaNya…sebelum habis waktunya…Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 14-01-1435 H / 17-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com 

Sumber: https://firanda.com, publish: 17 Nov 2013

Jangan Hanya Mengingat Musibah dan Kesulitan

Allah berfirman :إِنَّ الإنْسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ Sesungguhnya manusia itu sangat ingkar, tidak berterima kasih kepada Tuhannya,(QS Al-‘Adiyaat : 6)Al-Hasan Al-Bashri berkata :هُوُ الْكَفُوْرُ الَّذِي يَعُدُّ الْمَصَائِبَ، وَيَنْسَى نِعَمَ رَبِّهِ“Dia adalah orang sangat ingkar, yang menghitung-hitung musibah dan melupakan kenikmatan-kenikmatan dari Robnya” (Tafsir At-Thobari 24/566)Karenanya ….Pertama : Jika engkau terkena musibah, menghadapi kesulitan, maka katakanlah…”Sungguh nikmat Robku yang dianugrahkan kepadaku sangatlah banyak…, tidak ada bandingannya dengan kesulitan dan musibah yang kurasakan saat ini…  Kedua : Jika engkau terkena musibah janganlah engkau melupakan kenikmatan-kenikmatan yang sekian lama telah engkau rasakan dengan beraneka ragamnya….lalu yang meliputi benakmu hanyalah musibah yang sedang melandamu saja…, sungguh ini merupakan ketidakadilan…Nikmat Allah yang tidak bisa engkau menghitung-hitungnya karena terlalu banyak dan bervariasi, lantas bagaimana bisa engkau lupakan semuanya hanya karena datangnya musibah yang hanya sesekali menimpamu?? Ketiga : Bagaimana engkau melupakan anugerah dari Allah lantas engkau hanya mengingat-ngingat musibah yang menimpamu, padahal bisa jadi musibah yang menimpamu itu ternyata juga merupakan bentuk kenikmatan dan karunia yang Allah anugerahkan kepadamu yang ber-casing “musibah”?? Jika engkau menghadapi musibah dengan kesabaran dan keikhlasan maka…–        Bukankah musibah menghilangkan dosa-dosa?–        Bukankah musibah mengangkat derajat??–        Bukankah musibah terkadang mendatangkan kebaikan yang nyata meskipun terkadang datangnya tidak langsung? Keempat : Bagaimanapun kita bersyukur maka kita tidak akan mampu bisa bersyukur dengan semestinya. Karena…–        Jika anugerah dan kenikmatan serta karunia dari Allah tidak mampu bagi kita untuk menghitung-hitungnya, lantas bagaimana bisa kita mensyukuri seluruh anugerah Allah??–        Anugerah Allah yang kita ketahuipun tidak bisa kita syukuri dengan semestinya. Sebagai contoh, mata yang kita gunakan untuk melihat jika kita harus beli dan membayar dari penjual mata maka berapa yang harus kita bayarkan kepadanya??, demikian juga ginjal??. Kelima : Jangan sampai engkau baru ingat dengan anugerah dari Allah tatkala anugerah tersebut diambil oleh Allah.–        Sungguh betapa banyak orang baru sadar akan berharganya dan mahalnya nikmat kesehatan tatkala ia sakit.–        Betapa banyak orang yang merindukan hangatnya persuadaraan dan persahabatan dan baru sadar akan nikmatnya perdamaian dan persaudaraan….tatkala telah terjadi pertikaian dan permusuhan…!!!–        Betapa banyak orang yang baru sadar bahwa waktu sangat berharga dan bernilai …tatkala ia dikejar oleh pekerjaan sementara waktunya kurang… Terakhir…janganlah engkau baru sadar bahwasanya kehidupan adalah nikmat yang sangat berharga untuk kita isi dengan ibadah sebanyak-banyaknya !!!. Jika mungkin kita bertanya kepada para mayat orang sholeh, apa yang ia dambakan jika ia dikembalikan lagi hidup di dunia?, maka mungkin ia akan berkata, “Berikanlah aku waktu sejenak saja, agar aku bisa sujud lagi kepada Allah…agar aku bisa memuji Allah lagi…, agar aku bisa bertasbih lagi kepada Allah.., dst”.Karena orang sholeh ini tahu banwasanya satu dzikir saja dengan mungacapkan pujian “Alhamdulillah…”, ternyata lebih baik dari seluruh dunia dan seisinya !!!, kenimkmatan di surga yang ia peroleh karena satu tasbih dan satu tahmid ternyata tidak bisa dibandingkan dengan kenikmatan dunia seluruhnya….Pujilah Allah…bersyukurlah kepadaNya…sebelum habis waktunya…Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 14-01-1435 H / 17-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com 
Allah berfirman :إِنَّ الإنْسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ Sesungguhnya manusia itu sangat ingkar, tidak berterima kasih kepada Tuhannya,(QS Al-‘Adiyaat : 6)Al-Hasan Al-Bashri berkata :هُوُ الْكَفُوْرُ الَّذِي يَعُدُّ الْمَصَائِبَ، وَيَنْسَى نِعَمَ رَبِّهِ“Dia adalah orang sangat ingkar, yang menghitung-hitung musibah dan melupakan kenikmatan-kenikmatan dari Robnya” (Tafsir At-Thobari 24/566)Karenanya ….Pertama : Jika engkau terkena musibah, menghadapi kesulitan, maka katakanlah…”Sungguh nikmat Robku yang dianugrahkan kepadaku sangatlah banyak…, tidak ada bandingannya dengan kesulitan dan musibah yang kurasakan saat ini…  Kedua : Jika engkau terkena musibah janganlah engkau melupakan kenikmatan-kenikmatan yang sekian lama telah engkau rasakan dengan beraneka ragamnya….lalu yang meliputi benakmu hanyalah musibah yang sedang melandamu saja…, sungguh ini merupakan ketidakadilan…Nikmat Allah yang tidak bisa engkau menghitung-hitungnya karena terlalu banyak dan bervariasi, lantas bagaimana bisa engkau lupakan semuanya hanya karena datangnya musibah yang hanya sesekali menimpamu?? Ketiga : Bagaimana engkau melupakan anugerah dari Allah lantas engkau hanya mengingat-ngingat musibah yang menimpamu, padahal bisa jadi musibah yang menimpamu itu ternyata juga merupakan bentuk kenikmatan dan karunia yang Allah anugerahkan kepadamu yang ber-casing “musibah”?? Jika engkau menghadapi musibah dengan kesabaran dan keikhlasan maka…–        Bukankah musibah menghilangkan dosa-dosa?–        Bukankah musibah mengangkat derajat??–        Bukankah musibah terkadang mendatangkan kebaikan yang nyata meskipun terkadang datangnya tidak langsung? Keempat : Bagaimanapun kita bersyukur maka kita tidak akan mampu bisa bersyukur dengan semestinya. Karena…–        Jika anugerah dan kenikmatan serta karunia dari Allah tidak mampu bagi kita untuk menghitung-hitungnya, lantas bagaimana bisa kita mensyukuri seluruh anugerah Allah??–        Anugerah Allah yang kita ketahuipun tidak bisa kita syukuri dengan semestinya. Sebagai contoh, mata yang kita gunakan untuk melihat jika kita harus beli dan membayar dari penjual mata maka berapa yang harus kita bayarkan kepadanya??, demikian juga ginjal??. Kelima : Jangan sampai engkau baru ingat dengan anugerah dari Allah tatkala anugerah tersebut diambil oleh Allah.–        Sungguh betapa banyak orang baru sadar akan berharganya dan mahalnya nikmat kesehatan tatkala ia sakit.–        Betapa banyak orang yang merindukan hangatnya persuadaraan dan persahabatan dan baru sadar akan nikmatnya perdamaian dan persaudaraan….tatkala telah terjadi pertikaian dan permusuhan…!!!–        Betapa banyak orang yang baru sadar bahwa waktu sangat berharga dan bernilai …tatkala ia dikejar oleh pekerjaan sementara waktunya kurang… Terakhir…janganlah engkau baru sadar bahwasanya kehidupan adalah nikmat yang sangat berharga untuk kita isi dengan ibadah sebanyak-banyaknya !!!. Jika mungkin kita bertanya kepada para mayat orang sholeh, apa yang ia dambakan jika ia dikembalikan lagi hidup di dunia?, maka mungkin ia akan berkata, “Berikanlah aku waktu sejenak saja, agar aku bisa sujud lagi kepada Allah…agar aku bisa memuji Allah lagi…, agar aku bisa bertasbih lagi kepada Allah.., dst”.Karena orang sholeh ini tahu banwasanya satu dzikir saja dengan mungacapkan pujian “Alhamdulillah…”, ternyata lebih baik dari seluruh dunia dan seisinya !!!, kenimkmatan di surga yang ia peroleh karena satu tasbih dan satu tahmid ternyata tidak bisa dibandingkan dengan kenikmatan dunia seluruhnya….Pujilah Allah…bersyukurlah kepadaNya…sebelum habis waktunya…Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 14-01-1435 H / 17-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com 

Sumber: https://firanda.com, publish: 17 Nov 2013

Allah berfirman :إِنَّ الإنْسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ Sesungguhnya manusia itu sangat ingkar, tidak berterima kasih kepada Tuhannya,(QS Al-‘Adiyaat : 6)Al-Hasan Al-Bashri berkata :هُوُ الْكَفُوْرُ الَّذِي يَعُدُّ الْمَصَائِبَ، وَيَنْسَى نِعَمَ رَبِّهِ“Dia adalah orang sangat ingkar, yang menghitung-hitung musibah dan melupakan kenikmatan-kenikmatan dari Robnya” (Tafsir At-Thobari 24/566)Karenanya ….Pertama : Jika engkau terkena musibah, menghadapi kesulitan, maka katakanlah…”Sungguh nikmat Robku yang dianugrahkan kepadaku sangatlah banyak…, tidak ada bandingannya dengan kesulitan dan musibah yang kurasakan saat ini…  Kedua : Jika engkau terkena musibah janganlah engkau melupakan kenikmatan-kenikmatan yang sekian lama telah engkau rasakan dengan beraneka ragamnya….lalu yang meliputi benakmu hanyalah musibah yang sedang melandamu saja…, sungguh ini merupakan ketidakadilan…Nikmat Allah yang tidak bisa engkau menghitung-hitungnya karena terlalu banyak dan bervariasi, lantas bagaimana bisa engkau lupakan semuanya hanya karena datangnya musibah yang hanya sesekali menimpamu?? Ketiga : Bagaimana engkau melupakan anugerah dari Allah lantas engkau hanya mengingat-ngingat musibah yang menimpamu, padahal bisa jadi musibah yang menimpamu itu ternyata juga merupakan bentuk kenikmatan dan karunia yang Allah anugerahkan kepadamu yang ber-casing “musibah”?? Jika engkau menghadapi musibah dengan kesabaran dan keikhlasan maka…–        Bukankah musibah menghilangkan dosa-dosa?–        Bukankah musibah mengangkat derajat??–        Bukankah musibah terkadang mendatangkan kebaikan yang nyata meskipun terkadang datangnya tidak langsung? Keempat : Bagaimanapun kita bersyukur maka kita tidak akan mampu bisa bersyukur dengan semestinya. Karena…–        Jika anugerah dan kenikmatan serta karunia dari Allah tidak mampu bagi kita untuk menghitung-hitungnya, lantas bagaimana bisa kita mensyukuri seluruh anugerah Allah??–        Anugerah Allah yang kita ketahuipun tidak bisa kita syukuri dengan semestinya. Sebagai contoh, mata yang kita gunakan untuk melihat jika kita harus beli dan membayar dari penjual mata maka berapa yang harus kita bayarkan kepadanya??, demikian juga ginjal??. Kelima : Jangan sampai engkau baru ingat dengan anugerah dari Allah tatkala anugerah tersebut diambil oleh Allah.–        Sungguh betapa banyak orang baru sadar akan berharganya dan mahalnya nikmat kesehatan tatkala ia sakit.–        Betapa banyak orang yang merindukan hangatnya persuadaraan dan persahabatan dan baru sadar akan nikmatnya perdamaian dan persaudaraan….tatkala telah terjadi pertikaian dan permusuhan…!!!–        Betapa banyak orang yang baru sadar bahwa waktu sangat berharga dan bernilai …tatkala ia dikejar oleh pekerjaan sementara waktunya kurang… Terakhir…janganlah engkau baru sadar bahwasanya kehidupan adalah nikmat yang sangat berharga untuk kita isi dengan ibadah sebanyak-banyaknya !!!. Jika mungkin kita bertanya kepada para mayat orang sholeh, apa yang ia dambakan jika ia dikembalikan lagi hidup di dunia?, maka mungkin ia akan berkata, “Berikanlah aku waktu sejenak saja, agar aku bisa sujud lagi kepada Allah…agar aku bisa memuji Allah lagi…, agar aku bisa bertasbih lagi kepada Allah.., dst”.Karena orang sholeh ini tahu banwasanya satu dzikir saja dengan mungacapkan pujian “Alhamdulillah…”, ternyata lebih baik dari seluruh dunia dan seisinya !!!, kenimkmatan di surga yang ia peroleh karena satu tasbih dan satu tahmid ternyata tidak bisa dibandingkan dengan kenikmatan dunia seluruhnya….Pujilah Allah…bersyukurlah kepadaNya…sebelum habis waktunya…Kota Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, 14-01-1435 H / 17-11-2013 MAbu Abdil Muhsin Firandawww.firanda.com 
Prev     Next