Khotbah Jum’at, 10 – Syawal – 1437 HKhotib : Syekh Abdul Bari Bin Awadh Al-TsubaitiKhotbah PertamaSegala puji bagi Allah sebagai pujian orang-orang yang bersyukur. Semoga shalawat dan salam tercurah kepada penghulu para rasul beserta seluruh keluarga dan sahabatnya.Selanjutnya . . . Firman Allah :اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ قَرَارًا [ غافر / 64 ]“Allah-lah yang menjadikan bumi bagi kamu sebagai tempat menetap (yang stabil)”. Qs Ghafir : 64Artinya bumi diciptakan oleh Allah untuk kalian sebagai tempat tinggal yang stabil agar layak untuk kehidupan kalian; Kalian hidup di atasnya, bergerak dan berusaha serta berkeliling di semua permukaannya.Semua urusan hidup sangat bergantung pada stabilitas. Kehidupan tidak mungkin tegak tanpa stabilitas. Sebab stabilitas merupakan hajat hidup yang didambakan, kebutuhan yang amat mendesak dan tidak seorang pun yang bisa hidup dengan baik tanpa stabilitas. Manusia tidak bisa menikmati kelezatan hidup, tidak dapat mengenyam suatu kebahagiaan, tidak dapat melaksanakan kegiatan apapun untuk memakmurkan lingkungan kecuali dalam kondisi yang stabil yang merupakan hajat hidup termahal dan salah satu nikmat terpenting yang Allah anugerahkan.Firman Allah :وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ [ البقرة / 36 ]“Dan Kami berfirman: “Turunlah kamu! sebagian kamu menjadi musuh bagi sebagian yang lain, dan bagi kamu ada tempat kediaman (stabil) di bumi, dan kesenangan hidup sampai waktu yang ditentukan.” Qs Al-Baqarah : 36Terhimpunnya segala kenikmatan dan kesenangan duniawi serta tercapainya segala kebahagiaan dan kemakmuran sangat ditentukan oleh kemantapan sendi-sendi stabilitas itu. Rasulullah –shallallahu alaihi wa sallam- bersabda :مَنْ أصْبَحَ آمِناً في سِرْبهِ ، مُعَافى في بَدَنِهِ ، عِنْدَهُ قوْتُ يَوْمِه ، فكأنما حِيْزَتْ لهُ الدنْيَا بِحَذَافِيْرِهَا“Barangsiapa di antara kalian yang memasuki waktu pagi dalam keadaan aman pada dirinya, sehat jasmaninya dan memiliki makanan pada hari itu, maka seolah olah dirinya telah diberi seluruh dunia seisinya”.Seorang mukmin diperintahkan untuk berikhtiar di bumi untuk mewujudkan stabilitas dan keamanan. Firman Allah:إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا [ النساء/97]“Sesungguhnya orang-orang yang diwafatkan Malaikat dalam Keadaan menganiaya diri sendiri, (kepada mereka) Malaikat bertanya : “Dalam keadaan bagaimana kamu ini?”. mereka menjawab: “Adalah kami orang-orang yang tertindas di negeri”. Para Malaikat berkata: “Bukankah bumi Allah itu luas, sehingga kamu dapat berhijrah di bumi itu?”.Qs An-Nisa’ : 97Stabilitas mempunyai peranan penting dan kedudukan tinggi. Allah menyebut stabilitas ini dalam menggambarkan pahala dan kenikmatan yang diterima penghuni surga. Firman Allah :أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيْلًا [ الفرقان/24]“Penghuni-penghuni surga pada hari itu paling baik stabilitas (tempat tinggalnya) dan paling indah tempat peristirahatannya”. Qs Al-Furqan : 24Firman Allah :خَالِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا [ الفرقان/ 76 ]“mereka kekal di dalamnya. surga itu sebaik-baik tempat menetap (yang stabil) dan tempat kediaman (yang abadi)”. Qs Al-Furqan:76Islam mengancam sekeras-kerasnya perbuatan pengerusakan di bumi setelah sebelumnya tercapai stabilitas dan kemantapan kondisi. Firman Allah:وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ ، وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ ، وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ [ البقرة/204 – 206 ]“Dan di antara manusia ada orang yang ucapannya tentang kehidupan dunia menarik hatimu, dan dipersaksikannya kepada Allah (atas kebenaran) isi hatinya, padahal ia adalah penantang yang paling keras. Dan apabila ia berpaling (dari kamu), ia berjalan di bumi untuk mengadakan kerusakan di atasnya, dengan menghancurkan tanam-tanaman dan binatang ternak, dan Allah tidak menyukai pengerusakan. Dan apabila dikatakan kepadanya: “Bertakwalah kepada Allah”, muncul-lah arogansinya yang mendorongnya berbuat dosa. Maka cukuplah neraka Jahanam sebagai balasannya. Dan sungguh neraka Jahanam itu seburuk-buruk tempat tinggal”. Qs Al-Baqarah : 204-206Orang yang berbuat kerusakan di bumi dan menggoyahkan nilai-nilai stabilitas dengan dalih melakukan perbaikan dan reformasi serta menganggap dirinya berada di pihak yang benar, sungguh dia itu hakikatnya adalah perusak. Firman Allah :وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الأرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ، أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ  [ البقرة /  11- 12 ]“Dan bila dikatakan kepada mereka: “Janganlah kamu berbuat kerusakan di muka bumi”. mereka menjawab: “Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan perbaikan. Ingat, sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berbuat kerusakan, tetapi mereka tidak merasa” Qs Al-Baqarah:11-12Islam sebagai sistem ketetapan Allah merupakan sumber stabilitas, meliputi stabilitas kejiwaan, keamanan dan kemasyarakatan, dan karena itulah Islam dapat mengatasi asal-muasal ketegangan dan kegelisahan.فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإسْلامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ [ الأنعام / 125 ]“Barangsiapa yang Allah kehendaki untuk memberinya petunjuk, niscaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. Dan Barangsiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, niscaya Allah jadikan dadanya sesak dan sempit, seolah-olah ia sedang mendaki ke langit. Begitulah Allah menimpakan siksa kepada orang-orang yang tidak beriman”.Qs Al-An’am: 125Allah –subhanahu wa ta’ala- telah menyediakan segala potensi dan kekayaan di bumi serta melengkapkan segala sumber daya luar biasa yang dapat dikelola oleh manusia. Semua itu dalam rangka mewujudkan stabilitas di bumi. Firman Allah :هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ ذَلُولا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ [ الملك / 15 ]“Dialah yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebagian dari rezeki-Nya, dan hanya kepada-Nya-lah kamu (kembali setelah) dibangkitkan.” Qs Al-Mulk : 15Semua pelaksanaan hukum syariat, sesungguhnya bermaksud untuk memantapkan sendi-sendi stabilitas tersebut dalam kehidupan manusia. Sebab hukum-hukum syariat itu ditetapkan untuk menjamin tercapainya tujuan pokoknya terkait dengan ketertiban urusan makhluk, yaitu tegaknya urusan agama dan kepentingan dunia. Seandainya hal itu tidak terwujud, maka urusan dunia tidak dapat berjalan dengan baik, bahkan cenderung memunculkan kerusakan, kekacauan dan ketiadaan kehidupan, di samping kelak di akhirat mereka kehilangan keamanan, keselamatan dan kenikmatan serta menanggung kerugian yang nyata. Itulah sebabnya maka pembebanan hukum syariat dimaksudkan untuk melindungi agama, jiwa, keturunan, harta benda dan akal pikiran.Masyarakat manapun yang mendambakan kebangkitan dan kemajuan haruslah memulai langkahnya dari peletakan dasar-dasar stabilitas. Inilah awal persoalan yang diserukan oleh Rasulullah –shallallahu alaihi wa sallam- ketika memasuki Madinah dalam hijrahnya.Beliau meletakkan dasar-dasar dan nilai-nilai stabilitas melalui penyebaran rasa saling menyayangi dan salam kedamaian. Beliau katakan :يَا أيُّهَا النّاسُ أفْشُوا السَّلام، وَأْطعِمُوا الطْعَامَ، وَصِلُوا الأْرحامَ، وَصَلُّوا بِاللّيْلِ والنَّاس نيامٌ، تَدْخُلوا الجُنَّة بسلام .“Hai manusia, sebarkanlah salam damai, berikanlah makanan, sambunglah tali persaudaraan, dirikanlah shalat malam ketika orang-orang sedang tidur, niscaya kalian akan masuk surga dengan selamat”.Di sini beliau meletakkan sistem stabilitas, yang intinya adalah menjalin hubungan antar sesama atas dasar persaudaraan, jauh dari kekerasan dan tindakan ekstrem dalam upaya pemantapan hidup saling tolong menolong, sehingga masyarakat madinah menjadi teladan bagi kehidupan yang damai, rukun dan stabil.Kalau kita amati kondisi masyarakat yang kehilangan stabilitas, dapat kita saksikan betapa merebaknya kekacauan dan ketegangan. Mereka merasa tidak aman dalam melindungi harta benda dan kehormatan diri mereka.Yang paling tahu nilai stabilitas hanyalah orang yang kehilangan stabilitas itu sendiri; dia terasing dari tanah airnya, terusir dari keluarganya, merasakan pahitnya kelaparan dan kemiskinan akibat kekacauan dalam negerinya, pertumpahan darah di tanah airnya, jatuhnya kurban, terlihat jenazah dan potongan tubuh manusia berserakan di atas tanah serta merebaknya penjambretan dan perampokan di sana-sini.Dengan demikian sadarlah kita bahwa stabilitas keamanan dalam negeri terkait keamanan jiwa, harta dan kehormatan adalah surga yang Allah anugerahkan kepada umat yang beriman dalam hidup di dunia ini, bahkan termasuk anugerah termahal bagi bangsa-bangsa seluruhnya. Firman Allah :فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ ،الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ ،أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ ، [ قريش / 3 – 5 ]“Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan Pemilik rumah ini (Ka’bah), yang telah memberi makanan kepada mereka untuk menghilangkan lapar dan mengamankan mereka dari ketakutan”. Qs Quraisy : 3-4Tidak diragukan lagi bahwa stabilitas merupakan dasar utama kemakmuran dan kejayaan serta lahan yang sangat subur bagi pertumbuhan dan pembangunan di atas bumi.    Salah satu faktor yang dapat menggoyahkan dan mengancam pilar-pilar keimanan adalah sikap menyebar luaskan desas-desus dan menyiarkan kabar burung serta menelannya begitu saja tanpa mengeceknya secara mendalam. Tentu hal itu dapat menimbulkan petaka serta menebar perpecahan dan keretakan persatuan.    Demikian pula kekeliruan dalam menggunakan media sosial modern yang saat ini menempati baris terdepan dalam perhatian publik telah menimbulkan kontradiksi dalam pendidikan, menggoyahkan akidah, menumbangkan prinsip-prinsip dan nilai-nilai dasar, sehingga dengan persepsi yang keliru itu, kini media sosial telah berubah fungsi menjadi alat berat yang menghancurkan stabilitas.    Sikap acuh yang tidak mempedulikan larangan agama, mengenyangkan perut dengan uang riba, dapat melemahkan pondasi stabilitas di bidang ekonomi. Firman Allah :يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ [ البقرة/ 276 ]“Allah memusnahkan riba dan menumbuhkan sedekah, dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa”. Qs Al-Baqarah : 276Sikap berlebihan dan cenderung melanggar aturan dalam menggunakan nikmat serta kurangnya mensyukuri nikmat bahkan menghamburkan nikmat atau kikir untuk berbagi nikmat merupakan ancaman bagi stabilitas sosial. Firman Allah :وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَنْ مِنْ بَعْدِهِمْ إِلا قَلِيلا وَكُنَّا نَحْنُ الْوَارِثِينَ [ القصص/ 58]“Dan berapa banyaknya (penduduk) negeri yang telah Kami binasakan, yang sudah bersenang-senang dalam kehidupannya; maka itulah tempat kediaman mereka yang tiada di diami lagi sesudah mereka, kecuali sebagian kecil saja. dan Kami adalah Pewaris(nya)”. Qs Al-Qashash : 58Peristiwa-peristiwa yang terjadi di sekitar kita memberikan pelajaran bagi kita bahwa mempertahankan stabilitas adalah suatu keniscayaan yang harus dilakukan. Demikian pula upaya memperkokoh sendi-sendi stabilitas dan memperkuat pilar-pilarnya serta menjatuhkan hukuman seberat-beratnya terhadap pelaku sabotase dan pengerusakan, merupakan kewajiban dan tanggung jawab terhadap agama dan negara.Mempertahankan stabilitas dapat terwujud melalui pemantapan keimanan, berpegang teguh dengan kitab dan sunnah serta menerapkan prinsip-prinsip persatuan dan kesatuan, berikut membuang jauh-jauh semua penyebab perpecahan. Firman Allahوَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا [ النور/ 55 ]“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahwa Dia sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan merubah (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentausa, mereka tetap menyembahku-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku”.Qs An-Nur : 55Firman Allah :وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا [ النساء/ 115]“Dan Barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu, dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali”. Qs An-Nisa : 115Stabilitas akan terwujud secara permanen dengan penyebaran ilmu yang dapat menyinari kegelapan, menghilangkan kesedihan, menggelorakan semangat, membentengi seseorang dari pemikiran sesat dan syubhat agar tidak terjatuh dalam sikap ekstrem kanan dan ekstrem kiri. Sebab, ilmu adalah sendi kebahagiaan setiap individu dan kesejahteraan rakyat banyak. Firman Allah :قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ [ الزمر / 9 ]“Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Qs Az-Zumar : 9Nikmat stabilitas akan terus berlangsung dengan menghargai anugerah Allah itu dan mensyukurinya. Firman Allah :وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ [ إبراهيم / 7 ]“Dan (ingatlah juga), ketika Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), Maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.Qs Ibrahim :7***Khotbah KeduaSelanjutnya . . .Stabilitas dapat terwujud secara permanen jika masyarakat menaruh perhatian terhadap tugas kontrol sosial melalui beramar makmur dan nahi munkar serta menumbuh kembangkan berbagai amal sosial. Firman Allah :وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [ آل عمران/ 104]“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar, merekalah orang-orang yang beruntung”.Qs Ali Imran : 104    Di sini Allah –subhanahu wa ta’ala- mensyaratkan kebaikan ( Al-Khairiyah ) yang melekat pada umat yang merupakan dasar utama bagi stabilitas dengan terwujudnya usaha nyata mereka, yaitu sikap saling bahu membahu, bersinergi, saling menyantuni dan menyayangi. Sebab amal sosial adalah sumber terciptanya kesejahteraan, kejayaan dan stabilitas suatu masyarakat.    Dalam kondisi yang demikianlah kehidupan akan stabil dan kondusif bagi anak yatim, orang miskin, wanita janda dan orang yang sedang sakit. Dengan amal sosial pula akan tercegah pertikaian dan perasaan saling mendendam dan mendengki antara lapisan masyarakat. Hal itu dikarenakan amal sosial dapat membimbing semua orang untuk hidup secara produktif dan berpikiran yang konstruktif. Firman Allah :مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [ النحل / 97]“Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sungguh akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik, dan sungguh akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan itu”. Qs An-Nahl : 97====  Doa Penutup ==== Penerjemah: Usman Hatim

Apa hukum menggabungkan puasa Syawal dan puasa ayyamul bidh (13, 14, 15 Syawal atau setiap bulan Hijriyah)? Keutamaan puasa Syawal disebutkan dalam hadits Abu Ayyub Al-Anshari radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ “Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian berpuasa enam hari di bulan Syawal, maka dia berpuasa seperti setahun penuh.” (HR. Muslim, no. 1164) Tentang keutamaan puasa ayyamul bidh disebutkan dalam hadits berikut. Dari Ibnu Milhan Al-Qoisiy, dari ayahnya, ia berkata, كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَأْمُرُنَا أَنْ نَصُومَ الْبِيضَ ثَلاَثَ عَشْرَةَ وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ وَخَمْسَ عَشْرَةَ . وَقَالَ « هُنَّ كَهَيْئَةِ الدَّهْرِ » “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa memerintahkan pada kami untuk berpuasa pada ayyamul bidh yaitu 13, 14 dan 15 (dari bulan Hijriyah).” Dan beliau bersabda, “Puasa ayyamul bidh itu seperti puasa setahun.” (HR. Abu Daud, no. 2449; An-Nasa’i, no. 2434. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih) Kalau seseorang lakukan puasa Syawal yang tiga harinya satu niat dengan puasa ayyamul bidh, masih dibolehkan dan diharapkan ia bisa mendapatkan pahala puasa syawal dan puasa ayyamul bidh sekaligus. Demikian jawaban dari Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah ketika ditanya oleh Syaikh Muhammad Shalih Al-Munajjid hafizhahullah. Sedangkan Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah menyebutkan bahwa jika seseorang sudah melakukan puasa Syawal, maka puasa ayyamul bidh-nya menjadi gugur, baik ia melakukan puasa Syawal tadi bertepatan dengan ayyamul bidh (13, 14, 15 Syawal) atau ia melakukan sebelum atau sesudah ayyamul bidh. Karena kalau sudah melakukan puasa Syawal sebanyak enam hari berarti sudah memenuhi anjuran puasa tiga hari setiap bulannya, bahkan sudah lebih dari tiga hari yang diperintahkan. Syaikh Ibnu ‘Utsaimin menganggap itu sama seperti orang yang melakukan tahiyatul masjid di mana shalat tersebut bisa gugur dengan melakukan shalat sunnah rawatib. Atau maksud Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah, shalat tahiyatul masjid sudah masuk dalam shalat sunnah rawatib. Sebagaimana disebutkan dalam hadits dari Abu Qatadah bin Rib’iy Al-Anshari radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, إِذَا دَخَلَ أَحَدُكُمُ الْمَسْجِدَ فَلاَ يَجْلِسْ حَتَّى يُصَلِّىَ رَكْعَتَيْنِ “Jika salah seorang di antara kalian masuk masjid, maka janganlah duduk sampai ia melaksanakan shalat dua raka’at.” (HR. Bukhari, no. 1163; Muslim, no. 714). Shalat tahiyatul masjid ini bisa dipenuhi dengan dua raka’at shalat sunnah rawatib. Demikian maksud Syaikh Muhammad Al-‘Utsaimin rahimahullah. Kesimpulannya, boleh saja menggabungkan puasa Syawal dengan puasa ayyamul bidh. Baca juga penjelasan: Sudah Puasa Syawal, Bolehkah Puasa Ayyamul Bidh? Lihat bahasan Syaikh Muhammad Shalih Al-Munajjid dalam Fatwa Al-Islam Sual wa Jawab, no. 4015. Semoga manfaat. Wallahu waliyyut taufiq. — Disusun @ Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 12 Syawal 1437 H Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal Kunjungi terus update artikel terbaru di Rumaysho.Com, Channel Telegram @RumayshoCom, @DarushSholihin, @UntaianNasihat, @RemajaIslam Tagspuasa ayyamul bidh puasa syawal

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَامْرَأَتَ لُوطٍ ۖ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا“Allah membuat isteri Nuh dan isteri Luth sebagai perumpamaan bagi orang-orang kafir. Keduanya berada di bawah pengawasan dua orang hamba yang saleh di antara hamba-hamba Kami; lalu kedua isteri itu berkhianat kepada suaminya (masing-masing)” (QS. At Tahrim 10).Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma berkata mengenai firman Allah di atas, “Pengkhianatan yang dimaksud bukanlah perbuatan zina (mereka serong atau selingkuh, pent.). Pengkhianatan istri Nabi Nuh yaitu ia mengatakan kepada kaumnya bahwa suaminya gila.Sedangkan pengkhianatan istri Nabi Luth adalah ia memberitahukan kedatangan tamu-tamu Nabi Luth (malaikat yang berwujud manusia tampan rupawan) kepada kaumnya” (Lihat Tafsir Ibnu Katsir & Tafsir Thobari Surat Tahrim: 10).Pelajaran yang bisa diambil dari ayat di atas adalah hendaknya seorang istri tidak menjelek-jelekkan suaminya kepada orang lain karena dikhawatirkan itu termasuk bentuk khianat sebagaimana yang dilakukan oleh istri Nabi Nuh yang menjelek-jelekkan suaminya dengan sebutan gila.Karena khianat itu artinya:أن يُؤْتَمَنَ الإِنْسانُ فلا يَنْصَحَ“seseorang dipercayai namun ia tidak memenuhi kepercayaan tersebut dengan baik” (Qamus Al Muhith).Padahal pernikahan adalah sebuah perjanjian yang tidak boleh dikhianati, bahkan bukan sekedar perjanjian, namun perjanjian yang kuat. Demikian yang Allah sebutkan dalam firman-Nya:وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَقَدْ أَفْضَى بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ وَأَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا“Bagaimana kamu akan mengambilnya kembali, padahal sebagian kamu telah bergaul (bercampur) dengan yang lain sebagai suami-isteri. Dan mereka (isteri-isterimu) telah mengambil dari kamu perjanjian yang kuat.” (QS. An Nisa: 24).Wallahu a’lam.***Penulis: Boris Tanesia, dengan sedikit penambahan dari redaksiArtikel Muslim.or.id🔍 Zakat Pertanian, Aliran Islam Salafi, Wanita Penggoda Suami Orang Menurut Islam, Shohih Bukhari, Subhanallah Keajaiban Terus Terjadi Di Gaza

Benarkah puasa Syawal sebanyak enam hari disyaratkan melakukannya berturut-turut? Perintah melakukan puasa Syawal disebutkan dalam hadits Abu Ayyub Al-Anshari radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ “Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian berpuasa enam hari di bulan Syawal, maka dia berpuasa seperti setahun penuh.” (HR. Muslim, no. 1164) Imam Nawawi rahimahullah berkata, “Menurut ulama Syafi’iyah, puasa enam hari di bulan Syawal disunnahkan berdasarkan hadits di atas. Disunnahkan melakukannya secara berturut-turut di awal Syawal. Jika tidak berturut-turut atau tidak dilakukan di awal Syawal, maka itu boleh. Seperti itu sudah dinamakan melakukan puasa Syawal sesuai yang dianjurkan dalam hadits. Sunnah ini tidak diperselisihkan di antara ulama Syafi’iyah, begitu pula hal ini menjadi pendapat Imam Ahmad dan Daud.” (Al-Majmu’, 6: 276) Dari penjelasan di atas menunjukkan bahwa lebih afdhal memang berturut-turut namun kalau tidak bisa berturut-turut, maka tidak mengapa. Namun lebih bersegera menyelesaikan puasa Syawal itu lebih baik karena Allah Ta’ala berfirman, فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ “Berlomba-lombalah berbuat kebajikan.” (QS. Al-Maidah: 48) وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ “Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.” (QS. Ali Imran: 133) Nabi Musa ‘alaihis salam berkata, وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى “Dan aku bersegera kepada-Mu. Ya Tuhanku, agar supaya Engkau ridha (kepadaku).” (QS. Thaha: 84) Lebih segera menunaikan kebaikan, akan membuat kita tidak luput. Namun tidak sesegera melakukannya pun tidak masalah. Jika puasa Syawal diakhirkan hingga pertengahan atau akhir bulan, masih dibolehkan. Semoga bermanfaat. — Disusun @ Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul, 8 Syawal 1437 H Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal Rumaysho.Com, Channel Telegram @RumayshoCom, @DarushSholihin, @UntaianNasihat, @RemajaIslam Tagspuasa syawal

Ada yang bertanya seperti ini, di hadits dzikir pagi-petang tidak tertera berapa kali membaca dzikir, apa berarti kita boleh menentukan sendiri seumpama 100 atau 1000 kali? Atau kita bisa asal dzikir saja?   Untuk menjawabnya, kami rinci menjadi dua bahasan.   Pertama, bacaan dzikir pagi-petang sebenarnya ada beberapa bagian dzikir yang diperintahkan membacanya beberapa kali dengan bilangan tertentu. Contohnya dzikir berikut. اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَصْبَحْتُ أُشْهِدُكَ وَأُشْهِدُ حَمَلَةَ عَرْشِكَ، وَمَلاَئِكَتَكَ وَجَمِيْعَ خَلْقِكَ، أَنَّكَ أَنْتَ اللهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ وَحْدَكَ لاَ شَرِيْكَ لَكَ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُكَ وَرَسُوْلُكَ Allahumma inni ash-bahtu usy-hiduka wa usy-hidu hamalata ‘arsyika wa malaa-ikatak wa jami’a kholqik, annaka antallahu laa ilaha illa anta wahdaka laa syariika lak, wa anna Muhammadan ‘abduka wa rosuuluk. Artinya: “Ya Allah, sesungguhnya aku di waktu pagi ini mempersaksikan Engkau, malaikat yang memikul ‘Arys-Mu, malaikat-malaikat dan seluruh makhluk-Mu, bahwa sesungguhnya Engkau adalah Allah, tiada ilah yang berhak disembah kecuali Engkau semata, tiada sekutu bagi-Mu dan sesungguhnya Muhammad adalah hamba dan utusan-Mu.” (Dibaca 4 x) Hadits lengkapnya sebagai berikut. عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « مَنْ قَالَ حِينَ يُصْبِحُ أَوْ يُمْسِى اللَّهُمَّ إِنِّى أَصْبَحْتُ أُشْهِدُكَ وَأُشْهِدُ حَمَلَةَ عَرْشِكَ وَمَلاَئِكَتَكَ وَجَمِيعَ خَلْقِكَ أَنَّكَ أَنْتَ اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُكَ وَرَسُولُكَ أَعْتَقَ اللَّهُ رُبْعَهُ مِنَ النَّارِ فَمَنْ قَالَهَا مَرَّتَيْنِ أَعْتَقَ اللَّهُ نِصْفَهُ وَمَنْ قَالَهَا ثَلاَثًا أَعْتَقَ اللَّهُ ثَلاَثَةَ أَرْبَاعِهِ فَإِنْ قَالَهَا أَرْبَعًا أَعْتَقَهُ اللَّهُ مِنَ النَّارِ » Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Siapa yang mengucapkan ketika pagi atau sore hari bacaan “Allahumma inni ash-bahtu usy-hiduka wa usy-hidu hamalata ‘arsyika wa malaa-ikatak wa jami’a kholqik, annaka antallahu laa ilaha illa anta wahdaka laa syariika lak, wa anna Muhammadan ‘abduka wa rosuulu”, maka Allah membebaskan seperempat dirinya dari neraka. Siapa yang mengucapkannya dua kali, maka Allah akan membebaskan separuh dirinya dari neraka. Siapa yang mengucapkan tiga kali, maka Allah akan membebaskan tiga per empat dirinya dari neraka. Lalu siapa yang mengucapkan empat kalinya, maka Allah akan membebaskan dirinya (secara utuh, pen.) dari neraka.” (HR. Abu Daud, no. 5069. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadits ini hasan). Ada pula dzikir pagi-petang lainnya diperintahkan membacanya tiga kali seperti: بِسْمِ اللَّهِ الَّذِى لاَ يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَىْءٌ فِى الأَرْضِ وَلاَ فِى السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ Bismillahilladzi laa yadhurru ma’asmihi syai-un fil ardhi wa laa fis samaa’ wa huwas samii’ul ‘aliim. Artinya: “Dengan nama Allah yang bila disebut, segala sesuatu di bumi dan langit tidak akan berbahaya, Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Dibaca 3 x) Faedahnya: Barangsiapa yang mengucapkan dzikir tersebut sebanyak tiga kali di pagi hari dan tiga kali di petang hari, maka tidak akan ada bahaya yang tiba-tiba memudaratkannya. (HR. Abu Daud, no. 5088; 5089; Tirmidzi, no. 3388; Ibnu Majah, no. 3869. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadits ini hasan). Kesimpulannya, dzikir pagi-petang ada yang membacanya dengan bilangan tertentu, ada pula yang dituntut membacanya cuma sekali saja.   Kedua, bagaimana dengan dzikir yang nabi tidak membatasi bilangannya, apakah boleh kita tetapkan dengan bilangan tertentu seumpama 100 atau 1000 kali? Para ulama menerangkan, ada dua kekeliruan dalam hal dzikir: Menetapkan jumlah bilangan tertentu tanpa dalil. Menetapkan tata cara dan waktu tertentu untuk dzikir tanpa dasar dalil. Hal ini sebagaimana diingkari oleh Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu di mana suatu saat ada orang-orang yang berdzikir dengan menggunakan krikil lalu ada yang menuntun untuk membaca takbir sebanyak 100 kali dan tasbih sebanyak 100 kali. Padahal tata cara seperti ini tidak pernah diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Orang-orang yang berdzikir seperti itu mengatakan pada Ibnu Mas’ud, وَاللَّهِ يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ مَا أَرَدْنَا إِلاَّ الْخَيْرَ. “Demi Allah, wahai Abu ‘Abdurrahman (Ibnu Mas’ud), kami tidaklah menginginkan selain kebaikan.” Ibnu Mas’ud lantas menjawab, وَكَمْ مِنْ مُرِيدٍ لِلْخَيْرِ لَنْ يُصِيبَهُ “Betapa banyak orang yang menginginkan kebaikan, namun tidak mendapatkannya.” (HR. Ad Darimi 1: 79. Dikatakan oleh Husain Salim Asad bahwa sanad hadits ini jayyid)   Beberapa bentuk bid’ah yang disebutkan oleh Imam Asy-Syatibi dalam kitabnya Al-I’tisham: Menetapkan batasan tertentu untuk ibadah seperti bernadzar dengan bentuk puasa sambil berdiri, tidak boleh duduk, dan tidak boleh bernaung dari panas. Bentuknya pula dengan mengkhususkan diri pada sesuatu, bahkan untuk makan dan berpakaian ditentukan dengan jenis tertentu, tidak boleh dengan selainnya. Mewajibkan tata cara tertentu untuk dzikir seperti dengan cara dzikir jama’i dengan satu suara. Termasuk contoh di dalamnya adalah perayaan kelahiran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mewajibkan ibadah di waktu tertentu padahal tidak ditetapkan oleh syari’at seperti mewajibkan puasa dan shalat nishfu Sya’ban. Demikian penjelasan dari Imam Asy-Syatibi.   Kesimpulannya, jika ingin menetapkan dzikir sebanyak 1000 kali mesti butuh dalil. Jika tidak, maka tidak boleh diamalkan. Karena beragama itu mesti dengan dalil, bukan dengan perasaan, bukan dengan logika.   Semoga Allah memberi taufik dan hidayah. — Disusun di kota Ambon, Malam Senin, ba’da Isya, 6 Syawal 1437 H Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Rumaysho.Com, Channel Telegram @RumayshoCom, @DarushSholihin, @UntaianNasihat, @RemajaIslam Tagsbid'ah Dzikir

Apa benar tidak boleh shalat pakai kaos kaki? Dalam website Islam Web disebutkan dua kondisi menggunakan kaos kaki ketika shalat Sekedar memakai kaos kaki saat shalat, dibolehkan baik untuk laki-laki dan perempuan. Kalau cuma sekedar memakai saat shalat, maka tidaklah ada syarat-syarat tertentu kalau memang tujuannya untuk menghilangkan dingin, panas, atau karena sakit. Jika tujuannya agar kaos kaki cukup bisa diusap saat berwudhu sebagai gantian dari mencuci kaki, maka itu adalah keringanan bagi laki-laki maupun perempuan (sama dengan hukum mengusap khuf atau sepatu, .pen). Namun ada syarat-syarat yang mesti dipenuhi untuk maksud ini.   Untuk keadaan pertama, caranya adalah: Berwudhu dalam keadaan kaos kaki dibuka, lalu kaki tetap dicuci saat wudhu. Menggunakan kaos kaki lagi setelah berwudhu, kemudian shalat menggunakan kaos kaki.   Untuk keadaan kedua, caranya adalah: Pertama kali berwudhu dalam keadaan kaos kaki dibuka, lalu kaki tetap dicuci saat wudhu. Menggunakan kaos kaki lagi setelah berwudhu dengan niatan kalau wudhu batal, cukup mengusap kaos kaki. Kemudian shalat menggunakan kaos kaki. Seharian tetap menggunakan kaos kaki tanpa dilepas, ketika wudhu batal, maka cukup kaos kaki diusap saat wudhu tanpa melepasnya. Usapannya sebanyak sekali usapan, cukup dengan tangan yang basah. Yang diusap adalah bagian atas kaos kaki, bukan bagian bawahnya. Mengusap kaos kaki ini berlaku untuk yang mukim selama 24 jam, untuk musafir 3×24 jam. Dengan catatan selama masa tersebut kaos kaki tidak dilepas. Kalau dilepas berarti kembali ke point nomor satu di atas, alias mengusapnya jadi batal.   Syarat Bolehnya Mengusap Kaos Kaki Saat Wudhu Memakai kaos kaki dalam keadaan sudah berwudhu atau mandi terlebih dahulu. Kaos kaki yang digunakan menutupi kaki hingga mata kaki. Bahan kaos kaki adalah bahan yang suci.   Dalil Bolehnya Mengusap Khuf (Sepatu) dan Kaos Kaki   Dari ‘Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْىِ لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلاَهُ وَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَمْسَحُ عَلَى ظَاهِرِ خُفَّيْهِ. “Seandainya agama itu dengan logika semata, maka tentu bagian bawah khuf lebih pantas untuk diusap daripada bagian atasnya. Namun sungguh aku sendiri telah melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengusap bagian atas khufnya.” (HR. Abu Daud, no. 162. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih)   Dari Al-Mughirah bin Syu’bah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Pada suatu malam di suatu perjalanan aku pernah bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Lalu aku sodorkan pada beliau bejana berisi air. Kemudian beliau membasuh wajahnya, lengannya, mengusap kepalanya. Kemudian aku ingin melepaskan sepatu beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, namun beliau berkata, دَعْهُمَا ، فَإِنِّى أَدْخَلْتُهُمَا طَاهِرَتَيْنِ » . فَمَسَحَ عَلَيْهِمَا “Biarkan keduanya (tetap kukenakan). Karena aku telah memakai keduanya dalam keadaan bersuci sebelumnya.” Lalu beliau cukup mengusap khufnya saja. (HR. Ahmad, 4: 251; Bukhari, no. 206; Muslim, no. 274) Hadits ini menunjukkan bahwa syarat mengenakan khuf dan kaos kaki yang ingin diusap saat wudhu adalah harus dalam keadaan bersuci dengan sempurna. Syarat ini disepakati oleh para ulama.  (Al-Mawsu’ah Al-Fiqhiyyah, 37: 264)   Dari Shafwan bin ‘Assal radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, فَأَمَرَنَا أَنْ نَمْسَحَ عَلَى الْخُفَّيْنِ إِذَا نَحْنُ أَدْخَلْنَاهُمَا عَلَى طُهْرٍ ثَلاَثاً إِذَا سَافَرْنَا وَيَوْماً وَلَيْلَةً إِذَا أَقَمْنَا وَلاَ نَخْلَعَهُمَا مِنْ غَائِطٍ وَلاَ بَوْلٍ وَلاَ نَوْمٍ وَلاَ نَخْلَعَهُمَا إِلاَّ مِنْ جَنَابَةٍ “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan kepada kami untuk mengusap khuf yang telah kami kenakan dalam keadaan kami suci sebelumnya. Jangka waktu mengusapnya adalah tiga hari tiga malam jika kami bersafar dan sehari semalam jika kami mukim. Dan kami tidak perlu melepasnya ketika kami buang hajat dan buang air kecil (kencing). Kami tidak mencopotnya selain ketika dalam kondisi junub.” (HR. Ahmad, 4: 239. Syaikh Syu’aib Al-Arnauth mengatakan bahwa penjelasan mengenai mengusap khuf dalam hadits ini dinilai shahih lighoirihi, dilihat dari jalur lain. Sedangkan sanad ini hasan dilihat dari jalur ‘Ashim) Semoga bermanfaat. Moga Allah memberi taufik dan hidayah.   Referensi: https://rumaysho.com/1681-ajaran-mengusap-khuf.html http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=10133 http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&lang=&Option=FatwaId&Id=5345   Selesai disusun menjelang Jumatan, 3 Syawal 1437 H @ Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Rumaysho.Com, Channel Telegram @RumayshoCom, @DarushSholihin, @UntaianNasihat, @RemajaIslam Tagscara shalat cara wudhu khuf

Ia menangis karena akan berpisah dengan bulan Ramadhan, kenapa? Ibnu Rajab Al-Hambali rahimahullah berkata, كَيْفَ لاَ تَجْرِى لِلْمُؤْمِنِ عَلَى فِرَاقِهِ دُمُوْع وَ هُوَ لاَ يَدْرِي هَلْ بَقِيَ لَهُ فِي عُمْرِهِ إِلَيْهِ رُجُوْع Bagaimana mungkin air mata seorang mukmin tidak berlinang kala berpisah dengan bulan Ramadhan. Sementara dia tidak mengetahui tersisa dari umurnya untuk kembali bertemu dengannya. (Lathaif Al-Ma’arif karya Ibnu Rajab Al-Hambali, pada materi perpisahan dengan bulan Ramadhan)   Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Rumaysho[dot]Com, kunjungi terus artikel terbaru. Aplikasi androidnya jangan lupa download di sini: https://play.google.com/store/apps/details?id=sms.com.rumaysho   Waktu sahur, 30 Ramadhan 1437 H @ Darush Sholihin, Panggang, Gunungkidul Tagspenutup ramadhan