Adakah Qadha Zakat Mal? Jika ada orang yang tidak membayar zakat selama beberapa tahun, apa yang harus dilakukan? Jika sekarang dia ingin bertaubat, apakah zakatnya menjadi gugur? Jawab: Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du, Orang yang menunda pembayaran zakat, dia berdosa. Sehingga wajib bertaubat. Imam Ibnu Utsaimin ditanya tentang orang yang tidak bayar zakat selama 4 tahun. Jawaban Beliau, هذا الشخص آثم في تأخير الزكاة ؛ لأن الواجب على المرء أن يؤدي الزكاة فور وجوبها ولا يؤخرها ؛ لأن الواجبات الأصل وجوب القيام بها فوراً ، وعلى هذا الشخص أن يتوب إلى الله عز وجل من هذه المعصية Orang ini berdosa karena menunda zakat. Karena kewajiban seseorang adalah segera menunaikan zakat setelah tiba waktunya dan tidak menundanya. Karena pada asalnya, semua kewajiban harus dikerjakan segera. Karena itu, orang ini wajib bertaubat kepada Allah dari maksiat ini. (Majmu’ Fatawa Ibnu Utsaimin, 18/211) Setelah taubat, apakah kewajiban zakatnya gugur? Dalam ibadah zakat, ada 2 unsur: [1] Beribadah kepada Allah [2] Menunaikan hak fakir miskin dan semua orang yang berhak menerimanya. Hak untuk orang lain tidak bisa gugur sampai dia ditunaikan. Imam Ibnu Utsaimin pernah ditanya, Ada orang yang tidak membayar zakat selema 5 tahun karena tidak punya perhatian dengan zakat. Sekarang dia bertaubat. Apakah kewajiban zakatnya menjadi gugur? Jika belum gugur, apa yang harus dilakukan? Penjelasan Imam Ibnu Utsaimin: الزكاة عبادة لله عز وجل وحق للفقراء ، فإذا منعها الإنسان كان منتهكاً لحقين: حق الله، وحق الفقراء وغيرهم من أهل الزكاة، فإذا تاب بعد خمس سنوات – كما جاء في السؤال – سقط عنه حق الله عز وجل لأن الله تعالى Zakat adalah ibadah kepada Allah dan menunaikan hak orang fakir. Ketika seseorang tidak membayar zakat, dia melanggar 2 hak, hak Allah dan hak orang fakir dan semua yang berhak menerima zakat. Jika dia bertaubat setelah 5 tahun – seperti yang disampaikan dalam pertanyaan – maka taubatnya menggugurkan hak Allah, karena Allah berfirman, وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ “Dialah yang menerima taubat dari hamba-hamba-Nya dan memaafkan kesalahan-kesalahan.” (QS. as-Syura: 25) Kemudian Imam Ibnu Utsaimin mengatakan, ويبقى الحق الثاني وهو حق المستحقين للزكاة من الفقراء وغيرهم ، فيجب عليه تسليم الزكاة لهؤلاء وربما ينال ثواب الزكاة مع صحة التوبة ؛ لأن فضل الله واسع Selanjutnya yang tersisa hak kedua, yaitu hak para penerima zakat, orang fakir dan yang lainnya. Sehingga tetap wajib menyerahkan zakat kepada mereka. Dan bisa jadi dia mendapat pahala karena taubatnya sah. Karunia Allah sangatlah luas. (Liqa’at Bab al-Maftuh, volume 12 – no. 494). Demikian, Allahu a’lam. Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com) Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android. Download Sekarang !! KonsultasiSyariah.com didukung oleh Zahir Accounting Software Akuntansi Terbaik di Indonesia. Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. SPONSOR hubungi: 081 326 333 328 DONASI hubungi: 087 882 888 727 REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK 🔍 Jumlah Ayat Alquran Yang Disepakati Ulama, Surga Dalam Islam, Apa Itu Masjid, Hadits Bukhari Dari Abu Hurairah, Niat Puasa Ramadhan 1 Bulan Full, Adab Melayat Visited 34 times, 1 visit(s) today Post Views: 219

Maksud “mengalah” pada judul adalah segera meninggalkan debat kusir tersebut. Dunia internet dan media sosial merupakan sarana yang mudah untuk berdebat. Perlu diketahui bahwa berdebat khususnya debat kusir sangat merugikan apabila kita lakukan. Terutama di media sosial, walaupun kita sudah berniat berdiskusi dengan baik akan tetapi diskusi di internet dan media sosial tetap sangat sulit dilakukan.Mengalah dari debat kusir, karena “kita tidak akan bisa menang debat melawan orang yang bodoh dan tidak beradab“.Mengalah dalam debat, sebagaimana sebuah ungkapan:وما جادلني جاهلٌ إلا وغلبني“Tidaklah aku mendebat orang bodoh, pasti aku akan kalah”Berdebat (apalagi di media sosial) menimbulkan banyak kerugian: Pertama, Membuang-buang waktu yang berharga Waktu kita akan habis untuk berdebat kusir yang terkadang tidak ada ujungnya. Kedua, Mengeraskan hati karena sering sakit hati dan berniat membalas. Padahal tujuan dakwah adalah menasihati dan yang namanya nasihat itu menghendaki kebaikan pada saudaranya.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ، الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ، الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ“Agama itu adalah nasihat, agama itu adalah nasihat, agama itu adalah nasihat”. [1]  Ketiga, Berdebat akan menimbulkan permusuhan di antara kaum muslimin, padahal kita diperintahkan agar menjadi saudara se-iman.Nabi Sulaiman ‘alaihis sallam berkata kepada anaknya,يَا بُنَيَّ، إِيَّاكَ وَالْمِرَاءَ، فَإِنَّ نَفْعَهُ قَلِيلٌ، وَهُوَ يُهِيجُ الْعَدَاوَةَ بَيْنَ الْإِخْوَانِ“Wahai anakku, tinggalkanlah mira’ (jidal, mendebat karena ragu-ragu dan menentang) itu, karena manfaatnya sedikit. Dan ia membangkitkan permusuhan di antara orang-orang yang bersaudara.” [2]  Keempat, Mengalah yaitu meninggalkan debat (walaupun nanti akan dikira akan kalah) bukanlah kalah yang sesungguhnya.Mengalah untuk menang, mundur selangkah (mengambil kuda-kuda) untuk melompat jauh ke depan. itulah kemenangan bagi mereka yang berjiwa besar menghidari debat tidak berguna. Oleh karena itu mengalah dan meninggalkan perdebatan, pahalanya sangat besar.Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:مَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَهُوَ مُبْطِلٌ بَنَى اللهُ لَهُ بَيْتًا فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ مَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَهُوَ مُحِقٌّ بَنَى اللهُ لَهُ بَيْتًا فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ“Barangsiapa yang meninggalkan perdebatan sementara ia berada di atas kebatilan, maka Allah akan bangunkan sebuah rumah baginya di pinggiran surga. Dan barangsiapa yang meninggalkan perdebatan padahal dia berada di atas kebenaran, maka Allah akan membangun sebuah rumah baginya di atas surga.” [3]  Kelima, Walaupun sebenarnya  kita bisa menang dalam berdebat akan tetapi, bisa jadi dia menolak kebenaran karena gengsi kalah, padahal dia mengakui kebenaran telah datang. Terkadang dakwah ditolak bukan karena materinya yang salah atau orang yang menyampaikan, tetapi cara dakwah yang tidak dapat diterima. Salah satunya adalah dakwah dengan debat kusir yang tidak bermanfaat.Sekali lagi dakwah itu untuk kebaikan dan berniat kebaikan, perhatikan betapa tawadhu-nya Imam Syafi’i, beliau berkataمَا نَاظَرْتُ أَحَدًا إِلا عَلَى النَّصِيحَةِ“Tidaklah aku mendebat seseorang melainkan dalam rangka memberi nasihat.”[4] Beliau juga berkata,وَاللَّهِ ، مَا نَاظَرْتُ أَحَدًا ، فَأَحْبَبْتُ أَنْ يُخْطِئَ“Demi Allah, tidaklah aku mendebat seseorang melainkan berharap akulah yang keliru.” [5]  Semoga kita tidak terpancing ikut berdebat dan dihindarkan dari berdebat.@ Masjid Al-Ashri Yogyakarta – Selagi menunggu hujan deras berhenti –  Penulis: dr. Raehanul Bahraen Artikel: Muslim.or.id Catatan kaki:🔍 Kesesatan Sufi, Dalil Tentang Akal, Dosa Meninggalkan Shalat 5 Waktu, Ajaran Islam Salafi, Ust Yazid Jawas

Download   Kali ini kita pelajari lagi Sirah Nabawiyyah mengenai wahyu terhenti sementara waktu. Setelah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menerima wahyu pertama, kemudian wahyu terhenti selama enam bulan atau lebih. Hal itu mengandung mukjizat ilahi yang mengagumkan. Hal ini merupakan sanggahan yang paling tepat terhadap para orientalis yang menganggap wahyu sebagai produk perenungan panjang yang bersumber dari dalam diri Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sesuai kehendak ilahi, malaikat yang dilihatnya kali pertama di gua Hira itu tidak muncul sekian lama sehingga menimbulkan kecemasan di hati Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Selanjutnya, kecemasan itu berubah menjadi rasa takut terhadap dirinya karena khawatir dimurkai oleh Allah—setelah dimuliakan-Nya dengan wahyu—lantaran suatu tindakan yang dilakukannya sehingga dunia yang luas ini terasa sempit bagi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, bahkan terbetik rasa ingin menjatuhkan diri dari atas gunung. Sampai akhirnya pada suatu hari, malaikat yang dilihatnya di gua Hira itu muncul kembali, terlihat di antara langit dan bumi seraya berkata, “Wahai Muhammad, engkau adalah utusan Allah kepada manusia.” Dengan rasa takut dan cemas, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sekali lagi ke rumah, di mana diturunkanlah firman Allah, يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ (1) قُمْ فَأَنْذِرْ (2) “Hai orang yang berkemul (berselimut), bangunlah, lalu berilah peringatan!” (QS. Al-Mudatstsir: 1-2) (Fiqh As-Sirah An-Nabawiyyah, hlm. 65-66) Ibnu Katsir rahimahullah mengatakan bahwa surat pertama yang turun setelah masa kosongnya wahyu (fatroh) adalah surat Al-Mudatstsir. Dari Jabir bin ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Ketika masa kosong turunnya wahyu, aku berjalan sambil mendengar suara dari langit. Aku angkat pandanganku ke langit. Kemudian malaikat yang mendatangiku saat wahyu pertama dahulu duduk pada kursi di antara langit dan bumi, lalu aku tunduk merunduk, jatuh ke tanah. Ketika itu aku mendatangi keluargaku, lalu menyuruh mereka menyelimutiku. Sambil kukatakan, ‘Selimuti aku, selimuti aku.’ Lantas turunlah firman Allah, يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ (1) قُمْ فَأَنْذِرْ (2) وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ (3) وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ (4) وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ (5) ‘Hai orang yang berkemul (berselimut), bangunlah, lalu berilah peringatan! dan Rabbmu agungkanlah! dan pakaianmu bersihkanlah, dan perbuatan dosa tinggalkanlah.’ (QS. Al-Mudatstsir: 1-5). Kemudian setelah itu wahyu turun berturut-turut. (HR. Bukhari, no. 4 dan Muslim, no. 161) Syaikh Shafiyurrahman Al-Mubarakfuri menganggap bahwa masa kosongnya wahyu cuma beberapa hari saja, bukan seperti pendapat yang lainnya hingga tiga atau dua setengah tahun. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasanya mengasingkan diri ke gua Hira pada bulan Ramadhan sebelum masa kenabian. Di gua Hira itu, beliau berada selama sebulan dan itu berlangsung selama tiga tahun. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berarti keluar dari gua Hira pada bulan Syawal. Padahal wahyu pertama turun sebagaimana telah dibahas sebelumnya pada malam Senin dari malam ke-21 Ramadhan. Berarti masa kosongnya wahyu hanya sekitar sepuluh hari saja. Wahyu berikutnya turun pada pagi hari Kamis pada awal Syawal, tahun pertama dari nubuwah (setelah diangkat jadi nabi). Inilah yang jadi rahasia mengenai dikhususkannya sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan untuk menyendiri dengan i’tikaf dan awal Syawal dikhususkan untuk ‘ied umat Islam. Wallahu a’lam. (Ar-Rahiq Al-Makhtum, hlm. 88-89)   Catatan Mengenai I’tikaf I’tikaf secara bahasa berarti menetap pada sesuatu. Sedangkan secara syar’i, i’tikaf berarti menetap di masjid untuk beribadah kepada Allah dilakukan oleh orang yang khusus dengan tata cara yang khusus. (Lihat Ahkam Al-I’tikaf, hlm. 27 dan Al-Mawsu’ah Al-Fiqhiyyah, 5:206) Ibnul Qayyim rahimahullah telah menjelaskan maksud i’tikaf dalam kitab Zaad Al-Ma’ad (2:82-83), “Maksud i’tikaf adalah mengkonsentrasikan hati supaya beribadah penuh pada Allah. I’tikaf berarti seseorang menyendiri dengan Allah dan memutuskan dari berbagai macam kesibukan dengan makhluk. Yang beri’tikaf hanya berkonsentrasi beribadah pada Allah saja. Dengan hati yang berkonsentrasi seperti ini, ketergantungan hatinya pada makhluk akan berganti pada Allah. Rasa cinta dan harapnya akan beralih pada Allah. Ini tentu saja maksud besar dari ibadah mulia ini. Jika maksud i’tikaf memang demikian, maka berarti i’tikaf semakin sempurna jika dilakukan dengan ibadah puasa. Dan memang lebih afdhol dilakukan di hari-hari puasa.” Mengenai masalah i’tikaf disebutkan dalam ayat, وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ “(Tetapi) janganlah kamu campuri mereka sedang kamu beri’tikaf dalam masjid.” (QS. Al-Baqarah: 187). Ayat di atas menerangkan bahwa saat i’tikaf tidak boleh seseorang keluar dari masjid lalu menemui istrinya untuk berhubungan intim kemudian kembali lagi ke masjid. Allah melarang seperti itu. Ini semua ingin menunjukkan di antaranya hikmahnya i’tikaf adalah untuk bisa berkonsentrasi dalam ibadah. Di antara hikmah ibadah i’tikaf adalah: 1- Hati lebih berkonsentrasi dan bersendirian dalam ibadah pada Allah. 2- Memutuskan diri dari berinteraksi dengan lainnya dan hanya menyibukkan diri dengan Allah. 3- Mudah untuk konsentrasi dalam dzikir. 4- Tafakkur (merenungkan diri). 5- Muhasabah (introspeksi diri). 6- Mudah untuk memanjatkan doa. 7- Lebih memperbanyak ibadah. Sedangkan hikmah terbesar dari i’tikaf–sebagaimana kata Ibnul Qayyim–adalah untuk membuat seseorang makin cinta pada Allah sebagai ganti kecintaannya pada makhluk. Lihat Zaad Al-Ma’ad, 2:86-87. Mengenai i’tikaf yang dilakukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam disebutkan dalam hadits ‘Aisyah berikut ini, di mana beliau berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa melakukan i’tikaf di sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan, hingga Allah mewafatkan beliau. Kemudian istri-istri beliau melakukan i’tikaf setelah beliau wafat.” (HR. Bukhari, no. 2026; Muslim, no. 1172). Dari Abu Hurairah, ia berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa melakukan i’tikaf di bulan Ramadhan selama sepuluh hari. Namun di tahun beliau diwafatkan, beliau beri’tikaf selama dua puluh hari.” (HR. Bukhari, no. 2044). Ibnu Rajab Al-Hambali rahimahullah berkata, “Sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam beri’tikaf di sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan untuk meraih lailatul qadar. Beliau ingin mengasingkan diri dari berbagai kesibukan dengan melakukan i’tikaf. Dengan menyendiri akan lebih berkonsentrasi dalam dzikir dan do’a. Dan beliau pun benar-benar menjauh dari manusia kala itu.” Lihat Lathaif Al-Ma’arif, hlm. 338. Semoga Allah memberi taufik dan hidayah.   Referensi: Ahkam Al-I’tikaf. Cetakan pertama, Tahun 1430 H. Syaikh Prof. Dr. Khalid bin ‘Ali Al-Musyaiqih. Penerbit Maktabah Ar-Rusyd; Al-Mawsu’ah Al-Fiqhiyyah. Penerbit Wizaroh Al-Awqof wa Asy-Syu’un Al-Islamiyyah (Kementrian Agama Kuwait); Fiqh As-Sirah An-Nabawiyyah ma’a Mujaz li Tarikh Al-Khilafah Ar-Rasyidah. Cetakan kedua puluh empat, Tahun 1436 H. Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buthy. Penerbit Dar As-Salam; Lathaif Al-Ma’arif fii Maa Limawasim Al-‘Aam min Al-Wazhoif. Cetakan pertama tahun 1428 H. Ibnu Rajab Al Hambali. Penerbit Al-Maktab Al-Islami; Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim li Al-Imam Ibnu Katsir. Ibnu Katsir. Tahqiq: Prof. Dr. Hikmat Basyir bin Yasin. Penerbit Dar Ibnul Jauzi; Zaad Al-Ma’ad fii Hadyi Khair Al-‘Ibad. Cetakan keempat, tahun 1425 H. Ibnul Qayyim Al-Jauziyah. Penerbit Muassasah Ar-Risalah. — Artikel Kajian Masjid Al-Azhar Karangrejek Wonosari Gunungkidul, 26 Sya’ban 1439 H, 11 Mei 2018 Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsfaedah sirah nabi sirah nabi wahyu pertama

Hukum Berangan-angan Bagaimana hukum angan-angan menurut ajaran islam? Jawab: Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du, Tidak semua angan-angan dilarang dalam islam. Bahkan jika itu bentuknya kebaikan, kita dianjurkan untuk berangan-angan untuk mendapatkannya. Dari Aisyah Radhiyallahu ‘anha, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, إِذَا تَمَنَّى أَحَدُكُم فَلْيُكثِر ، فَإِنَّمَا يَسأَلُ رَبَّهُ عَزَّ وَجَلَّ Ketika kalian berangan-angan, perbanyaklah… karena sejatinya dia sedang meminta Rabb-nya subahnahu wa ta’ala. (HR. Ibnu Hibban 2403, Thabrani dalam al-Ausath 2/301 dan dishahihkan al-Albani) Ketika menyebutkan hadis ini, al-Baghawi menjelaskan, هَذَا فِيمَنْ يَتَمَنَّى شَيْئًا مُبَاحًا مِنْ أَمْرِ دُنْيَاهُ وَآخِرَتِهِ، فَلْيَكُنْ فَزَعَهُ فِيهِ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَمَسْأَلَتُهُ مِنْهُ، وَإِنْ عَظُمَتْ أُمْنِيَتُهُ، قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: {وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ} Ini berlaku bagi orang yang berangan-angan sesuatu yang mubah, terkait perkara dunia atau akhiratnya, agar dia jadikan tempat bergantungnya kembali kepada Allah, doanya kepada Allah, meskipun angan-angannya sangat besar. Allah berfirman (yang artinya), “Mintalah kepada Allah karunia-Nya.” (Syarh as-Sunah, 5/208). Diantara angan-angan baik yang kita dianjurkan untuk mendapatkannya adalah berangan-angan untuk memiliki sesuatu agar bisa beramal soleh. Dalam hadis dari Ibnu Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللهُ مَالًا، فَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَآخَرُ آتَاهُ اللهُ حِكْمَةً، فَهُوَ يَقْضِي بِهَا، وَيُعَلِّمُهَا Tidak boleh ada hasad kecuali untuk 2 orang: Orang yang diberi harta oleh Allah, lalu dia gunakan harta itu untuk membela kebenaran. Yang kedua, orang yang diberi ilmu oleh Allah, lalu dia memutuskan perkara berdasarkan ilmu agamanya dan dia mengajarkannya. (HR. Ahmad 4109, Bukhari 1409 dan yang lainnya). Macam-macam Angan Para ulama menyimpulkan bahwa angan-angan ada 3 macam: [1] Angan-angan yang mubah, Seperti berangan-angan memiliki kekayaan, namun tanpa ada keinginan untuk beramal. Hanya sebatas untuk kepentingan dunia. [2] Angan-angan yang dianjurkan, Seperti berangan-angan hafal al-Quran atau memiliki ilmu agama agar bisa berdakwah, atau memiliki kekayaan agar bisa memberi manfaat bagi kaum muslimin. Dari Anas bin Malik radliallahu ‘anhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa beliau bersabda, مَا أَحَدٌ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ يُحِبُّ أَنْ يَرْجِعَ إِلَى الدُّنْيَا وَلَهُ مَا عَلَى الْأَرْضِ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا الشَّهِيدُ يَتَمَنَّى أَنْ يَرْجِعَ إِلَى الدُّنْيَا فَيُقْتَلَ عَشْرَ مَرَّاتٍ لِمَا يَرَى مِنْ الْكَرَامَةِ “Tidak seorangpun yang masuk surga namun dia suka untuk kembali ke dunia padahal dia hanya mempunyai sedikit harta di bumi, kecuali orang yang mati syahid. Dia berangan-angan untuk kembali ke dunia kemudian berperang lalu terbunuh hingga sepuluh kali karena dia melihat keistimewaan karamah (mati syahid).” (HR. Bukhari 2817 dan Muslim 1877) Bahkan Allah memberikan pahala untuk orang yang memiliki harapan kebaikan, namun tidak tercapai. Dari Sahl bin Hunaif Radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَنْ سَأَلَ اللَّهَ الشَّهَادَةَ بِصِدْقٍ بَلَّغَهُ اللَّهُ مَنَازِلَ الشُّهَدَاءِ وَإِنْ مَاتَ عَلَى فِرَاشِهِ “Siapa yang dengan jujur meminta kepada Allah untuk mati syahid, maka Allah akan mengangkat derajatnya seperti derajat orang yang mati syahid, meskipun nantinya dia akan mati di ranjang.” (HR. Muslim 5039, dan Ibnu Majah 2797). An-Nawawi mengatakan, فيه استحباب سؤال الشهادة واستحباب نية الخير “Dalam hadis ini terdapat anjuran untuk berdoa meminta mati syahid. Dan anjuran memiliki niat yang baik. (Syarh Shahih Muslim, an-Nawawi, 13/55). [3] Angan-angan yang dilarang Seperti angan-angan yang mustahil, diantara yang Allah singgung dalam al-Quran adalah angan-angan wanita untuk menjadi lelaki, agar bisa mendapat jatah warisan yang lebih banyak atau mendapat kelebihan yang lebih banyak. Allah berfirman, وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ “Janganlah kamu iri hati terhadap apa yang dikaruniakan Allah kepada sebagian kamu lebih banyak dari sebagian yang lain. (Karena) bagi orang laki-laki ada bagian dari pada apa yang mereka usahakan, dan bagi para wanita (pun) ada bagian dari apa yang mereka usahakan..” (QS. an-Nisa: 32). Demikian, Allahu a’lam. Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com) Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android. Download Sekarang !! KonsultasiSyariah.com didukung oleh Zahir Accounting Software Akuntansi Terbaik di Indonesia. Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. SPONSOR hubungi: 081 326 333 328 DONASI hubungi: 087 882 888 727 REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK 🔍 Mubazir, Apa Itu Ilmu Hikmah, Sebelum Sholat Ied Makan Dulu Atau Tidak, Syarat Sah Menjadi Imam, Hukum Kerja Di Bank, Ayat Tentang Mubazir Visited 561 times, 5 visit(s) today Post Views: 416

Baju Lebaran Hasil Utangan Apakah ada anjuran memakai baju baru ketika hari raya? Jika tidak punya uang, apakah harus berhutang? Jawab: Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du, Terdapat beberapa dalil yang menganjurkan untuk memakai pakaian terbaik ketika hari raya Idul Fitri maupun Idul Adha. Diantara dalilnya, hadis dari Ibnu Umar Radhiyallahu ‘anhuma, bahwa Umar pernah mengambil jubah dari sutera tebal yang dijual di pasar, lalu dia bawa kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, يَا رَسُولَ اللَّهِ ابْتَعْ هَذِهِ تَجَمَّلْ بِهَا لِلْعِيدِ وَالْوُفُودِ Ya Rasulullah, belilah jubah ini, anda bisa gunakan untuk berdandan ketika id (hari raya) dan ketika menyambut tamu. Namun Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam menolaknya, karena baju itu berbahan sutera, إِنَّمَا هَذِهِ لِبَاسُ مَنْ لَا خَلَاقَ لَهُ “Ini adalah pakaian orang kafir yang tidak memiliki jatah di akhirat.” (HR. Bukhari 948, Muslim 2068 dan yang lainnya). As-Sindi dalam catatan di sunan an-Nasai menyatakan, مِنْهُ عُلِمَ أَنَّ التَّجَمُّلَ يَوْم الْعِيد كَانَ عَادَةً مُتَقَرِّرَةً بَيْنهمْ وَلَمْ يُنْكِرْهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّه تَعَالَى عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَعُلِمَ بَقَاؤُهَا Dari sini diketahui bahwa berdandan ketika id adalah tradisi yang sudah menjadi kebiasaan mereka, dan itu tidak diingkari oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sehingga disimpulkan bahwa tradisi itu tetap berlaku. (Hasyiyah as-Sindi, 3/181). Apakah kebiasaan ini bisa disebut sunah? Al-Hafidz Ibnu Hajar menyebutkan, رَوَى اِبْن أَبِي اَلدُّنْيَا وَالْبَيْهَقِيُّ بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ إِلَى اِبْن عُمَر أَنَّهُ كَانَ يَلْبَسُ أَحْسَنَ ثِيَابِهِ فِي اَلْعِيدَيْنِ Ibnu Abid Dunya dan al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanad yang shahih sampai Ibnu Umar, bahwa beliau menggunakan pakaian terbaik ketika hari raya. (Fathul Bari 2/439) Ini menunjukkan bahwa berhias ketika hari rayat termasuk sunah orang soleh di masa silam. Imam Ibnu Utsaimin mengatakan, يسن للرجل في العيد أن يتجمل ويلبس أحسن ثيابه Dianjurkan bagi lelaki untuk berhias ketika id, dan memakai pakaian yang terbaik. (Majmu’ Fatawa Ibn Utsaimin, 13/2461) Apakah harus berhutang jika tidak memiliki uang untuk beli baju baru? Bedakan antara berhias dengan memakai pakaian baru. Kesimpulan dari keterangan di atas adalah berhias ketika lebaran. Dengan menggunakan pakaian yang paling bagus. Tanpa ada keterangan, apakah harus berpakaian baru atau pakaian lama. Meskipun dengan pakaian yang baru, umumnya lebih bagus. Sehingga, jika anda tidak memiliki uang untuk membeli pakaian baru, tidak perlu dipaksakan untuk utang. Selama anda memiliki pakaian yang bagus, silahkan dirawat dengan baik, dan jadikan itu sebagai pakaian anda ketika lebaran. Demikian, Allahu a’lam. Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com) Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android. Download Sekarang !! KonsultasiSyariah.com didukung oleh Zahir Accounting Software Akuntansi Terbaik di Indonesia. Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. SPONSOR hubungi: 081 326 333 328 DONASI hubungi: 087 882 888 727 REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK 🔍 Aqiqah Setelah Dewasa, Shalat Tahajud Sebelum Tidur, Pertanyaan Tentang Riba Dan Bunga Bank, Bahan Ceramah Islam, Al Mahdi Vs Dajjal, Cara Mengikat Rambut Pria Visited 11 times, 1 visit(s) today Post Views: 238

Download   Masalah wanita di bulan Ramadhan, bisa dipelajari kali ini.   Masalah #01: Puasa Wanita Hamil dan Menyusui   Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah berkata, “Lebih tepat wanita hamil dan menyusui dimisalkan seperti orang sakit dan musafir yang punya kewajiban qadha’ saja (tanpa fidyah). Adapun diamnya Ibnu ‘Abbas tanpa menyebut qadha’ karena sudah dimaklumi bahwa qadha’ itu ada.” (Syarh Al-Mumthi’, 6:350) Kewajiban qadha’ saja yang menjadi pendapat ‘Atha’ bin Abi Rabbah dan Imam Abu Hanifah. Inilah pendapat terkuat dari pendapat para ulama yang ada. Sehingga wanita hamil dan menyusui masih terkena ayat, وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ “Dan barang siapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain.” (QS. Al-Baqarah: 185).   Masalah #02: Mendapati Haidh dan Flek Saat Puasa   Dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya mengenai sebab kekurangan agama wanita, beliau berkata, أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ “Bukankah wanita jika haidh tidak shalat dan tidak puasa?” (HR. Bukhari, no. 304; Muslim, no. 79). Bagi wanita yang berhalangan untuk puasa karena haidh tersebut, ia punya kewajiban untuk mengqadha’ puasa di hari lain. Dari Mu’adzah dia berkata, “Saya bertanya kepada Aisyah seraya berkata, ‘Kenapa gerangan wanita yang haid mengqadha’ puasa dan tidak mengqadha’ shalat?’ Maka Aisyah menjawab, ‘Apakah kamu dari golongan Haruriyah? ‘ Aku menjawab, ‘Aku bukan Haruriyah, akan tetapi aku hanya bertanya.’ Aisyah menjawab, كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلاَ نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلاَةِ “Kami dahulu juga mengalami haid, maka kami diperintahkan untuk mengqadha’ puasa dan tidak diperintahkan untuk mengqadha’ shalat.” (HR. Muslim, no. 335) Namun bagaimana jika mendapati hanya flek saat puasa, apakah puasanya batal? Ada kaedah dari Syaikh As-Sa’di dalam kitabnya Manhaj As-Salikin yang bisa menjawab hal ini. Akhir kesimpulannya seperti yang dirinci berikut ini. Flek yang keluar di masa kebiasaan haidh sebelum darah haidh keluar, ditambah jika terasa nyeri, maka terhitung sebagai DARAH HAIDH. Flek yang keluar di luar masa kebiasaan haidh, maka dianggap BUKAN DARAH HAIDH. Flek yang keluar setelah darah haidh dan masih bersambung, maka dianggap DARAH HAIDH. Flek yang keluar setelah suci (setelah darah haidh berhenti total), namun setelah beberapa hari keluar flek lagi, maka dianggap BUKAN DARAH HAIDH. Kalau dianggap HAIDH, maka tidak boleh shalat dan tidak boleh puasa. Kalau dianggap bukan darah HAIDH, maka tetap diperintahkan shalat dan puasa.   Masalah #03: Menggunakan Obat Penghalang Haidh Biar Lancar Puasa   Dalam Al-Mughni (1:450), Ibnu Qudamah rahimahullah menyebutkan, “Diriwayatkan dari Imam Ahmad rahimahullah, beliau berkata, ‘Tidak mengapa seorang wanita mengkonsumsi obat-obatan untuk menghalangi haidh, asalkan obat tersebut baik (tidak membawa efek negatif).’” Syaikh Abu Malik–penulis kitab Shahih Fiqh As-Sunnah–menerangkan, “Haidh adalah ketetapan Allah bagi kaum hawa. Para wanita di masa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah menyusahkan diri mereka supaya dapat berpuasa sebulan penuh (dengan mengahalangi datangnya haidh, pen). Oleh karena itu, menggunakan obat-obatan untuk menghalangi datangnya haidh tidak dianjurkan. Akan tetapi, jika wanita muslimah tetap menggunakan obat-obatan semacam itu dan tidak memiliki dampak negatif, maka tidak mengapa. Jika ia menggunakan obat tadi dan darah haidhnya pun berhenti, maka ia dihukumi seperti wanita yang suci, artinya tetap dibolehkan puasa dan tidak ada qadha’ baginya. Wallahu a’lam.” (Shahih Fiqh As-Sunnah, 2:128) Masalah #04: Belum Mandi Setelah Suci Haidh atau Masih dalam Keadaan Junub ketika Masuk Shubuh   Wanita yang suci sebelum Shubuh masih boleh melanjutkan puasa walaupun belum mandi kecuali ketika sudah masuk Shubuh. Karena yang penting sudah suci, menunda mandi tidak masalah seperti kasus Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika dalam keadaan junub saat Shubuh. ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhaberkata, قَدْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يُدْرِكُهُ الْفَجْرُ فِى رَمَضَانَ وَهُوَ جُنُبٌ مِنْ غَيْرِ حُلُمٍ فَيَغْتَسِلُ وَيَصُومُ. “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menjumpai waktu fajar di bulan Ramadhan dalam keadaan junub bukan karena mimpi basah, kemudian beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam mandi dan tetap berpuasa.” (HR. Muslim, no. 1109) Dalil lainnya bolehnya masuk Shubuh dalam keadaan junub adalah ayat, أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ فَالْآَنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ “Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan isteri-isteri kamu; mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwasanya kamu tidak dapat menahan nafsumu, karena itu Allah mengampuni kamu dan memberi ma’af kepadamu. Maka sekarang campurilah mereka dan ikutilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu.” (QS. Al-Baqarah: 187)   Masalah #05: Buka Puasa dalam Keadaan Ragu Keluar Haidh   Bagaimana jika ada wanita yang masuk waktu Maghrib (buka puasa) dalam keadaan ragu apakah haidh yang ia temui saat Maghrib keluarnya sebelum buka puasa ataukah sesudahnya? Misal kebiasaan haidhnya hari tersebut, jam 4 sore ketika dicek tidak keluar darah haidh. Saat berbuka puasa (jam 6) baru ketahuan darah haidh ada. Kalau ternyata keluar sebelumnya, tentu saja puasanya jadi batal dan harus diganti di hari yang lain. Sedangkan kalau darah haidh keluar ketika waktu berbuka tiba, puasanya berarti tidak diqadha’. Jawabannya untuk masalah ini adalah pegang yang yakin dan tinggalkan yang ragu-ragu. Ada penjelasan sebagai berikut, “Setiap yang meragukan dianggap seperti tidak ada. Setiap sebab yang kita ragukan kapan munculnya, maka tidak ada hukum pada yang akibatnya. Sebab tersebut seperti sesuatu yang dipastikan tidak ada, maka tidak dikenakan hukum ketika itu. Begitu pula setiap syarat yang diragukan keberadaannya, maka dianggap seperti tidak ada sehingga tidak diterapkan hukum untuknya. Begitu pula setiap mani’ (penghalang) yang diragukan keberadaannya, dianggap seperti tidak ada. Hukum baru ada apabila sebab itu ada. Perlu diketahui, kaedah ini disepakati secara umum.” (Anwar Al-Buruq fi Anwa’ Al-Furuq, 4:94, Asy-Syamilah) Dari kaedah di atas dapat dipahami bahwa keadaan yang yakin yang dipegang adalah masih dalam keadaan suci. Sedangkan keadaan ragu-ragu adalah dalam keadaan tidak suci. Sehingga ketika berbuka baru didapati darah haidh dan tidak diketahui keluarnya baru saja ataukah sebelum berbuka puasa, maka keadaan yang dipegang adalah keadaan suci. Kesimpulannya, masalah di atas tetap dianggap masih dalam keadaan suci ketika masuk buka puasa. Sehingga puasanya tidak perlu diqadha’, alias tetap sah.   Masalah #06: Shalat Tarawih bagi Muslimah   Dari Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallambersabda, خَيْرُ مَسَاجِدِ النِّسَاءِ قَعْرُ بُيُوتِهِنَّ “Sebaik-baik masjid bagi para wanita adalah di bagian dalam rumah mereka.” (HR. Ahmad, 6: 297. Syaikh Syu’aib Al-Arnauth mengatakan bahwa hadits ini hasan dengan berbagai penguatnya) Namun jika wanita ingin melaksanakan shalat berjama’ah di masjid selama memperhatikan aturan seperti menutup aurat dan tidak memakai harum-haruman, maka janganlah dilarang. Dari Salim bin ‘Abdullah bin ‘Umar bahwasanya ‘Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhumaberkata, “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallambersabda, لاَ تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ إِذَا اسْتَأْذَنَّكُمْ إِلَيْهَا “Janganlah kalian menghalangi istri-istri kalian untuk ke masjid. Jika mereka meminta izin pada kalian maka izinkanlah dia.”(HR. Muslim, no. 442) Semoga menjadi ilmu yang bermanfaat. — Artikel Masjid Kampus UGM, 22 Sya’ban 1439 H (7 Mei 2018) Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagscara bayar fidyah fidyah hukum puasa puasa puasa wanita hamil ramadhan

Baca pembahasan sebelumnya Sifat Kalam: antara ‘Aqidah Ahlus Sunnah, Jahmiyyah dan Asy’ariyyah (Bag. 6)Aqidah Asy’ariyyah tentang Sifat Kalam dan Al-Qur’an Bertentangan dengan Aqidah Ahlus Sunnah dan Aqidah Imam Abul Hasan Al-Asy’ari SendiriPada seri-seri sebelumnya kita bisa menyimpulkan beberapa poin pokok berikut ini:Pertama, ulama ahlus sunnah bersepakat (ijma’), sesuai dengan petunjuk Al-Qur’an dan As-Sunnah, bahwa Allah Ta’ala memiliki sifat kalam yang hakiki, Allah Ta’ala berbicara dengan huruf dan suara yang didengar, namun tidak serupa dengan suara makhluk. Juga ijma’, bahwa Al-Qur’an adalah kalam Allah yang hakiki, dan bukan makhluk.Ke dua, ‘aqidah Abul Hasan Al-Asy’ari rahimahullahu Ta’ala bersesuaian dengan aqidah ahlus sunnah dalam masalah ini, sebagaimana yang telah kami kutip sebagian perkataan beliau di seri ke lima tulisan ini.Ke tiga, para ulama ahlus sunnah, seperti Imam Ahmad bin Hanbal dan para ulama ahlus sunnah yang lainnya, telah memvonis orang-orang yang mengingkari sifat kalam Allah sebagai pengikut Jahmiyyah.Setelah memahami ketiga poin di atas, kita jumpai perkataan para ulama yang menisbatkan diri sebagai Asy’ariyyah (pengikut Abul Hasan Al-Asy’ari), namun aqidah mereka tidak sama dengan aqidah ahlus sunnah, bahkan bertentangan dengan aqidah imam mereka sendiri (Abul Hasan Al-Asy’ari). Oleh karena itu, dalam masalah ini, hakikat aqidah Asy’ariyyah adalah sama dengan aqidah Jahmiyyah, meskipun beda diksi (beda dalam cara mengungkapkan), akan tetapi sama dari segi substansi (Al-Qur’an itu makhluk, bukan kalam Allah).Berikut kami kutip perkataan tiga tokoh besar Asy’ariyyah dalam masalah ini.Al-Qadhi Abu Bakr Al-Baaqillaani rahimahullah berkata,ولا يجوز أن يطلق على كلامه شيئ من أمارة الحدث من حرف ولا صوت“Kalam Allah tidak boleh dimaksudkan dengan sesuatu yang baru (insidental) (muhdats) (yang merupakan sifat makhluk menurut sangkaan Asy’ariyyah, pen.), yaitu berupa huruf dan suara.” (Al-Inshaaf, hal. 111)Al-Ghazali rahimahullah berkata,فإنا معترفون باستحالة قيام الأصوات بذاته وباستحالة كونه متكلما بهذا الاعتبار … وأما الحروف فهي حادثة … وهو صفة قديمة بذات الله تعالى ليس بحرف ولا صوت“Kami meyakini bahwa mustahil adanya suara dalam Dzat Allah dan mustahil Allah Ta’ala berbicara dengan sifat semacam ini … Adapun huruf, huruf adalah sesuatu yang baru (muhdats) … Sifat kalam adalah sifat qadim yang ada pada Dzat Allah, bukan huruf dan bukan pula suara.” (Al-Iqtishaad fil I’tiqaad, hal. 142-174)Al-Baijuri rahimahullah berkata tentang sifat kalam,صفة أزلية قائمة بذاته تعالى ليست بحرف ولا صوت“Yaitu sifat azali (tanpa permulaan, pen.) yang terdapat pada Dzat Allah, bukan huruf, dan bukan pula suara.” (Syarh Jauhar At-Tauhiid, hal. 129)“Kalam Nafsi” (Kata Batin): Sumber Pokok Penyimpangan Asy’ariyyahBerdasarkan kutipan di atas, Asy’ariyyah tidaklah meyakini kalam Allah yang hakiki, sebagaimana aqidah ahlus sunnah. Namun, yang mereka maksud dengan “sifat kalam” adalah “kalam nafsi”, yaitu semacam “kata batin”, “berbicara dalam hati” (tidak dengan suara yang didengar) atau “bahasa jiwa”, atau ungkapan-ungkapan semacam itu. Pendekatan untuk memudahkan aqidah Asy’ariyyah ini adalah sebagaimana (maaf) orang bisu (yang tidak bisa berbicara), namun orang bisu tadi bisa “berbicara dari dalam hatinya”. Jadi, “kalam” menurut keyakinan Asy’ariyyah adalah “kata batin”, bukan lafadz, huruf atau suara yang didengar. Sedangkan “kalam” yang berupa lafadz, huruf atau suara yang didengar menurut Asy’ariyyah adalah sesuatu yang baru atau muncul belakangan (insidental) (muhdats), dan muhdats adalah sifat makhluk. Sedangkan Allah tersucikan dari sifat makhluk semacam ini.“Kalam nafsi” ini bukanlah ide asli orang-orang Asy’ariyyah. Akan tetapi, Asy’ariyyah mengambil ide “kalam nafsi” tersebut dari ‘aqidah Kullabiyah, yaitu para pengikut Abu Muhammad ‘Abdullah bin Sa’iid bin Muhammad bin Kullab Al-Bashri (Ibnu Kullab) (wafat tahun 240 H).Ulama besar madzhab Syafi’iyyah, Adz-Dzahabi Asy-Syafi’i rahimahullah berkata dalam biografi Ibnu Kullab,وكان يقول بأن القرآن قائم بالذات بلا قدرة ولا مشيئة، وهذا ما سبق إليه أبدا“Dia adalah yang mengatakan bahwa Al-Qur’an itu berada pada Dzat Allah, tanpa kekuasaan, dan tanpa kehendak (maksudnya, Allah Ta’ala tidak berkehendak untuk berbicara dengan suara yang didengar, namun hanya berbicara dalam nafs [jiwa] Allah, pen.). Perkataan ini tidak diucapkan sama sekali oleh orang sebelumnya.” (Siyaar A’laam An-Nubalaa’, 11/175)Inilah hakikat aqidah Asy’ariyyah tentang sifat kalam, yaitu “kalam nafsi”. Al-Baijuri berkata,واعلم أن كلام الله يطلق على الكلام النفسي بمعنى أنه صفة قائمة بذاته تعالى، وعلى الكلام اللفظي بمعنى أنه خلقه …“Ketahuilah, bahwa kalam Allah adalah kalam nafsi yang qadim, dalam arti sifat yang ada pada Dzat Allah Ta’ala. (Kalam Allah juga bermakna) lafadz (yang kita baca) (kalam lafdzi), namun maksudnya adalah Allah Ta’ala menciptakannya.” (Lihat perkataan beliau selengkapnya di Syarh Jauhar At-Tauhiid, hal. 130-162)Ringkasnya, Asy’ariyyah hanya meyakini bahwa Allah Ta’ala berbicara sekali saja dan itu dalam jiwa (nafs) Allah Ta’ala yang qadim (sudah ada sejak zaman azali, yaitu dahulu tanpa permulaan). Allah Ta’ala tidak berbicara secara insidental, yaitu ketika Allah berkehendak untuk berbicara (sebagaimana ‘aqidah ahlus sunnah). Karena jika tidak seperti itu, maka Allah Ta’ala menjadi subjek dari suatu perkara yang baru (muhdats atau hawaadits). Sedangkan muhdats adalah sifat makhluk, mustahil bagi Allah Ta’ala.Aqidah Asy’ariyyah: Al-Qur’an yang Kita Baca dan Kita Hapal adalah Makhluk, bukan Kalam Allah yang HakikiKarena kalam Allah adalah kalam nafsi yang qadim, lalu bagaimana dengan Al-Qur’an? Maka kita bisa menebak dengan mudah, bahwa konsekuensi dari aqidah Asy’ariyyah adalah Al-Qur’an itu makhluk. Al-Qur’an hanyalah ibarat atau ungkapan atau hikayat dari kalam nafsi tersebut, bukan kalam Allah yang hakiki. Kurang lebihnya, Al-Qur’an yang kita baca itu hanyalah bentuk “menceritakan kembali” dari kalam nafsi yang ada di Dzat Allah. Jibril atau Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam mengungkapkan kalam nafsi Allah tersebut dengan lafadz, ungkapan, hikayat, ibarat atau bahasa yang berasal dari Jibril atau Muhammad. Jadi, Al-Qur’an itu bukan firman Allah yang asli, menurut aqidah Asy’ariyyah.Gambarannya (untuk memudahkan pemahaman), ada seseorang yang (maaf) bisu, lalu ingin bicara kepada orang lain (misalnya, si A). Karena si A tidak bisa memahami secara langsung maksud orang bisu tadi, lalu si B (yang setiap hari merawat orang bisu tadi sehingga dia sudah lebih paham), mengungkapkan dengan kata-katanya sendiri apa yang dia pahami dari keinginan orang bisu tadi kepada si A. Jadilah si A mendengar suara dan kalimat si B yang mengungkapkan maksud (kata batin) dari orang bisu tersebut. Sehingga si A memahami maksud orang bisu tadi melalui lafadz atau kata-kata yang disampaikan oleh si B.Aqidah Asy’ariyyah ini sangat jelas kita tangkap dari perkataan Al-Baijuri,ومذهب أهل السنة أن القرآن الكريم –بمعنى الكلام النفسي- ليس بمخلوق، وأما القرآن –بمعنى اللفظ الذي نقرؤه- فهو مخلوق.“Madzhab ahlus sunnah (maksudnya, madzhab Asy’ariyyah, pen.) bahwa Al-Qur’an, dalam pengertian kalam nafsi, itu bukan makhluk. Adapun Al-Qur’an dalam pengertian lafdzi, yaitu Al-Qur’an yang kita baca, adalah makhluk.” (Syarh Jauhar At-Tauhiid, hal. 130-162)Anehnya, setelah bersepakat tentang kalam nafsi dan Al-Qur’an bukan kalam Allah yang hakiki, tokoh-tokoh Asy’ariyyah kemudian berbeda pendapat tentang apakah hakikat dari Al-Qur’an yang kita baca dan kita hapal saat ini. Dalam hal ini, Asy’ariyyah terbagi (terpecah) ke dalam tiga pendapat.Pendapat pertama, lafadz Al-Qur’an yang kita baca adalah berasal dari Jibril ketika mengungkapkan (“menterjemahkan”) kalam nafsi.Ini adalah pendapat yang dipegang oleh Fakhruddin Ar-Razi. Beliau rahimahullah berkata,فَإِنْ قِيلَ كَيْفَ سَمِعَ جِبْرِيلُ كَلَامَ اللَّهِ تَعَالَى، وَكَلَامُهُ لَيْسَ مِنَ الْحُرُوفِ وَالْأَصْوَاتِ عِنْدَكُمْ؟ قُلْنَا يُحْتَمَلُ أَنْ يَخْلُقَ اللَّهُ تَعَالَى لَهُ سَمْعًا لِكَلَامِهِ ثُمَّ أَقْدَرَهُ عَلَى عِبَارَةٍ يُعَبِّرُ بِهَا عَنْ ذَلِكَ الْكَلَامِ الْقَدِيمِ، وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ اللَّهُ خَلَقَ فِي اللَّوْحِ الْمَحْفُوظِ كِتَابَةً بِهَذَا النَّظْمِ الْمَخْصُوصِ فَقَرَأَهُ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ فَحَفِظَهُ، وَيَجُوزُ أَنْ يَخْلُقَ اللَّهُ أَصْوَاتًا مُقَطَّعَةً بِهَذَا النَّظْمِ الْمَخْصُوصِ فِي جِسْمٍ مَخْصُوصٍ فَيَتَلَقَّفَهُ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَيَخْلُقَ لَهُ عِلْمًا ضَرُورِيًّا بِأَنَّهُ هُوَ الْعِبَارَةُ الْمُؤَدِّيَةُ لِمَعْنَى ذَلِكَ الْكَلَامِ الْقَدِيمِ.“Kalau ada yang bertanya, “Bagaimanakah Jibril mendengar kalamullah, sedangkan kalamullah itu tidak berupa huruf dan suara menurut keyakinan kalian?” Maka kami jawab, “Bisa jadi: (1) Allah Ta’ala menciptakan bagi Jibril pendengaran untuk mendengar kalam-Nya, lalu Allah Ta’ala menjadikan Jibril mampu membuat ibarat untuk mengungkapkan kalamullah yang qadim tersebut. Atau bisa jadi: (2) Allah Ta’ala menciptakan di Lauhul Mahfudz sebuah kitab dengan susunan yang khusus seperti ini (yaitu Al-Qur’an, pen.), lalu dibaca oleh Jibril dan dihapalnya. Atau bisa jadi: (3) Allah Ta’ala menciptakan suara yang terpisah-pisah dengan susunan yang khusus ini, di jisim tertentu, kemudian diambil (ditangkap) oleh Jibril ’alaihis salaam. Allah Ta’ala ciptakan untuk Jibril berupa ilmu bahwa hal itu adalah ibarat yang mengungkapkan kalam nafsi yang qadim.” (Mafaatiihul Ghaib, 2/277)Pendapat ke dua, lafadz-lafadz Al-Qur’an itu berasal dari Rasulullah Muhammad ketika mengungkapkan (“menterjemahkan”) kalam nafsi.Ini adalah pendapat yang dipilih oleh Abu Bakr Al-Baaqillaani. Beliau rahimahullah berkata,فأخبر تعالى أنه أرسل موسى عليه السلام إلى بني إسرائيل بلسان عبراني، فأفهم كلام الله القديم القائم بالنفس بالعبرانية، وبعث عيسى عليه السلام بلسان سرياني، فأفهم كلام الله القديم بلسانهم، بعث نبينا صلى الله عليه وسلم بلسان العرب، فأفهم قومه كلام الله القديم القائم بالنفس بكلامهم. “Maka Allah Ta’ala mengabarkan bahwa Allah mengutus Musa ‘alaihis salam kepada bani Israil dengan bahasa Ibrani. Maka Musa memahamkan kalamullah yang qadim (yaitu kalam nafsi, pen.) dengan bahasa Ibrani. Dan Allah mengutus Nabi Isa ‘alaihis salam dengan bahasa Siryani. Maka Nabi Isa memahamkan kalamullah yang qadim (kalam nafsi, pen.) dengan bahasa Siryani. Dan Allah mengutus Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan bahasa Arab. Maka Nabi Muhammad memahamkan kalam nafsi Allah kepada kaumnya dengan bahasa mereka (yaitu bahasa Arab, pen.).” (Al-Inshaaf, hal 101-102)Pendapat ke tiga, lafadz Al-Qur’an berasal dari makhluk yang Allah ciptakan di Lauhul Mahfudz.Ini adalah dzahir dari pendapat Al-Baijuri. Al-Baijuri berkata ketika menjelaskan beberapa pendapat Asy’ariyyah dalam masalah ini,والراجح أن المنزل اللفظ و المعنى، وقيل المنزل: المعنى وعبر عنه جبريل بألفاظ من عنده، وقيل: المنزل المعنى و عبر عنه محمد  صلى الله عليه وسلم وعبر عنه جبريل بألفاظ من عنده، لكن التحقيق الأول، لأن الله خلقه أولا في اللوح المحفوظ، ثم أنزله في صحائف إلى السماء الدنيا“Pendapat yang dinilai lebih kuat, (Al-Qur’an) itu diturunkan dalam lafadz dan maknanya (ini pendapat pertama, pen.). (Namun) dikatakan  pula: diturunkan dalam bentuk makna saja, lalu diungkapkan oleh Jibril melalui lafadz yang berasal dari Jibril (ini pendapat ke dua, pen.). Dikatakan pula: diturunkan dalam bentuk makna saja, lalu diungkapkan oleh Muhammad melalui lafadz yang berasal dari Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam (ini pendapat ke tiga, pen.). Akan tetapi, pendapat yang terpilih adalah pendapat pertama. Karena Al-Qur’an diciptakan pertama kali di Lauhul Mahfudz, lalu diturunkan dalam lembaran-lembaran ke langit dunia.” (Syarh Jauhar At-Tauhiid, hal. 130-162)Jadi, menurut Al-Baijuri, Al-Qur’an yang kita baca ini memang diturunkan dalam bentuk lafadz dan makna. Namun, lafadz dan makna ini adalah makhluk yang diciptakan secara khusus di Lauhul Mahfudz, bukan firman Allah Ta’ala yang hakiki.Anehnya, Al-Baijuri sendiri mementahkan pendapat Ar-Razi (lafadz Al-Qur’an berasal dari Jibril) dan Al-Baaqillaani (lafadz Al-Qur’an berasal dari Rasulullah Muhammad), padahal mereka semua sama-sama menisbatkan diri dalam madzhab Asy’ariyyah. Maka renungkanlah hal ini. Inilah hakikat sesungguhnya dari aqidah Asy’ariyyah tentang Al-Qur’an. Namun, mereka tidak mau untuk mengungkapkan hal ini secara terang-terangan di hadapan kaum muslimin.Dua orang penulis yang menisbatkan dirinya sebagai pengikut Asy’ariyyah berkata,فإن الْقُرْآنُ كَلَامُ اللَّه غير مَخْلُوق، وهو صفة من صفات ذاته العلية“Sesungguhnya Al-Qur’an adalah kalamullah, bukan makhluk. Kalam adalah salah satu sifat di antara sifat Allah.” (Ahlus Sunnah Al-Asyaa’irati Syahaadatu ‘Ulamaa Al-Ummati wa Adillatuhum, hal. 54)Jangan tertipu dengan ungkapan semacam ini. Karena “Al-Qur’an” yang mereka maksud adalah “kalam nafsi”. Adapun Al-Qur’an yang sekarang ini kita baca, kita hapal, dan tertulis di mushaf-mushaf, “hanyalah” ungkapan atau ibarat dari kalam nafsi tadi, dan itu adalah makhluk menurut aqidah Asy’ariyyah.Perhatikanlah baik-baik ucapan Al-Baijuri berikut ini,لكنه يمتنع أن يقال : القرآن مخلوق، ويراد به اللفظ الذي نقرؤه إلا في مقام التعليم، لأنه ربما أوهم أن القرآن –بمعنى الكلام النفسي- مخلوق“Akan tetapi, tidak boleh dikatakan bahwa Al-Qur’an itu makhluk, jika yang dimaksudkan adalah lafadz yang kita baca, kecuali dalam pengajaran. Karena bisa disangka bahwa Al-Qur’an -yaitu kalam nafsi- adalah makhluk.” (Syarh Jauhar At-Tauhiid, hal. 130-162)Jadi, menurut Al-Baijuri, di forum-forum umum (bersama masyarakat awam), jangan terang-terangan untuk mengatakan “Al-Qur’an yang kita baca itu makhluk”. Asy’ariyyah baru berani mengatakan “Al-Qur’an itu makhluk” hanya di forum khusus saja, yaitu di forum pengajaran (kelas) mereka sendiri.Kesimpulan dari aqidah Asy’ariyyah tentang Al-Qur’an adalah bahwa Al-Qur’an yang dibaca oleh kaum muslimin adalah makhluk, sama persis dengan aqidah Jahmiyyah. Namun, berbeda saja dari sisi cara (metode) mengungkapkannya.[Bersambung]***Diselesaikan di sore hari, Rotterdam NL, 27 Rajab 1439/14 April 2018Penulis: M. Saifudin Hakim Referensi:[1]     Pembahasan ini disarikan dari kitab (dengan sedikit penambahan): Al-Asyaa’iroh fil Mizaani Ahlis Sunnah karya Syaikh Faishal bin Qazar Al-Jaasim, penerbit Al-Mabarrat Al-Khairiyyah li ‘Uluumi Al-Qur’an was Sunnah Kuwait cetakan ke dua tahun 1431, hal. 525-539.    Sebagian kutipan perkataan para tokoh Asy’ariyyah dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut. Sebagian yang lainnya adalah melalui software Maktabah Asy-Syamilah.🔍 Medical Representative Adalah, Mengucapkan Selamat Natal Dalam Islam, Doa Ketika Petir Menyambar, Sunat Anak Perempuan Menurut Islam, Macam Macam Rizki