خطبة أسباب وموانع الهداية Oleh: Yahya Sulaiman al-Uqaili يحيى سليمان العقيلي الحمد لله الهادي إلى سواء السبيل، أحمده سبحانه وأشكره، وأتوب إليه وأستغفره، وأشهد أن لا إله إلا الله، وحده لا شريك له، يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم، وأشهد أن نبينا محمدًا عبده ورسوله، الهادي البشير، والسراج المنير، أرسله الله رحمةً للعالمين، وهدايةً للناس أجمعين، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين؛ أما بعد: Segala puji hanya bagi Allah Subhanahu Wa Ta’ala Yang Maha Memberi Petunjuk menuju jalan yang lurus. Saya mengucap puji syukur kehadirat-Nya, bertobat dan memohon ampun kepada-Nya, dan saya bersaksi bahwa tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Dia yang tidak memiliki sekutu, yang memberi hidayah kepada siapa saja yang Dia kehendaki menuju jalan yang lurus. Saya juga bersaksi bahwa Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wa Sallam adalah hamba dan rasul-Nya, sang penunjuk jalan dan pemberi kabar gembira, sang pelita yang terang benderang, Allah Subhanahu Wa Ta’ala mengutus beliau sebagai rahmat bagi seluruh alam dan petunjuk bagi seluruh manusia sekalian. Semoga salawat dan salam senantiasa terlimpah kepada beliau, keluarga beliau, para sahabat beliau, dan para pengikut sejati mereka hingga Hari Kiamat. Amma ba’du: فاتقوا الله – عباد الله – حقَّ التقوى، فمن اتقى ربه نجا، ومن اتبع هواه غوى؛ ﴿ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾ [البقرة: 282]. معاشر المؤمنين: تحدثنا في خطبة سابقة عن الهداية؛ أسبابِها وبواعثها، وأنها الهداية لمنهج الله تعالى: ﴿ مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُرْشِدًا ﴾ [الكهف: 17]. وقال صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه: ((يا عبادي كلُّكم ضالٌّ إلا من هديتُه، فاستهدوني، أَهدِكم))؛ [رواه مسلم: 6737]. Wahai para hamba Allah Subhanahu Wa Ta’ala! Bertakwalah kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dengan sebenar-benarnya takwa. Siapa yang bertakwa kepada Tuhannya pasti akan selamat, dan siapa yang mengikuti hawa nafsunya pasti akan tersesat.  وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ “Bertakwalah kepada Allah, Allah memberikan pengajaran kepadamu dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (QS. Al-Baqarah: 282). Wahai kaum mukminin! Pada khutbah sebelumnya kita telah membahas tentang hidayah, sebab-sebab dan faktor-faktor pemicunya, dan yang dimaksud adalah hidayah menuju jalan Allah Subhanahu Wa Ta’ala: مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُرْشِدًا “Siapa yang Dia sesatkan, engkau tidak akan menemukan seorang penolong pun yang dapat memberinya petunjuk.” (QS. Al-Kahfi: 17). Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam juga bersabda dalam hadis qudsi bahwa Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: يَاعِبَادِي كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلاَّ مَنْ هَدَيْتُهُ فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ “Wahai para hamba-Ku! Kalian semua itu sesat kecuali yang Aku beri hidayah, maka mintalah hidayah kepada-Ku niscaya Aku beri kalian hidayah.” (HR. Muslim No. 6737). ونقيض الهداية – عباد الله – الضلالةُ؛ بأن يُحرَم المرء التوفيقَ إلى الهداية، والسير على صراط الله المستقيم، ليتخبَّط في سبل الضلالة، غافلًا عن تحذير ربنا جل وعلا: ﴿ وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾ [الأنعام: 153]. Wahai para hamba Allah Subhanahu Wa Ta’ala! Kebalikan dari hidayah adalah kesesatan, yaitu seseorang terhalang dari taufik menuju hidayah dan berjalan di atas jalan Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang benar, sehingga ia jatuh tersungkur di atas jalan-jalan kesesatan dan lalai dari peringatan Tuhan kita ‘Azza wa Jalla: وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ “Sungguh, inilah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah! Jangan kamu ikuti jalan-jalan (yang lain) sehingga mencerai-beraikanmu dari jalan-Nya. Demikian itu Dia perintahkan kepadamu agar kamu bertakwa.” (QS. Al-An’am: 153). عن عبدالله بن مسعود رضي الله عنه قال: ((خطَّ لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم يومًا خطًّا فقال: هذا سبيل الله، ثم خط عن يمين ذلك الخط، وعن شماله خطوطًا، فقال: هذه سُبُلٌ، على كل سبيل منها شيطان يدعو إليها؛ ثم قرأ هذه الآية: ﴿ وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ﴾ [الأنعام: 153]))؛ [رواه أحمد]. Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu, ia menceritakan, “Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam suatu hari pernah menggambarkan kepada kami satu garis seraya bersabda, ‘Ini merupakan jalan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.’ Kemudian beliau membuat satu garis di sisi kanan garis pertama tadi, dan beberapa garis di sisi kirinya, lalu bersabda, ‘Ini adalah jalan-jalan yang di atasnya terdapat setan yang menyeru kepada jalan itu.’ Kemudian beliau membaca ayat: ‘Sungguh, inilah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah! Jangan kamu ikuti jalan-jalan (yang lain) sehingga mencerai-beraikanmu dari jalan-Nya.’ (QS. Al-An’am: 153).” (HR. Ahmad). وكما أن لتحقيق الهداية وسائلَ وبواعثَ وأسبابًا تحدثنا عنها، فهناك موانع وصوارف، تصرف المرء عن سبيل الهداية: منها اتباع الهوى؛ فإنه يحجب عن الهداية ويصرف عنها؛ قال جل وعلا: ﴿ فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ﴾ [القصص: 50]، واتخاذ المرء الهوى إلهًا هو في تقديم هواه على أمر الله وشرعه، وعلى الحق ودلائله. Sebagaimana untuk meraih hidayah terdapat beberapa cara, faktor, dan sebab yang telah kita bahas sebelumnya, begitu juga terdapat beberapa penghalang dan pengalih yang mengalihkan seseorang dari jalan hidayah. Di antara penghalang ini, menuruti hawa nafsu. Ia dapat menghalangi dan mengalihkan seseorang dari hidayah, seperti yang Allah Subhanahu Wa Ta’ala firmankan: فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ “Jika mereka tidak menjawab (tantanganmu), ketahuilah bahwa mereka hanyalah mengikuti hawa nafsu mereka. Siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikuti keinginannya tanpa mendapat petunjuk dari Allah? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.” (QS. Al-Qasas: 50). Orang yang menjadikan hawa nafsu sebagai tuhannya, dengan lebih mengutamakan hawa nafsunya daripada perintah dan syariat Allah Subhanahu Wa Ta’ala, serta kebenaran dan dalil-dalilnya. ومن موانع الهداية الكِبْرُ والغرور؛ لأنه يُعمي صاحبه ويصرفه عن الخير؛ قال سبحانه: ﴿ سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لَا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا ﴾ [الأعراف: 146]. Di antara penghalang hidayah adalah kesombongan dan keangkuhan, karena ia dapat membutakan pelakunya dan membelokkannya dari kebaikan. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لَا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا “Aku akan memalingkan orang-orang yang menyombongkan diri di bumi tanpa alasan yang benar dari tanda-tanda (kekuasaan-Ku). Jika mereka melihat semua tanda-tanda itu, mereka tetap tidak mau beriman padanya. Jika mereka melihat jalan kebenaran, mereka tetap tidak mau menempuhnya. (Sebaliknya,) jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka menempuhnya.” (QS. Al-A’raf: 146). وهذا ما ظهر جليًّا في ردِّ كفار قريش وكُبَرائهم دعوةَ النبي صلى الله عليه وسلم للإسلام؛ روى الحاكم بإسناد صححه، ((أن أبا جهلٍ قال للنبي صلى الله عليه وسلم: إنَّا لا نُكذبك، ولكن نكذِّب ما جئت به؛ فأنزل الله تعالى: ﴿ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ﴾ [الأنعام: 33])). Ini tampak jelas pada reaksi orang-orang kafir Quraisy dan para pembesar mereka terhadap ajakan Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam untuk masuk Islam. Al-Hakim meriwayatkan dengan sanad yang sahih bahwa Abu Jahal berkata kepada Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam, “Kami tidak mendustakanmu, tapi kami mendustakan apa yang kamu datangkan ini!” Kemudian Allah Subhanahu Wa Ta’ala menurunkan ayat: فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ “Karena sebenarnya mereka tidak mendustakanmu, tetapi orang-orang zalim itu selalu mengingkari ayat-ayat Allah.” (QS. Al-An’am: 33). ومن موانع الهداية – عباد الله – العصبية والتعصب والجمود الفكري؛ قال تعالى: ﴿ وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ ﴾ [الزخرف: 23]. Wahai para hamba Allah Subhanahu Wa Ta’ala! Di antara penghalang hidayah lainnya, kemaksiatan, fanatisme, dan kejumudan pola pikir. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ “Demikian juga ketika Kami mengutus seorang pemberi peringatan sebelum engkau (Nabi Muhammad) ke suatu negeri. Orang-orang yang hidup mewah (di negeri itu) selalu berkata, ‘Sesungguhnya kami mendapati nenek moyang kami menganut suatu (agama) dan kami hanya mencontoh jejak mereka.’” (QS. Az-Zukhruf: 23). ومنه ما نراه اليوم من الجمود على انطباعات متسرعة، ومواقف سابقة، وعادات بالية، وعداءات فكرية وتاريخية يجمد عليها المرء، وتَحُول دون سلوك طريق الهداية والحق. Sebagai contohnya, kejumudan yang kita saksikan hari ini pada kesan pertama, kenangan-kenangan lama, kebiasaan-kebiasaan kuno, serta perlawanan secara pemikiran dan sejarah yang dilakukan oleh seseorang, akhirnya menghalanginya untuk menempuh jalan hidayah dan kebenaran. قدم طلحة النميري إلى اليمامة، بعد أن ادَّعى مسيلمة الكذاب النبوةَ، فقال: أين مسيلمة؟ قالوا: مَهْ، رسول الله، فقال: لا حتى أراه، فلما جاءه، قال: أنت مسيلمة؟ قال: نعم، قال: من يأتيك؟ قال: رحمن، قال: أفي نور أو في ظلمة؟ فقال: في ظلمة، فقال: أشهد أنك كذَّاب، وأن محمدًا صادق، ولكن كذَّاب ربيعةَ أحبُّ إلينا من صادقِ مُضَرَ. Thalhah bin An-Numairi sampai di Yamamah setelah Musailamah Al-Kadzab mengaku sebagai nabi. Thalhah berkata, “Di mana Musailamah?” Para pengikutnya menanggapi, “Hai! (Panggillah dengan panggilan) Rasulullah!” Thalhah berkata, “Tidak! Hingga aku melihatnya dulu!” Ketika Thalhah sudah di hadapan Musailamah, ia bertanya, “Kamu Musailamah?!” Ia menjawab, “Ya!” Thalhah bertanya lagi, “Siapa yang mendatangimu?” Ia menjawab, “Rahman (Allah).” Thalhah bertanya lagi, “Apakah Dia datang dalam cahaya atau kegelapan?” Ia menjawab, “Dalam kegelapan.” Thalhah lalu menanggapi, “Aku bersaksi bahwa kamu adalah pendusta dan Muhammad itu benar! Tapi pendusta dari kabilah Rabi’ah (kabilahnya Musailamah) lebih kami sukai daripada orang jujur dari kabilah Mudhar (kabilahnya Nabi Muhammad).” ومن موانع الهداية – عباد الله – ما نراه في واقعنا اليوم من الانهزامية النفسية أمام المدنية الغربية الزائفة، والمتمثلة في التقليد الأعمى لكل ما هو غربي، لبِست نساؤهم اللباس الضيق فلبِسَتْهُ بعض نسائنا، ولبِست فتياتهم الثيابَ الممزَّقة فلبِستها بعض فتياتنا؛ وكما قال صلى الله عليه وسلم: ((لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ الذين من قبلكم، شبرًا بشبر، وذراعًا بذراع، حتى لو دخلوا جُحْرَ ضبٍّ لاتبعتموهم، قلنا: يا رسول الله، اليهودَ والنصارى؟ قال: فمن؟))؛ [الشيخان]. Wahai para hamba Allah Subhanahu Wa Ta’ala! Di antara penghalang hidayah lainnya adalah apa yang kita saksikan pada realitas kehidupan kita sekarang, berupa keminderan mental di hadapan kemajuan Negara-Negara Barat yang semu dan meniru buta segala hal yang berbau Barat, kaum wanita mereka mengenakan pakaian ketat, sehingga sebagian kaum wanita kita juga menirunya, para pemudi mereka memakai pakaian compang-camping, sehingga sebagian pemudi kita juga memakainya. Ini persis seperti yang disabdakan Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallamm: لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ حَتَّى لَوْ دَخَلُوا فِي جُحْرِ ضَبٍّ لَاتَّبَعْتُمُوهُمْ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ آلْيَهُودَ وَالنَّصَارَى قَالَ فَمَنْ “Sungguh kalian akan mengikuti jalan-jalan hidup dari orang-orang sebelum kalian, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, hingga sekiranya mereka masuk ke dalam liang biawak, kalian pasti mengikuti mereka.” Kami (para sahabat) lalu bertanya, “Wahai Rasulullah! Apakah yang dimaksud adalah kaum Yahudi dan Nasrani?” Beliau menjawab, “Siapa lagi kalau bukan mereka?!” (HR. Al-Bukhari dan Muslim). ومن صوارف الهداية أن يربط المرء استقامته والتزامه بمنافع مادية، ومصالح ذاتية، إن تحصلت سار في ركب المهتدين تصنُّعًا، وإن لم تحصل تردَّد وتنكَّب؛ عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال في قوله تعالى: ﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ ﴾ [الحج: 11]، قال: “كان الرجل يقدم المدينة، فإن ولدت امرأته غلامًا، ونُتِجَتْ خيله، قال: هذا دين صالح، وإن لم تلد امرأته، ولم تُنْتَج خيله، قال: هذا دين سوء”؛ [صحيح البخاري]. Di antara hal yang dapat mengalihkan seseorang dari jalan hidayah adalah apabila seseorang mengaitkan keistiqamahan dan keteguhannya di atas hidayah dengan keuntungan-keuntungan materi dan kepentingan-kepentingan pribadi, apabila itu bisa didapatkan, ia berlagak ikut dalam kafilah orang-orang yang di atas hidayah, tapi jika tidak bisa didapatkan, ia mulai goyah dan akhirnya berpaling. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma bahwa ia pernah menjelaskan firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala: “Di antara manusia ada yang menyembah Allah hanya di tepi (tidak dengan penuh keyakinan).” (QS. Al-Hajj: 11). Ia berkata, “Dulu ada seorang lelaki yang datang ke kota Madinah, apabila istrinya melahirkan anak laki-laki dan kudanya dapat beranak-pinak, ia akan berkata, ‘Ini agama yang bagus!’ Tapi jika istrinya tidak melahirkan dan kudanya tidak beranak-pinak, ia berkata, ‘Ini agama yang jelek!’” (Disebutkan dalam Shahih Al-Bukhari). هدانا الله وإياكم لما يحب ويرضى، ووفَّقنا للبر والتقوى، أقول ما تسمعون، وأستغفر الله لي ولكم، فاستغفروه؛ إنه هو الغفور الرحيم. Semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala memberi kita petunjuk menuju perkara yang Dia cintai dan ridhai, dan mengaruniakan kita taufik menuju kebajikan dan ketakwaan. Demikian yang bisa saya sampaikan. Saya memohon ampun kepada Allah bagi saya dan kalian semua, dan mohonlah ampun juga kepada-Nya, karena sungguh Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. الخطبة الثانية معاشر المؤمنين: من صوارف الهداية التي ظهرت في عصرنا هذا الانصرافُ عن الالتزام بشرع الله؛ بحُجَّة سوء أخلاق بعض المسلمين، فترفض المرأة الحجاب الشرعي بحجة سوء أخلاق بعض المحجبات، أو ذاك الذي يهجر المساجد بحجة سوء أخلاق بعض المصلِّين، ومنهم من يحتج لباطله بأن أغلب الناس على ما هو عليه، وكأن البشر هم الحُجَّة على الدين، وليس الدين هو حجة الله على عباده، وهذا يشبه ما قاله قوم نوح عليه السلام له: ﴿ وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ وَمَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ ﴾ [هود: 27]. Khutbah Kedua Wahai kaum Mukminin! Di antara hal yang dapat mengalihkan seseorang dari hidayah juga adalah fenomena yang muncul di zaman kita ini, berupa keberpalingan dari keistiqamahan di atas syariat Allah Subhanahu Wa Ta’ala dengan alasan buruknya akhlak sebagian kaum Muslimin. Ada wanita yang menolak memakai hijab syar’i dengan alasan buruknya akhlak sebagian wanita yang berhijab. Ada orang yang menolak pergi ke Masjid dengan alasan buruknya akhlak sebagian orang yang konsisten melaksanakan salat. Ada juga orang yang beralasan atas kebatilan yang diperbuatnya karena mayoritas orang juga melakukan itu, seakan-akan manusia adalah hujah dalam beragama, alih-alih agama adalah hujah Allah Subhanahu Wa Ta’ala terhadap para hamba-Nya. Ini mirip dengan yang dikatakan kaum Nabi Nuh kepada beliau: وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ وَمَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ “Kami tidak melihat orang yang mengikuti engkau, melainkan orang-orang yang hina dina di antara kami yang lekas percaya begitu saja. Kami juga tidak melihat kamu memiliki suatu kelebihan apa pun atas kami, bahkan kami menganggap kamu adalah para pembohong.” (QS. Hud: 27). ولكل هؤلاء يأتي هذا الرد المفحم، والحجة البالغة في هذا الحديث القدسي عن رب العزة جل وعلا: ((يا عبادي، لو أن أولَكم وآخركم، وإنسكم وجنَّكم، كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم، ما زاد ذلك في مُلكي شيئًا، يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم، وإنسكم وجنكم، كانوا على أفجر قلب رجل واحد منكم، ما نقص ذلك من ملكي شيئًا، يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم، وإنسكم وجنكم، قاموا في صعيد واحد، فسألوني، فأعطيتُ كل واحد مسألته، ما نقص ذلك مما عندي إلا كما ينقص الْمِخْيَطُ إذا أُدخل البحر، يا عبادي، إنما هي أعمالكم أُحصيها لكم، ثم أوفيكم إياها، فمن وجد خيرًا فليحمَدِ الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومَنَّ إلا نفسه))؛ [مسلم]. Namun, mereka semua mendapat bantahan tegas dan hujah kuat yang disebutkan dalam hadis qudsi dari Allah Subhanahu Wa Ta’ala:  مَانَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي شَيْئًا يَاعِبَادِي لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ قَامُوا فِي صَعِيْدٍ وَاحِدٍ فَسَأَلُونِي فَأَعْطَيْتُ كُلَّ إِنْسَانٍ مَسْأَلَتَهُ مَانَقَصَ ذَلِكَ مِمَّا عِنْدِي إِلاَّ كَمَا يَنْقُصُ المِخْيَطُ إِذَا أُدْخِلَ البَحْرَ يَاعِبَادِي إِنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ أُحْصِيْهَا لَكُمْ ثُمَّ أُوَفِّيْكُمْ إِيَّاهَا فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللهَ وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلاَ يَلُومَنَّ إِلاَّ نَفْسَهُ “Wahai hamba-hamba-Ku! Seandainya orang-orang pertama di antara kalian dan orang-orang terakhir, baik itu manusia atau jin, semua berada pada satu hati yang paling bertakwa di antara kalian, tidaklah hal itu menambah kekuasaan-Ku sedikitpun. Wahai hamba-hamba-Ku! Jika orang-orang yang pertama dan terakhir dari kalian semua berada pada satu hati yang paling durhaka di antara kalian, tidaklah hal itu mengurangi kekuasaan-Ku sedikitpun. Wahai hamba-hamba-Ku! Sesungguhnya jika orang-orang yang pertama dan terakhir dari kalian, baik itu manusia dan jin berdiri di satu tempat tinggi dan luas lalu meminta (kebutuhannya) kepada-Ku, kemudian Aku memberikan setiap orang apa yang dimintanya, maka tidaklah hal itu mengurangi sedikit pun apa yang ada pada-Ku kecuali seperti berkurangnya (air laut yang menetes) yang di ujung jarum jika dicelupkan ke dalam lautan.  Wahai hamba-hamba-Ku! Sesungguhnya semua itu adalah amalan-amalan kalian yang Aku catat untuk kalian, kemudian Aku sempurnakan (balasannya) untuk kalian, maka bagi yang mendapatkan kebaikan, hendaklah dia memuji Allah Subhanahu Wa Ta’ala! dan bagi yang mendapatkan selain itu, maka janganlah ia mencela kecuali dirinya sendiri.” (HR Muslim). Sumber: https://www.alukah.net/sharia/0/171207/خطبة-أسباب-وموانع-الهداية/ Sumber artikel PDF 🔍 Jidat Hitam Rumaysho, Waktu Berhubungan Intim Menurut Islam, Innalillahiwainnailaihirojiun Yang Benar, Doa Awal Tahun & Akhir Tahun Hijriah, Surat Pendek Bacaan Sholat Visited 286 times, 1 visit(s) today Post Views: 690

أغض للبصر وأحصن للفرج روى الإمام البخاري ومسلم في صحيحيهما عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: كُنَّا مع النبيِّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ شَبَابًا لا نَجِدُ شيئًا، فَقالَ لَنَا رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: (يا مَعْشَرَ الشَّبَابِ، مَنِ اسْتَطَاعَ البَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ، فإنَّه أغَضُّ لِلْبَصَرِ وأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، ومَن لَمْ يَسْتَطِعْ فَعليه بالصَّوْمِ فإنَّه له وِجَاءٌ). Imam Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dalam kitab Ash-Shahih mereka dari Ibnu Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Dulu kami bersama Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam ketika kami masih muda dan belum punya apa pun. Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam kemudian bersabda kepada kami: يا مَعْشَرَ الشَّبَابِ، مَنِ اسْتَطَاعَ البَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ، فإنَّه أغَضُّ لِلْبَصَرِ وأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، ومَن لَمْ يَسْتَطِعْ فَعليه بالصَّوْمِ فإنَّه له وِجَاءٌ ‘Wahai para pemuda! Barang siapa yang mampu menikah, maka menikahlah! Karena itu lebih menjaga pandangan dan melindungi kemaluan. Namun, siapa yang belum mampu maka hendaklah ia berpuasa, karena ia adalah tameng.’” (HR. Al-Bukhari dan Muslim). هذه دعوة من النبي صلى الله عليه وسلم للشباب ـ ولمن كان محتاجا للزواج من غيرهم ـ أن يبادروا إليه متى ما وجدوا القدرة على ذلك، والقدرة هنا في الظاهر هي القدرة المادية، لأن النبي صلى الله عليه وسلم يخاطب شبابا ولا شك أن رغبتهم فيه قوية، وكذلك يدل عليه قول ابن مسعود “شبابا لا نجد شيئا”، فكأنه يقول لهم: من وجد شيئا يقدر به على الزواج فليبادر إليه، لما فيه من المنافع الدنيوية والأخروية. Ini merupakan seruan Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam bagi para pemuda dan orang-orang yang butuh menikah agar segera melaksanakannya ketika telah memiliki kemampuan. Sedangkan maksud eksplisit dari kata ‘kemampuan’ di sini adalah kemampuan secara finansial, karena ketika itu Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam berbicara dengan para pemuda yang – tidak diragukan – mereka punya keinginan yang kuat untuk menikah (punya kemampuan secara biologis). Ini juga ditunjukkan melalui ucapan Ibnu Mas’ud, “ketika kami masih muda dan belum punya apa pun”. Seakan-akan beliau bersabda kepada mereka, “Barang siapa yang memiliki harta yang dapat ia gunakan untuk menikah, maka hendaklah ia bersegera melakukannya, karena menikah mengandung banyak manfaat duniawi dan ukhrawi.” فالزواج آية من آيات الله الباهرة، ونعمة من نعمه الظاهرة، فيه بيان لقدرة الله تعالى في خلقه، وحكمته في شرعه، قال سبحانه: {وَمِنْ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا لِّتَسْكُنُوٓاْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍۢ يَتَفَكَّرُونَ}[الروم:21]. Pernikahan merupakan salah satu tanda kebesaran Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang menakjubkan dan nikmat Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang begitu jelas. Di dalamnya terdapat penjelasan tentang kekuasaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala terhadap makhluk-Nya dan kebijaksanaan-Nya dalam syariat-Nya. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: وَمِنْ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا لِّتَسْكُنُوٓاْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍۢ يَتَفَكَّرُونَ “Di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah bahwa Dia menciptakan pasangan-pasangan untukmu dari (jenis) dirimu sendiri agar kamu merasa tenteram kepadanya. Dia menjadikan di antaramu rasa cinta dan kasih sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berpikir.” (QS. Ar-Rum: 21). والزواج طاعة لأمر الله وأمر رسوله، وقربة:  فقد أمر الله به في قوله: {وَأَنكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ}[النور:42]. وأمر به رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: (تزوَّجوا الوَدودَ الولودَ فإنِّي مُكاثرٌ بِكُمُ الأُممَ)[صحيح سنن أبي داود، وراه النسائي أيضا]. وكذلك هنا في هذا الحديث: (مَنِ اسْتَطَاعَ البَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ)، وقد حث كثيرا عليه صلوات الله وسلامه عليه. Pernikahan merupakan ketaatan kepada perintah Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam, dan amal ibadah Allah Subhanahu Wa Ta’ala telah memerintahkan menikah dalam firman-Nya: وَأَنكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ “Dan kawinkanlah orang-orang yang sendirian diantara kamu, dan orang-orang yang layak (menikah) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan.” (QS. An-Nur: 32). Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam juga memerintahkan untuk menikah melalui sabda beliau: تزوَّجوا الوَدودَ الولودَ فإنِّي مُكاثرٌ بِكُمُ الأُممَ “Nikahilah wanita yang penyayang dan subur, karena sungguh aku membanggakan jumlah kalian yang banyak di antara umat-umat lain.” (Shahih Sunan Abu Dawud dan juga diriwayatkan an-Nasa’i). Beliau juga memerintahkannya dalam hadis yang kita bahas ini: “Barang siapa yang mampu menikah, maka menikahlah!” Beliau Shallallahu Alaihi Wa Sallam banyak mendorong umatnya untuk menunaikan amalan ini. والزواج سنة المرسلين والنبيين: فقد حكى القرآن عنهم أنهم كان لهم أزواج وكان لهم أولاد وأحفاد: {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَٰجًا وَذُرِّيَّةً}[الرعد:38]. وقد أمرنا الله بالاقتداء بهم والاهتداء بهديهم فقال: {أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ}[الأنعام:90]. Pernikahan merupakan sunnah para Nabi dan Rasul Al-Qur’an telah mengisahkan tentang para Rasul bahwa mereka memiliki istri dan anak keturunan. Allah Ta’ala berfirman: وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَٰجًا وَذُرِّيَّةً “Dan sungguh Kami telah mengutus beberapa rasul sebelum engkau (Muhammad) dan Kami berikan kepada mereka istri-istri dan keturunan.” (QS. Ar-Ra’d: 38). Allah Ta’ala juga memerintahkan kita untuk mencontoh dan meniti ajaran para Rasul dengan berfirman: أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ “Mereka itulah (para nabi) yang telah diberi petunjuk oleh Allah. Maka, ikutilah petunjuk mereka.” (QS. Al-An’am: 90). وهو هدي إمام المتقين وسيد ولد آدم أجمعين: فقد تزوج عليه الصلاة والسلام وكانت له ذرية، وقد رد التبتل على عثمان بن مظعون وعلي بن أبي طالب ومن أراده معهم من شباب الصحابة، ولما أراد بعض الصحابة أن يدع الزواج لأجل أن يتفرغ للعبادة نهاهم النبي صلى الله عليه وسلم وقال: (أَمَا واللَّهِ إنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وأَتْقَاكُمْ له، لَكِنِّي أصُومُ وأُفْطِرُ، وأُصَلِّي وأَرْقُدُ، وأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فمَن رَغِبَ عن سُنَّتي فليسَ مِنِّي)[متفق عليه وهذا لفظ البخاري]. Pernikahan merupakan tuntunan sang penghulu umat manusia, Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wa Sallam Dulu Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam menikah dan memiliki keturunan. Beliau juga mengingkari kehidupan membujang yang dilakukan oleh Utsman bin Mazh’un dan Ali bin Abi Thalib serta para pemuda lainnya dari kalangan sahabat. Ketika ada seorang sahabat yang enggan menikah demi memfokuskan diri untuk beribadah, Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam melarang mereka dengan bersabda: أَمَا واللَّهِ إنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وأَتْقَاكُمْ له، لَكِنِّي أصُومُ وأُفْطِرُ، وأُصَلِّي وأَرْقُدُ، وأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فمَن رَغِبَ عن سُنَّتي فليسَ مِنِّي “Demi Allah, aku adalah orang yang paling takut kepada Allah di antara kalian dan paling bertakwa kepada-Nya, tapi aku tetap berpuasa dan tidak, aku mendirikan Shalat Malam dan tidur, dan aku tetap menikahi wanita. Barang siapa yang membenci sunnahku, maka bukan bagian dariku.” (HR. al-Bukhari dan Muslim, dan ini dari redaksi riwayat Al-Bukhari). والزواج فطرة وخلقه: فالله سبحانه خلق الرجال وركَّب فيهم ميلا للنساء، وكذلك خلق النساء وركب فيهن ميلا للرجال؛ حكمةً منه بالغة لعمارة الكون وليخلف الإنسان الأرض، وهذه الخلافة لا تكون إلا بوجود ذرية يخلف بعضهم بعضا.. ولا تكون الذرية إلا من اجتماع الذكر بالأنثى.. وليس هناك سبيل مباح حلال مشروع لهذا اللقاء في زماننا إلا بالزواج الشرعي وتكوين الأسر الطاهرة، أما الزواج اللوطي بين رجل ورجل، أو الزواج السحاقي بين امرأتين فهذا زواج ملعون من قبل السماء وفي جميع الأديان، وهو مخالف للفطر السليمة والأخلاق القويمة المستقيمة، مع ما فيه من مخالفة كاملة لمقاصد الزواج التي جعلها الله فيه.. Pernikahan merupakan fitrah dan kodrat penciptaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala menciptakan kaum laki-laki dan menanamkan dalam diri mereka ketertarikan kepada kaum wanita. Demikian juga Allah Subhanahu Wa Ta’ala menciptakan kaum wanita dan menanamkan dalam diri mereka ketertarikan kepada kaum laki-laki, sebagai kebijaksanaan-Nya yang mendalam untuk memakmurkan alam semesta dan agar manusia menjadi khalifah di muka bumi. Suksesi di muka bumi ini tidak mungkin dapat terwujud kecuali dengan adanya keturunan yang saling menggantikan generasi demi generasi, dan keturunan itu tidak akan hadir melainkan dengan pertemuan laki-laki dan perempuan. Tidak ada jalan yang dibolehkan, dihalalkan, dan disyaratkan untuk pertemuan antara laki-laki dan perempuan ini pada zaman ini kecuali dengan pernikahan yang sesuai syariat dan pembentukan keluarga yang terhormat.  Adapun pernikahan sesama jenis antara sesama laki-laki atau sesama perempuan, merupakan pernikahan yang dilaknat Tuhan dan terlarang di seluruh agama. Pernikahan seperti ini menyelisihi fitrah yang lurus dan nilai-nilai yang baik dan benar. Selain itu juga menyelisihi sepenuhnya tujuan-tujuan pernikahan yang telah Allah Subhanahu Wa Ta’ala tetapkan. والزواج سنة المرسلين والنبيين: فقد حكى القرآن عنهم أنهم كان لهم أزواج وكان لهم أولاد وأحفاد: {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَٰجًا وَذُرِّيَّةً}[الرعد:38]. وقد أمرنا الله بالاقتداء بهم والاهتداء بهديهم فقال: {أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ}[الأنعام:90]. Pernikahan merupakan sunnah para Nabi dan Rasul Al-Qur’an telah mengisahkan tentang para Rasul bahwa mereka memiliki istri dan anak keturunan. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَٰجًا وَذُرِّيَّةً “Dan sungguh Kami telah mengutus beberapa rasul sebelum engkau (Muhammad) dan Kami berikan kepada mereka istri-istri dan keturunan.” (QS. Ar-Ra’d: 38). Allah Subhanahu Wa Ta’ala juga memerintahkan kita untuk mencontoh dan meniti ajaran para Rasul dengan berfirman: أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ “Mereka itulah (para nabi) yang telah diberi petunjuk oleh Allah. Maka, ikutilah petunjuk mereka.” (QS. Al-An’am: 90). وهو هدي إمام المتقين وسيد ولد آدم أجمعين: فقد تزوج عليه الصلاة والسلام وكانت له ذرية، وقد رد التبتل على عثمان بن مظعون وعلي بن أبي طالب ومن أراده معهم من شباب الصحابة، ولما أراد بعض الصحابة أن يدع الزواج لأجل أن يتفرغ للعبادة نهاهم النبي صلى الله عليه وسلم وقال: (أَمَا واللَّهِ إنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وأَتْقَاكُمْ له، لَكِنِّي أصُومُ وأُفْطِرُ، وأُصَلِّي وأَرْقُدُ، وأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فمَن رَغِبَ عن سُنَّتي فليسَ مِنِّي)[متفق عليه وهذا لفظ البخاري]. Pernikahan merupakan tuntunan sang penghulu umat manusia, Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wa Sallam Dulu Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam menikah dan memiliki keturunan. Beliau juga mengingkari kehidupan membujang yang dilakukan oleh Utsman bin Mazh’un dan Ali bin Abi Thalib serta para pemuda lainnya dari kalangan sahabat. Ketika ada seorang sahabat yang enggan menikah demi memfokuskan diri untuk beribadah, Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam melarang mereka dengan bersabda: أَمَا واللَّهِ إنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وأَتْقَاكُمْ له، لَكِنِّي أصُومُ وأُفْطِرُ، وأُصَلِّي وأَرْقُدُ، وأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فمَن رَغِبَ عن سُنَّتي فليسَ مِنِّي “Demi Allah, aku adalah orang yang paling takut kepada Allah di antara kalian dan paling bertakwa kepada-Nya, tapi aku tetap berpuasa dan tidak, aku mendirikan salat malam dan tidur, dan aku tetap menikahi wanita. Barang siapa yang membenci sunnahku, maka bukan bagian dariku.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim, dan ini dari redaksi riwayat Al-Bukhari). والزواج فطرة وخلقه: فالله سبحانه خلق الرجال وركَّب فيهم ميلا للنساء، وكذلك خلق النساء وركب فيهن ميلا للرجال؛ حكمةً منه بالغة لعمارة الكون وليخلف الإنسان الأرض، وهذه الخلافة لا تكون إلا بوجود ذرية يخلف بعضهم بعضا.. ولا تكون الذرية إلا من اجتماع الذكر بالأنثى.. وليس هناك سبيل مباح حلال مشروع لهذا اللقاء في زماننا إلا بالزواج الشرعي وتكوين الأسر الطاهرة، أما الزواج اللوطي بين رجل ورجل، أو الزواج السحاقي بين امرأتين فهذا زواج ملعون من قبل السماء وفي جميع الأديان، وهو مخالف للفطر السليمة والأخلاق القويمة المستقيمة، مع ما فيه من مخالفة كاملة لمقاصد الزواج التي جعلها الله فيه.. Pernikahan merupakan fitrah dan kodrat penciptaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala menciptakan kaum laki-laki dan menanamkan dalam diri mereka ketertarikan kepada kaum wanita. Demikian juga Allah Subhanahu Wa Ta’ala menciptakan kaum wanita dan menanamkan dalam diri mereka ketertarikan kepada kaum laki-laki, sebagai kebijaksanaan-Nya yang mendalam untuk memakmurkan alam semesta dan agar manusia menjadi khalifah di muka bumi. Suksesi di muka bumi ini tidak mungkin dapat terwujud kecuali dengan adanya keturunan yang saling menggantikan generasi demi generasi, dan keturunan itu tidak akan hadir melainkan dengan pertemuan laki-laki dan perempuan. Tidak ada jalan yang dibolehkan, dihalalkan, dan disyaratkan untuk pertemuan antara laki-laki dan perempuan ini pada zaman ini kecuali dengan pernikahan yang sesuai syariat dan pembentukan keluarga yang terhormat.  Adapun pernikahan sesama jenis antara sesama laki-laki atau sesama perempuan, merupakan pernikahan yang dilaknat Tuhan dan terlarang di seluruh agama. Pernikahan seperti ini menyelisihi fitrah yang lurus dan nilai-nilai yang baik dan benar. Selain itu juga menyelisihi sepenuhnya tujuan-tujuan pernikahan yang telah Allah Subhanahu Wa Ta’ala tetapkan. الزواج باب رزق وأجر: أما كونه بابَ رزقٍ فقد قال تعالى: {وَأَنكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ ۚ إِن يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ}[النور:32]. وقال صلى الله عليه وسلم: (ثلاثةٌ حقٌّ على اللَّهِ عونُهُم: المُجاهدُ في سبيلِ اللَّهِ، والمُكاتِبُ الَّذي يريدُ الأداءَ، والنَّاكحُ الَّذي يريدُ العفافَ)[رواه أحمد والترمذي والنسائي]. أي: الَّذي يُريدُ أن يتزوَّجَ ليُحصِّنَ نفْسَه مِن الزِّنا. وأما كونه باب أجر: فقد قال عليه الصلاة والسلام: (وفي بُضْعِ أَحَدِكُم صدقةٌ. قالوا: يارسولَ اللهِ أَيَأْتِي أحَدُنا شَهْوَتَهُ وَيكونُ له فيها أجْرٌ؟ قال: أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِي الحرامِ ألَيْسَ كان يكونُ عليْهِ وِزْرٌ؟ فَكَذَلِكَ إِذَا وَضَعَها فِي الْحَلَالِ يكونُ لَهُ أجرٌ)[رواه مسلم]. Pernikahan merupakan pintu rezeki dan pahala Adapun pernikahan sebagai pintu rezeki, Allah Subhanahu Wa Ta’ala telah berfirman: وَأَنكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ ۚ إِن يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ “Nikahkanlah orang-orang yang masih membujang di antara kamu dan juga orang-orang yang layak (menikah) dari hamba-hamba sahayamu, baik laki-laki maupun perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memberi kemampuan kepada mereka dengan karunia-Nya. Allah Maha Luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (QS. An-Nur: 32). Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda: ثلاثةٌ حقٌّ على اللَّهِ عونُهُم: المُجاهدُ في سبيلِ اللَّهِ، والمُكاتِبُ الَّذي يريدُ الأداءَ، والنَّاكحُ الَّذي يريدُ العفافَ “Ada tiga golongan yang wajib bagi Allah Subhanahu Wa Ta’ala untuk menolong mereka: (1) orang yang berjihad di jalan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, (2) budak yang ingin membayar harga kemerdekaannya, (3) orang yang menikah karena ingin menjaga kehormatan.” (HR. Ahmad, At-Tirmidzi, dan an-Nasa’i). Yakni yang ingin menikah demi menjaga diri dari perzinaan. Sedangkan pernikahan sebagai pintu pahala, Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda: وفي بُضْعِ أَحَدِكُم صدقةٌ. قالوا: يارسولَ اللهِ أَيَأْتِي أحَدُنا شَهْوَتَهُ وَيكونُ له فيها أجْرٌ؟ قال: أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِي الحرامِ ألَيْسَ كان يكونُ عليْهِ وِزْرٌ؟ فَكَذَلِكَ إِذَا وَضَعَها فِي الْحَلَالِ يكونُ لَهُ أجرٌ “Dan pada kemaluan kalian terdapat sedekah.” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah! Apakah salah satu dari kita menyalurkan syahwatnya (dengan istrinya) dan dia mendapat pahala?” Beliau menjawab, “Bagaimana menurut kalian jika dia menyalurkannya dalam hal yang haram, bukankah dia mendapatkan dosa? Demikianlah jika dia menyalurkannya dalam hal yang halal, dia mendapatkan pahala.” (HR. Muslim). والزواج سبيل لتحصيل الذرية: يسعد بها الإنسان في حياته، ويدعون له ويتصدقون عنه بعد وفاته، كما قال صلى الله عليه وسلم: (إِذَا مَاتَ الإنْسَانُ انْقَطَعَ عنْه عَمَلُهُ إِلَّا مِن ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِن صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو له)[رواه مسلم]. Pernikahan merupakan jalan untuk memperoleh keturunan Dengan keturunan itu, seorang insan dapat berbahagia dalam hidupnya, mereka mendoakan kebaikan baginya dan bersedekah atas namanya setelah kematiannya, sebagaimana sabda Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam: إِذَا مَاتَ الإنْسَانُ انْقَطَعَ عنْه عَمَلُهُ إِلَّا مِن ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِن صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو له “Apabila manusia meninggal dunia, terputuslah amalnya kecuali dari tiga perkara, kecuali dari sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak saleh yang mendoakannya.” (HR. Muslim). أغض للبصر وأحصن للفرج ومن حكم الزواج التي نص عليها النبي في هذا الحديث أنه (أغَضُّ لِلْبَصَرِ وأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ)، وغض الأبصار وحفظ الفروج مطلب ديني وأمر شرعي قال تعالى: {قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْۗ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ (30) وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ}[النور:30، 31].[المؤمنون:5-6]. Lebih menjaga pandangan dan lebih melindungi kemaluan Di antara hikmah pernikahan yang disebutkan secara langsung dalam hadis yang kita bahas ini adalah lebih membantu seseorang untuk menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan. Menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan merupakan tuntutan agama dan perintah Syariat. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْۗ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ “Katakanlah kepada laki-laki yang beriman hendaklah mereka menjaga pandangannya dan memelihara kemaluannya. Demikian itu lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha Teliti terhadap apa yang mereka perbuat. Katakanlah kepada para perempuan yang beriman hendaklah mereka menjaga pandangannya dan memelihara kemaluannya.” (QS. An-Nur: 30-31). Juga yang difirmankan dalam surat Al-Mu’minun ayat 5-6. إن الله تعالى أرسل المرسلين وجعل من مقاصد بعثتهم تصحيح عقائدهم، وتزكية نفوسهم، وتطهير مجتمعاتهم، وفي الزواج طهارة للمجتمع، وسلامة للبيوت، وحفظ للأعراض، وصيانة للأنساب؛ لأن هذه الشهوة شهوة جامحة، فإذا لم يجد الإنسان لها مصرفا حلالا يقضي فيه وطره ويصرف فيه شهوته وإلا بحث لها عن مصرف حرام. Allah Ta’ala mengutus para rasul dan menetapkan salah satu tujuan pengutusan mereka adalah untuk meluruskan akidah, membersihkan jiwa, dan membetulkan masyarakat mereka. Sedangkan pernikahan merupakan pembersihan bagi masyarakat, keselamatan bagi rumah tangga, penjagaan terhadap kehormatan, dan perlindungan terhadap nasab, karena syahwat manusia sangat menggelora, apabila ia tidak mendapatkan objek yang halal untuk menyalurkan syahwatnya maka ia akan mencari objek penyaluran yang haram. ولهذا من أكبر مفاسد ترك الزواج وإغلاق أبوابه ووضع العراقيل أمام طالبيه، بغلاء المهور وكثرة الطلبات ومبالغ الحفلات وتكاليفه الكثيرة، فيعزف عنه الشباب وأن يسلكوا مسالك أخرى منكرة وهذا فيه فساد للشباب والشابات، وفتح أبواب المحرمات، وانتشار الفواحش والمنكرات. Oleh sebab itu, di antara kerusakan terbesar yang timbul adalah akibat pengabaian pernikahan, penghambatan jalan menuju pernikahan, penyulitan terhadap orang-orang yang ingin menjalankannya dengan memperbesar mahar, memperbanyak syarat, dan berlebihan dalam resepsi pernikahan, serta tuntutan-tuntutan lain, sehingga pemuda-pemudi berpaling darinya dan lebih memilih jalan-jalan lain yang mungkar. Tentu ini menimbulkan kerusakan pada generasi muda, membuka pintu-pintu yang diharamkan, dan tersebarnya perbuatan-perbuatan keji dan mungkar. فالزواج باب إعفاف للفرج وصيانة للبصر وغض عن المحارم، وفي هذا إعانة على أداء العبادات والطاعات في حضور قلب وإقبال على الرب، لأن الشهوة إذا غلبت أنطلق البصر وصال وجال، فإذا قلبه صاحبه في وجوه الحسان أفسد القلب، وشتت الفكر، وهيج الشهوة، ودعا إلى الحرام. كلُّ الحوادثِ مبدأُها من النظر .. .. .. ومُعظَمُ النارِ مِنْ مُستَصْغرِ الشَرِرِ كْم نظرةٍ فعلتْ في قلب صاحبها .. .. فِعْــلَ السهــامِ بلا قـوسٍ ولا وتـرِ والمــرءُ مـا دامَ ذا عينٍ يُقَـــلِبُها .. .. في أَعينِ الغِيرِ موقوفٌ على خَطرِ يَســــرُّ مُقلَــتَهُ ما ضــرَّ مُهجَـتَهُ .. .. . لا مرحباً بســرورِ عــادَ بالضـررِ Pernikahan merupakan pintu untuk menjaga kemaluan dan menundukkan pandangan dari hal-hal yang diharamkan. Ini juga memberi kemudahan dalam menunaikan ibadah dan ketaatan dengan penuh kehadiran hati dan antusiasme menghadap Tuhan, karena jika syahwat telah menguasai, pandangan mata akan liar dan susah dikendalikan, lalu apabila pemilik mata itu hendak mengarahkannya untuk hal-hal yang baik, maka hatinya menjadi gusar, fokusnya terpecah, syahwatnya terus bergejolak, dan mengajak kepada hal yang haram. كلُّ الحوادثِ مبدأُها من النظر ومُعظَمُ النارِ مِنْ مُستَصْغرِ الشَرِرِ Setiap kecelakaan dimulai dari pandangan, Dan sebagian besar api berasal dari percikan. كْم نظرةٍ فعلتْ في قلب صاحبها  فِعْــلَ السهــامِ بلا قـوسٍ ولا وتـرِ Betapa banyak pandangan yang mencelakakan hati pemiliknya, Seperti anak panah yang menghujam tanpa busur dan tanpa tali. والمــرءُ مـا دامَ ذا عينٍ يُقَـــلِبُها  في أَعينِ الغِيرِ موقوفٌ على خَطرِ Selama seseorang itu mengumbar matanya, Untuk melihat mata-mata jelita, maka ia berada dalam bahaya. يَســــرُّ مُقلَــتَهُ ما ضــرَّ مُهجَـتَهُ لا مرحباً بســرورِ عــادَ بالضـررِ Matanya bahagia tapi membahayakan hatinya, Sungguh tidak berguna kebahagiaan yang menimbulkan bahaya. ومن لم يستطع فعليه بالصوم فالزواج سبيل إلى تهدئة النفس والقلب والخاطر وتفريغ القلب والنفس من الشواغل للإقبال على عبادة الله سبحانه وتعالى في أكمل حال. وأما من لم يقدر عليه لضعف ذات يد، أو قلة مال، أو أي سبب فإنما سبيله أن يحاول إضعاف شهوته وتقليلها، بأي سبيل مباح وأفضله الصوم لأنه يضعف الشهوة والفكر فيها فكأنه كالخصاء، ثم إنه طاعة روحانية وعبادة إيمانية تصرف في الغالب صاحبها عن التفكير فيما يحرم، أو الاسترسال في النظر المحرم ودواعي الشهوة.. ولا شك أن الصوم سبيل من السبل وليس كلها، وهناك سبل أخرى كشغل النفس بعمل مفيد، وقضاء الوقت فيما هو نافع، أو تناول الأطعمة الطبيعية المثبطة للشهوة، وكذلك إن استدعى الأمر الأدوية، وأما إن كان الصوم يكفي فهو خير الأدوية، وهذا كله لمن لم يقدر على الزواج فإنه العلاج الناجع والدواء النافع وهو الأصل وما بعده معالجة لداء عدم وجوده. Yang tidak mampu menikah hendaklah berpuasa Pernikahan merupakan cara untuk menenangkan jiwa, hati, dan pikiran, menenangkan hati dan jiwa dari pikiran-pikiran yang menyibukkan agar dapat menyelami ibadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam keadaan paling sempurna. Adapun orang yang belum mampu menikah karena rendahnya penghasilan, sedikitnya harta, atau sebab-sebab lainnya, maka jalan baginya adalah berusaha melemahkan dan menurunkan syahwatnya dengan cara apa pun yang diperbolehkan, dan cara yang paling afdal adalah puasa, karena puasa dapat melemahkan gejolak syahwat dan pikiran tentangnya, seakan-akan itu seperti kebiri. Selain itu, puasa juga suatu ketaatan rohani dan ibadah imani yang biasanya dapat mengalihkan pelakunya dari memikirkan hal-hal yang diharamkan, dan mengumbar pandangan kepada hal yang diharamkan dan pemantik syahwat. Tidak diragukan bahwa puasa merupakan salah satu cara saja, bukan satu-satunya. Terdapat cara-cara lain seperti menyibukkan diri dalam hal-hal yang bermanfaat, menggunakan waktu untuk hal yang berfaedah, mengonsumsi makanan-makanan alami yang menurunkan syahwat, dan – jika dibutuhkan – mengonsumsi obat. Namun, jika puasa saja sudah cukup, maka itulah sebaik-baik obat. Puasa ini dianjurkan bagi orang yang belum mampu menikah, karena ini merupakan cara yang jitu dan obat yang manjur sekaligus cara utama. Adapun cara lainnya merupakan alternatif tambahan. Sumber: https://www.islamweb.net/ar/article/237274/أغض-للبصر-وأحصن-للفرج Sumber artikel PDF 🔍 Hukum Yoga, Haramkah Sulam Alis, Cara Melihat Arwah Orang Meninggal, Tanggal Baik Menikah Di Bulan Dzulhijjah, Biaya Bekam Visited 338 times, 1 visit(s) today Post Views: 794

Daftar Isi ToggleTiga tinjauan dan batasan dalam menyebutkan keutamaan diriYang disebutkan hanya yang zahir dan sesuai dengan kebenaranTidak merekomendasikan atau mentazkiyah hati, batin, ataupun amal gaibTidak berlebihan sesuai kadarnyaTujuan yang sah dalam menyebutkan keutamaan diriAgar diterima dakwahnyaAgar diterima nasihatnyaBukan untuk meninggikan di atas levelPada bagian sebelumnya, telah dibahas sebuah asas yang menjadi penyeimbang dari implementasi asas lainnya: menyebutkan keutamaan diri. Sangat penting bagi penulis untuk memberikan penjelasan berkaitan dengan tujuan dan batasan dari pengaplikasian asas ini. Tujuan utama dari asas ini tidak dimaksudkan untuk meninggikan diri dan menyucikan diri. Namun, tujuan utamanya adalah meraih maslahat dan mencegah mafsadat dalam berdakwah dan menghadapi perselisihan.Tiga tinjauan dan batasan dalam menyebutkan keutamaan diriMenyebutkan keutamaan diri yang bermaksud sombong dengan yang bertujuan benar dapat dibedakan dari beberapa aspek. Setidaknya ada tiga hal yang dapat menjadi tinjauan dan juga batasan dalam praktiknya.Yang disebutkan hanya yang zahir dan sesuai dengan kebenaranDalam dalil Al-Qur’an, hadis, dan atsar para sahabat, dapat kita lihat bahwasanya pernyataan menyebutkan keutamaan diri pribadi dilakukan berdasarkan realita yang ada. Semuanya tidak mengajarkan kepada kebohongan. Semisal Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu memanglah seorang ahli Al-Qur’an yang diakui Nabi ﷺ. Atau semisal Nabi Yusuf ‘alaihissalam yang memang diakui sifat amanah serta keilmuannya.Juga sebagaimana yang kita dapatkan dari Sahl bin Sa’ad, beliau memanglah sosok yang paling mengetahui beberapa perkara kenabian. Dalam konteks ini, karena Sahl termasuk sahabat yang paling terakhir wafatnya. Sehingga Sahl menjadi sahabat senior di kalangan tabi’in awal ataupun sahabat yang cenderung lebih muda. (Adab Al-Ikhtilaf, hal. 270)Tidak merekomendasikan atau mentazkiyah hati, batin, ataupun amal gaibPernyataan tentang keutamaan diri ini hanya sebatas pada yang zahir saja atau yang memiliki takaran. Adapun perkara yang tidak terukur, perkara gaib, amalan hati, atau keimanan yang tidak memiliki testimoni, maka hal ini tidak bisa disebutkan dalam menyebutkan keutamaan diri sendiri yang disyariatkan.Allah ﷻ berfirman,هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى“Dia lebih mengetahui (tentang keadaan)mu ketika Dia menjadikan kamu dari tanah dan ketika kamu masih janin dalam perut ibumu; maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa.” (QS. An-Najm: 32)Ibnu Katsir rahimahullah menafsirkan ayat tersebut dengan maksud melarang, “Yakni memuji diri sendiri dan merasa besar diri serta membanggakan amal sendiri.”Ayat ini senada dengan ayat lainnya,أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنْفُسَهُمْ بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَلا يُظْلَمُونَ فَتِيلا“Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang menganggap dirinya bersih? Sebenarnya Allah membersihkan siapa saja yang di­kehendaki-Nya dan mereka tidak dianiaya sedikit pun.” (QS. An-Nisa: 49)Dan memang realitanya, pengakuan berkaitan keadaan batin itu tiada berguna jika ditinjau dengan beberapa aspek:1) Tidak ada yang bisa menjadi saksi urusan hati kecuali Allah ﷻ.2) Hati pun mudah sekali terbolak-balik, sehingga ia tidak akan tetap dalam waktu lama.3) Perkara hati tidak bisa dikontrol, ia mutlak kuasa Allah ﷻ.4) Orang munafik pun mengaku beriman dan mengucapkan syahadat, tetapi tetap berada di kerak neraka karena hakikat batinnya tidaklah demikian.Atas dasar itulah, pembelaan diri dan menyebutkan keutamaan pribadi hanya berkaitan pada sesuatu yang dapat disaksikan oleh banyak orang.Tidak berlebihan sesuai kadarnyaKetika sekelompok Arab Badui mengklaim bahwa diri mereka telah beriman, maka Allah ﷻ menjawabnya,قَالَتِ ٱلْأَعْرَابُ ءَامَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا۟ وَلَٰكِن قُولُوٓا۟ أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ ٱلْإِيمَٰنُ فِى قُلُوبِكُمْ ۖ وَإِن تُطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَٰلِكُمْ شَيْـًٔا ۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ“Orang-orang Arab Badui itu berkata, “Kami telah beriman.” Katakanlah, “Kamu belum beriman, tapi katakanlah ‘Kami telah berislam’, karena iman itu belum masuk ke dalam hatimu. Jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikitpun pahala amalanmu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-Hujurat: 14)Orang Badui ini sudah mengatakan bahwa diri mereka beriman, padahal level mereka masih muslim saja. Artinya, iman itu belum meresap di hatinya, atau imannya belum di level sempurna. Oleh karena itu, Allah ﷻ ingatkan melalui lisan Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam agar tidak mengatakan demikian.Maka, janganlah kita gunakan dua pakaian kebohongan, yakni mengesankan pada diri memiliki suatu keutamaan, padahal tidak ada. Cukuplah dalam menyatakan keutamaan diri dalam batas yang benar atau fakta saja. Janganlah melebihkan diri sendiri karena ini termasuk kebohongan yang rendahan sekali yang dapat menjadi golongan al-mutasyabbi’.Tujuan yang sah dalam menyebutkan keutamaan diriAsas ini dibutuhkan dalam menyeimbangkan, tetapi tidak selalu menjadi pilihan utama. Artinya, ada level atau gradasi dalam mempraktikkannya. Dasarnya adalah yang penting tercapai maslahat. Maslahat yang menjadi tujuan dalam praktik tersebut adalah:Agar diterima dakwahnyaTerkadang dalam berdakwah, kita akan menghadapi suatu komunitas yang memiliki resistensi terhadap kelompok tertentu. Atau komunitas tersebut memandang rendah kelompok yang tidak memiliki prasyarat tertentu. Di momen ini, kita perlu untuk menyebutkan keutamaan diri yang relevan. Contohnya adalah Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu saat menghadapi Khawarij, dalam kisah yang terkenal itu terdapat sebuah cuplikan,قَالُوا: فَمَا جَاءَ بِكَ؟ قُلْتُ: أَتَيْتُكُمْ مِنْ عِنْدِ صَحَابَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ، لِأُبَلِّغُكُمْ مَا يَقُولُونَ الْمُخْبَرُونَ بِمَا يَقُولُونَ فَعَلَيْهِمْ نَزَلَ الْقُرْآنُ، وَهُمْ أَعْلَمُ بِالْوَحْيِ مِنْكُمْ، وَفِيهِمْ أُنْزِلَ: وَلَيْسَ فِيكُمْ مِنْهُمْ أَحَدٌ. فَقَالَ بَعْضُهُمْ: لَا تُخَاصِمُوا قُرَيْشًا، فَإِنَّ اللَّهَ يَقُولُ: {بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ}Mereka berkata, “Apa yang membuatmu datang ke sini?” Aku berkata, “Aku datang kepada kamu dari sisi para sahabat Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam, yaitu Muhajirin dan Anshar, untuk menyampaikan perkataan mereka, mereka adalah orang-orang yang telah diberi tahu dengan apa yang mereka katakan. Al-Qur’an turun kepada mereka, dan mereka lebih mengetahui wahyu daripada kamu. Dan Al-Qur’an diturunkan tentang mereka. Dan tidak ada salah seorang pun dari kalian yang termasuk sahabat Nabi. (HR. Hakim no. 2656)Dalam potongan kisah tersebut, Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu menyebutkan posisi dirinya di hadapan Khawarij, di antaranya:1) Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu adalah bagian dari sahabat Nabi ﷺ.2) Ucapan dari kalangan para sahabat itu didasari ilmu.3) Ilmu yang menjadi pondasi para sahabat adalah Al-Qur’an yang langsung turun kepada mereka.4) Para sahabat jelas lebih berilmu tentang wahyu Al-Qur’an dibandingkan Khawarij.5) Pembahasan Al-Qur’an adalah benar-benar berkaitan keseharian para sahabat.Sangat terang dari satu hadis ini bagaimana Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu menyebutkan keutamaan dirinya di hadapan mad’unya dalam rangka melunakkan hati mereka, mengentaskan syubhat mereka, dan mengokohkan posisinya. Hal ini menjadi landasan yang sangat kuat pula bahwasanya bolehnya perbuatan ini dilakukan dan bahkan termasuk strategi dakwah.Agar diterima nasihatnyaNasihat yang dimaksudkan dalam hal ini adalah seruan kebaikan dalam ruang lingkup yang lebih terbatas atau personal. Menyebutkan keutamaan diri diperlukan agar orang yang ditargetkan menerima nasihat dapat lega menerimanya. Karena nasihat itu seringkali bersifat dari atas ke bawah. Sehingga menunjukkan posisi diri akan membuat aliran nasihat itu menjadi normal dan lebih meringankan untuk diterima.Ingatlah bahwa perkara saling menasihati ini tidak hanya sekadar perkara perintah. Namun, ia melibatkan perasaan orang bahkan ego pihak lain. Syekh Al-Albani rahimahullah pernah mengatakan,الحق ثقيل.. فلا تثقلوه أكثر بسوء أخلاقكم“Kebenaran itu berat, maka jangan diperberat dengan buruknya akhlak kalian.” (Silsilah Huda wan Nur no. 900)Termasuk yang memberatkan adalah menerima nasihat dari orang yang tidak kita ketahui keutamaannya. Bayangkan kalau Anda dinasihati seorang anak TK berkaitan adab makan dan minum, misalnya. Rasanya malu sekali. Namun, jika itu disampaikan oleh seorang ahli ilmu yang kita hormati, tentu lebih mudah kita menerimanya.Bukan untuk meninggikan di atas levelSebagaimana telah disebutkan dalam QS. Al-Hujurat: 14, menyebutkan keutamaan diri itu bukan dalam rangka untuk meninggikan diri. Apalagi meninggikan sampai di atas level sebenarnya. Terlebih lagi mengesankan diri sebagai orang yang memiliki keutamaan A, B, C, dan D, padahal realitanya tidak demikian.Aisyah radhiyallahu ‘anha meriwayatkan,أنَّ امْرَأَةً قالَتْ: يا رَسولَ اللهِ، أَقُولُ إنَّ زَوْجِي أَعْطَانِي ما لَمْ يُعْطِنِي فَقالَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ: المُتَشَبِّعُ بما لَمْ يُعْطَ، كَلَابِسِ ثَوْبَيْ زُورٍ“Ada seorang wanita, ia berkata, ‘Wahai Rasulullah, saya pernah mengatakan kepada orang lain bahwa suami saya memberikan sesuatu kepada saya, padahal itu tidak pernah diberikan.’ Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam pun bersabda, ‘Orang yang berbangga dengan sesuatu yang tidak pernah ia dapatkan, bagaikan menggunakan dua pakaian kedustaan.’” (HR. Muslim no. 2129)Sebagian ulama mengatakan, maksud dari “dua pakaian kedustaan” adalah untuk menekankan bahwa dosa dusta dengan model di atas, lebih besar dosanya dari dosa biasa. Syekh Abdul Muhsin Al-Abbad hafizhahullah juga menjelaskan,قال: [(المتشبع بما لم يعط كلابس ثوبي زور)] يعني: أن كلامه وفعله زور، فهو كالمتصف بوصفين ذميمين، وهو أنه لابس ثوبي زور وليس ثوباً واحداً، وهذه زيادة في الإثم، وزيادة في الضرر“Sabda Nabi [memakai dua baju kedustaan], maksudnya perkataan dan perbuatannya dusta. Ia seolah-olah disifati dengan dua sifat yang tercela. Dan seolah-olah ia memakai dua baju kedustaan, tidak hanya satu baju. Ini menunjukkan adanya tambahan dosa dan tambahan bahaya.” (Syarah Sunan Abi Daud, 13: 255)Keterangan lebih lanjut dapat dibaca di artikel berikut: Bangga Dengan Suatu Yang Tak Dimiliki, Bagai Memakai Dua Baju KedustaanJika maslahat tercapai, maka praktiknya tidak diperlukan melebihi dari itu. Maka, tuntaslah bahwa asas ini tidak dapat dijadikan sebagai alasan untuk menyombongkan diri, angkuh, juga berbuat pongah di hadapan kaum muslimin.Adapun realitanya telah kita sebutkan pada bagian sebelumnya, bahwa para salaf dari kalangan Nabi hingga para sahabat dan ulama setelahnya pun melakukannya. Sangat banyak atsar yang dapat kita nukilkan untuk menunjukkan bahwasanya hal ini adalah bagian dari strategi dakwah dan juga meredakan perselisihan. Telah kita sebutkan pula praktiknya dalam berbagai kondisi dan analisis sederhana sehingga dapat diambil hikmah darinya dengan lebih mudah.Ketahuilah para pembaca! Bahwa sesuatu yang dari hati akan sampai ke hati. Sesuatu yang dilakukan dalam rangka mengharapkan kebaikan akan terasa bagi hati yang bersih. Maka, kita tidak perlu berdalam-dalam mendiskusikan teknik menilai atau alamat dari ketulusan hati ketika menyampaikan keutamaan diri. Tidak perlu kita sibuk menerka keadaan hati seorang manusia ketika mengucapkannya. Cukuplah kita mengetahui bahwa ini adalah bagian dari asas dakwah dan menghadapi perselisihan. Adapun yang perlu kita awasi dengan sangat rinci adalah keadaan hati kita saat mempraktikkan asas dakwah ini.[Bersambung]Kembali ke bagian 9 Lanjut ke bagian 11***Penulis: Glenshah FauziArtikel Muslim.or.id

الدعاء للأبناء منهج الأنبياء روى الذهبي في كتابه العظيم “سير أعلام النبلاء” في ترجمة سليم بن أيوب الرازي (13/ 265)، ما حكاه سليم عن نفسه: أنه ذهب وهو صغير إلى الملقن (المحفظ) ليحفظه القرآن، فطلب منه أن يقرأ الفاتحة، قال فعجزت لعجمة لساني، فقال لي الملقن: هل لك من أم؟ قلت: نعم. قال فاسألها أن تدعو لك أن يحفظك الله القرآن ويعلمك العلم.. فرجعت إلى أمي فسألتها ذلك.. فدعت لي. فيسر الله تعالى له أن يدخل بغداد فيتعلم العربية ويحفظ القرآن والحديث، ويتفقه على علماء الشافعية في العراق، حتى برز وصار إماما، ثم رجع إلى بلاده فجلس يعلم الناس.. Adz-Dzahabi dalam kitab agungnya Siyar A’lam An-Nubala meriwayatkan biografi Salim bin Ayyub Ar-Razi (jilid 13 hlm. 265) yang disampaikan sendiri oleh Salim bahwa beliau semasa kecil pernah pergi ke guru ngajinya untuk menghafal Al-Qur’an. Guru itu lalu memintanya untuk membaca Al-Fatihah. Salim menceritakan, “Tapi saya tidak bisa karena lisanku yang tidak terbiasa dengan Bahasa Arab. Guru itu lalu bertanya kepadaku, ‘Apakah kamu masih punya ibu?’ Saya menjawab, ‘Ya.’ Sang guru berkata, ‘Mintalah kepadanya agar berdoa untukmu supaya Allah Subhanahu Wa Ta’ala membuatmu hafal Al-Qur’an dan mengajarkanmu ilmu.’ Saya pun pulang menemui ibu dan meminta beliau hal tersebut, dan beliau pun mendoakanku.” Setelah itu, Allah Subhanahu Wa Ta’ala memberinya kemudahan untuk berpindah ke Baghdad, sehingga bisa belajar Bahasa Arab, menghafal Al-Qur’an dan hadis, dan mendalami ilmu di bawah bimbingan para ulama mazhab Syafi’i di Irak, hingga beliau terlihat menonjol dalam ilmunya dan menjadi seorang ulama besar. Beliau kemudian pulang ke negerinya dan membuka majelis untuk mengajarkan ilmunya kepada orang-orang. الأبناء هم قرة العيون، وبهجة النفوس.. وهم زينة الحياة، ومنة الإله (المال والبنون زينة الحياة الدنيا)(الكهف:46).. وكلنا يسعى في تربية ولده وصلاحه، ولا تتم لنا سعادة حتى نراهم صالحين مطيعين لربهم نافعين لأنفسهم ودينهم وأوطانهم. وإن من أعظم أسباب صلاح الذرية ـ بعد الأخذ بالأسباب المادية ـ كثرة الدعاء لهم والتضرع إلى الله ليصلحهم. Anak-anak merupakan penyejuk hati dan penghibur jiwa. Mereka adalah perhiasan hidup dan karunia Sang Kuasa. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا “Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia.” (QS. Al-Kahfi: 46). Kita semua pasti berusaha mendidik anaknya dan menjadikannya saleh. Kebahagiaan kita tidak akan sempurna hingga kita dapat melihat mereka menjadi orang-orang saleh, taat kepada Tuhan mereka, dan bermanfaat bagi diri, agama, dan negara mereka.  Di antara faktor terbesar untuk keshalehan anak – setelah memenuhi faktor-faktor yang bersifat materi – adalah banyak mendoakan mereka dan bersimpuh kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala untuk memohon kesalehan mereka. منهج الأنبياء وهذا الدعاء للأبناء هو منهج السادة الأنبياء عليهم صلوات الله وسلامه، وهم أعلم الناس بطرق التربية الصحيحة، وأحرص الناس على أولادهم وما يصلحهم.. وقد كانوا صلوات الله عليهم يدعون الله لأبنائهم بالصلاح قبل ولادتهم وبعدها. هذا إبراهيم عليه السلام يدعو الله ويقول: (رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ)(الصافات:100). وزكريا يدعو بعد أن كبرت سنه وامرأته عاقر: {رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ}(آل عمران:38). وهو القائل: (فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا . يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ۖ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا)(مريم:5، 6). والوراثة هنا وراثة النبوة والدعوة وليست وراثة المال وحمل الاسم، لأن الأنبياء لا يورثون كما قال صلى الله عليه وسلم: (نحنُ معشرَ الأنبياءِ لا نورَثُ ما ترَكناهُ فهو صدقةٌ) وهو في البداية والنهاية، وأصله في صحيح مسلم قال: (لا نورَثُ ما ترَكناهُ فهو صدقةٌ). Metode para Nabi Doa untuk anak merupakan metode para Nabi Alaihimus shalatu wassalam, sedangkan mereka adalah manusia yang paling paham terhadap metode-metode pengasuhan yang benar, dan orang-orang yang paling peduli terhadap anak-anak dan kesalehan mereka. Dulu para Nabi Shalawatullahi ‘alaihim berdoa kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala untuk memohon kesalehan anak-anak mereka sejak sebelum mereka lahir dan juga setelahnya.  Nabi Ibrahim Alaihissalam berdoa kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dengan mengucapkan: رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ “Ya Tuhanku, anugerahkanlah kepadaku (seorang anak) yang termasuk orang-orang yang saleh.” (QS. Ash-Shaffat: 100). رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ “Wahai Tuhanku, karuniakanlah kepadaku keturunan yang baik dari sisi-Mu. Sesungguhnya Engkau Maha Mendengar doa.” (QS. Ali Imran: 38). فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا . يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ۖ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا “Anugerahilah aku seorang anak dari sisi-Mu yang akan mewarisi aku dan keluarga Ya’qub, serta jadikanlah dia – wahai Tuhanku – seorang yang diridhai.” (QS. Maryam: 5-6). Yang dimaksud dengan mewarisi dalam ayat ini adalah mewarisi kenabian dan dakwah, bukan mewarisi harta dan nama, karena para Nabi tidak mewariskan harta kepada keluarganya, sebagaimana sabda Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam: نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ مَا تَرَكْنَاهُ فَهُوَ صَدَقَةٌ “Kami para Nabi tidak mewariskan harta, harta yang kami tinggalkan adalah sebagai sedekah.” Hadis ini disebutkan dalam kitab Al-Bidayah Wa An-Nihayah tapi bersumber dari Shahih Muslim yang berbunyi: لَا نُورَثُ مَا تَرَكْنَاهُ فَهُوَ صَدَقَةٌ “Kami tidak mewariskan harta, harta yang kami tinggalkan adalah sebagai sedekah.” (HR. Muslim). وامرأة عمران رضي الله عنها لما علمت أنها حملت دعت ربها سبحانه وقالت: (رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ)(آل عمران:35). فاستجاب الله دعاءهم، ووهبهم الذرية الطيبة.. فهل توقفوا عن الدعاء لهم؟ لا. هذا إبراهيم عليه السلام يدعو لأولاده ويقول: (وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ)(إبراهيم:35)، ودعا لهم أيضا بقوله: (رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ)(إبراهيم:40). ولما وضعهم عند البيت دعا ربه بالدعاء المشهور: (رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ)(إبراهيم:37). فدعا لهم بصلاح الدين، وسعة الرزق، ومحبة الخلق، وأن يكونوا من الشاكرين. Istri Imran Radhiyallahu ‘anha setelah mengetahui bahwa ia sedang hamil, segera berdoa kepada Tuhannya dengan berucap: رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ “Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku menazarkan kepada-Mu apa yang ada di dalam kandunganku murni untuk-Mu (berkhidmat di Baitul Maqdis). Maka, terimalah (nazar itu) dariku. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Ali Imran: 35).  Allah Subhanahu Wa Ta’ala mengabulkan doa mereka dan mengaruniakan kepada mereka keturunan yang baik, tapi apakah itu membuat mereka berhenti berdoa untuk anak-anak mereka? Tidak! Inilah Nabi Ibrahim Alaihissalam, beliau berdoa untuk anak-anaknya dengan mengucapkan: وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ “Dan jauhkanlah aku beserta anak cucuku dari penyembahan terhadap berhala-berhala.” (QS. Ibrahim: 35). Juga berdoa untuk mereka dengan mengucapkan: رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ “Ya Tuhanku, jadikanlah aku dan sebagian anak cucuku orang yang tetap melaksanakan salat. Ya Tuhan kami, perkenankanlah doaku.” (QS. Ibrahim: 40).  Lalu ketika beliau menempatkan mereka di Baitullah, beliau berdoa kepada Tuhannya dengan doa yang terkenal: رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ “Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebagian keturunanku di lembah yang tidak ada tanamannya (dan berada) di sisi rumah-Mu (Baitullah) yang dihormati. Ya Tuhan kami, (demikian itu kami lakukan) agar mereka melaksanakan salat. Maka, jadikanlah hati sebagian manusia cenderung kepada mereka dan anugerahilah mereka rezeki dari buah-buahan. Mudah-mudahan mereka bersyukur.” (QS. Ibrahim: 37). Beliau berdoa untuk anak keturunan beliau agar menjadi orang-orang yang saleh dalam beragama, luas rezeki, dicintai para makhluk, dan termasuk orang-orang yang senantiasa bersyukur. وامرأة عمران لما وضعت وخرج المولود أنثى، لم يمنعها ذلك أن تَهَبَها لخدمة بيت المقدس، وأن تدعوَ ربها ليحفظها ويُنبتَها نباتًا حسنًا، بل دَعَتْ بما هو أكبر من ذلك؛ فقالت: (وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ)(آل عمران:36). فكانت ثمرة هذه الأدعية ما تعلمون. Demikian juga istri Imran, ketika melahirkan anak perempuan, itu tidak menghalanginya untuk mempersembahkan anak itu untuk berkhidmah pada Baitul Maqdis, dan berdoa kepada Tuhannya agar Dia menjaga anak itu dan menumbuhkannya dengan baik. Bahkan juga berdoa untuknya dengan doa yang jauh lebih besar daripada itu semua melalui ucapannya: وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ “Aku memberinya nama Maryam serta memohon perlindungan-Mu untuknya dan anak cucunya dari setan yang terkutuk.” (QS. Ali Imran: 36). Dan hasil dari doa ini sebagaimana yang telah kalian semua ketahui. النبي يعلم أمته وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ـ وهو سيد النبيين ـ يعلم أمته هذا الأمر، فيأمرهم بالدعاء لذرياتهم قبل مجيئهم وبعد أن يرزقهم الله إياهم. روى البخاري في صحيحه عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أَمَا لو أنَّ أحَدَهُمْ يَقولُ حِينَ يَأْتي أهْلَهُ: باسْمِ اللَّهِ، اللَّهُمَّ جَنِّبْنِي الشَّيْطانَ، وجَنِّبِ الشَّيْطانَ ما رَزَقْتَنا، ثُمَّ قُدِّرَ بيْنَهُما في ذلكَ، أوْ قُضِيَ ولَدٌ؛ لَمْ يَضُرَّهُ شَيطانٌ أبَدًا). Nabi mengajarkan umatnya Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam – sebagai penghulu para Nabi – mengajarkan umatnya perkara ini, beliau memerintahkan mereka untuk berdoa bagi kebaikan anak keturunan mereka sebelum anak-anak itu benar-benar lahir ke dunia dan setelah benar-benar dikaruniakan Allah Subhanahu Wa Ta’ala kepada mereka. Diriwayatkan dari Al-Bukhari dalam Ash-Shahih dari Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda: أَمَا لو أنَّ أحَدَهُمْ يَقولُ حِينَ يَأْتي أهْلَهُ: باسْمِ اللَّهِ، اللَّهُمَّ جَنِّبْنِي الشَّيْطانَ، وجَنِّبِ الشَّيْطانَ ما رَزَقْتَنا، ثُمَّ قُدِّرَ بيْنَهُما في ذلكَ، أوْ قُضِيَ ولَدٌ؛ لَمْ يَضُرَّهُ شَيطانٌ أبَدًا “Seandainya ada salah satu dari mereka ketika menggauli istrinya, mengucapkan: ‘Bismillah, Allahumma jannibnisy syaithon, wa jannibisy syaithona ma rozaqtana’ (Dengan menyebut nama Allah. Ya Allah, jauhkanlah aku dari setan dan jauhkanlah setan dari anak yang Engkau karuniakan kepada kami), lalu ditakdirkan bagi mereka anak dari hal itu, niscaya setan tidak akan mampu mendatangkan mudharat terhadap anak itu selamanya.”  وكان صلى الله عليه وسلم يأمر المسلمين بأن يكثروا من الدعاء لأولادهم، ويعلمهم أن دعوة الوالد لولده مستجابة لا ترد: (ثلاثُ دَعواتٍ لا تُرَدُّ: دعوةُ الوالِدِ لِولدِهِ، ودعوةُ الصائِمِ، ودعوةُ المسافِرِ)(البيهقي وحسنه الألباني). وكان هو عليه صلوات الله وسلامه يدعو لأحفاده، الحسن والحسين ويعوذهما بكلمات الله التامة من كل شيطان وهامة ومن كل عين لامة. Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam memerintahkan kaum Muslimin untuk memperbanyak doa untuk kebaikan anak mereka. Beliau mengajarkan kepada mereka bahwa doa orang tua bagi anaknya adalah doa yang makbul, tidak tertolak: ثلاثُ دَعواتٍ لا تُرَدُّ: دعوةُ الوالِدِ لِولدِهِ، ودعوةُ الصائِمِ، ودعوةُ المسافِرِ “Ada tiga doa yang tidak tertolak, doa orang tua bagi anaknya, doa orang berpuasa, dan doa orang yang sedang bepergian jauh.” (HR. Al-Baihaqi, dan dihasankan Al-Albani). Dulu Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam berdoa untuk cucu beliau, Hasan dan Husain, juga memohon perlindungan bagi mereka berdua dengan Kalimat-Kalimat Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang sempurna dari setiap setan, binatang-binatang kecil yang berbahaya, dan setiap pandangan mata yang dengki. سبيل المؤمنين والدعاء للأبناء كما أنه منهج الأنبياء الكرام كذلك هو منهج عباد الرحمن؛ فقد وصفهم الله تعالى بذلك فقال: (وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا)(الفرقان:74). قال أهل التفسير: “يسألون الله أن يخرج من أصلابهم من يوحد الله ويعبده ويعمل بطاعته، فتقر به أعينهم في الدنيا والآخرة”. قال عكرمة: “لم يريدوا بذلك صباحة ولا جمالا، ولكن أرادوا أن يكونوا مطيعين”. وفي سورة الأحقاف حكاية عن المؤمنين قولهم: (رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ)(الأحقاف:15). Jalan hidup orang-orang beriman Doa untuk anak-anak yang merupakan metode para Nabi yang mulia, juga merupakan metode para hamba Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang beriman. Allah Ta’ala menyebutkan sifat mereka dengan berfirman:  وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا “Dan mereka adalah orang-orang yang berkata, ‘Wahai Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami penyejuk mata dari pasangan dan keturunan kami serta jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa.’” (QS. Al-Furqan: 74). Para ulama tafsir menjelaskan: “Yakni mereka memohon kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala akan memunculkan dari anak keturunan mereka orang-orang yang mengesakan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, beribadah kepada-Nya, dan menjalankan ketaatan-Nya, sehingga hati mereka merasa damai di dunia dan akhirat.” Ikrimah mengatakan, “Dengan doa itu, mereka tidak sekedar ingin kecantikan atau ketampanan (pada anak keturunan mereka), tapi mereka ingin agar mereka menjadi orang-orang yang taat.” Dalam surat Al-Ahqaf juga disebutkan doa orang-orang beriman: رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ “Wahai Tuhanku, berilah petunjuk agar aku dapat mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau anugerahkan kepadaku dan kepada kedua orang tuaku, dapat beramal saleh yang Engkau ridai, dan berikanlah kesalehan kepadaku hingga kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertobat kepada-Mu dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang muslim.” (QS. Al-Ahqaf: 15). الفضيل وابنه كان الفضيل بن عياض سيدا من سادات هذه الأمة، وكان كثيرا ما يدعو الله لابنه علي ويقول: “اللهم إني اجتهدت في تربية علي فلم أقدر.. فربه أنت لي”.. فما زال يدعو حتى قال عبد الله بن المبارك رحمه الله: “خير الناس الفضيل بن عياض، وخير منه ابنه علي”. وقال سفيان بن عيينة: “ما رأيت أحدا أخوف من الفضيل وابنه”. فدعوة الوالدين لها دور كبير في صلاح الأولاد، فلنكثر من الدعاء لأبنائنا؛ فكم من دعوة يسرت عسيرا، وفتحت مغلقا. وكم من دعوة ردت شاردا، وقربت بعيدا، وأصلحت فاسدا، وهدت ضالا. وكم من دعوة دعا بها أب لابنه فسعد بها الابن، وسعد به أبوه في الدنيا والآخرة. فاللهم هب لنا من لدنك ذرية طيبة إنك سميع الدعاء، {رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا}. Kisah Fudhail dengan anaknya Dulu Fudhail bin Iyadh merupakan salah satu ulama besar umat ini. Beliau sering kali berdoa kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala untuk kebaikan anaknya yang bernama Ali dengan mengucapkan: “Ya Allah! Sungguh saya telah berusaha keras untuk mendidiknya, tapi saya tidak juga mampu, maka didiklah dia untukku.” Beliau senantiasa mengucapkan doa ini, hingga Abdullah bin Al-Mubarak Rahimahullah mengatakan, “Manusia terbaik (di masanya) adalah Fudhail bin Iyadh, dan yang lebih baik lagi adalah anaknya, Ali.” Sedangkan Sufyan bin Uyainah berkata, “Saya tidak pernah melihat seorangpun yang lebih takut kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala daripada Fudhail dan anaknya.” Doa kedua orang tua memiliki peran besar terhadap kesalehan anak-anak. Oleh sebab itu, hendaklah kita memperbanyak doa bagi mereka. Betapa banyak doa yang mengubah kesulitan menjadi kemudahan dan membuka yang tertutup! Betapa banyak doa yang memulangkan sesuatu yang hilang, mendekatkan hal yang jauh, memperbaiki yang rusak, dan mendatangkan petunjuk bagi yang tersesat! Betapa banyak doa yang diucapkan oleh ayah untuk anaknya, sehingga anak itu sekarang menjadi bahagia karena doa tersebut, lalu dengan itu ayahnya juga menjadi bahagia di dunia dan akhirat! Ya Allah, karuniakanlah kepada kami dari sisi Engkau keturunan yang baik. Sungguh Engkau Maha Mendengarkan doa. رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا “Wahai Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami penyejuk mata dari pasangan dan keturunan kami serta jadikanlah kami sebagai pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa.” Sumber: https://www.islamweb.net/ar/article/236383/الدعاء-للأبناء-منهج-الأنبياء Sumber artikel PDF 🔍 Qorin Dalam Islam, Kutukan Ibu Kepada Anaknya, Mengqashar Shalat, Cara Sholat Sunnah Taubat, Kucing Menurut Islam Visited 281 times, 1 visit(s) today Post Views: 652

Daftar Isi ToggleLandasan dalil: Kisah Nabi Yusuf ‘alaihissalamLandasan dalil: Marahnya Nabi ﷺ karena dituduh tidak adilLandasan dalil: Pernyataan Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu sebagai ahli Al-Qur’anLandasan dalil: Sahl bin Sa’ad sangat mengetahui tentang mimbarManfaat menyebutkan keutamaan diri sendiri di momen yang tepatMenyebutkan keutamaan diri dapat menyelamatkan di momen gentingKesimpulan manfaatMeredakan pertengkaranMengarahkan perselisihan kepada ranah ilmiah yang kontekstualMenunjukkan otoritas dan kapabilitas sehingga dakwah lebih mudah diterima, dan argumen tidak ditentang tanpa kajian mendalamMenunjukkan kepada mad’u lainnya bahwa inilah otoritas anda dan silakan menilai dengan informasi yang adaMelepaskan diri dari tuduhanSalah satu sebab perselisihan adalah kurangnya pengetahuan seseorang terhadap kedudukan orang lain. Dampak dari hal ini adalah kurangnya adab dalam memperlakukan orang tersebut. Sehingga interaksi tersebut keluar dari sekadar perselisihan ilmiah menjadi perselisihan emosional.Sebagaimana yang telah disebutkan, di antara asas dalam berdakwah dan menghadapi perselisihan adalah mengetahui kadar orang lain. Asas lainnya adalah memandang diri sendiri lebih rendah dari seharusnya–tawaduk, sehingga terwujud rasa damai dalam perselisihan. Kedua asas ini akan mencegah banyak perselisihan, serta meredakan pertentangan.Selain asas yang telah tersebutkan, terdapat pula satu asas yang menjaga keseimbangan dari proses dakwah: menetapkan kadar diri dan menyebutkannya di hadapan orang lain.Landasan dalil: Kisah Nabi Yusuf ‘alaihissalamDalam kisah Nabi Yusuf ‘alaihissalam, beliau pernah mengajukan diri sebagai menteri dengan menyebutkan alasan, yakni keutamaan yang dimilikinya. Hal ini diabadikan oleh Allah ﷻ di dalam cuplikan firman-Nya,قَالَ ٱجْعَلْنِى عَلَىٰ خَزَآئِنِ ٱلْأَرْضِ ۖ إِنِّى حَفِيظٌ عَلِيمٌ“Yusuf berkata, “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan.” (QS. Yusuf: 55)Ibnu Taimiyah rahimahullah menjelaskan ayat ini dalam konteks meminta jabatan,وَأما سُؤال الْولَايَة فقد ذمه صلى الله عَلَيْهِ وَسلم وَأما سُؤال يُوسُف وَقَوله {اجْعَلنِي على خَزَائِن الأَرْض} فَلِأَنَّهُ كَانَ طَرِيقا إِلَى أَن يَدعُوهُم إِلَى الله ويعدل بَين النَّاس وَيرْفَع عَنْهُم الظُّلم وَيفْعل من الْخَيْر مالم يَكُونُوا يفعلوه“Meminta menjadi pemimpin adalah sesuatu yang diolok Rasulullah, namun permintaan Yusuf ini kerena itu merupakan jalan untuk berdakwah kepada Allah, memberi keadilan kepada masyarakat, menghilangkan kezaliman yang mereka alami, dan melakukan berbagai kebaikan yang dahulu tidak pernah mereka lakukan sebelumnya.” (Mukhtashar al-Fatawa al-Misriyah, hal. 564; via maktabah syamilah) [1]Artinya, dalam beberapa keadaan memang dibolehkan menyebutkan keutamaan diri selama ada kebutuhan. Hal ini dicontohkan oleh Nabi Yusuf ‘alaihissalam dan tidak mendapatkan celaan ataupun catatan berarti. Karena tujuan dari penyebutan hal tersebut karena adanya maslahat bahwa dibutuhkan sosok yang berkompeten di bidang yang mengurus umat. Pada saat itu, Nabi Yusuf ‘alaihissalam melihat dirinya memiliki kemampuan itu tanpa bermaksud meninggikan dirinya.Landasan dalil: Marahnya Nabi ﷺ karena dituduh tidak adilDalam Perang Hunain, kaum muslimin mendapatkan harta rampasan perang (ghanimah) yang cukup banyak. Namun, saat itu Nabi ﷺ berijtihad untuk membagikan ghanimah dengan takaran yang beragam. Lalu dari kalangan Badui tidak terima dengan keputusan ini. Salah seorang di antara mereka mengatakan kepada Rasûlullâh ﷺ,يَا مُحَمَّدُ، اعْدِلْ، فَقَالَ لَهُ الرَّسُوْلُ : وَيْلَكَ وَمَنْ يَعْدِلُ إِذَا لَمْ أَكُنْ أَعْدِلُ؟ لَقَدْ خِبْتُ وَخَسِرْتُ إِنْ لَمْ أَكُنْ أَعْدِلُ“Wahai Muhammad! Bersikap adillah!” Rasulullah ﷺ bersabda, “Celaka kamu! Siapakah yang akan berbuat adil jika aku tidak berbuat adil?! Sungguh saya akan merugi jika saya tidak berbuat adil!” (HR. Ibnu Majah no. 172, disebutkan pula dalam Bukhari-Muslim) [2]Nabi ﷺ dalam kesempatan ini memberikan pernyataan bahwa dirinya adalah sosok paling adil karena posisinya sebagai utusan Allah ﷻ. Ini adalah ucapan yang sangat logis dan mudah diterima. Pernyataan ini bertujuan untuk mengentaskan keraguan serta menghardik orang yang menuduh integritas Nabi ﷺ.Pembahasan lebih lanjut dapat dilihat di artikel berikut: Benarkah Nabi Tidak Pernah Marah Ketika Pribadinya Dizalimi?Landasan dalil: Pernyataan Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu sebagai ahli Al-Qur’anMenyebutkan keutamaan diri juga kita dapatkan dari riwayat lain semisal beberapa sahabat yang dikenal sebagai ahli di bidang tertentu. Semisal Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu yang memiliki keutamaan sebagai ahli Al-Quran. Beliau pernah mengatakan,والله الذي لا إله غيره ما أنزلت سورة من كتاب الله إلا أنا أعلم أين أنزلت ولا أنزلت آية من كتاب الله إلا أنا أعلم فيما أنزلت ولو أعلم أحدا أعلم مني بكتاب الله تبلغه الإبل لركبت إليه“Demi Zat yang tidak ada sesembahan selain-Nya, tidaklah turun surah dari Al-Qur’an kecuali aku tahu di mana turunnya. Dan tidaklah turun ayat dari Al-Qur’an kecuali aku tahu pada perkara apa turunnya. Kalau aku mengetahui ada seseorang yang lebih mengetahui tentang Al-Qur’an daripada aku yang bisa ditemui dengan unta, maka aku akan naik unta menemuinya.” (HR. Bukhari no. 5002) [3]Pernyataan Ibnu Mas’ud sangat tegas menyebutkan keutamaan dirinya dalam bidang ilmu Al-Quran. Hal ini dilandasi kepada usaha kerasnya dalam mempelajari Al-Qur’an dan pengakuan Nabi ﷺ.من سره أن يقرأ القرآن غضا طريا كما أنزل فليقرأه على قراءة ابن أم عبد“Barangsiapa yang senang untuk membaca Al-Qur’an sebagaimana turunnya, maka hendaknya ia membaca sesuai dengan qiro’ah-nya (bacaannya) Ibnu Ummi ‘Abdin (yaitu Ibnu Mas’ud).” (HR. Ahmad no. 35 dan Ibnu Hibban no. 7066) [4]Bahkan disebutkan bahwasanya beliau akan menemui seseorang yang lebih berilmu tentang Al-Qur’an dibandingkan dirinya dengan unta. Artinya, beliau bisa menjamin bahwa sejauh perjalanan unta pada umumnya, tidak ada yang lebih mengetahui tentang Al-Qur’an dibandingkan dirinya. Kalau digambarkan dengan realita saat ini, mungkin ini adalah ungkapan yang cukup hiperbolis. Namun, inilah realita ucapan Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu.Dalam riwayat lain dari Syaqiq bin Salamah radhiyallahu ‘anhu yang belajar bacaan Al-Qur’an dengan Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, beliau mendapati bacaan yang baru didengarnya. Namun, Ibnu Masud bisa menjaminkan bahwa para sahabat mengakui bahwa dirinyalah yang paling mengetahui Al-Qur’an. Lalu, Syaqiq bin Salamah radhiyallahu ‘anhu mengatakan,فجلست في حِلق أصحاب محمد ﷺ، فما سمعت أحدا يرد ذلك عليه، ولا يعيبه“Lantas aku duduk dalam halaqah para sahabat Nabi Muhammad ﷺ (lainnya) dan aku tidak mendengar seorang pun membantah hal tersebut atau mencelanya.” (HR. Bukhari no. 5000 dan Muslim no. 2462) [5]Riwayat ini dijelaskan oleh Imam Nawawi rahimahullah dalam penjelasan (syarah) hadis tersebut,وَفِي هَذَا الْحَدِيثِ جَوَازُ ذِكْرِ الْإِنْسَانِ نَفْسَهُ بِالْفَضِيلَةِ وَالْعِلْمِ وَنَحْوِهِ لِلْحَاجَةِ وَأَمَّا النَّهْيُ عَنْ تَزْكِيَةِ النَّفْسِ فَإِنَّمَا هُوَ لِمَنْ زَكَّاهَا وَمَدَحَهَا لِغَيْرِ حَاجَةٍ بَلْ لِلْفَخْرِ وَالْإِعْجَابِ“Hadis ini menunjukkan kebolehan seseorang menyebutkan keutamaan, ilmu, dan sebagainya jika diperlukan. Adapun larangan memuji diri sendiri (tazkiyah–menyucikan), hanya berlaku bagi mereka yang menyucikan dan memuji diri sendiri tanpa alasan, melainkan karena kesombongan dan keangkuhan.” (Syarah Shahih Muslim, 16: 16)Landasan dalil: Sahl bin Sa’ad sangat mengetahui tentang mimbarعن أبي حازم أن نفراً جاءوا إلى سهل بن سعد – قد تماروا في المنبر، من أي عود هو ؟ فقال: أما والله، إني لأعلم من أي عود هو ، ومن عملهDari Abu Hazim, dikisahkan suatu ketika sekelompok orang datang kepada Sahl bin Sa’ad, mereka sedang berdebat tentang mimbar, menanyakan dari jenis kayu apa mimbar itu dibuat. Ia berkata, “Demi Allah, sesungguhnya aku benar-benar mengetahui dari jenis kayu apa ia terbuat dan siapa pembuatnya…” (HR. Bukhari no. 917) [6]Dalam riwayat lain, Sahl berkata,ما بقي في الناس أعلم مني“Tidak ada seorang pun di antara manusia yang lebih mengetahui daripada aku…”Syekh Saad Asy-Syal dalam Adabul Ikhtilaf menjelaskan,وإنما قال سهل ذلك ليطمئنوا إلى روايته اطمئناناً يزيل ما وقع بينهم من التماري في المنبر“Sahl mengatakan hal itu untuk menenangkan mereka dan mengakhiri perdebatan yang terjadi di antara mereka tentang mimbar.” (Adab Al-Ikhtilaf, hal. 270)Manfaat menyebutkan keutamaan diri sendiri di momen yang tepatSimaklah perkataan An-Nawawi rahimahullah yang menjelaskan dalil-dalil di atas,وَقَدْ كَثُرَتْ تَزْكِيَةُ النَّفْسِ مِنَ الْأَمَاثِلِ عِنْدَ الْحَاجَةِ كَدَفْعِ شَرٍّ عَنْهُ بِذَلِكَ أَوْ تَحْصِيلِ مَصْلَحَةٍ لِلنَّاسِ أَوْ تَرْغِيبٍ فِي أَخْذِ الْعِلْمِ عَنْهُ أَوْ نَحْوِ ذَلِكَ“Memuji diri sendiri telah menjadi hal yang lazim di kalangan orang-orang berbudi luhur jika diperlukan, misalnya untuk menangkal munkar atau menghasilkan manfaat bagi manusia, atau untuk mendorong mereka belajar darinya, atau hal semisal lainnya.” (Syarah Shahih Muslim, 16: 17) [7]Kemudian An-Nawawi rahimahullah memberikan beberapa contoh menyebut keutamaan diri sendiri, semisal Nabi Yusuf ‘alaihissalam dalam QS. Yusuf: 55 untuk kebutuhan maslahat. Adapun dalam upaya mendorong orang untuk mengambil ilmu, semisal perkataan Sahl bin Saad dan Ibnu Masud tersebut.Intinya menurut An-Nawawi ini adalah kelaziman di kalangan orang yang memiliki keutamaan. Karena seringkali kebenaran itu tidak diketahui oleh orang kecuali ia memiliki ilmu tentang perkara tersebut. Serta dengan pernyataan demikian, dapat mengokohkan seseorang dalam belajar kepada seorang guru atau ahli ilmu.Menyebutkan keutamaan diri dapat menyelamatkan di momen gentingSalah satu manfaat dari menyebutkan keutamaan diri adalah ketika momen genting. Bahkan terdapat contoh ketika nyawa telah menjadi ancamannya. Kisah yang dibawakan An-Nawawi rahimahullah adalah ketika Usman radhiyallahu ‘anhu dikepung oleh sekelompok pemberontak. Maka, di momen itu Usman radhiyallahu ‘anhu mengingatkan mereka tentang kebaikan dan jasa Usman radhiyallahu ‘anhu untuk kaum muslimin,وَمِنْ دَفْعِ الشَّرِّ قَوْلُ عُثْمَانُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي وَقْتِ حِصَارِهِ أَنَّهُ جَهَّزَ جَيْشَ الْعُسْرَةِ وَحَفَرَ بِئْرَ رُومَةَ“Salah satu manfaat menyebutkan kebaikan dalam menolak keburukan adalah perkataan Usman radhiyallahu ‘anhu ketika pengepungan dirinya. Beliau mengatakan bahwasanya dirinya telah membekali pasukan di masa kesulitan serta ia telah menggalikan sumur rumah.” (Syarah Shahih Muslim, 16: 17)Simaklah ungkapan lengkap Usman radhiyallahu ‘anhu berikut,أنَّ عُثْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عنْه حِينَ حُوصِرَ، أَشْرَفَ عليهم وقالَ: أَنْشُدُكُمُ اللَّهَ، ولَا أَنْشُدُ إلَّا أَصْحَابَ النبيِّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، أَلَسْتُمْ تَعْلَمُونَ أنَّ رَسولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ قالَ: مَن حَفَرَ رُومَةَ فَلَهُ الجَنَّةُ، فَحَفَرْتُهَا؟ أَلَسْتُمْ تَعْلَمُونَ أنَّهُ قالَ: مَن جَهَّزَ جَيْشَ العُسْرَةِ فَلَهُ الجَنَّةُ، فَجَهَّزْتُهُمْ؟ قالَ: فَصَدَّقُوهُ بما قالَ“Ketika Usman radhiyallahu ‘anhu dikepung (di rumahnya), ia menampakkan diri di hadapan mereka lalu berkata, “Aku memohon kepada kalian demi Allah! Dan aku tidak memohon kecuali kepada para sahabat Nabi ﷺ — tidakkah kalian mengetahui bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda, ‘Siapa yang menggali sumur Rumah (Bi’r Rūmah), maka baginya surga.’ Lalu akulah yang menggali (membelinya untuk umat)! Tidakkah kalian juga mengetahui bahwa beliau ﷺ bersabda, ‘Siapa yang mempersiapkan pasukan al-‘Usrah, maka baginya surga.’ Dan akulah yang mempersiapkannya?” Lalu mereka pun membenarkan apa yang beliau katakan.”Usman radhiyallahu ‘anhu mau tidak mau harus mengingatkan para pengepungnya bahwa dirinya memiliki jasa dalam mempersiapkan pasukan Perang Tabuk. Sebagaimana kita ketahui, memang Usman radhiyallahu ‘anhu terkenal sebagai seorang sahabat kaya raya yang telah membekali dan membiayai perang kaum muslimin. Betapa besar jasa ini?! Tidak hanya itu, bahkan Usman radhiyallahu ‘anhu telah menggali sumur rumah dan mewakafkannya untuk kebutuhan kaum muslimin. Dan telah sahih dari Nabi ﷺ bahwasanya wakaf sumur rumah itu berbalas surga!Bayangkan betapa sakitnya hati seorang Usman radhiyallahu anhu di kala itu?! Sebuah perselisihan terjadi hingga mengancam jiwa seorang khalifah yang memiliki jasa dan sejarah panjang. Betapa pahitnya ketika kalimat itu diucapkan oleh seorang Usman radhiyallahu ‘anhu kepada orang yang bodoh akan keutamaan dirinya. Maka, jika kita merenungi momen Usman radhiyallahu ‘anhu ini, kita akan mengetahui bahwa menyebutkan keutamaan diri dalam momen seperti ini adalah asas yang dapat menolak keburukan dan menjadi jalan mendatangkan kebaikan.Kesimpulan manfaatJika disederhanakan, tujuan dan manfaat dari asas ini adalah:Meredakan pertengkaranKarena kebanyakan orang ketika berselisih, ia tidak menghadapinya dengan keadilan. Seringkali sisi emosional yang lebih dikedepankan dibandingkan rasionalitas. Hal ini memicu ketidakstabilan. Oleh karena itu, yang lahir terkadang bukanlah argumentasi ilmiah, tetapi strategi melawan balik. Hal ini dapat diredam dengan mengetahui hakikat diri seseorang yang sedang dihadapi. Sebagaimana yang dicontohkan oleh Usman radhiyallahu ‘anhu dalam kondisi tersebut.Mengarahkan perselisihan kepada ranah ilmiah yang kontekstualSetelah mengetahui keutamaan seseorang, maka ranah perselisihan dapat ditarik ke dalam ruang lingkup dan konteks pembicaraan yang keduanya relevan di dalamnya. Masing-masing pihak akan menjadi tahu cara merespons atau menanggapi argumen sesuai latar belakang. Serta dengan demikian, dapat mengetahui runutan logis mengapa seseorang berpendapat A, atau menentang pandangan B, dan lain sebagainya. Hal ini terangkum dalam atsar Sahl bin Saad radhiyallahu ‘anhu.Menunjukkan otoritas dan kapabilitas sehingga dakwah lebih mudah diterima, dan argumen tidak ditentang tanpa kajian mendalamDalam beragam konteks sosial masyarakat; strata pendidikan, status sosial, dan pengalaman hidup, menjadi bagian integral dalam struktur kemasyarakatan. Mudah sekali bagi kita menempatkan seorang dosen di lingkungan menjadi penasihat atau pembina kegiatan. Atau menjadikan seorang pejabat negara sebagai sosok yang dimintai pandangannya dalam sebuah keorganisasian. Tentu ketika kita menghadapi mereka pun dengan cara yang berbeda.Atau sebagian keadaan menunjukkan bahwa seorang ustadz bergelar profesor doktor akan lebih diterima di masyarakat dibandingkan seorang ustadz lulusan pondok. Padahal, gelar tidak menjadi cermin mutlak atas penguasaan ilmu. Namun, inilah realitas masyarakat. Sebagaimana Ibnu Masud radhiyallahu ‘anhu pun harus mengucapkan hal semisal ini dalam rangka agar dakwahnya diterima oleh muridnya.Menunjukkan kepada mad’u lainnya bahwa inilah otoritas anda dan silakan menilai dengan informasi yang adaKetika memperhatikan kisah Yusuf saat menawarkan diri menjadi wazir, maka terdapat faidah bahwa tujuan Nabi Yusuf ‘alaihissalam adalah untuk menyelamatkan harta yang seringnya terlalaikan. Namun, faidah lainnya adalah Nabi Yusuf ‘alaihissalam tidak menawarkan dalam konteks memaksa. Melainkan hanya bertujuan untuk memaparkan realita masalah beserta solusi bahwa ada seorang yang dapat mengatasinya. Akan tetapi, Nabi Yusuf ‘alaihissalam tidak memaksakan dengan perkataan semisal, “Anda kalau tidak pilih saya, maka saya akan boikot.” Hal ini menunjukkan bahwa boleh bagi kita untuk menunjukkan keahlian dan otoritas kita dalam konteks tertentu, tetapi penilaian akhir tetap berdasarkan keputusan si penerima atau pendengar. Hal terpenting yang dimaksudkan dari asas ini adalah kita hanya memaparkan data riil yang kita miliki agar penilaian seorang kepada kita berimbang dan adil.Melepaskan diri dari tuduhanSalah satu manfaat dari menyebutkan keutamaan diri adalah membantah sebuah tuduhan. Mungkin bagi sebagian orang, tuduhan ini tidak menjadi hal yang fatal. Namun, jika tuduhan itu telah menghancurkan reputasi seseorang, semisal integritasnya, kejujurannya, atau sifat amanahnya, maka ini sangat fatal. Oleh karena itu, berhak bagi seorang muslim untuk membela dirinya.Sebagaimana Nabi ﷺ pernah dituduh tidak adil dalam pembagian ghanimah perang. Nabi ﷺ mengatakan, “Kalau aku tidak amanah, maka siapa lagi yang bisa berlaku amanah?!”Bagi orang yang berakal, maka ia akan mengetahui bahwa ini adalah perkataan yang sangat tajam, tegas dan mengandung pesan yang luar biasa. Sebab amanah adalah hal yang paling mudah untuk digunjingkan. Padahal, memegang amanah itu memanglah tidak mudah. Karena bukan hajat hidup satu orang, tetapi hajat hidup orang banyak. Jika seorang tidak amanah, maka ini adalah kepemimpinan yang rusak dan mengantarkan ke neraka. Maka, tuduhan semacam ini pun akan merusak banyak hal, seperti keamanan kaum muslimin. Namun, yang lebih fundamental lagi adalah tuduhan semacam ini bisa sangat berdampak pada mental dan keadaan psikologis seseorang.Ingat bahwasanya mengganggu kaum muslimin itu berdosa besar. Sementara orang yang menjadi korbannya perlu segera mengobati lukanya, dan mengingat bahwa janji Allah ﷻ senantiasa benar tak pernah dusta. Termasuk janji bahwa gangguan orang lain akan menjadi instrumen mekanisme pengguguran dosa.[Bersambung]Kembali ke bagian 8 Lanjut ke bagian 10***Penulis: Glenshah FauziArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:[1] Shamela.ws[2] Dorar.net[3] Dorar.net[4] Dinilai shahih sanadnya oleh Syekh Ahmad Syakir sebagaimana referensi dorar.net[5] Berdasarkan takhrij hadis dalam Adabul Ikhtilaf, dalam referensi lain berada pada Muslim no. 4629.[6] Keterangan dalam hadis cukup panjang, penulis Adabul Ikhtilaf menyebutkannya dari Bukhari no. 377 dan Muslim no. 544. Adapun penomoran ini merujuk kepada dorar.net[7] Shamela.ws

Itsar—mendahulukan orang lain di atas diri sendiri—merupakan salah satu akhlak tertinggi dalam Islam. Namun, para ulama menjelaskan bahwa itsar tidak hanya sebatas memberi atau berkorban untuk sesama. Ibnul Qayyim rahimahullah dalam Madarij As-Salikin menerangkan bahwa itsar memiliki tingkatan yang jauh lebih dalam: mulai dari mengutamakan kebutuhan orang lain, hingga mendahulukan keridaan Allah di atas keridaan seluruh makhluk, bahkan sampai pada derajat menyandarkan seluruh kebaikan hanya kepada Allah. Setiap tingkatannya memiliki batasan, adab, dan cara meraihnya, sehingga seorang Muslim dapat menjalani akhlak ini tanpa merusak agamanya dan tetap menjaga hubungannya dengan Allah. Tulisan ini merangkum penjelasan tersebut secara ringkas, sistematis, dan mudah dipahami agar pembaca dapat menerapkan makna itsar dalam kehidupan sehari-hari. Imam Ibnul Qayyim rahimahullah dalam kitab beliau Madaarij As-Salikiin berkata,Tingkatan pertama: Engkau mendahulukan orang lain atas dirimu pada hal-hal yang tidak merusak agamamu, tidak memutus jalanmu menuju Allah, dan tidak merusak waktumu.Maksudnya: engkau mengutamakan mereka atas dirimu dalam kebutuhan mereka.Misalnya, engkau memberi mereka makanan sementara engkau sendiri lapar, memberi mereka pakaian sementara engkau kekurangan, atau memberi mereka minum sementara engkau sendiri kehausan—selama hal itu tidak membuatmu melakukan sesuatu yang merusak dan tidak boleh menurut agama. Contohnya, engkau mengutamakan mereka dengan hartamu sampai akhirnya engkau menjadi beban bagi orang lain, memandang kepada apa yang ada di tangan manusia, atau bahkan menjadi seorang pengemis. Termasuk juga mengutamakan mereka dalam sesuatu yang menurut agama sebenarnya tidak boleh engkau berikan. Itu semua adalah tindakan bodoh dan lemah. Pelakunya tercela di sisi Allah dan juga di sisi manusia.Adapun perkataannya, “tidak memutus jalanmu”, maksudnya adalah tidak memutus jalan pencarianmu dan perjalananmu menuju Allah Ta‘ala. Contohnya, engkau mendahulukan teman dudukmu daripada dzikirmu, atau daripada perhatian dan kekhusyukanmu kepada Allah. Dengan begitu, engkau telah mengutamakannya atas Allah. Engkau mengorbankan bagianmu dari Allah untuk sesuatu yang tidak layak diutamakan. Perumpamaanmu seperti seorang musafir yang sedang berjalan di jalan. Lalu ada seseorang yang menghentikannya dan mengajaknya mengobrol serta melalaikannya hingga ia tertinggal dari rombongannya. Inilah keadaan kebanyakan manusia terhadap seseorang yang benar-benar sedang berjalan menuju Allah Ta‘ala. Mengutamakan mereka atas Allah adalah kerugian yang nyata. Betapa banyak orang yang mendahulukan makhluk selain Allah, dan betapa sedikit orang yang mendahulukan Allah di atas selain-Nya.Demikian juga, itsar yang merusak waktu pelakunya adalah perbuatan buruk. Misalnya, ia mengutamakan orang lain dengan waktunya, lalu ia sibuk memikirkan gantinya (apa yang hilang), atau ia mengorbankan sesuatu yang sebelumnya telah menyatukan hati dan pikirannya kepada Allah, lalu hatinya kembali tercerai-berai dan pikirannya terpecah. Ini juga termasuk bentuk itsar yang tidak terpuji. Begitu pula itsar dalam bentuk kesibukan hati dan pikiran untuk memenuhi kepentingan mereka—padahal itu bukan kewajiban atasmu—hingga engkau kehilangan kesempatan untuk berpikir tentang hal-hal yang bermanfaat, dan kehilangan kesempatan untuk mengarahkan hati kepada Allah. Contoh-contoh semacam ini sangat banyak dan tidak samar. Bahkan, beginilah keadaan kebanyakan manusia.Setiap sebab yang membawa kebaikan bagi hatimu, waktumu, dan keadaanmu bersama Allah, maka jangan engkau dahulukan siapa pun atasnya. Jika engkau melakukannya, maka sebenarnya engkau sedang mendahulukan setan atas Allah, sementara engkau tidak menyadarinya.Perhatikanlah keadaan kebanyakan manusia dalam mendahulukan seseorang atas Allah—bahkan orang yang justru memudaratkan mereka ketika mereka utamakan, dan tidak memberi manfaat apa pun bagi mereka. Kebodohan dan kecerobohan apa yang lebih parah daripada ini?Dari sini para ulama fikih membahas mengenai itsar dalam ibadah-ibadah yang bernilai dekat (kepada Allah). Mereka mengatakan bahwa hal itu hukumnya makruh atau haram. Contohnya, seseorang mengutamakan orang lain untuk mendapatkan saf pertama lalu ia sendiri mundur, atau mengutamakan orang lain agar duduk dekat imam pada hari Jumat, atau mengutamakan orang lain untuk melakukan azan dan iqamah, atau mengutamakan orang lain dalam ilmu yang seharusnya ia dapatkan untuk dirinya, lalu ia mengangkat orang itu di atas dirinya sehingga orang itu memperoleh keutamaan tersebut sedangkan ia kehilangan.Mereka juga membahas mengenai tindakan Aisyah radhiyallahu ‘anha yang mengutamakan Umar bin Khaththab radhiyallahu ‘anhu untuk dimakamkan di kamar beliau di dekat Rasulullah ﷺ.Para ulama menjawab bahwa ketika seseorang meninggal, amalnya terputus. Maka tidak mungkin terjadi itsar dalam bentuk kedekatan (ibadah) setelah kematian, karena orang yang telah meninggal tidak mungkin lagi mendapatkan kedekatan semacam itu. Hal yang terjadi hanyalah itsar berupa memberikan tempat tinggal yang mulia dan utama bagi seseorang yang lebih layak mendapatkannya daripada diri Aisyah sendiri. Maka itsar seperti itu justru menjadi bentuk pendekatan diri kepada Allah bagi orang yang melakukannya. Allah-lah yang lebih mengetahui. Cara mewujudkan itsar jenis iniItsar (mendahulukan orang lain) tidak dapat diwujudkan kecuali dengan tiga hal: mengagungkan hak-hak (orang lain), membenci sifat kikir, dan memiliki keinginan kuat untuk meraih akhlak yang mulia.Beliau menyebutkan hal-hal yang membantu seseorang untuk mampu beritsar dan mendorongnya agar mampu melakukannya. Ada tiga hal.Pertama: Mengagungkan hak-hak (orang lain).Seseorang yang memandang bahwa hak-hak itu sesuatu yang agung, maka ia akan menunaikan kewajibannya, menjaga hak tersebut dengan baik, dan menganggap besar bila ia menyia-nyiakannya. Ia pun akan sadar bahwa jika ia belum mencapai derajat itsar, berarti ia belum menunaikan hak tersebut sebagaimana mestinya. Karena itu, ia menjadikan itsar sebagai bentuk kehati-hatian agar dapat menunaikan hak tersebut dengan sempurna.Kedua: Membenci sifat kikir.Ketika seseorang membenci dan memusuhi sifat kikir, ia akan berpegang pada itsar. Ia melihat bahwa tidak ada jalan baginya untuk selamat dari sifat kikir yang dibenci itu kecuali dengan beritsar.Ketiga: Keinginan kuat terhadap akhlak yang mulia.Seberapa besar keinginannya terhadap akhlak yang mulia, sebesar itu pula itsarnya. Sebab, itsar adalah tingkatan paling tinggi dari akhlak yang mulia. Tingkatan kedua: mendahulukan keridaan Allah atas keridaan selain-Nya, sekalipun ujian di dalamnya besar, beban yang ditanggung berat, dan kemampuan diri serta fisik terasa lemah.Mendahulukan keridaan Allah Azza wa Jalla atas selain-Nya berarti: engkau menginginkan dan melakukan sesuatu yang mendatangkan keridaan-Nya, meskipun hal itu membuat manusia marah.Inilah derajat para nabi, dan tingkatan tertingginya dimiliki oleh para rasul ‘alaihimush shalatu was salam. Di antara mereka pun, tingkatan tertinggi adalah milik ulul ‘azmi, dan dari seluruh ulul ‘azmi, tingkatan tertinggi adalah milik Nabi kita Muhammad ﷺ. Beliau menghadapi seluruh manusia, total dalam berdakwah kepada Allah, menanggung permusuhan orang-orang jauh maupun dekat karena Allah Ta‘ala, dan mendahulukan keridaan Allah atas keridaan makhluk dari semua sisi. Tidak ada celaan dari siapa pun yang dapat menghalangi beliau dalam mengutamakan keridaan Allah. Seluruh perhatian, tekad, dan usahanya tertuju hanya pada mengutamakan keridaan Allah, menyampaikan risalah-Nya, meninggikan kalimat-Nya, dan berjihad melawan musuh-musuh-Nya. Hingga agama Allah tampak di atas seluruh agama, hujah-Nya tegak atas seluruh manusia, dan nikmat-Nya sempurna bagi orang-orang beriman. Maka beliau telah menyampaikan risalah, menunaikan amanah, menasihati umat, berjihad di jalan Allah sebagaimana mestinya, dan beribadah kepada Allah hingga datang kepadanya “keyakinan” (kematian) dari Rabbnya. Tidak ada seorang pun yang mencapai derajat itsar seperti yang dicapai beliau. Shalawat dan salam Allah atas beliau.Adapun ucapannya: “sekalipun ujian di dalamnya besar dan beban yang ditanggung berat,”maka ujian itu pada awalnya memang terasa berat agar orang yang bukan ahlinya tersingkir. Bila seseorang menanggungnya dan terus maju, ujian itu akan berubah menjadi karunia, dan beban itu akan berubah menjadi pertolongan. Hal ini dikenal berdasarkan pengalaman, baik pengalaman pribadi maupun umum. Tidaklah seorang hamba mendahulukan keridaan Allah Azza wa Jalla atas keridaan makhluk, lalu ia menanggung beratnya dan bebannya, serta bersabar terhadap ujiannya, melainkan Allah akan menjadikan dari ujian dan beban itu nikmat dan kebahagiaan, serta pertolongan sebesar apa yang ia tanggung demi keridaan-Nya. Ketakutannya berubah menjadi rasa aman, hal yang ia khawatirkan berubah menjadi keselamatan, kelelahan berubah menjadi istirahat, bebannya berubah menjadi pertolongan, musibahnya berubah menjadi nikmat, ujiannya berubah menjadi anugerah, dan kemurkaan (manusia) berubah menjadi keridaan. Sungguh merugi orang-orang yang mundur, dan sungguh hina orang-orang yang takut mengambil langkah.Selain itu, telah menjadi sunnatullah—yang tidak akan berubah—bahwa siapa yang lebih mengutamakan keridaan makhluk daripada keridaan-Nya, maka Allah akan membuat orang yang ia berharap ridhanya itu justru marah kepada dirinya, kemudian Allah akan menelantarkannya, dan menjadikan musibahnya berasal dari orang itu sendiri. Orang yang dulu memujinya akan berubah mencelanya. Ia akan mengutamakan keridaan makhluk yang ternyata marah kepadanya. Maka tidaklah ia mendapatkan apa yang ia inginkan dari makhluk, dan tidak pula ia memperoleh pahala keridaan Rabbnya. Ini adalah orang yang paling lemah dan paling bodoh.Ini semua terjadi padahal keridaan manusia itu:bukan sesuatu yang mungkin sepenuhnya dicapai, bukan sesuatu yang diperintahkan untuk dicari, dan bukan pula sesuatu yang diriwayatkan sebagai tujuan. Keridaan manusia itu mustahil sepenuhnya. Justru, pasti akan ada saja yang marah kepadamu. Maka, biarlah mereka marah tetapi engkau mendapatkan keridaan Allah—ini lebih engkau cintai dan lebih bermanfaat bagimu dibanding mereka ridha kepadamu sementara Allah tidak ridha kepadamu.Selama keduanya sama-sama berpotensi menimbulkan kemurkaan manusia—baik engkau mengutamakan Allah maupun mereka—maka pilihlah kemurkaan mereka yang justru membawa keridaan Allah. Jika setelah itu mereka ridha kepadamu, maka itu baik. Jika tidak, tidak masalah. Sebab, keridaan orang yang tidak memberi manfaat kepadamu dan tidak pula memberi mudarat kepadamu—baik dalam agamamu, imanmu, maupun akhiratmu—adalah perkara yang paling ringan. Jika mereka memberi mudarat kepadamu dalam urusan dunia, maka kemurkaan Allah jauh lebih berat dan lebih besar bahayanya.Kecerdasan yang benar adalah ketika seseorang menanggung keburukan yang lebih kecil untuk mencegah keburukan yang lebih besar, dan meninggalkan kebaikan yang kecil untuk mendapatkan kebaikan yang lebih besar. Maka timbanglah dengan akalmu. Setelah itu, lihatlah mana yang lebih baik untuk diutamakan, dan mana yang lebih buruk untuk dijauhi. Inilah dalil yang pasti dan niscaya dalam mendahulukan keridaan Allah atas keridaan makhluk.Ini semua berlaku karena jika seseorang mengutamakan keridaan Allah, maka Allah akan mencukupinya dari beban menghadapi kemurkaan manusia. Tetapi jika ia mengutamakan keridaan manusia, mereka tidak akan mampu mencukupinya dari beban kemurkaan Allah kepadanya.Sebagian salaf berkata, “Mengusahakan (keridaan) satu wajah lebih ringan bagimu daripada mengusahakan wajah banyak orang. Jika engkau mengusahakan keridaan satu wajah itu (yakni Allah), maka Ia akan mencukupimu dari semua wajah lainnya.”Imam Syafi‘i radhiyallahu ‘anhu berkata, “Keridaan manusia adalah tujuan yang tidak akan pernah tercapai. Karenanya, berpeganglah pada apa yang menjadi kebaikan dirimu, lalu istiqamahilah.”Dan sudah jelas bahwa tidak ada kebaikan bagi diri seseorang kecuali dengan mengutamakan keridaan Rabb dan Tuannya atas selain-Nya.Sungguh bagus bait syair Abu Firas dalam makna ini—namun sangat buruk arah ucapannya karena ia menujukannya kepada makhluk yang tidak memiliki manfaat dan mudarat untuk dirinya sendiri maupun orang lain:Seandainya engkau manis, walau hidup ini pahit. Seandainya engkau ridha, saat seluruh manusia murka. Andai yang antara aku dan engkau menjadi baik, dan antara aku dan seluruh manusia menjadi rusak. Jika kasih sayang darimu benar adanya, maka segalanya menjadi ringan. Dan seluruh yang berada di atas tanah ini hanyalah tanah. Cara mewujudkan itsar jenis ini“Itsar ini hanya dapat diwujudkan dengan tiga hal: baiknya tabiat, sempurnanya keislaman, dan kuatnya kesabaran.”Sudah diketahui bahwa seseorang yang mengutamakan keridaan Allah pasti akan menghadapi permusuhan manusia, gangguan mereka, dan usaha mereka untuk membinasakannya—dan itu tidak dapat dihindari. Inilah sunnatullah pada makhluk-Nya. Kalau tidak demikian, apa salah para nabi dan rasul? Apa salah orang-orang yang memerintahkan keadilan di tengah manusia? Apa salah para penjaga agama Allah dan para pembela kitab-Nya serta sunnah Rasul-Nya di hadapan manusia?Maka siapa pun yang mengutamakan keridaan Allah, niscaya ia akan dimusuhi oleh orang-orang rendahan di dunia, sampah masyarakat, orang-orang rakus, para pendengki dan orang-orang bodoh, para ahli bid‘ah dan kefasikan, para penguasa yang zalim, dan setiap orang yang menyelisihi petunjuk Allah. Tidak ada yang berani menghadapi permusuhan mereka kecuali orang yang benar-benar ingin kembali kepada Allah, dan orang yang bekerja keras untuk menjadi hamba yang mendengar panggilan:“Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan engkau ridha dan diridhai.”Hanya orang yang keislamannya kokoh dan sempurna yang mampu menghadapi semua itu—keislaman yang tidak digoyahkan oleh manusia dan tidak digetarkan oleh gunung-gunung. Juga hanya orang yang ikatan kesabarannya kuat, yang tidak terurai oleh ujian, cobaan, dan rasa takut.Aku berkata: Pokok utama semua ini ada dua hal: zuhud terhadap kehidupan (dunia) dan zuhud terhadap pujian manusia. Tidaklah seseorang menjadi lemah dan mundur kecuali karena cintanya pada kehidupan dunia, keinginannya untuk tetap hidup, serta cintanya terhadap pujian manusia dan kebenciannya terhadap celaan mereka. Jika seseorang zuhud terhadap dua hal ini, maka segala rintangan akan menjauh darinya. Saat itulah ia akan terjun sepenuhnya dalam pasukan yang berjuang menuju Allah.Adapun pokok dari dua perkara ini bertumpu pada dua hal: kebenaran yakin dan kekuatan cinta (kepada Allah).Dan pokok dari dua perkara itu pun bertumpu pada dua perkara lagi: tulus dalam bergantung kepada Allah dan sungguh-sungguh dalam mencari (keridaan-Nya), serta bersegera mengambil sebab-sebab yang mengantarkan kepada keduanya.Sampai di sinilah batas kemampuan dan pengetahuan manusia. Adapun taufik berada di tangan Zat yang menguasai seluruh urusan.“Dan kalian tidak akan mampu (berkehendak) kecuali jika Allah menghendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, Maha Bijaksana. Dia memasukkan siapa saja yang Dia kehendaki ke dalam rahmat-Nya. Adapun orang-orang zalim, bagi mereka disiapkan azab yang pedih.” Tingkatan ketiga: mengutamakan itsar Allah itu sendiri. Sebab, terjun ke dalam pengakuan itsar berarti klaim terhadap kepemilikan. Kemudian meninggalkan penyaksian bahwa engkau melihat Allah beritsar. Lalu hilangnya dirimu dari meninggalkan hal itu.Yang dimaksud dengan “mengutamakan itsar Allah” adalah: engkau menisbatkan itsar itu kepada Allah, bukan kepada dirimu. Dialah yang sebenarnya beritsar, bukan engkau. Seolah-olah engkau menyerahkan seluruh makna itsar hanya kepada-Nya. Jika engkau mengutamakan orang lain dalam suatu hal, maka sebenarnya yang mengutamakannya adalah Allah, bukan engkau. Dialah yang benar-benar melakukan itsar, karena Dialah yang memberi dalam hakikatnya.Kemudian syaikh menjelaskan sebab yang membuat itsar itu layak disandarkan kepada Allah dan ditinggalkan dari penisbatan kepada diri sendiri. Beliau berkata: “Sebab, terjun dalam itsar adalah klaim terhadap kepemilikan.”Jika seorang hamba mengaku bahwa ia melakukan itsar, berarti ia mengklaim memiliki sesuatu yang ia gunakan untuk mengutamakan orang lain. Padahal kepemilikan yang hakiki hanyalah milik Allah, yang memiliki segala sesuatu. Jika hamba keluar dari klaim kepemilikan, maka ia telah mengutamakan itsar Allah—yang berupa pemberian-Nya—di atas itsar dirinya sendiri. Ia menyaksikan bahwa hanya Allah semata yang beritsar dengan kepemilikan-Nya. Adapun mereka yang tidak memiliki apa pun, itsar apa yang bisa mereka lakukan?Adapun ucapan beliau: “Kemudian meninggalkan penyaksian bahwa engkau melihat itsar Allah.”Maksudnya: ketika engkau sudah mengutamakan itsar Allah dengan menyerahkan makna itsar kepada-Nya, maka masih ada sisa dari dirimu yang harus engkau tinggalkan. Yaitu: engkau harus berpaling dari perasaan melihat dirimu bahwa engkau telah mengutamakan Allah melalui itsar itu, dan bahwa engkau menisbatkan itsar kepada-Nya, bukan kepada dirimu. Sebab, dalam penyaksian dan pandangan seperti itu terdapat klaim lain—yang lebih besar daripada klaim kepemilikan—yaitu klaim bahwa engkau memiliki sesuatu yang engkau gunakan untuk mengutamakan Allah, dan bahwa engkau mendahulukan-Nya atas dirimu melalui sesuatu yang engkau miliki. Klaim ini lebih sulit daripada klaim sebelumnya, karena mencakup seluruh kandungan klaim kepemilikan dan bahkan lebih dari itu, yaitu pengakuan bahwa engkau beritsar dengan sesuatu tersebut. Klaim pertama adalah klaim kepemilikan karena engkau beritsar dengannya, sedangkan klaim kedua adalah klaim kepemilikan sekaligus klaim beritsar dengannya.Karena itu, engkau harus meninggalkan penyaksian terhadap itsar ini. Jangan mengira bahwa engkau telah mengutamakan Allah dengan itsar tersebut. Sebab, Allah-lah yang telah mendahulukan hal itu untuk diri-Nya tanpa dirimu. Itsar itu wajib bagi Allah karena Dia sendiri yang menetapkannya bagi diri-Nya, bukan karena engkau yang menetapkannya untuk-Nya.Adapun ucapan beliau: “Lalu hilangnya dirimu dari meninggalkan (penisbatan) itu.”Maksudnya: ketika engkau telah sampai pada tingkat penyaksian tersebut, dan engkau telah melihat hakikat itu, masih ada satu sisa lagi dalam dirimu yang harus hilang. Yaitu: pandanganmu terhadap tindakan “meninggalkan” itu, sebuah pandangan yang mengandung klaim bahwa engkau memiliki “tindakan meninggalkan” tersebut. Padahal klaim semacam itu adalah klaim yang tidak benar. Sebab, seorang hamba tidak memiliki bagian sedikit pun dalam urusan apa pun. Tidak ada pada dirinya kekuasaan untuk berbuat atau meninggalkan sesuatu. Sesungguhnya seluruh urusan ada di tangan Allah.Telah jelas melalui penyingkapan (kasyf), penyaksian (syuhud), ilmu, dan ma‘rifat, bahwa seorang hamba pada hakikatnya tidak memiliki apa pun. Ia sama sekali tidak memiliki kepemilikan yang sejati. Pemilik yang hakiki hanyalah Tuannya (Allah). Maka sikap mendahulukan (al-atsarah), beritsar, dan mengambil untuk diri-Nya (istitsar)—semuanya hanya milik Allah, berasal dari-Nya, dan kembali kepada-Nya. Baik hamba memilih hal itu dan mengetahuinya, atau tidak mengetahuinya, atau tidak memilihnya—itsar itu tetap terjadi. Baik hamba membencinya atau menyukainya.Sebab, itsar itu adalah bentuk Allah sebagai Pemilik yang hakiki yang mendahulukan diri-Nya dengan apa yang menjadi milik-Nya. Maha tinggi Allah.Dari sinilah dapat dipahami ucapan beliau: “Sesungguhnya itsar itu baik bila dilakukan dengan sukarela, dan sah bila dilakukan secara terpaksa.”Dan Allah Subhanahu wa Ta‘ala lebih mengetahui.Demikian penjelasan Imam Ibnul Qayyim dari Madaarij As-Saalikin.  Ringkasan BahasanI. TIGA MACAM ITSAR (MENDAHULUKAN PIHAK LAIN)Menurut Ibnul Qayyim dalam Madarij As-Salikin, itsar terbagi menjadi tiga tingkatan:1. Itsar Tingkat Pertama: Mendahulukan Sesama atas Diri SendiriYaitu mendahulukan kebutuhan orang lain asalkan tidak merusak:AgamanyaPerjalanan spiritualnya menuju AllahWaktunya yang berharga2. Itsar Tingkat Kedua: Mendahulukan Keridaan Allah atas Keridaan MakhlukYaitu mengutamakan apa yang diridhai Allah sekalipun mendatangkan ketidaksukaan manusia, bahkan bila ujian dan beban terasa berat.3. Itsar Tingkat Ketiga: Mengutamakan Itsar Allah SendiriYaitu menyandarkan seluruh pemberian dan pengorbanan kepada Allah, bukan kepada diri sendiri, sampai seseorang tidak lagi menganggap bahwa dirinya memiliki peran apa pun dalam pemberian tersebut.II. RINGKASAN ISI SETIAP TINGKATAN1. Ringkasan Tingkatan Pertama: Mendahulukan orang lain tanpa merusak diriHal yang ditekankan Ibnul Qayyim:Boleh memberi makan, pakaian, dan bantuan kepada orang lain selama tidak membuat diri terjatuh pada kemiskinan yang tercela, meminta-minta, atau menanggung dampak buruk agama.Tidak boleh mengutamakan orang lain dalam urusan ibadah yang bersifat kedekatan (seperti saf pertama, azan, ilmu wajib).Itsar tidak boleh merusak hubungan dengan Allah, seperti mengutamakan teman ngobrol daripada zikir.Itsar tidak boleh merusak waktu, fokus hati, atau ibadah.Kaedah penting:➜ “Segala hal yang mendatangkan kebaikan bagi hati, waktu, dan hubunganmu dengan Allah tidak boleh diberikan kepada siapa pun.”2. Ringkasan Tingkatan Kedua: Mendahulukan keridaan Allah atas keridaan makhlukInti bahasan:Inilah derajat para nabi dan rasul, khususnya Rasulullah ﷺ.Siapa yang mengutamakan Allah pasti diuji: dimusuhi, dicela, disakiti oleh manusia.Namun, bila ia sabar dan tetap mendahulukan Allah:Ujian berubah menjadi nikmatKetakutan menjadi rasa amanBeban menjadi pertolonganMusibah menjadi anugerahSunnatullah yang pasti:➜ “Siapa yang mengejar keridaan manusia, Allah akan membuat manusia murka padanya. Siapa yang mengejar keridaan Allah, Allah akan mencukupinya dari semua manusia.”Kaedah akal sehat:➜ Menanggung keburukan kecil demi menghindari keburukan besar adalah tanda cerdas.➜ Maka biarkan manusia marah, selama Allah ridha.3. Ringkasan Tingkatan Ketiga: Mengutamakan itsar Allah (tingkatan ma’rifat tertinggi)Makna intinya:Menyadari bahwa semua pemberian berasal dari Allah, bukan dari diri sendiri.Ketika seseorang merasa “aku telah memberi”, itu sebenarnya klaim kepemilikan, padahal hamba tidak memiliki apa pun.Tidak cukup menyadari bahwa “itsar ini dari Allah”, tetapi juga harus hilang dari perasaan bahwa “aku telah meninggalkan diriku demi Allah” karena itu pun mengandung klaim.Hakikat tertinggi: semua berasal dari Allah, berlangsung karena Allah, dan kembali kepada Allah.Kaedah tauhid dalam pemberian:➜ “Itsar itu baik bila dilakukan rela, dan sah bila dilakukan terpaksa; karena semuanya adalah milik Allah dan terjadi dengan kehendak-Nya.”III. CARA MENGGAPAI ITSAR PADA SETIAP TINGKATANA. Kiat Menggapai Itsar Tingkatan Pertama (Mendahulukan orang lain)Dicapai melalui tiga perkara:1. Mengagungkan hak-hak manusiaMenjunjung tinggi hak-hak orang lain membuat seseorang berusaha menunaikannya dengan sempurna, bahkan kadang menggunakan itsar sebagai bentuk kehati-hatian.2. Membenci sifat kikirOrang yang membenci kekikiran akan mencari jalan keluar darinya, yaitu dengan beritsar.3. Rindu terhadap akhlak muliaSemakin tinggi keinginan terhadap akhlak mulia, semakin mudah someone beritsar.B. Kiat Menggapai Itsar Tingkatan Kedua (Mendahulukan Allah atas selain-Nya)Tingkat ini hanya bisa dicapai dengan tiga modal besar:1. Baiknya tabiat dan jiwaJiwa yang baik lebih siap memikul beban untuk Allah.2. Kuatnya keislamanIslam yang kuat membuat seseorang tidak goyah oleh celaan manusia dan tidak gentar menghadapi musuh-musuh kebenaran.3. Kesabaran yang besarKarena jalan menuju keridaan Allah penuh cobaan, seseorang harus kuat memikulnya.Dua fondasi utama tambahan:Zuhud terhadap duniaZuhud terhadap pujian manusiaDan dua penguat fondasi:Yakin yang benarCinta kepada AllahPenggerak dua hal itu:Tulus bergantung kepada AllahSungguh-sungguh mencari keridaan-NyaC. Kiat Menggapai Itsar Tingkatan Ketiga (Mengutamakan itsar Allah)Tingkat ini hanya diraih dengan:1. Membersihkan hati dari klaim kepemilikanMenyadari bahwa hamba tidak memiliki apa pun untuk diitsarkan.2. Menyandarkan pemberian dan pengorbanan hanya kepada AllahMelihat bahwa Dialah yang memberi, memilih, dan mendahulukan.3. Hilangnya perasaan diri dalam amalTidak melihat diri sebagai pelaku, tetapi Allah-lah yang menggagas dan menyempurnakan kebaikan.Penutup➜ Itsar pertama: akhlak mulia yang bisa dipraktikkan oleh siapa saja.➜ Itsar kedua: derajat para nabi dan para pewarisnya.➜ Itsar ketiga: derajat ma’rifat tertinggi, hanya dicapai oleh hati yang tenggelam dalam tauhid dan penyerahan total kepada Allah.Baca juga: Kisah Itsar dari Para Salaf —- @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul, Sabtu Pagi, 15-11-2025, 24 Jumadilawal 1447 HPenulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsakhlak mulia dermawan faedah dari Ibnul Qayyim ibnu qayyim ibnul qayyim itsar kesabaran Madarij As-Salikin mendahulukan orang lain nasihat ibnul qayyim ridha Allah tasawuf sunnah tazkiyatun nafs zuhud

Apa objek penyaluran sedekah yang paling utama? Objek sedekah paling utama adalah yang disebutkan Allah Ta’ala dalam firman-Nya: “Maka, tidakkah dia menempuh jalan (kebajikan) yang sukar? Tahukah kamu apakah jalan yang sukar itu? (Yaitu) membebaskan budak, atau memberi makan pada hari terjadi kelaparan, (kepada) anak yatim yang masih kerabat, atau orang miskin yang sangat memerlukan.” (QS. Al-Balad: 11–16) Semakin besar manfaat sedekah itu, semakin besar pula pahalanya. Apabila orang miskin itu semakin parah kemiskinannya dan semakin besar keperluannya, maka sedekah kepadanya akan mendatangkan pahala dan balasan yang lebih besar. “Atau memberi makan pada hari terjadi kelaparan” (QS. Al-Balad: 14). Maksudnya: saat terjadi paceklik. “(Kepada) anak yatim…” (QS. Al-Balad: 15). Yaitu anak yang lemah dan sangat miskin karena kehilangan ayahnya.Maka, memberi makan dan bersedekah kepadanya mengandung pahala yang sangat besar. “(kepada) anak yatim yang masih kerabat”, terlebih utama lagi jika anak yatim yang miskin itu adalah saudara dekatmu. “Atau orang miskin yang sangat memerlukan.” (QS. Al-Balad: 16) Atau orang miskin yang sedang dalam kesulitan yang sangat parah. Jadi, sedekah itu, semakin disalurkan kepada orang yang lebih fakir dan lebih mendesak kebutuhannya, maka pahala dan balasannya juga semakin besar. ===== مَا أَفْضَلُ مَجَالٍ لِلصَّدَقَةِ؟ أَفْضَلُ مَجَالٍ لِلصَّدَقَةِ هُوَ مَا ذَكَرَ اللَّهُ تَعَالَى فِي قَوْلِهِ فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ فَكُّ رَقَبَةٍ أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ مَا كَانَ أَشَدَّ نَفْعًا كَانَ أَعْظَمَ أَجْرًا وَكُلَّمَا كَانَ الْفَقِيرُ أَكْثَرَ فَقْرًا وَأَشَدَّ فَاقَةً كَانَتْ الصَّدَقَةُ عَلَيْهِ أَعْظَمَ أَجْرًا أَوْ ثَوَابًا أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ يَعْنِي مَجَاعَةٍ يَتِيمًا هَذَا الْيَتِيمُ الْمَكْسُورُ بِفَقْدِ أَبِيهِ وَفَقِيرٌ فَإِطْعَامُهُ وَالصَّدَقَةُ عَلَيْهِ هَذِهِ فِيهَا أَجْرٌ عَظِيمٌ يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ خَاصَّةً إِذَا كَانَ هَذَا الْيَتِيمُ الْفَقِيرُ قَرِيبًا أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ أَوْ يَكُونُ مِسْكِينًا ذَا حَاجَةٍ شَدِيدَةٍ فَالصَّدَقَةُ كُلَّمَا كَانَتْ عَلَى الْأَشَدِّ فَقْرًا وَحَاجَةً كَانَتْ أَعْظَمَ أَجْرًا وَثَوَابًا