Daftar Isi ToggleKedudukan puasaPembatal puasa yang disepakatiMeninjau penggunaan inhaler pada saat berpuasaTerhukumi seperti menghirup uap makanan, asap, ataupun bau-bauan (yang kuat dan sengaja)Pendapat pertama: Membatalkan puasaPendapat kedua: Tidak membatalkan puasaTerhukumi seperti kategori makan dan minumTerhukumi seperti sisa air yang tertinggal setelah berkumurPenggunaan inhaler tidak membatalkan puasaFatwa para ulama kontemporer terkait penggunaan inhalerSyekh Bin BazSyekh UtsaiminSyekh Ahmad bin Muḥammad al-KhalilKesimpulanKedudukan puasaPuasa merupakan salah satu rukun Islam yang harus dikerjakan setiap Muslim. Bahkan, seseorang yang tidak melakukan berpuasa dituntut untuk mengqadhanya dengan apa yang diwajibkan, baik dengan mengganti puasa di hari lain atau pun membayar fidyah. Seseorang yang tidak berpuasa dengan sengaja karena malas, maka ia melakukan dosa besar. Namun, jika ia tidak berpuasa karena mengingkari kewajiban puasa, maka ia telah kafir. Syekh Muhammad bin Ibrahim at-Tuwaijiri berkata,من ترك صوم رمضان جاحداً لوجوبه كفر، ومن ترك الصوم تهاوناً وكسلاً فلا يكفر وتصح صلاته، لكنه آثم إثماً عظيماً“Barangsiapa yang meninggalkan puasa dengan pengingkaran terhadap kewajibannya, maka dia kafir. Adapun barang siapa yang meninggalkan puasa karena lalai atau malas, maka dia tidak kafir, masih sah salatnya, namun ia berdosa dengan dosa yang sangat besar.” [1]Berpuasa bermakna menahan diri dari pembatal-pembatal puasa dari terbitnya fajar (subuh) hingga terbenam (magrib). Syekh Abu Hasan ar-Ramli mendefinisikan puasa sebagai,التعبد لله بالإمساك عن المُفَطِّرات من طلوع الفجر الصادق إلى غروب الشمس“Peribadatan kepada Allah dengan menahan diri dari pembatal-pembatal sejak munculnya fajar shadiq hingga tenggelamnya matahari.” [2]Pembatal puasa yang disepakatiTermasuk yang harus menjadi concern utama dalam berpuasa setelah mengikhlaskan niat adalah mengetahui pembatal-pembatalnya. Karena definisi puasa itu sendiri adalah menahan diri dari pembatal-pembatalnya. Para ulama salaf (pendahulu) bersepakat atas tiga hal yang membatalkan puasa, sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu Rusyd rahimahullah,أجمعوا على أنه يجب على الصائم الإمساك زمان الصوم عن المطعوم والمشروب والجماع“Para pendahulu bersepakat bahwa seorang Muslim wajib menahan diri pada saat ia berpuasa dari makanan, minuman, dan jimak (bersetubuh).” [3]Meninjau penggunaan inhaler pada saat berpuasaDewasa ini, muncullah pembahasan-pembahasan turunan dari pembatal-pembatal tersebut, sebagai permasalahan-permasalahan kontemporer yang menjadi diskusi dan tidak jarang menjadi perbedaan pendapat antara ulama. Di antaranya adalah apakah penggunaan inhaler bagi yang membutuhkan saat berpuasa dapat membatalkan puasanya?Sebelum membahasnya lebih jauh, kita perlu tahu apa itu inhaler dan bagaimana fungsinya. Dikutip dari Cleveland Clinic, inhaler adalah alat genggam berukuran kecil yang digunakan untuk mengantarkan obat langsung ke paru-paru melalui mulut. Inhaler tersedia dalam beberapa jenis, seperti metered-dose, dry powder, dan soft mist inhaler, dan umumnya digunakan untuk terapi asma dan COPD. [4]Sebagaimana dijelaskan oleh Syekh ‘Abd al-Razzāq bin ‘Abdullāh Ṣāliḥ bin Ghālib al-Kindī, dengan meninjau dari definisi dan teknis penggunaannya (mengantarkan obat melalui hirupan mulut), bahwa para ulama melakukan takyif fiqh (penggambaran hukum) untuk penggunaan inhaler pada tiga bentuk hukum permasalahan [5]:Terhukumi seperti menghirup uap makanan, asap, ataupun bau-bauan (yang kuat dan sengaja)Pada pembahasan, jika inhaler dihukumi seperti menghirup uap makanan, asap, ataupun bau-bauan dengan sengaja, para ulama terbagi menjadi dua pendapat:Pendapat pertama: Membatalkan puasaPendapat ini merupakan pendapat para ulama mazhab Hanafi, Maliki, dan Hanbali. Dari kalangan mazhab Hanafi, Ibnu Abidin berkata,ولو أدخل حلقه الدخان بأي صورة كان الإدخال، حتى لو تبخر بخور فآواه إلى نفسه واشتمه ذاكراً لصومه أفطر لإمكان التحرز عنه“Jika seseorang memasukkan asap ke dalam tenggorokannya dengan cara apapun, bahkan jika (asap itu) berasal dari uap dupa lalu ia sengaja menghirupnya, padahal ia ingat bahwa dirinya sedang berpuasa, maka puasanya batal, karena hal tersebut masih mungkin untuk dihindari.” [6]Dari kalangan mazhab Maliki, ad-Dasuqi berkata,متى وصل دخان البخور أو بخار القدر للحلق وجب القضاء; لأن دخان البخور وبخار كل منهما جسم يتكيف به الدماغ ويتقوى به، أي تحصل له قوة كالتي تحصل له من الأكل“Apabila asap dupa atau uap dari panci sampai ke tenggorokan, maka wajib mengqadha (puasa); karena asap dupa dan uap tersebut masing-masing merupakan sesuatu yang bersifat materi, yang dapat mempengaruhi otak dan menguatkannya, yaitu memberikan kekuatan sebagaimana kekuatan yang diperoleh dari makanan.” [7]Dari kalangan mazhab Hambali, al-Buhuti berkata,ولا يفسد صومه إن طار إلى حلقه ذباب أو غبار طريق أو نخل نحو دقيق أو دخان بلا قصد لعدم إمكان التحرز منه“Puasa seseorang tidak batal apabila lalat, debu jalanan, serbuk halus (seperti tepung), atau asap masuk ke tenggorokannya tanpa disengaja, karena hal itu tidak mungkin dihindari.” [8] Dapat dipahami bahwa jika dimaksudkan secara sengaja, maka hal tersebut membatalkan. [9]Pendapat kedua: Tidak membatalkan puasaPendapat tidak batalnya puasa dengan menghirup hal-hal tersebut adalah pendapat ulama mazhab Syafi’i. Dari kalangan Syafi’i, ar-Ramli berkata,ووصول الدخان الذي فيه رائحة البخور أو غيره إلى الجوف لا يفطر به، وإن تعمَّد فتح فِيه لأجل ذلك وهو ظاهر لما تقرر أنّها ليست عيناً عرفاً إذ المدار هنا عليه“Masuknya asap yang mengandung aroma dupa atau lainnya ke dalam rongga (tubuh) tidak membatalkan puasa, meskipun ia sengaja membuka mulut untuk hal tersebut. Hal ini jelas, karena telah ditetapkan bahwa asap itu secara ‘urf (kebiasaan bahasa) tidak dianggap sebagai benda (‘ain). Dan patokan (dalam masalah ini) memang kembali kepada pengertian ‘urf.” [10]Terhukumi seperti kategori makan dan minumPada pembahasan ini, jika inhaler dimasukkan ke dalam hukum ini, maka ia membatalkan puasa. Karena makan dan minum merupakan pembatal puasa secara konsensus (ijmak). Pendapat ini merupakan pendapat keempat mazhab. [11] Allah berfirman,فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْل“Maka sekarang campurilah mereka dan ikutilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam, (tetapi) janganlah kamu campuri mereka itu, sedang kamu beriktikaf di dalam masjid. Itulah larangan Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada manusia, supaya mereka bertakwa.” (QS. al-Baqarah: 187)Terhukumi seperti sisa air yang tertinggal setelah berkumurPada pembahasan ini, apabila penggunaan inhaler diturunkan hukumnya kepada kategori sisa air kumur (المتبقي من المضمضة), maka tidak membatalkan puasa. Hal ini karena air yang tersisa setelah berkumur termasuk perkara yang dimaafkan (معفو عنه), disebabkan sulitnya menghindari sisa air tersebut meskipun telah berhati-hati.Para ulama dari empat mazhab bersepakat bahwa sisa air yang tertinggal setelah berkumur saat berpuasa tidak membatalkan puasa, selama tidak disengaja untuk ditelan. Dengan demikian, jika inhaler dianalogikan pada kategori ini, maka hukum asalnya tidak membatalkan puasa, karena zat yang mungkin masuk ke tenggorokan sangat sedikit, tidak disengaja, dan sulit dihindari. [12]Dari kalangan mazhab Hanafi, Imam as-Sarakhsi berkata,ألا ترى أنَّ الصائم إذا تمضمض فإنّه يبقى في فمه بَلَّة، ثم تدخل بعد ذلك حلقه مع ريقه، وأحد لا يقول بأنّ ذلك يُفَطِّره“Tidakkah engkau melihat bahwa apabila orang yang berpuasa berkumur, maka akan tersisa kelembaban air di dalam mulutnya, lalu kelembaban itu masuk ke tenggorokannya bersama air liurnya, dan tidak seorang pun yang mengatakan bahwa hal tersebut membatalkan puasa.” [13]Dari kalangan mazhab Maliki, Imam al-’Abdari berkata,قال ابن القاسم: ويجوز بلع ريقه إذا تمضمض“Ibnu al-Qasim berkata, ‘Dibolehkan bagi orang yang berpuasa menelan air liurnya setelah ia berkumur’.” [14]Dari kalangan mazhab Syafi’i, an-Nawawi berkata,إذا تمضمض الصائم لزمه مَجُّ الماء, ولا يلزمه تنشيف فمه بخرقة ونحوها بلا خلاف“Apabila orang yang berpuasa berkumur, maka ia wajib memuntahkan airnya. Namun, ia tidak diwajibkan untuk mengeringkan mulutnya dengan kain atau semisalnya. Hal ini disepakati tanpa adanya perbedaan pendapat.” [15]Dari kalangan mazhab Hanbali, al-Buhuti berkata,لو بلع ما بقي من أجزاء الماء بعد المضمضة لم يفسد“Apabila ia menelan sisa-sisa bagian air yang masih tertinggal setelah berkumur, maka puasanya tidak rusak (tidak batal).” [16]Berdasarkan pemaparan di atas, terlihat bahwa penentuan hukum penggunaan inhaler sangat bergantung pada bagaimana ia diturunkan ke dalam takyif fiqh yang digunakan oleh para ulama. Namun perlu dicatat bahwa penggambaran fikih tersebut merupakan pendekatan terhadap persoalan kontemporer yang belum dikenal secara rinci oleh para ulama terdahulu.Oleh karena itu, dalam masalah inhaler yang memiliki karakteristik medis khusus, baik dari sisi tujuan penggunaan, cara kerja, maupun kadar zat yang masuk ke tubuh, diperlukan pendekatan fikih kontemporer dengan mempertimbangkan hakikat medisnya. Atas dasar inilah, banyak ulama kontemporer kemudian mengkaji ulang hukum inhaler dan cenderung berpendapat bahwa penggunaannya tidak membatalkan puasa.Penggunaan inhaler tidak membatalkan puasaBerdasarkan kajian medis dan fikih muqāran yang dilakukan oleh Syekh ‘Abd al-Razzāq al-Kindī, dapat disimpulkan bahwa penggunaan inhaler (بخاخ الربو) bagi orang yang berpuasa tidak membatalkan puasa. Hal ini ia dasari dengan beberapa pendapat ulama dengan dalil-dalilnya. Sebagaimana yang beliau sebutkan dalam kitabnya al-Mufṭirāt al-Ṭibbiyyah al-Mu‘āṣirah (Dirāsah Fiqhiyyah Ṭibbiyyah Muqāranah) [17],Pertama,قياس الواصل إلى الجوف من بخاخ الربو على المتبقي من المضمضة والاستنشاق، وذلك بأن الصائم له أن يتمضمض ويستنشق، إجماعاً“Mengkiyaskan (menganalogikan) sesuatu yang sampai ke dalam rongga tubuh dari inhaler dengan sisa air yang tertinggal setelah berkumur dan beristinsyāq (menghirup air ke hidung). Hal itu karena orang yang berpuasa dibolehkan untuk berkumur dan beristinsyāq berdasarkan ijmak (kesepakatan para ulama).”Kedua,قياس البخاخ على السواك في جواز استعماله للصائم مع وجود بعض المواد فيه والتي قد عفي عنها؛ لقلتها ولكونها غير مقصودة“Mengqiyaskan inhaler dengan siwak dalam kebolehan menggunakannya bagi orang yang berpuasa, meskipun di dalamnya terdapat beberapa zat (bahan) yang telah dimaafkan (tidak diperhitungkan), karena jumlahnya yang sangat sedikit dan tidak dimaksudkan.”Ketiga,أن ما يحصل من بخاخ الربو لا يعتبر أكلاً أو شربًا في العادة، فلا يحصل به الفطر“Bahwa sesuatu yang dihasilkan dari penggunaan inhaler asma tidak dianggap sebagai makan atau minum menurut kebiasaan (‘urf), sehingga tidak menyebabkan batalnya puasa.”Keempat,أن دخول شيء إلى المعدة من بخاخ الربو ليس قطعيًا فقد“Bahwa masuknya sesuatu ke dalam lambung dari inhaler asma bukanlah sesuatu yang pasti, karena bisa saja masuk dan bisa pula tidak masuk.”Kelima,بخاخ الربو يدخل مع مخرج النفس، لا مخرج الطعام والشراب“Bahwa inhaler asma masuk melalui jalur pernapasan, bukan melalui jalur makanan dan minuman.”Selain itu, kita juga bisa memberikan analogi lainnya bahwa satu tabung inhaler asma hanya berisi sekitar 10 ml cairan yang dibagi menjadi kurang lebih 200 semprotan, sehingga setiap semprotan mengandung zat yang sangat kecil, bahkan kurang dari satu tetes. Sebagian besar obat masuk ke saluran pernapasan, sebagian menempel di tenggorokan, dan hanya sisa yang sangat sedikit yang mungkin sampai ke lambung. Jumlah ini lebih kecil daripada sisa air setelah berkumur, yang secara ijmak dimaafkan dalam puasa. Oleh karena itu, zat yang mungkin masuk ke lambung dari inhaler termasuk perkara yang dimaafkan (معفو عنه) dan tidak membatalkan puasa.Baca juga: Pembatal-Pembatal PuasaFatwa para ulama kontemporer terkait penggunaan inhalerSyekh Bin Bazس: ما حكم استعمال البخاخ في الفم للصائم نهاراً لمريض الربو ونحوه ؟ج: حكمه الإباحة إذا اضطر إلى ذلك؛ لقول اللّٰه عز وجل: ( وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ) ولأنه لا يشبه الأكل والشرب فأشبه سحب الدم للتحليل والإبر غير المغذيةPertanyaan: Apa hukum menggunakan inhaler melalui mulut bagi yang berpuasa ketika sakit asma dan semisalnya?Jawaban: “Hukumnya mubah jika hal tersebut merupakan hal darurat. Allah Ta’ala berfirman (yang artinya), “Sungguh telah Allah jelaskan untuk kalian apa yang Ia haramkan, kecuali yang kalian darurat membutuhkannya.” (QS. al-An`am: 119) Karena hal tersebut berbeda dengan makan dan minum, ia lebih mirip dengan pengambilan darah untuk analisis atau suntikan yang tidak bernutrisi, sehingga tidak membatalkan puasa.” [18]Syekh Utsaiminسئل فضيلة الشيخ رحمه اللّٰه تعالى: في بعض الصيدليات بخاخ يستعمله بعض مرضى الربو فهل يجوز للصائم استعماله في نهار رمضان؟فأجاب فضيلته بقوله : استعمال هذا البخاخ جائز للصائم، سواء كان صيامه في رمضان أم في غير رمضان، وذلك لأن هذا البخاخ لا يصل إلى المعدة، وإنما يصل إلى القصبات الهوائية فتنفتح لما فيه من خاصية، ويتنفس الإنسان تنفساً عادياً بعد ذلك ، فليس هو بمعنى الأكل ولا الشرب، ولا أكلاً ولا شرباً يصل إلى المعدة  ومعلوم أن الأصل صحة الصوم حتى يوجد دليل يدل على الفساد من كتاب، أو سنة، أو إجماع، أو قياس صحيحSyekh Utsaimin rahimahullāhu Ta‘ala ditanya, “Di sebagian apotek terdapat alat semprot (inhaler) yang digunakan oleh sebagian penderita asma. Apakah boleh bagi orang yang berpuasa menggunakannya di siang hari Ramadan?”Beliau menjawab, “Penggunaan inhaler ini boleh bagi orang yang berpuasa, baik puasanya di bulan Ramadan maupun di luar Ramadan. Hal ini karena inhaler tersebut tidak sampai ke lambung, melainkan hanya sampai ke saluran pernapasan, sehingga saluran itu terbuka karena sifat obat yang ada di dalamnya, lalu seseorang dapat bernapas secara normal setelah itu. Maka inhaler ini bukan termasuk makan dan minum, dan bukan pula sesuatu yang sampai ke lambung. Telah diketahui bahwa hukum asal puasa adalah sah, sampai ada dalil yang menunjukkan batalnya puasa, baik dari Al-Qur’an, As-Sunnah, ijmak, maupun qiyas yang sahih.” [19]Syekh Ahmad bin Muḥammad al-Khalilالذي يظهر والله أعلم أن بخاخ الربو لا يفطر، فإن ما ذكره القائلون بعدم التفطير وجيه، وقياسهم على المضمضة والسواك قياس صحيح“Yang tampak (bagiku), wallahu a’lam, bahwa inhaler asma tidak membatalkan puasa. Karena alasan yang dikemukakan oleh para ulama yang berpendapat tidak membatalkan adalah pendapat yang kuat, dan qiyas mereka dengan berkumur (المضمضة) dan bersiwak adalah qiyas yang sahih.” [20]KesimpulanSebagai kesimpulan, setelah ditelaah dari sisi medis dan ditimbang dengan kaidah-kaidah fikih yang mu‘tabar, penggunaan inhaler asma pada siang hari Ramadan tidak membatalkan puasa. Zat obat yang disemprotkan melalui inhaler, baik dalam bentuk semprot maupun inhaler serbuk, pada hakikatnya diarahkan menuju saluran pernapasan, bukan ke lambung. Jumlah yang mungkin masuk ke tenggorokan sangat sedikit, tidak sengaja, dan secara medis sulit dihindari. Terlebih lagi, penggunaan corong udara atau spacer semakin menguatkan kesimpulan ini karena secara ilmiah membantu obat langsung mencapai paru-paru dan meminimalkan sisa yang tertelan.Berbeda dengan inhaler biasa, penggunaan nebulizer memiliki karakteristik yang tidak sama. Dari sisi medis, nebulizer menggunakan dosis obat yang jauh lebih besar dengan durasi pemakaian yang relatif lama, sehingga peluang masuknya obat ke saluran pencernaan menjadi lebih besar. Selain itu, tekanan uap yang dihasilkan memungkinkan sebagian cairan mencapai tenggorokan dan tertelan. Oleh karena itu, nebulizer tidak dapat diqiyaskan dengan inhaler biasa dan lebih dekat kepada perkara yang membatalkan puasa. [21]Dengan penjelasan ini, diharapkan kaum Muslimin, khususnya penderita asma, dapat merasa tenang dalam menjalankan ibadah puasa. Menggunakan inhaler asma saat dibutuhkan tidak merusak puasa, dan syariat tidak dimaksudkan untuk memberatkan hamba, terlebih dalam kondisi sakit. Adapun bagi yang membutuhkan nebulizer, syariat memberikan keringanan bagi orang sakit untuk berbuka dan mengganti puasanya di hari lain. Inilah bentuk kasih sayang Allah kepada hamba-hamba-Nya, yang menjadikan syariat ini selaras antara ibadah dan penjagaan jiwa. Wallahu Ta’ala a’lam.Baca juga: Ringkasan Fikih Puasa Ramadan***Penulis: Muhammad Insan FathinArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:[1] Muhammad Ibrahim at-Tuwaijiri, Mukhtaṣar al-Fiqh al-Islāmī fī Ḍaw’ al-Qur’ān wa as-Sunnah, hal. 630.[2] Abu al-Hasan Ali bin Mukhtar ar-Ramli, Faḍl Rabb al-Bariyyah fī Sharḥ ad-Durar al-Bahiyyah, hal. 681.[3] Ibnu Rusyd, Bidāyat al-Mujtahid wa Nihāyat al-Muqtaṣid, 1: 211.[4] Web Cleveland Clinic, Inhalers.[5] Abd al-Razzāq bin ‘Abdullāh Ṣāliḥ bin Ghālib al-Kindī, al-Mufṭirāt al-Ṭibbiyyah al-Mu‘āṣirah (Dirāsah Fiqhiyyah Ṭibbiyyah Muqāranah), hal. 157-161.[6] Muhammad Amīn bin ‘Umar bin ‘Abd al-‘Azīz Ibn ‘Ābidīn, Ḥāsyiyah Radd al-Muḥtār ‘alā ad-Durr al-Mukhtār, 2: 395.[7] Muhammad ‘Arafah ad-Dasūqī, Ḥāsyiyah ad-Dasūqī ‘alā asy-Syarḥ al-Kabīr, 1: 525.[8] Manṣūr bin Yūnus bin Idrīs al-Buhūtī, Syarḥ Muntahā al-Irādāt, 1: 482.[9] Abd al-Razzāq bin ‘Abdullāh Ṣāliḥ bin Ghālib al-Kindī, al-Mufṭirāt al-Ṭibbiyyah al-Mu‘āṣirah (Dirāsah Fiqhiyyah Ṭibbiyyah Muqāranah), hal. 157.[10] Syamsuddin Muhammad bin Ahmad bin Hamzah ar-Ramlī (asy-Syāfi‘ī aṣ-Ṣaghīr), Nihāyat al-Muḥtāj ilā Syarḥ al-Minhāj, 3: 169.[11] Abd al-Razzāq bin ‘Abdullāh Ṣāliḥ bin Ghālib al-Kindī, al-Mufṭirāt al-Ṭibbiyyah al-Mu‘āṣirah (Dirāsah Fiqhiyyah Ṭibbiyyah Muqāranah), hal. 157.[12] Abd al-Razzāq bin ‘Abdullāh Ṣāliḥ bin Ghālib al-Kindī, al-Mufṭirāt al-Ṭibbiyyah al-Mu‘āṣirah (Dirāsah Fiqhiyyah Ṭibbiyyah Muqāranah), hal. 158.[13] Imam as-Sarakhsī, Muḥammad bin Aḥmad bin Sahl, al-Mabsūṭ, 3: 142.[14] Imam al-‘Abdarī, Muḥammad bin Yūsuf, at-Tāj wa al-Iklīl Syarḥ Mukhtaṣar Khalīl, 2: 426.[15] Imam an-Nawawī, Yaḥyā bin Syaraf ad-Dīn, al-Majmū‘ Syarḥ al-Muhadzdzab, 6: 338.[16] Imam al-Buhūtī, Manṣūr bin Yūnus bin Idrīs, Syarḥ Muntahā al-Irādāt, 1: 483.[17] Abd al-Razzāq bin ‘Abdullāh Ṣāliḥ bin Ghālib al-Kindī, al-Mufṭirāt al-Ṭibbiyyah al-Mu‘āṣirah (Dirāsah Fiqhiyyah Ṭibbiyyah Muqāranah), hal. 163-168.[18] Syekh Abdul ‘Azīz bin ‘Abdullāh bin Bāz, Majmū‘ Fatāwā wa Maqālāt Mutanawwi‘ah, 15: 265.[19] Syekh Muḥammad bin Ṣāliḥ al-‘Utsaimīn, Majmū‘ Fatāwā wa Rasā’il asy-Syaikh al-‘Utsaimīn, 19: 210–211.[20]  Aḥmad bin Muḥammad al-Khalīl, Mufṭirāt aṣ-Ṣiyām al-Mu‘āṣirah, hal. 50–51.[21] Abd al-Razzāq bin ‘Abdullāh Ṣāliḥ bin Ghālib al-Kindī, al-Mufṭirāt al-Ṭibbiyyah al-Mu‘āṣirah (Dirāsah Fiqhiyyah Ṭibbiyyah Muqāranah), hal. 173. Daftar Pustakaad-Dasūqī, Muḥammad ‘Arafah. Ḥāsyiyah ad-Dasūqī ‘alā asy-Syarḥ al-Kabīr. Beirut: Dār al-Fikr.al-Buhūtī, Manṣūr bin Yūnus bin Idrīs. (1996). Syarḥ Muntahā al-Irādāt (Cet. ke-2). Beirut: ‘Ālam al-Kutub.al-Khalīl, Aḥmad bin Muḥammad. (2005). Mufṭirāt aṣ-Ṣiyām al-Mu‘āṣirah. Cet. 1. Dammām: Dār Ibn al-Jawzī li an-Nasyr wa at-Tawzī‘.al-Kindī, ‘Abd al-Razzāq bin ‘Abdullāh Ṣāliḥ bin Ghālib. (2014). al-Mufṭirāt al-Ṭibbiyyah al-Mu‘āṣirah: Dirāsah Fiqhiyyah Ṭibbiyyah Muqāranah (Cet. 1). Malaysia: Dār al-Ḥaqīqah al-Kauniyyah. Diakses melalui Maktabah Syamilah.ar-Ramlī, Abū al-Ḥasan ‘Alī bin Mukhtār. Faḍl Rabb al-Bariyyah fī Sharḥ ad-Durar al-Bahiyyah. Diakses melalui Maktabah Syamilah.al-‘Utsaimīn, Muḥammad bin Ṣāliḥ. Majmū‘ Fatāwā wa Rasā’il asy-Syaikh al-‘Utsaimīn. Riyadh: Dār al-Waṭan. Diakses melalui Maktabah Syamilah.at-Tuwaijirī, Muḥammad bin Ibrāhīm bin ‘Abdullāh. (2010). Mukhtaṣar al-Fiqh al-Islāmī fī Ḍaw’ al-Qur’ān wa as-Sunnah (Cet. 11). Riyadh: Dār Aṣdā’ al-Mujtama‘. Diakses melalui Maktabah Syamilah.Cleveland Clinic. (2025). Inhalers. Diakses pada 5 Februari 2025, dari https://my.clevelandclinic.org/health/treatments/8694-inhalersIbn ‘Ābidīn, Muḥammad Amīn bin ‘Umar bin ‘Abd al-‘Azīz. Ḥāsyiyah Radd al-Muḥtār ‘alā ad-Durr al-Mukhtār. Beirut: Dār al-Fikr.Ibn Bāz, ‘Abdul ‘Azīz bin ‘Abdullāh. (1420 H). Majmū‘ Fatāwā wa Maqālāt Mutanawwi‘ah. Riyadh: Ri’āsat Idārat al-Buḥūth al-‘Ilmiyyah wa al-Iftā’.Ibn Rusyd, Muḥammad bin Aḥmad al-Qurṭubī. Bidāyat al-Mujtahid wa Nihāyat al-Muqtaṣid. Beirut: Dār al-Fikr.

Oleh: Dr. Abdussalam Hamud Ghalib Kita akan membahas tiga amalan penyelamat yang disebutkan dalam hadis Rasul Shallallahu Alaihi Wa Sallam yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar. Beliau Shallallahu Alaihi Wa Sallam: ثَلَاثُ مُهْلِكَاتٍ، وَثَلَاثُ مُنْجِيَاتٍ، وَثَلَاثُ كَفَّارَاتٍ، وَثَلَاثُ دَرَجَاتٍ؛ فَأَمَّا الْمُهْلِكَاتُ: فَشُحٌّ مُطَاعٌ، وَهَوًى مُتَّبَعٌ، وَإِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ، وَأَمَّا الْمُنْجِيَاتُ: فَخَشْيَةُ اللَّهِ فِي السِّرِّ وَالْعَلَانِيَةِ، وَالْقَصْدُ فِي الْفَقْرِ وَالْغِنَى، وَالْعَدْلُ فِي الْغَضَبِ وَالرِّضَا، وَأَمَّا الْكَلَّافَرَاتُ: فَانْتِظَارُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الصَّلَاةِ، وَإِسْبَاغُ الْوُضُوءِ فِي السَّبَرَاتِ، وَنَقْلُ الْأَقْدَامِ إِلَى الْجَمَاعَاتِ، وَأَمَّا الدَّرَجَاتُ: فَإِطْعَامُ الطَّعَامِ، وَإِفْشَاءُ السَّلَامِ، وَالصَّلَاةُ بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ. “Tiga perkara yang membinasakan, tiga yang menyelamatkan, tiga yang menghapus dosa, dan tiga yang mengangkat derajat, adapun yang membinasakan adalah: kekikiran yang ditaati, hawa nafsu yang diikuti, dan kekaguman seseorang terhadap dirinya sendiri, dan yang menyelamatkan adalah: takut kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala baik secara sembunyi maupun terang-terangan, bersikap hemat ketika miskin dan kaya, serta berlaku adil ketika marah maupun rida, dan yang menghapuskan dosa adalah: menunggu salat setelah salat, menyempurnakan wudhu di saat sulit, dan melangkahkan kaki menuju jamaah, dan yang mengangkat derajat adalah: memberi makan, menyebarkan salam, dan salat malam ketika manusia sedang tidur.” (HR. Al-Baihaqi dan Ath-Thabrani). Hadis ini diriwayatkan Imam Al-Baihaqi dalam kitab Syu’ab Al-Iman dari hadis Anas bin Malik Radhiyallahu ‘anhu, dan diriwayatkan Imam Ath-Thabrani dalam kitab Al-Mu’jam Al-Awsath. Sebagian ulama menilai hadis ini hasan dengan seluruh jalur dan riwayat-riwayat penguatnya. Hadis Nabi yang mulia ini tidak hanya mengungkap penyakit-penyakit kronis hati, tapi juga menyebutkan obat mujarabnya, karena amalan-amalan penyelamat itu merupakan lawan yang dapat menangani amalan-amalan yang membinasakan, dan perkara yang dapat mengembalikan keseimbangan pada kehidupan manusia. Berikut ini adalah amalan-amalan penyelamat tersebut: Takut kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala di saat sendiri atau di keramaian Definisi dan penjelasan: Takut kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala merupakan asas keimanan dan penghias amal saleh. Dan maksudnya adalah seorang insan merasa diawasi oleh Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam setiap keadaannya, baik itu ketika sedang dalam kesendirian, atau bersama orang lain di keramaian. Rasa takut inilah yang dapat mencegah seseorang dari terjerumus ke dalam dosa dan mendorongnya untuk berbuat kebaikan. Barang siapa yang takut kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala saat sedang sendiri, maka ia tidak akan terbuai dengan amalannya, mengikuti hawa nafsunya, dan tidak tunduk kepada kebakhilannya, karena ia mengetahui bahwa Allah Subhanahu Wa Ta’ala Maha Melihatnya. Rasa takut inilah obat manjur untuk penyakit ujub (merasa takjub dengan diri sendiri) dan hawa nafsu. Ini juga yang dapat meneguhkan sifat rendah hati dan ketundukan kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala di dalam hati. Ciri-ciri dan manfaat-manfaat darinya Merasa diawasi Allah Subhanahu Wa Ta’ala: Muncul rasa takut kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam sikap dan perilaku seseorang, sehingga ia tetap menjauhi kemaksiatan meskipun sedang berada jauh dari pandangan mata manusia, karena hatinya telah dipenuhi ketakutan kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan harapan kepada rahmat-Nya. Rendah hati dan pengakuan atas karunia Allah Subhanahu Wa Ta’ala: Sifat ini menjadikan pemiliknya selalu menganggap setiap keberhasilan dan prestasinya berasal dari karunia Allah Subhanahu Wa Ta’ala kepadanya, bukan karena usaha pribadinya, dan sifat ini dapat mencegahnya dari terjerumus ke dalam sifat ujub. Istiqamah/konsisten di atas jalan yang benar: Hal ini dapat menjauhkan seseorang dari menuruti hawa nafsunya, dan mengedepankan hukum Syariat atas segala kepentingan pribadi, karena ia takut tersesat dari jalan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Perkataan ulama tentangnya Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyah mengatakan dalam kitab Madarij As-Salikin: “Rasa takut ini merupakan rasa takut yang diiringi dengan ma’rifatullah, karena jika tidak, maka bisa jadi itu hanya rasa takut biasa yang tidak diiringi dengan ma’rifatullah, karena rasa takut ini merupakan hasil dari ilmu dan pengetahuan tentang Allah Subhanahu Wa Ta’ala.” Ini menegaskan bahwa ia bukan hanya rasa takut sementara, tapi hasil dari pengetahuan yang mendalam tentang keagungan dan kekuasaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, dan inilah rasa takut yang membuahkan kerendahan hati dan keinsafan. Hemat saat miskin atau kaya Hemat yakni sikap moderat dan pertengahan. Ia merupakan solusi langsung bagi penyakit pelit yang diperturutkan. Seorang mukmin akan berjalan di atas keseimbangan dalam setiap keadaan finansialnya, tidak boros dan mubazir saat dalam keadaan kaya, dan tidak juga putus asa dan berkeluh kesah saat dalam keadaan miskin. Keseimbangan ini akan membebaskan manusia dari penghambaan terhadap harta, menjadikannya bos bagi harta itu, alih-alih sandera, membebaskannya dari ketamakan sifat pelit, dan mengokohkan dalam hatinya sifat rida dan kepuasan. Ciri-ciri dan manfaat-manfaat darinya Pengeluaran yang seimbang: saat dalam keadaan kaya, sikap hemat seorang mukmin akan terlihat dari pengeluarannya yang ditujukan ke kebutuhan yang tepat, tanpa bersikap boros atau pelit. Ia bersedekah, berzakat, dan memberi bantuan kepada keluarganya. Menerima ketetapan Allah Subhanahu Wa Ta’ala: saat dalam keadaan miskin, sikap hemat seorang mukmin akan terlihat dari kesabaran dan keridhaannya dengan ketetapan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, tidak murka atau berkeluh kesah. Ia mengetahui dengan baik bahwa kemiskinan tidak akan mengurangi derajatnya di sisi Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Membebaskan diri dari ketamakan: sikap hemat dapat membebaskan hati dari ketamakan dan kerakusan yang menjadi hakikat dari sifat pelit. Sikap hemat membuatnya puas dengan rezeki yang telah Allah Subhanahu Wa Ta’ala bagi untuknya. Perkataan ulama tentangnya Imam Al-Ghazali mengatakan dalam kitab Ihya Ulum Ad-Din: “Berhemat dalam hidup merupakan jalan hidup orang-orang terdahulu dan belakangan, serta sifat para Nabi dan shiddiqin. Ia merupakan salah satu ciri keimanan dan termasuk sifat orang-orang baik.” Beliau juga menambahkan bahwa sikap hemat dapat melindungi manusia dari dampak-dampak kemiskinan ataupun kekayaan dengan tingkat yang sama. Adil saat marah atau ridha Adil merupakan puncak dari budi pekerti, tapi untuk menjadi orang yang adil, baik itu ketika ia berada di puncak kemurkaan atau puncak keridhaan, maka ini merupakan bukti kekuatan iman dan kebersihan hati. Ia merupakan obat bagi hawa nafsu yang dituruti, karena kemarahan dapat membutakan hati, dan hawa nafsu bisa menyesatkan akal. Namun, seorang mukmin hakiki akan tetap menerapkan hukum sesuai syariat dan keadilan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, bahkan ketika ia berada dalam kondisi psikologis yang paling berat sekalipun, ia tidak mungkin menzalimi seseorang hanya karena ia marah kepadanya, atau berbuat baik kepada seseorang hanya karena ia mencintainya. Sifat ini membebaskan manusia dari kendali hawa nafsu, menjadikannya lebih mengutamakan kebenaran daripada gejolak jiwa dan mengutamakan keadilan daripada kepentingan pribadi. Ciri-ciri dan manfaat-manfaat darinya Objektif dalam menetapkan hukum: Sifat adil dapat terlihat jelas saat dalam keadaan marah atau rida melalui sikap objektif seseorang bahkan terhadap musuh-musuhnya. Kebenciannya tidak membuatnya menzalimi orang lain dan kecintaannya tidak menggiringnya untuk pilih kasih kepada teman-temannya. Bijak dalam mengambil keputusan: Sifat adil dapat mengokohkan prinsip kebenaran di dalam hati, mencegah manusia dari mengambil keputusan secara terburu-buru atas dasar perasaan atau kemarahan, sehingga sifat ini dapat mendukung keberlangsungan hubungan. Pengambilan keputusan berdasarkan syariat, bukan hawa nafsu: Bersikap adil saat marah ataupun senang merupakan pengaplikasian langsung terhadap sikap tidak menuruti hawa nafsu, karena pelakunya akan menjadikan syariat sebagai penentu keputusan, bukan karena dorongan pribadi. Perkataan ulama tentangnya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata dalam kitab Majmu Al-Fatawa: “Sesungguhnya sikap adil itu wajib diterapkan oleh setiap orang terhadap setiap orang dan dalam setiap keadaan. Apabila ada orang yang menyukai seseorang atau justru membencinya, maka ia tetap harus bersikap adil terhadapnya.”  Ini menegaskan bahwa keadilan tidak boleh gugur meski terdapat banyak kepentingan pribadi yang terlibat, dan ini merupakan obat yang manjur untuk menangani hawa nafsu yang diperturutkan. Kesimpulan: hadis ini merupakan metode nabawi untuk membenahi jiwa Hadis Nabi yang mulia ini merupakan metode aplikatif dan komprehensif untuk membersihkan hati dan jiwa, karena tiga amalan yang membinasakan tersebut dapat merusak manusia dan menjauhkannya dari Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Sedangkan tiga amalan yang menyelamatkan ini dapat membenahi jiwa dan mendekatkannya kepada Tuhannya. Keselamatan tersembunyi dalam keputusan untuk mengganti sifat pelit kita dengan kedermawanan, hawa nafsu kita dengan jalan kebenaran, kesombongan diri kita dengan ketundukan dan kerendahan hati, dan menghiasi diri dengan rasa takut, sikap moderat, dan keadilan dalam setiap keadaan dan kondisi. Sumber: https://www.alukah.net/sharia/11875/179209/المنجيات-الثلاث-مفاتيح-النجاة-والفلاح/ Sumber artikel PDF 🔍 Isi Suhuf Nabi Adam, Hukum Puasa 1 Suro, Doa Ruqyah Syariah, Surat Al Jinn Latin, Jin Islam Sholat Visited 752 times, 1 visit(s) today Post Views: 493

Shalat berjamaah bukan sekadar berkumpul, tetapi ibadah yang memiliki aturan dan syarat agar sah di sisi Allah. Di antara syarat pentingnya adalah mengetahui shalat imam dan tidak mendahuluinya dalam posisi maupun gerakan. Pembahasan ini menjelaskan secara ringkas dan jelas syarat sah bermakmum dalam shalat berjamaah berdasarkan penjelasan para ulama.Al-Qadhi Abu Syuja’ rahimahullah berkata:وَيَجُوزُ أَنْ يَأْتَمَّ الْحُرُّ بِالْعَبْدِ، وَالْبَالِغُ بِالْمُرَاهِقِ، وَلَا تَصِحُّ قُدْوَةُ رَجُلٍ بِامْرَأَةٍ، وَلَا قَارِئٍ بِأُمِّيٍّ. وَأَيُّ مَوْضِعٍ صَلَّى فِي الْمَسْجِدِ بِصَلَاةِ الْإِمَامِ فِيهِ، وَهُوَ عَالِمٌ بِصَلَاتِهِ، أَجْزَأَهُ مَا لَمْ يَتَقَدَّمْ عَلَيْهِ. وَإِنْ صَلَّى خَارِجَ الْمَسْجِدِ، وَالْمَأْمُومُ قَرِيبًا مِنْهُ، وَهُوَ عَالِمٌ بِصَلَاتِهِ، وَلَا حَائِلَ هُنَاكَ، جَازَ.Boleh bagi seorang yang merdeka bermakmum kepada seorang budak, dan orang yang sudah balig bermakmum kepada anak yang hampir balig (remaja). Namun tidak sah seorang laki-laki bermakmum kepada perempuan, dan tidak sah orang yang bisa membaca Al-Qur’an dengan baik bermakmum kepada orang yang tidak bisa membaca (ummi).Di mana pun seseorang shalat di dalam masjid dengan mengikuti shalat imam, selama ia mengetahui shalat imam tersebut, maka shalatnya sah, selama ia tidak berada di depan imam. Jika ia shalat di luar masjid, sementara makmum berada dekat dengannya, mengetahui shalat imam, dan tidak ada penghalang di antara keduanya, maka hal itu dibolehkan.PenjelasanDalam Fathul Qarib disebutkan:Boleh seorang yang merdeka bermakmum kepada seorang budak, dan orang yang sudah balig bermakmum kepada anak yang sudah mumayyiz (remaja). Adapun anak kecil yang belum mumayyiz, maka tidak sah dijadikan imam untuk diikuti. Tidak sah seorang laki-laki bermakmum kepada perempuan, tidak pula kepada khuntsa musykil (berjenis kelamin tidak jelas), dan tidak sah pula khuntsa musykil bermakmum kepada perempuan atau kepada khuntsa musykil lainnya. Tidak sah pula orang yang pandai membaca Al-Fatihah—yaitu yang membacanya dengan benar—bermakmum kepada orang yang ummi, yaitu orang yang merusak satu huruf atau satu tasydid dalam bacaan Al-Fatihah.Kemudian penulis menjelaskan syarat-syarat sah bermakmum dengan ucapannya: “Di mana pun seseorang shalat di dalam masjid dengan mengikuti shalat imam di masjid tersebut,” maksudnya shalat di dalam masjid, “sedangkan ia mengetahui shalat imam,” yaitu dengan melihat imam secara langsung atau melihat sebagian dari shaf, maka hal itu sudah mencukupi untuk sahnya bermakmum, selama ia tidak berada di depan imam. Jika ia berada di depan imam dengan tumitnya mengungguli imam pada arah kiblat, maka shalatnya tidak sah. Adapun sejajar dengan imam tidak membahayakan, namun disunnahkan bagi makmum untuk sedikit berada di belakang imam. Dengan posisi agak tertinggal ini, makmum tidak dianggap shalat sendirian dari shaf sehingga tidak kehilangan keutamaan shalat berjamaah.Jika imam shalat di dalam masjid sementara makmum berada di luar masjid, dalam keadaan jaraknya dekat dengan imam—yaitu jarak antara keduanya tidak lebih dari sekitar tiga ratus hasta—dan makmum mengetahui shalat imam, serta tidak ada penghalang di antara keduanya, maka sah bermakmum kepadanya. Jarak yang diperhitungkan tersebut dihitung dari batas akhir masjid. Jika imam dan makmum sama-sama berada di luar masjid, baik di tempat terbuka maupun di dalam bangunan, maka syaratnya jarak di antara keduanya tidak lebih dari tiga ratus hasta dan tidak ada penghalang di antara mereka.Dalam Kifayatul Akhyar disebutkan:Ketahuilah bahwa sahnya bermakmum memiliki beberapa syarat.Syarat pertama adalah mengetahui shalat imam, yaitu mengetahui perbuatan-perbuatan imam yang tampak. Syarat ini wajib ada. Imam Asy-Syafi‘i menegaskannya, dan para ulama dari kalangan pengikutnya sepakat akan hal ini. Pengetahuan tentang shalat imam bisa diperoleh dengan melihat langsung imam atau melihat sebagian shaf, dan bisa pula dengan mendengar suara imam atau mendengar suara orang yang menyampaikan (muballigh).Apabila muballigh itu seorang anak kecil, apakah sudah mencukupi? Syaikh Abu Muhammad dalam kitab Al-Furuq dan Ibnu Al-Ustadz dalam Syarh Al-Wasith mensyaratkan bahwa muballigh harus orang yang tepercaya. Konsekuensinya, menurut pendapat ini, berita dari anak kecil tidak diterima. Namun Imam An-Nawawi dalam Syarh Al-Muhadzdzab pada bab adzan menyebutkan bahwa mayoritas ulama berpendapat berita dari anak kecil diterima dalam perkara yang diketahui melalui penglihatan, seperti penunjukan arah kiblat oleh orang buta dan semisalnya. Ini merupakan sebuah kaidah, dan masalah yang sedang dibahas ini termasuk salah satu cabangnya, bahkan merupakan pembahasan yang baik.Syarat kedua adalah makmum tidak boleh berada di depan imam dalam posisi shalat. Sebab, para sahabat yang bermakmum kepada Nabi ﷺ tidak pernah diriwayatkan bahwa mereka mendahului beliau. Demikian pula orang-orang yang bermakmum kepada para khalifah yang lurus, tidak ada satu pun yang diriwayatkan mendahului imam mereka. Jika makmum berada di depan imam, maka shalatnya batal menurut pendapat yang baru, sebagaimana batalnya shalat jika ia mendahului imam dalam gerakan atau takbiratul ihram. Bahkan mendahului imam dalam posisi tempat berdiri ini lebih parah bentuk penyelisihannya.Jika makmum mendahului imam di tengah-tengah shalat, maka shalatnya juga batal karena adanya penyelisihan. Apabila ia ragu apakah dirinya telah mendahului imam atau tidak, maka pendapat yang sahih adalah shalatnya tetap sah secara mutlak. Hal ini ditegaskan oleh para ulama peneliti dan dinyatakan langsung oleh Imam Asy-Syafi‘i dalam kitab Al-Umm, karena hukum asalnya adalah tidak mendahului imam.Qadhi Husain berpendapat, jika makmum datang dari arah belakang imam, maka shalatnya sah. Namun jika ia datang dari arah depan imam, maka shalatnya tidak sah, dengan berpegang pada hukum asal. Ibnu Ar-Rif‘ah mengatakan bahwa pendapat ini adalah yang paling kuat.Posisi sejajar dengan imam tidak membahayakan, karena tidak termasuk mendahului imam. Ukuran mendahului imam dinilai dari posisi tumit, yaitu bagian belakang kaki. Hal ini berlaku ketika shalat dalam keadaan berdiri. Jika shalat dalam keadaan duduk, maka ukuran yang diperhitungkan adalah pantat. Jika shalat dalam keadaan berbaring, maka ukuran yang diperhitungkan adalah sisi tubuh. Hal ini dijelaskan oleh Imam Al-Baghawi.Semua penjelasan ini berlaku bagi selain orang-orang yang shalat mengelilingi Ka‘bah. Adapun mereka yang shalat melingkar di sekitar Ka‘bah, maka tidak membahayakan apabila makmum lebih dekat ke arah kiblat daripada imam, selama tidak berada tepat di arah depan imam, menurut pendapat yang rajih dan telah dipastikan kebenarannya. Referensi: Matan Abu Syuja’, Fathul Qarib, Kifayatul Akhyar Disusun di perjalanan Pondok DS Panggang – Masjid Pogung Dalangan, 19 Rajab 1447 H, 8 Januari 2026Penulis: Dr. Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsmatan taqrib matan taqrib kitab shalat shalat berjamaah

Orang yang benar-benar bertobat adalah orang yang meninggalkan dosa. Jika dosanya berupa meninggalkan kewajiban, maka meninggalkan dosa itu dilakukan dengan melaksanakan kewajiban tersebut. Seperti seseorang yang tidak menunaikan zakat, lalu ia ingin bertobat kepada Allah, maka ia wajib menunaikan zakat yang dahulu belum ia keluarkan. Jika seseorang lalai dalam berbakti kepada kedua orang tuanya, maka ia wajib berbakti kepada keduanya. Jika ia lalai dalam menjalin silaturahim, maka ia wajib menyambung kembali silaturahim tersebut. Dan jika kemaksiatan itu berupa melakukan perkara yang diharamkan, maka wajib baginya segera meninggalkannya, dan tidak terus melakukannya walau sesaat. Jika dosanya—sebagai contoh—berupa memakan harta riba, maka ia wajib melepaskan diri dari riba, dengan meninggalkannya, menjauhinya, serta mengeluarkan harta yang diperoleh melalui riba. Jika kemaksiatan itu berupa penipuan, kebohongan kepada manusia, dan pengkhianatan amanah, maka ia wajib menghentikan semua perbuatan tersebut. Dan jika ia telah memperoleh harta melalui cara yang diharamkan itu, maka wajib mengembalikannya kepada pemiliknya, atau meminta kehalalan darinya.Jika dosanya berupa gibah, maka wajib menghentikan gibah dan berhenti Mencederai kehormatan orang lain. Adapun jika dia hanya berkata, “Aku bertobat kepada Allah,” tapi tetap melalaikan kewajiban, atau tetap melakukan perkara haram, maka tobat seperti ini tidak diterima. Bahkan, tobat semacam ini menyerupai pelecehan terhadap Allah ‘Azza wa Jalla. Bagaimana bisa kamu bertobat kepada Allah, tapi tetap bermaksiat kepada-Nya?! Seandainya kamu berbuat salah kepada sesama manusia, lalu berkata, “Aku menyesal dan tidak akan mengulanginya,” tapi di dalam niat dan hatimu kamu bertekad untuk mengulanginya, dan kamu benar-benar mengulanginya, tentu ini adalah penghinaan terhadap orang tersebut. Maka bagaimana lagi jika hal itu dilakukan kepada Allah, Tuhan seluruh alam? Jadi, orang yang benar-benar bertobat adalah yang berhenti dari dosanya. ===== الْإِنْسَانُ التَّائِبُ حَقِيقَةً هُوَ الَّذِي يُقْلِعُ عَنِ الذَّنْبِ إِنْ كَانَ الذَّنْبُ تَرْكَ وَاجِبٍ فَالإِقْلَاعُ عَنْهُ بِفِعْلِهِ مِثْلُ أَنْ يَكُونَ شَخْصٌ لَا يُزَكِّي فَأَرَادَ أَنْ يَتُوبَ إِلَى اللَّهِ فَلَا بُدَّ مِنْ أَنْ يُخْرِجَ الزَّكَاةَ الَّتِي مَضَتْ وَلَمْ يُؤَدِّهَا إِذَا كَانَ الْإِنْسَانُ مُقَصِّرًا فِي بِرِّ الْوَالِدَيْنِ فَإِنَّهُ يَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يَقُومَ بِبِرِّهِمَا إِذَا كَانَ مُقَصِّرًا فِي صِلَةِ الرَّحِمِ فَإِنَّهُ يَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يَصِلَ الرَّحِمَ وَإِنْ كَانَتْ الْمَعْصِيَةُ بِفِعْلِ مُحَرَّمٍ فَالْوَاجِبُ أَنْ يُقْلِعَ عَنْهُ فَوْرًا وَلَا يَبْقَى فِيهِ وَلَا لَحْظَةً إِذَا كَانَتْ مِنْ أَكْلِ الرِّبَا مَثَلًا فَالْوَاجِبُ أَنْ يَتَخَلَّصَ مِنَ الرِّبَا بِتَرْكِهِ وَالْبُعْدِ عَنْهُ وَإِخْرَاجِ مَا اكْتَسَبَهُ عَنْ طَرِيقِ الرِّبَا إِذَا كَانَتْ الْمَعْصِيَةُ فِي الْغِشِّ وَالْكَذِبِ عَلَى النَّاسِ وَخِيَانَةِ الْأَمَانَةِ فَالْوَاجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يُقْلِعَ عَنْ ذَلِكَ وَإِذَا كَانَ قَدْ اكْتَسَبَ مَالًا عَنْ هَذَا الطَّرِيقِ الْمُحَرَّمِ فَالْوَاجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يَرُدَّهُ إِلَى صَاحِبِهِ أَوْ يَسْتَحِلَّهُ مِنْهُ إِذَا كَانَتْ غِيْبَةً فَالْوَاجِبُ أَنْ يُقْلِعَ عَنْ غِيبَةِ النَّاسِ وَالتَّكَلُّمِ فِي أَعْرَاضِهِمْ أَمَّا أَنْ يَقُولَ إِنَّهُ تَائِبٌ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُصِرٌّ عَلَى تَرْكِ الْوَاجِبِ أَوْ مُصِرٌّ عَلَى فِعْلِ الْمُحَرَّمِ فَإِنَّ هَذِهِ التَّوْبَةَ غَيْرُ مَقْبُوْلَةٍ بَلْ إِنَّ هَذِهِ التَّوْبَةَ كَالِاسْتِهْزَاءِ بِاللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ كَيْفَ تَتُوبُ إِلَى اللَّهِ وَأَنْتَ مُصِرٌّ عَلَى مَعْصِيَتِهِ؟ لَوْ أَنَّكَ تُعَامِلُ بَشَرًا مِنَ النَّاسِ وَتَقُولُ أَنَا تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا نَادِمٌ وَخَلَاصٌ مَا أَعُودُ ثُمَّ فِي نِيَّتِكَ وَفِي قَلْبِكَ أَنَّكَ سَتَعُودُ وَعُدْتَ فَإِنَّ هَذَا سُخْرِيَةٌ بِالرَّجُلِ فَكَيْفَ بِاللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ؟ فَالْإِنْسَانُ التَّائِبُ حَقِيقَةً هُوَ الَّذِي يُقْلِعُ عَنِ الذَّنْبِ

Daftar Isi ToggleMengambil risiko dengan tawakal kepada AllahPentingnya memiliki guruMadrasah kehidupan yang membentuk kedewasaanMenggabungkan ketiganya untuk menjadi Muslim yang kuatSegala puji bagi Allah Ta’ala yang dengan karunia dan rahmat-Nya memuliakan hamba-hamba beriman dengan petunjuk Al-Qur’an dan sunah Nabi Muhammad ﷺ. Salah satu keutamaan besar yang Allah anugerahkan adalah kemampuan seorang hamba untuk bertumbuh, menguat, dan menjadi pribadi yang matang secara ruhani, akhlak, dan tanggung jawab. Setiap Muslim diperintahkan untuk berbuat ihsan, memaksimalkan diri, dan menempuh jalan yang benar menuju kedewasaan iman.Di tengah zaman yang penuh kemudahan namun juga melemahkan mental, banyak pemuda Muslim mencari cara agar dapat menjadi pribadi yang kuat, tegar, dan matang dalam waktu relatif cepat. Bukan kuat secara fisik semata, tetapi kuat akidahnya, ibadahnya, karakternya, dan cara berpikirnya.Ada beberapa prinsip penting yang dapat mempercepat proses penguatan jiwa dan akhlak seorang muslim. Prinsip-prinsip ini berakar pada tuntunan syariat dan teladan Nabi ﷺ dalam membangun karakter generasi terbaik. Di antara prinsip tersebut adalah berani mengambil risiko dengan bertawakal kepada Allah, berguru kepada guru yang lurus dan berpengalaman, serta menempuh perjalanan (safar) sebagai sarana penggemblengan mental.Mengambil risiko dengan tawakal kepada AllahPertama, seorang Muslim harus berani mengambil risiko dalam hidup selama berada dalam ketaatan kepada Allah. Risiko di sini merupakan keberanian untuk melangkah meski hasil masih gaib dan tidak pasti. Allah Ta’ala berfirman,وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥٓ“Dan barang siapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupinya.” (QS. Ath-Thalaq: 3)Saudaraku, ketidakpastian bukan alasan untuk berhenti bergerak. Seorang Muslim justru diuji pada saat ia tidak mengetahui hasil akhir. Dalam kehidupan Nabi ﷺ, terdapat banyak momen ketika beliau ﷺ bertindak sebelum mengetahui hasil, seperti saat berhijrah, berdakwah secara terang-terangan, dan menghadapi berbagai ancaman. Semua dilakukan dengan tawakal, bukan menunggu kepastian hasil.Ketakutan terhadap hal yang belum diketahui sering membuat sebagian orang terjebak dalam analysis paralysis. Mereka menunda, menimbang terlalu lama, dan akhirnya tidak bergerak sama sekali. Padahal Rasulullah ﷺ bersabda,إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ باِللهِ“Jika engkau meminta sesuatu, mintalah kepada Allah. Jika engkau memohon pertolongan, mohonlah kepada Allah.” (HR. At-Tirmidzi no. 2561, hasan shahih)Hadis ini menunjukkan bahwa keberanian seorang hamba lahir dari keyakinan kepada Allah, bukan dari kepastian duniawi. Melangkah sambil berdoa dan berusaha adalah bentuk ibadah.Selain itu, risiko sering kali mengantarkan seseorang kepada kegagalan. Namun, kegagalan adalah bagian dari takdir yang membawa hikmah. Allah berfirman,وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ“Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal itu baik bagimu; dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu, padahal itu buruk bagimu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 216)Oleh karenanya, hal yang penting untuk kita camkan pada diri sendiri bahwa kegagalan tidak boleh menghancurkan iman, tetapi justru memperkuat tawakal dan kerendahan hati seorang Muslim.Baca juga: Hadis: Mukmin yang KuatPentingnya memiliki guru Kedua, setiap Muslim yang ingin tumbuh dengan cepat membutuhkan seorang guru atau mentor. Belajar kepada orang berilmu adalah prinsip dasar yang tidak pernah berubah. Allah Ta’ala berfirman,فَسْـَٔلُوٓا۟ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ“Maka bertanyalah kepada ahli ilmu jika kalian tidak mengetahui.” (QS. An-Nahl: 43)Seorang mentor bukanlah orang yang sekadar fasih berbicara, tetapi seseorang yang memiliki pengalaman, hikmah, dan istikamah. Di antara keutamaan belajar kepada guru/ulama adalah bahwa mereka menunjukkan aplikasinya sesuai pemahaman para salaf. Inilah yang dimaksud oleh sebagian ulama: ilmu itu diwariskan, bukan hanya dipelajari dari buku.Para ulama klasik maupun kontemporer menekankan pentingnya duduk bersama guru karena keberkahan ilmu hadir melalui talaqqi (belajar langsung).Cahaya itu tidak dapat diperoleh hanya dengan membaca, tetapi dengan bimbingan seorang guru yang mengarahkan. Pengalaman para da’i yang pernah belajar di kota-kota ilmu seperti Madinah dan Mekkah menunjukkan betapa seorang Syekh dengan hafalan kuat dan akhlak mulia dapat membantu muridnya memahami agama lebih tepat dan lebih cepat.Selain itu, penting pula memiliki mentor yang memahami konteks lokal. Ilmu agama itu satu, tetapi penerapannya memiliki rincian sesuai tempat dan kondisi. Seorang guru yang memahami realitas sosial dan budaya muridnya, dia akan mampu memberikan nasihat yang relevan, bukan sekadar teoritis. Dari sinilah seorang Muslim tumbuh lebih matang dalam memahami urusan hidupnya.Madrasah kehidupan yang membentuk kedewasaanKetiga, safar (perjalanan) adalah salah satu sarana terbaik untuk mempercepat kematangan jiwa. Nabi ﷺ bersabda,السَّفَرُ قِطْعَةٌ مِنَ الْعَذَابِ ، يَمْنَعُ أَحَدَكُمْ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَنَوْمَهُ ، فَإِذَا قَضَى نَهْمَتَهُ فَلْيُعَجِّلْ إِلَى أَهْلِهِ“Safar adalah bagian dari azab (siksa). Ketika safar, salah seorang dari kalian akan sulit makan, minum, dan tidur. Jika urusannya telah selesai, bersegeralah kembali kepada keluarganya.” (HR. Bukhari no. 1804 dan Muslim no. 1927)Kesulitan itulah yang mendewasakan. Safar mengajarkan seseorang untuk bersabar, bertawakal, mengelola stres, berinteraksi dengan budaya baru, dan menghadapi keadaan yang tidak terduga. Setiap perjalanan membuka wawasan bahwa dunia ini luas dan manusia beragam.Setiap momen dalam safar — kehilangan barang, tersesat, menghadapi cuaca ekstrem, atau bertemu orang yang berbeda karakter — adalah pelajaran hidup. Kesulitan-kesulitan itu membuat seseorang lebih rendah hati, lebih tegar, dan lebih bersyukur kepada Allah Ta’ala.Salah satu bentuk safar paling besar manfaatnya adalah haji dan umrah. Selain sebagai ibadah wajib/utama, perjalanan ini melatih keikhlasan, kesabaran, kepemimpinan, serta kemampuan melindungi keluarga atau rombongan. Seorang lelaki Muslim akan diuji dalam menjaga adab, mengelola kelelahan, dan menyelesaikan masalah tanpa banyak fasilitas.Safar juga membuat seseorang memahami bahwa dunia tidak berputar di sekelilingnya. Ketika melihat orang yang hidup tanpa listrik atau air bersih namun tetap bahagia, seorang Muslim akan menyadari betapa banyak nikmat yang selama ini ia tidak syukuri.Menggabungkan ketiganya untuk menjadi Muslim yang kuatMengambil risiko, berguru kepada mentor, dan melakukan safar adalah tiga komponen pembentuk jiwa yang saling melengkapi. Risiko melatih keberanian dan tawakal. Mentor memberikan arah agar tidak tersesat. Safar memperkuat mental dan memperluas wawasan.Nabi ﷺ bersabda,اَلْـمُؤْمِنُ الْقَـوِيُّ خَـيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَـى اللهِ مِنَ الْـمُؤْمِنِ الضَّعِيْفِ، وَفِـيْ كُـلٍّ خَـيْـرٌ“Mukmin yang kuat itu lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada mukmin yang lemah, namun pada keduanya ada kebaikan.” (HR. Muslim no. 2664)Kekuatan yang dimaksud ulama adalah kekuatan iman, ketegasan karakter, ketangguhan menghadapi cobaan, dan kemauan untuk menapaki jalan kebaikan. Dengan tiga langkah ini, seorang Muslim dapat mencapai kedewasaan spiritual lebih cepat daripada sekadar menunggu pengalaman hidup datang dengan sendirinya.Pada akhirnya, semua proses ini harus dibingkai dengan niat yang ikhlas. Tidak ada gunanya menjadi kuat secara mental atau fisik jika tidak diarahkan untuk ibadah kepada Allah. Langkah-langkah ini juga harus ditempuh dengan doa, muhasabah, dan komitmen menjaga amal-amal dasar: salat, tilawah, zikir pagi–petang, dan menjauhi maksiat.Semoga Allah menjadikan kita sebagai hamba yang kuat, tawakal, dan bermanfaat bagi umat. Aamiin.Baca juga: Hati Kuat, Andapun Selamat!***Penulis: Fauzan HidayatArtikel Muslim.or.id

Daftar Isi ToggleKonsep voucher dan saldo di fikih muamalahMasalah ketidakjelasan (gharar) dalam diskon voucherPrinsip fikih: Ijmak ulama dan maqāṣid asy-syarī‘ahJual voucher lebih murah: Aspek halal dan tidaknyaJual voucher (saldo) yang jelas dan pasti nilainyaPraktik diskon yang mengandung ketidakpastianNasihat untuk praktik muamalah modernKesimpulanDi era digital, praktik jual beli voucher belanja atau saldo e-wallet dengan tunai di bawah nilai nominalnya semakin marak. Misalnya, seseorang menjual saldo e-wallet Rp100.000 hanya dengan harga Rp95.000, atau voucher belanja seharga Rp200.000 dijual seharga Rp180.000. Transaksi semacam ini sering dianggap “jualan biasa” oleh banyak orang karena ada persetujuan kedua pihak. Namun dari sudut fikih muamalah, apakah jual beli seperti ini sah? Atau justru mengandung unsur yang dilarang syariat?Konsep voucher dan saldo di fikih muamalahDalam fikih kontemporer, voucher belanja atau saldo e-wallet dipahami sebagai barang atau manfaat yang bernilai dan bisa diperdagangkan. Dalam fatwa IslamQA disebutkan bahwa voucher, hadiah, atau gift card adalah produk yang berdiri sendiri, bukan uang dalam arti konvensional, namun hak guna atas barang/jasa tertentu yang diwadahi oleh penerbitnya. Setelah voucher itu dibeli, pemilik boleh menjual atau memberikannya kepada orang lain (seperti menjual barang biasa) selama sesuai persetujuan kedua pihak. [1]Namun perlu dicatat: ini berlaku sebagai jual beli biasa, bukan sebagai penukaran nilai uang dengan nilai uang lebih tinggi atau lebih rendah yang berulang-ulang secara sistematis.Masalah ketidakjelasan (gharar) dalam diskon voucherSalah satu masalah utama dalam voucher atau penukaran diskon yang melibatkan biaya tertentu adalah unsur gharar (ketidakpastian). Dalam transaksi yang melibatkan ketidakjelasan hasil, syariat sangat berhati-hati. Nabi ﷺ bersabda,نهى رسول الله ﷺ عن بيع الغرر“Rasulullah ﷺ melarang jual beli yang mengandung gharar.” (HR. Muslim no. 1513)Para ulama kontemporer mencontohkan ini pada fatwa Lajnah Ad-Da’imah bahwa mengeluarkan atau menjual kartu voucher diskon berbayar tidak boleh jika pembeli membayar sejumlah tertentu namun tidak pasti hasilnya atau manfaatnya bagi mereka. Misalnya, membeli diskon tahunan tanpa kepastian benefit yang konkret. Karena pembeli membayar di muka dan belum pasti dirinya mendapat nilai manfaat secara nyata, ini termasuk gharar yang dilarang. [2]Dengan kata lain, sekadar jual saldo e-wallet dengan diskon pun harus dilihat aspek kepastian manfaatnya. Jika tidak jelas apa yang akan ia dapatkan oleh pihak pembeli, atau jika manfaatnya bergantung pada kondisi yang tidak pasti, transaksinya bisa jatuh dalam larangan gharar.Prinsip fikih: Ijmak ulama dan maqāṣid asy-syarī‘ahDalam ushul fikih berlaku kaidah penting,الضرر يزال“Bahaya harus dihilangkan.”الأصل في المعاملات الإباحة ما لم يرد دليل التحريم“Hukum asal dalam muamalah adalah mubah (boleh), selama tidak ada nash yang menetapkan haram.”Akan tetapi, hadis yang melarang gharar dan prinsip maqāṣid syarī‘ah yang mengutamakan keadilan dan kepastian dalam transaksi menempatkan syarat bahwa transaksi harus jelas, tanpa unsur penipuan, ketidakpastian, atau eksploitasi terhadap pihak yang kurang memahami risiko. Jika penjual voucher atau saldo melakukan praktik yang merugikan pembeli karena ketidakjelasan manfaat, hal itu menyalahi maqāṣid syarī‘ah.Jual voucher lebih murah: Aspek halal dan tidaknyaBerdasarkan konteks di atas, ada dua skenario utama:Jual voucher (saldo) yang jelas dan pasti nilainyaJika seseorang menjual voucher atau saldo e-wallet yang ia miliki sendiri, dengan kesepakatan transparan dan tanpa syarat-syarat tersembunyi, maka secara umum jual beli itu sah seperti jual beli barang biasa, selama tidak ada penipuan. Nilai jual ditentukan dengan persetujuan kedua pihak. Ini sejalan dengan prinsip jual beli dalam Islam: saling rida atas harga dan barang. [3]Praktik diskon yang mengandung ketidakpastianNamun, jika voucher atau saldo itu dijual dengan harga diskon yang bergantung pada kondisi tertentu (misalnya bonus, cashback terkait sistem/platform), dan pembeli tidak tahu persis apa yang akan dia dapatkan, maka ada potensi gharar dalam transaksi tersebut. Fatwa ulama menegaskan bahwa kartu diskon berbayar atau semacam promosi yang tidak pasti hasilnya hukumnya tidak boleh karena pembeli membayar tanpa kepastian manfaat. [4]Nasihat untuk praktik muamalah modernDalam konteks muamalah digital dan barter manfaat, kita harus selalu merujuk pada prinsip syariat:Transaksi harus jelas rukun dan syaratnya;Tidak ada unsur penipuan atau ketidakpastian yang signifikan (gharar fahish);Tidak menjerat pihak yang lemah pemahaman pasar atau kondisi ekonomi.Para ulama kontemporer menekankan kehati-hatian dalam transaksi digital yang kompleks, terutama yang melibatkan produk virtual seperti voucher atau saldo digital karena pada banyak kasus, bentuknya bisa mirip jual beli yang sah, tetapi nyawa hukum berubah karena adanya unsur ketidakjelasan manfaat bagi pembeli.KesimpulanPertama: Menjual voucher belanja atau saldo e-wallet milik sendiri itu diperbolehkan secara syariat seperti jual beli barang lain, dengan persetujuan kedua belah pihak. [5]Kedua: Namun, jika transaksi itu memuat ketidakpastian manfaat atau syarat tersembunyi, maka bisa termasuk gharar yang dilarang. [6]Ketiga: Prinsip syariat menegaskan bahwa muamalah harus bersih dari unsur penipuan, ketidakjelasan, dan eksploitasi, demi menjaga keadilan dan kepastian hak setiap pihak.Wallahu Ta’ala a’lam. Semoga bermanfaat.***Penulis: Junaidi Abu Isa Artikel Muslim.or.id Catatan kaki:[1] https://islamqa.org/hanafi/islamicportal/118036/purchasing-gift-vouchers-cheaper-than-their-value/?utm_source=chatgpt.com[2] https://islamqa.info/en/answers/121759/are-discount-coupons-permissible-in-islam?utm_source=chatgpt.com[3] https://islamqa.org/hanafi/islamicportal/118036/purchasing-gift-vouchers-cheaper-than-their-value/?utm_source=chatgpt.com[4] https://islamqa.info/en/answers/121759/are-discount-coupons-permissible-in-islam?utm_source=chatgpt.com[5] https://islamqa.org/hanafi/islamicportal/118036/purchasing-gift-vouchers-cheaper-than-their-value/?utm_source=chatgpt.com[6] https://islamqa.info/en/answers/121759/are-discount-coupons-permissible-in-islam?utm_source=chatgpt.com

Bagaimana mungkin seorang mukmin bisa benar-benar merasa tenang, sementara malaikat peniup sangkakala telah menempelkan sangkakala ke mulutnya dan menunggu perintah Allah? Pertanyaan ini bukan sekadar ancaman, tetapi peringatan penuh kasih dari Nabi ﷺ agar hati manusia tidak lalai. Kisah tentang malaikat Israfil dan tiupan sangkakala ini mengajak kita menata ulang rasa aman, harapan, dan kesiapan menghadapi akhir kehidupan.  Daftar Isi tutup 1. Hadits no. 409 dari Riyadhus Sholihin 2. Faedah Hadits 3. Penyebutan Tiga Pemimpin Malaikat dalam Doa Iftitah Shalat Malam 4. Israfil Apakah Malaikat Peniup Sangkakala? 5. Peniupan Sangkakala Tiga Kali 6. Penutup  Hadits no. 409 dari Riyadhus SholihinHadits yang membahas ini disebutkan dalam kitab Riyadhus Sholihin karya Imam Nawawi rahimahullah, Hadits no. 409, Bab Al-Khaufوَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ:
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كَيْفَ أَنْعَمُ، وَصَاحِبُ الْقَرْنِ قَدِ الْتَقَمَ الْقَرْنَ، وَاسْتَمَعَ الْإِذْنَ، مَتَى يُؤْمَرُ بِالنَّفْخِ فَيَنْفُخُ؟» فَكَأَنَّ ذَلِكَ ثَقُلَ عَلَى أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ،
فَقَالَ لَهُمْ: «قُولُوا: حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ». رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ، وَقَالَ: حَدِيثٌ حَسَنٌ. «الْقَرْنُ»: هُوَ الصُّورُ الَّذِي قَالَ اللَّهُ تَعَالَى:
﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ﴾،
كَذَا فَسَّرَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.Dari Abu Sa‘id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, ia berkata:
Rasulullah ﷺ bersabda,“Bagaimana mungkin aku bisa merasa tenang dan bersenang-senang, sementara malaikat pemegang sangkakala telah menempelkan sangkakala ke mulutnya, menajamkan pendengarannya, menunggu kapan ia diperintahkan untuk meniupnya, lalu ia pun meniupnya?”Ucapan Nabi ﷺ tersebut terasa sangat berat bagi para sahabat Rasulullah ﷺ.
 Lalu beliau bersabda kepada mereka, “Ucapkanlah: HASBUNALLAHU WA NI’MAL WAKIIL (Cukuplah Allah bagi kami, dan Dialah sebaik-baik Pelindung).”Hadis ini diriwayatkan oleh at-Tirmidzi, dan beliau menilai hadis ini sebagai hadis hasan.Adapun yang dimaksud dengan “al-qarn”, yaitu sangkakala, sebagaimana firman Allah Ta‘ala: “Dan ditiuplah sangkakala.” Makna ini demikianlah yang ditafsirkan langsung oleh Rasulullah ﷺ.(HR. Tirmidzi, no. 2431; Ahmad, 3:7; sanad hadits ini dhaif. Kesimpulan dari Syaikh Salim bin ‘Id Al-Hilaly dalam Bahjah An-Nazhirin, 1:481 bahwa hadits ini shahih lighairihi, sahih dilihat dari jalur lain). Faedah HaditsDi antara tugas para malaikat adalah meniup sangkakala, karena yang meniup sangkakala itu adalah seorang malaikat.Para malaikat tidak bertindak kecuali dengan perintah Allah. Oleh karena itu, malaikat pemilik sangkakala menundukkan pendengarannya, menunggu perintah dari Allah.Rasa takut terhadap terjadinya hari Kiamat.Dorongan untuk meminta pertolongan hanya kepada Allah Ta‘ala semata, bergantung kepada-Nya, dan bersegera melakukan amal saleh.Besarnya kasih sayang Nabi ﷺ terhadap umatnya, serta rasa takut beliau jika hari Kiamat terjadi atas mereka. Namun beliau telah mengetahui bahwa Kiamat tidak akan terjadi kecuali di atas manusia-manusia yang paling buruk.Barang siapa yang dikhawatirkan akan tertimpa sesuatu, lalu ia mengucapkan, “HASBUNALLAHU WA NI’MAL WAKIIL(Cukuplah Allah bagi kami, dan Dialah sebaik-baik Pelindung)”, maka tidak ada sesuatu pun yang membahayakannya. Bahkan ia akan kembali dengan nikmat dari Allah, tanpa ditimpa keburukan sedikit pun.(Diambil dari Bahjah An-Nazhirin karya Syaikh Salim bin ‘Id Al-Hilaly) Penyebutan Tiga Pemimpin Malaikat dalam Doa Iftitah Shalat MalamDari Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata:كَانَ إِذَا قَامَ مِنَ اللَّيْلِ افْتَتَحَ صَلَاتَهُ: اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرَائِيلَ وَمِيكَائِيلَ وَإِسْرَافِيلَ، فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ“Apabila Rasulullah ﷺ bangun di malam hari, beliau memulai shalatnya dengan doa:
 ‘Ya Allah, Rabb Jibril, Mikail, dan Israfil;
Pencipta langit dan bumi;
Yang Maha Mengetahui perkara gaib dan yang tampak …’”Bacaan lengkapnya:اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرَائِيلَ وَمِيكَائِيلَ وَإِسْرَافِيلَ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ اِهْدِنِى لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ إِنَّكَ تَهْدِى مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ“ALLOHUMMA ROBBA JIBROO-IILA WA MII-KA-IILA WA ISROOFIILA, FAATHIRIS SAMAAWAATI WAL ARDHI ‘ALIIMAL GHOIBI WASY SYAHAADAH ANTA TAHKUMU BAYNA ‘IBAADIKA FIIMAA KAANUU FIIHI YAKHTALIFUUN, IHDINII LIMAKHTULIFA FIIHI MINAL HAQQI BI-IDZNIK, INNAKA TAHDI MAN TASYAA-U ILAA SHIROOTIM MUSTAQIIM (artinya: Ya Allah, Rabbnya Jibril, Mikail dan Israfil. Wahai Pencipta langit dan bumi. Wahai Rabb yang mengetahui yang ghaib dan nyata. Engkau yang menjatuhkan hukum untuk memutuskan apa yang mereka pertentangkan. Tunjukkanlah aku pada kebenaran apa yang dipertentangkan dengan seizin dari-Mu. Sesungguhnya Engkau menunjukkan pada jalan yang lurus bagi orang yang Engkau kehendaki.).” (HR. Muslim, no. 770)Ibnu al-Qayyim rahimahullah berkata tentang mereka: “Para pembesar malaikat adalah tiga malaikat ini: Jibril, Mikail, dan Israfil.”Bahasan ini diambil dari Dorar.Net. Israfil Apakah Malaikat Peniup Sangkakala?Di kalangan para ulama telah dikenal luas bahwa Israfil adalah malaikat yang meniup sangkakala. Bahkan sebagian ulama menukil adanya ijmak (kesepakatan) tentang hal ini. Namun demikian, penetapan tersebut tidak didukung oleh hadis yang sahih.Ada pula pendapat yang mengatakan bahwa Israfil termasuk salah satu malaikat pemikul ‘Arsy. Pendapat ini dipegang oleh sebagian ulama, akan tetapi hal tersebut juga tidak ditetapkan oleh dalil hadis yang sahih.Al-Hulaimi rahimahullah berkata: “Apabila tanda-tanda (kiamat) telah berakhir, dan telah datang waktu ketika Allah Ta‘ala menghendaki mematikan seluruh makhluk hidup dari para penghuni langit, lautan, dan bumi, maka Allah memerintahkan Israfil—yang merupakan salah satu malaikat pemikul ‘Arsy dan penjaga Lauhul Mahfuz—untuk meniup sangkakala.”Muhammad bin ‘Abdul Wahhab rahimahullah berkata: “Di antara para pemuka malaikat adalah Israfil ‘alaihis salam. Ia adalah salah satu malaikat pemikul ‘Arsy, dan dialah yang meniup sangkakala.”Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah berkata tentang Israfil ‘alaihis salam: “Ia adalah salah satu malaikat pemikul ‘Arsy yang besar-besar, dan ia diberi tugas untuk meniup sangkakala.” Mengenai malaikat pemikul ‘Arsy dibicarakan dalam hadits dari Jabir bin ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,أُذِنَ لِى أَنْ أُحَدِّثَ عَنْ مَلَكٍ مِنْ مَلاَئِكَةِ اللَّهِ مِنْ حَمَلَةِ الْعَرْشِ إِنَّ مَا بَيْنَ شَحْمَةِ أُذُنِهِ إِلَى عَاتِقِهِ مَسِيرَةُ سَبْعِمِائَةِ عَامٍ“Aku diizinkan untuk menceritakan tentang salah satu malaikat Allah pemikul ‘Arsy, yaitu antara daging telinga dengan pundaknya sejauh tujuh ratus tahun perjalanan.” (HR. Abu Daud, no. 4727. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadits ini sahih).Bahasan ini diambil dari Dorar.Net.Kesimpulannya, Israfil adalah malaikat peniup sangkakala, pemikul ‘Arsy, dan penjaga Lauhul Mahfuzh. Peniupan Sangkakala Tiga KaliIbnu Katsir rahimahullah berarti ada tiga kali tiupan sangkakala yaitu tiupan untuk menakut-nakuti (nafkhah al-faz’), lalu tiupan untuk mematikan yang hidup (nafkhah ash-sha’aq), lalu tiupan untuk membangkitkan pada hari kiamat (nafkhah al-ba’ts). (Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, 6:345-346)Dalil yang menyatakan tiupan pertama untuk mengagetkan adalah firman Allah dalam ayat,مَا يَنْظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ“Mereka hanya menunggu satu teriakan, yang akan membinasakan mereka ketika mereka sedang bertengkar.” (QS. Yasin: 49) Tiupan kedua dan ketiga ditunjukkan oleh firman Allah Ta’ala,وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ“Dan ditiuplah sangkakala, maka matilah siapa yang di langit dan di bumi kecuali siapa yang dikehendaki Allah. Kemudian ditiup sangkakala itu sekali lagi, maka tiba-tiba mereka berdirimenunggu (putusannya masing-masing).” (QS. Az-Zumar: 68) Adapun dalil yang membicarakan tiupan ketiga saja adalah firman Allah,وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ“Dan ditiuplah sangkalala, maka tiba-tiba mereka keluar dengan segera dari kuburnya (menuju) kepada Rabb mereka.” (QS. Yasin: 51)Baca juga: Tugas-Tugas Malaikat dan Malaikat Peniup Sangkakala PenutupSeluruh dalil dan keterangan para ulama menunjukkan bahwa peniupan sangkakala adalah perkara besar yang pasti terjadi, dan malaikat Israfil telah bersiap menunggu perintah Rabb-nya. Kesadaran akan dekatnya peristiwa ini seharusnya tidak membuat seorang mukmin putus asa, tetapi justru mendorongnya untuk bergantung penuh kepada Allah, memperbanyak amal saleh, dan menenangkan hati dengan tawakal. Karena itu, Nabi ﷺ mengajarkan satu kalimat agung sebagai pegangan menghadapi segala ketakutan: HASBUNALLAHU WA NI’MAL WAKIIL.Ya Allah, cukupkanlah Engkau sebagai sandaran hidup kami. Jadikan kami hamba-hamba yang siap bertemu dengan-Mu dalam keadaan iman, taubat, dan husnul khatimah. Lindungilah kami dari kelalaian, kuatkan kami dengan tawakal, dan wafatkan kami dalam keadaan Engkau ridha kepada kami. Āmīn. —– Disusun saat perjalanan Pondok DS Panggang – Imogiri, 17 Rajab 1447 H, 5 Januari 2026Penulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsberiman kepada malaikat iman kepada malaikat malaikat malaikat israfil malaikat peniup sangkakala rukun iman tugas malaikat