Ahlus Shuffah adalah para sahabat fakir dari kalangan Muhajirin yang tinggal di serambi belakang Masjid Nabawi, hidup sederhana, namun mulia di sisi Allah. Al-Qur’an memuji mereka sebagai orang-orang yang menjaga kehormatan diri, tidak suka meminta-minta, dan layak menjadi sasaran infak kaum muslimin. Dari kisah mereka, kita belajar makna ukhuwah, keteguhan menuntut ilmu, serta adab memberi: memilih yang terbaik, bukan sisa yang buruk.  Daftar Isi tutup 1. Makna Shuffah 2. Sanjungan pada Ahlus Shuffah dalam Al-Qur’an 3. Jumlah Ahlus Shuffah 4. Sejarah Awal Berdirinya Ṣhuffah 5. Di Manakah Letak Ahlus Shuffah di Masjid Nabawi? 6. Makanan Ahlus Shuffah 7. Pakaian Ahlus Shuffah 8. Tangisan Ahlus Shuffah Saat Turunnya Al-Qur’an 9. Perhatian Nabi ﷺ kepada Ahlus Shuffah 10. Perhatian Para Sahabat Nabi radhiyallahu ‘anhum kepada Ahlus Shuffah 11. Semangat Ahlus Shuffah dalam Menuntut Ilmu 12. Menjaga Kehormatan Diri Ahlus Shuffah dari Meminta-minta 13. Beberapa Nama Ahlus Shuffah 14. Kesimpulan 14.1. Pelajaran berharga di dalam kisah Ahlus Shuffah Makna ShuffahShuffah adalah sebuah tempat di bagian belakang Masjid Nabawi, yang diberi naungan, dan disiapkan sebagai tempat tinggal bagi para pendatang (orang-orang asing) yang tidak memiliki tempat tinggal dan tidak memiliki keluarga. (Lihat: Fath al-Bari karya Ibnu Hajar al-‘Asqalani, jilid 6, hlm. 595).Ash-Shuffah—dengan shadd berharakat ḍammah dan fā’ bertasydid—adalah sebuah tempat berteduh yang berada di bagian belakang Masjid Nabi ﷺ. Tempat ini menjadi hunian bagi orang-orang miskin dan para pendatang (gharīb). Kepada tempat inilah dinisbatkan nama Ahlus Ṣuffah, menurut pendapat yang paling masyhur di kalangan para ulama.Adapun para sahabat dari kalangan Muhājirīn, mereka biasanya tinggal di rumah orang-orang yang telah mereka kenal di Madinah. Sementara itu, siapa saja yang tidak memiliki kenalan sebelumnya dari kalangan Anṣār, maka ia tinggal di Masjid Nabawi. Di antara mereka ada yang datang dengan tujuan mempelajari syariat dan mendalami agama, lalu kembali ke kaumnya untuk mengajarkan ilmu tersebut. Mereka inilah gambaran ideal dari firman Allah Ta‘ala:۞ وَمَا كَانَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا۟ كَآفَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا۟ فِى ٱلدِّينِ وَلِيُنذِرُوا۟ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوٓا۟ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ“Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.” (QS. At-Taubah: 122)Diriwayatkan dari Ṭalḥah al-Baṣhri rahimahullah berkata: “Siapa saja yang datang ke Madinah dan ia memiliki seorang ‘arīf (penanggung jawab atau orang yang dikenalnya), maka ia tinggal bersama ‘arīf-nya. Adapun siapa yang tidak memiliki ‘arīf, maka ia tinggal di Shuffah. Aku termasuk orang yang tinggal di Shuffah. Aku tinggal bersama dua orang lainnya. Setiap hari, kami mendapatkan jatah satu mudd kurma dari Rasulullah ﷺ …”  Sanjungan pada Ahlus Shuffah dalam Al-Qur’anAllah Ta’ala telah memuji mereka di dalam Kitab-Nya yang mulia. Allah Ta’ala berfirman:لِلْفُقَرَآءِ ٱلَّذِينَ أُحْصِرُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِى ٱلْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ ٱلْجَاهِلُ أَغْنِيَآءَ مِنَ ٱلتَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُم بِسِيمَٰهُمْ لَا يَسْـَٔلُونَ ٱلنَّاسَ إِلْحَافًا ۗ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌ“(Berinfaqlah) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah; mereka tidak dapat (berusaha) di bumi; orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya karena memelihara diri dari minta-minta. Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak. Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Mengatahui.” (QS. Al-Baqarah: 273)As-Sudi, Mujāhid, dan ulama lainnya berkata: yang dimaksud dengan orang-orang fakir dalam ayat ini adalah fakir miskin dari kalangan kaum Muhājirīn, baik dari Quraisy maupun selain mereka. Kaum fakir dari kalangan Muhājirīn disebutkan secara khusus karena pada masa itu tidak ada fakir miskin selain mereka, dan merekalah yang dikenal sebagai Ahlus Shuffah.Hal itu karena mereka datang kepada Rasulullah ﷺ dalam keadaan miskin. Mereka tidak memiliki keluarga dan tidak mempunyai harta. Maka dibangunlah untuk mereka sebuah ṣuffah di Masjid Rasulullah ﷺ. Sejak itulah mereka disebut dengan Ahlus Ṣuffah.Diriwayatkan dari Ibnu Ka‘b al-Quraẓī rahimahullah, ketika menafsirkan firman Allah Ta‘ālā pada ayat di atas, beliau berkata: “Mereka adalah para penghuni Shuffah. Mereka tidak memiliki rumah di Madinah dan tidak pula mempunyai keluarga atau kabilah. Maka Allah mendorong kaum muslimin untuk bersedekah kepada mereka.”Sebagian ulama juga menjadikan firman Allah berikut sebagai dalil tentang Ahlus Shuffah:لِلْفُقَرَآءِ ٱلْمُهَٰجِرِينَ ٱلَّذِينَ أُخْرِجُوا۟ مِن دِيَٰرِهِمْ وَأَمْوَٰلِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضْوَٰنًا وَيَنصُرُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلصَّٰدِقُونَ“(Juga) bagi orang fakir yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan dari harta benda mereka (karena) mencari karunia dari Allah dan keridhaan-Nya dan mereka menolong Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar.” (QS. Al-Hasyr: 8)Ahlus Shuffah inilah yang dibantu oleh kaum Anshar sebagaimana yang disebutkan dalam lanjutan ayat,وَٱلَّذِينَ تَبَوَّءُو ٱلدَّارَ وَٱلْإِيمَٰنَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِى صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّآ أُوتُوا۟ وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ۚ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ“Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman (Anshor) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka (Anshor) ‘mencintai’ orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin). Dan mereka (Anshor) tiada menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan. Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung.” (QS. Al-Hasyr: 9) Jumlah Ahlus ShuffahAhlus Shuffah adalah orang-orang fakir dari kalangan kaum Muhajirin. Jumlah mereka sekitar empat ratus orang. Hal itu karena mereka datang kepada Rasulullah ﷺ dalam keadaan miskin, tidak memiliki keluarga dan tidak pula harta. Maka dibangunlah untuk mereka sebuah shuffah di bagian belakang Masjid Rasulullah ﷺ, lalu mereka pun dikenal dengan sebutan Ahlus Shuffah. (Lihat: Tafsir al-Qurthubi, jilid 3, hlm. 340).Imam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata:“Tidaklah seluruh Ahlus Shuffah berkumpul pada satu waktu. Di antara mereka ada yang kemudian menikah atau pindah ke tempat lain yang Allah mudahkan baginya. Lalu datang orang-orang yang lain silih berganti. Maka terkadang jumlah mereka sedikit, dan terkadang banyak. Kadang mereka berjumlah sepuluh orang atau kurang, kadang dua puluh atau tiga puluh orang atau lebih, kadang enam puluh atau tujuh puluh orang. Adapun jumlah keseluruhan orang yang pernah tinggal di shuffah—meskipun mereka datang dan pergi secara bergantian—maka disebutkan bahwa mereka sekitar empat ratus orang dari kalangan para sahabat. Bahkan ada pula yang mengatakan jumlah mereka lebih dari itu.” (Lihat: Majmu‘ al-Fatawa, jilid 11, hlm. 41).Ibnu Taimiyyah rahimahullah di halaman lainnya di Majmu’ Al-Fatawa (jilid 11, hlm. 81):“Adapun jumlah Ahlus Suffah, maka Abu ‘Abdurrahman as-Sulami telah menghimpun sejarah mereka. Jumlah mereka sekitar enam ratus atau tujuh ratus orang, atau mendekati itu. Namun mereka tidak pernah berkumpul pada satu waktu yang sama. Di sisi utara masjid terdapat sebuah suffah (serambi) yang menjadi tempat bernaungnya kaum fakir dari kalangan Muhajirin. Siapa saja di antara mereka yang telah menikah, atau bepergian, atau keluar untuk berjihad, maka ia pun meninggalkan suffah tersebut. Pada satu waktu tertentu, jumlah orang yang tinggal di sana bisa mencapai tujuh puluh orang, atau kurang dari itu, atau lebih.” Sejarah Awal Berdirinya ṢhuffahSetelah kaum muslimin berhijrah dari Makkah ke Madinah, muncul persoalan besar terkait kehidupan para muhajirin. Mereka meninggalkan rumah, harta, dan seluruh perbekalan di Makkah demi menyelamatkan agama mereka dari kezaliman kaum musyrikin. Tidak sedikit dari kaum muhajirin yang ketika tiba di Madinah belum mampu langsung bekerja dan mencukupi kebutuhan hidupnya.Hal ini disebabkan karena perekonomian Madinah pada waktu itu didominasi oleh sektor pertanian, sementara mayoritas penduduk Makkah terbiasa dengan dunia perdagangan. Para muhajirin tidak memiliki pengalaman bercocok tanam, tidak mempunyai lahan pertanian di Madinah, dan juga tidak membawa modal, karena seluruh harta mereka telah ditinggalkan di Makkah. Meskipun kaum Anshar telah mengerahkan kemampuan mereka untuk membantu para muhajirin, tetap saja ada sebagian muhajirin yang masih membutuhkan tempat tinggal.Arus kedatangan kaum muhajirin ke Madinah pun terus berlanjut, terutama pada masa sebelum Perang Khandaq. Banyak di antara mereka yang menetap di Madinah. Selain itu, berbagai rombongan tamu dan utusan juga sering berdatangan ke Madinah. Sebagian dari mereka tidak memiliki hubungan atau kenalan dengan penduduk setempat, sehingga para pendatang asing ini membutuhkan tempat tinggal, baik untuk menetap maupun selama masa kunjungan mereka.Dalam kondisi seperti inilah, Nabi ﷺ memikirkan solusi untuk menyediakan tempat tinggal bagi kaum fakir yang menetap maupun para pendatang yang singgah. Kesempatan itu datang ketika arah kiblat dipindahkan dari Baitul Maqdis menuju Ka‘bah, yaitu setelah enam belas bulan sejak hijrah Nabi ﷺ ke Madinah. Dinding bekas arah kiblat yang lama pun berada di bagian belakang Masjid Nabawi.Maka Nabi ﷺ memerintahkan agar bagian tersebut dimanfaatkan. Tempat itu kemudian diberi naungan atau atap, lalu dinamakan Shuffah atau Zhullah. Shuffah ini tidak memiliki dinding penutup di sisi-sisinya, sehingga bersifat terbuka. Tempat inilah yang kemudian menjadi hunian bagi kaum fakir dari kalangan muhajirin dan para pendatang yang membutuhkan tempat tinggal. (Lihat: As-Sirah an-Nabawiyyah ash-Shahihah, jilid 1, hlm. 257). Di Manakah Letak Ahlus Shuffah di Masjid Nabawi?Para sejarawan generasi awal sepakat dalam menentukan letak Shuffah, tetapi para sejarawan belakangan dan peneliti kontemporer berbeda pendapat dalam hal tersebut. Di antara mereka ada yang berpendapat bahwa Dakkatul Aghawāt—yang terletak di sebelah kanan orang yang masuk melalui Pintu Jibril—dibangun di lokasi Ṣuffah. Sementara yang lain berpendapat sebaliknya.Al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullah berkata: “Ketika kiblat dipindahkan dari Baitul Maqdis ke Ka‘bah yang mulia, Nabi ﷺ memerintahkan agar dibuat sebuah atap di dinding sebelah utara. Tempat inilah yang kemudian dikenal dengan nama Shuffah.” Ini adalah tempat Ahlus Shuffah Al-Ḥāfiẓh adz-Dzahabī (wafat 748 H) menjelaskan bahwa kiblat sebelum dipindahkan berada di arah utara masjid. Ketika kiblat dipindahkan, maka dinding bekas kiblat pertama itulah yang kemudian menjadi tempat Ahlus Shuffah.Ibnu Ḥajar al-‘Asqalānī (wafat 852 H) juga berkata: “Shuffah adalah sebuah tempat di bagian belakang Masjid Nabawi yang diberi naungan, yang dipersiapkan sebagai tempat tinggal bagi para pendatang dan orang-orang asing yang tidak memiliki tempat tinggal dan tidak mempunyai keluarga.”Keterangan-keterangan ini menunjukkan bahwa tempat yang dikenal dengan nama Shuffah pada masa Nabi ﷺ terletak di sisi utara masjid. Dengan kata lain, letaknya berada di sebelah barat Dakkatul Aghawāt yang ada sekarang. Hal ini didasarkan pada fakta bahwa Shuffah dibuat setelah pemindahan kiblat, dan diketahui bahwa pemindahan kiblat terjadi pada tahun kedua hijriah. Pada saat itu Nabi ﷺ memerintahkan agar dibuat atap pada dinding utara, yang kemudian menjadi bagian belakang masjid.Ini berarti bahwa Shuffah berada pada dinding utara Masjid Nabawi sebelum perluasan pertama masjid. Diketahui pula bahwa Nabi ﷺ memperluas Masjid Nabawi pada tahun ketujuh hijriah. Dengan demikian, posisi dinding utara tersebut sejajar dengan tempat shalat menghadap Baitul Maqdis, yaitu tiang kelima di sisi utara dari tiang ‘Āisyah radhiyallāhu ‘anhā.Pada peta yang disebutkan di atas, ditunjukkan secara jelas posisi dinding utara Masjid Nabawi sebelum perluasan yang dilakukan Nabi ﷺ, dan di sanalah tampak lokasi tempat dibuatnya Shuffah.Adapun dakkah yang ada sekarang, yang terletak di sebelah kanan orang yang masuk melalui Pintu Jibril dan di sebelah kiri orang yang masuk melalui Pintu An-Nisā’, yang dikenal dengan sebutan “Dakkatul Aghawāt”, maka bukanlah lokasi Shuffah yang disebutkan dalam hadis-hadis Nabi ﷺ. Sebab, tempat tersebut pada masa Nabi ﷺ berada di luar masjid, tepatnya di sisi timur Masjid Nabawi. Pada waktu itu belum ada dinding masjid di lokasi tersebut yang dijadikan tempat pembuatan Shuffah. Dakkah Al-Aghawaat, ini bukan tempat Ahlus ShuffahMakanan Ahlus Shuffah(1) Diriwayatkan oleh At-Tirmidzi dari Al-Barā’ bin ‘Āzib radhiyallāhu ‘anhu tentang firman Allah Ta’ala:وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ“Dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk lalu kamu menafkahkan daripadanya.” (QS. Al-Baqarah: 267)Al-Barā’ berkata: “Ayat ini turun berkaitan dengan kami, kaum Anshar. Kami adalah pemilik kebun kurma. Seseorang dari kami datang membawa hasil kebunnya sesuai dengan banyak atau sedikitnya hasil yang ia miliki. Ada yang datang membawa satu tandan kurma, ada pula yang membawa dua tandan, lalu menggantungkannya di masjid. Sementara itu, Ahlus Shuffah tidak memiliki makanan. Maka bila salah seorang dari mereka lapar, ia mendatangi tandan kurma tersebut, memukulnya dengan tongkat, lalu berjatuhanlah kurma muda (busr) dan kurma masak, kemudian ia memakannya.” (Hadits ini shahih; dinyatakan shahih oleh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam Shahih At-Tirmidzi, no. 2987).(2) Talhah bin ‘Amr berkata:“Apabila seseorang datang kepada Nabi ﷺ, dan ia memiliki kenalan atau penanggung (di Madinah), maka ia akan tinggal bersamanya. Namun jika ia tidak memiliki penanggung, maka ia tinggal bersama Ahlus Shuffah. Aku termasuk orang yang tinggal di Shuffah. Aku pernah tinggal bersama seorang laki-laki. Kami biasa mendapatkan jatah dari Rasulullah ﷺ setiap hari berupa satu mud kurma untuk dua orang.” (Diriwayatkan dalam Hilyat al-Awliya’ karya Abu Nu‘aim al-Ashbahani, jilid 1, hlm. 339). Pakaian Ahlus ShuffahDiriwayatkan oleh Al-Bukhari dari Abu Hurairah radhiyallāhu ‘anhu, ia berkata: “Sungguh aku pernah melihat tujuh puluh orang dari kalangan Ahlus Shuffah. Tidak ada seorang pun dari mereka yang mengenakan ridā’. Pakaian mereka hanyalah izār atau kisā’ yang diikatkan di leher-leher mereka. Di antara pakaian itu ada yang panjangnya hanya sampai pertengahan betis, dan ada pula yang sampai ke kedua mata kaki. Maka salah seorang dari mereka menggenggam pakaiannya dengan tangannya, karena khawatir auratnya terlihat.” (HR. Shahih al-Bukhari, no. 442).Keterangan istilah:Ridā’ (رداء): pakaian yang hanya menutupi bagian atas tubuh.Izār (إزار): pakaian yang menutupi bagian bawah tubuh, dari pusar hingga ke betis atau mata kaki.Kisā’ (كساء): sehelai kain yang digunakan dengan cara dililitkan pada tubuh.“Maka ia mengumpulkannya”: maksudnya, seseorang menggenggam kain kisā’ atau izār tersebut dengan tangannya agar kedua ujungnya tidak terlepas atau terbuka.“Karena khawatir auratnya terlihat”: yakni agar auratnya tidak tampak oleh orang lain, baik ketika dilihat oleh orang lain maupun saat ia sedang melaksanakan shalat. (Lihat penjelasan dalam Mirqat al-Mafatih karya Ali al-Harawi, jilid 8, hlm. 3281). Tangisan Ahlus Shuffah Saat Turunnya Al-Qur’anDiriwayatkan oleh Al-Baihaqi dari Abu Hurairah radhiyallāhu ‘anhu, ia berkata:“Ketika turun firman Allah Ta‘ālā:﴿ أَفَمِنْ هَذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ ۝ وَتَضْحَكُونَ وَلَا تَبْكُونَ ﴾“Maka apakah kamu merasa heran terhadap pemberitaan ini? Dan kamu mentertawakan dan tidak menangis?” (QS. An-Najm: 59–60), para sahabat Ahlus Shuffah pun menangis hingga air mata mereka mengalir di pipi-pipi mereka. Ketika Rasulullah ﷺ mendengar isak tangis mereka, beliau pun menangis bersama mereka. Maka kami pun ikut menangis karena tangisan beliau. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda:لَا يَلِجُ النَّارَ مَنْ بَكَى مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ، وَلَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مُصِرٌّ عَلَى مَعْصِيَةٍ، وَلَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَجَاءَ اللَّهُ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ فَيَغْفِرُ لَهُمْ.‘Tidak akan masuk neraka orang yang menangis karena takut kepada Allah. Dan tidak akan masuk surga orang yang terus-menerus melakukan maksiat. Seandainya kalian tidak berbuat dosa, niscaya Allah akan mendatangkan suatu kaum yang berbuat dosa, lalu Dia mengampuni mereka.’” (Diriwayatkan dalam Syu‘ab al-Iman karya Al-Baihaqi, jilid 2, hlm. 233, hadits no. 777). Perhatian Nabi ﷺ kepada Ahlus Shuffah(1) Diriwayatkan oleh Al-Bukhari dari Mujahid bin Jabr, bahwa Abu Hurairah radhiyallāhu ‘anhu pernah berkata:“Demi Allah yang tidak ada sesembahan selain Dia, sungguh aku pernah menempelkan perutku ke tanah karena lapar, dan sungguh aku pernah mengikatkan batu di perutku karena lapar. Pada suatu hari aku duduk di jalan yang biasa mereka lewati. Lalu Abu Bakr ash-Shiddiq lewat, aku bertanya kepadanya tentang satu ayat dari Kitab Allah—aku tidak bertanya kecuali agar beliau mengenyangkanku—namun beliau berlalu dan tidak melakukannya. Kemudian Umar bin al-Khattab lewat, aku pun bertanya kepadanya tentang satu ayat dari Kitab Allah—aku tidak bertanya kecuali agar beliau mengenyangkanku—namun beliau berlalu dan tidak melakukannya.Kemudian Abu al-Qāsim ﷺ lewat. Beliau tersenyum ketika melihatku, dan mengetahui apa yang ada di hatiku dan yang tampak di wajahku. Lalu beliau bersabda, ‘Wahai Abu Hir,’ aku menjawab, ‘Labbaik, wahai Rasulullah.’ Beliau bersabda, ‘Ikutlah,’ lalu beliau berjalan dan aku mengikutinya. Beliau masuk ke rumah, lalu meminta izin dan aku pun diizinkan masuk.Di sana beliau mendapati semangkuk susu. Beliau bertanya, ‘Dari mana susu ini?’ Mereka menjawab, ‘Ini dihadiahkan oleh fulan atau fulanah.’ Beliau bersabda, ‘Wahai Abu Hir.’ Aku menjawab, ‘Labbaik, wahai Rasulullah.’ Beliau bersabda, ‘Pergilah ke Ahlus Shuffah dan panggillah mereka ke sini.’Ahlus Shuffah adalah tamu-tamu Islam. Mereka tidak memiliki keluarga, harta, dan tidak bergantung pada siapa pun. Apabila beliau mendapatkan sedekah, beliau mengirimkannya kepada mereka dan tidak mengambil sedikit pun darinya. Jika beliau mendapatkan hadiah, beliau mengirimkannya kepada mereka, mengambil sebagian, dan menyertakan mereka di dalamnya.Aku merasa berat dengan perintah itu dan berkata dalam hatiku, ‘Apa artinya susu ini untuk Ahlus Shuffah? Bukankah aku lebih berhak mendapatkan seteguk darinya agar aku kuat?’ Namun tidak ada jalan keluar dari ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya ﷺ. Maka aku pun mendatangi mereka dan memanggil mereka. Mereka pun datang, meminta izin, lalu diizinkan masuk dan duduk di rumah itu.Beliau bersabda, ‘Wahai Abu Hir.’ Aku menjawab, ‘Labbaik, wahai Rasulullah.’ Beliau bersabda, ‘Ambil dan berikan kepada mereka.’ Aku pun mengambil bejana itu dan memberikannya kepada seseorang; ia minum hingga puas lalu mengembalikannya kepadaku. Aku memberikannya kepada yang lain; ia minum hingga puas lalu mengembalikannya kepadaku. Demikian seterusnya hingga semua orang telah kenyang.Kemudian aku sampai kepada Nabi ﷺ, sementara semua orang telah puas. Beliau mengambil bejana itu dan meletakkannya di tangannya, memandangku sambil tersenyum, lalu bersabda, ‘Wahai Abu Hir.’ Aku menjawab, ‘Labbaik, wahai Rasulullah.’ Beliau bersabda, ‘Tinggal aku dan engkau.’ Aku berkata, ‘Benar, wahai Rasulullah.’ Beliau bersabda, ‘Duduklah dan minumlah.’ Aku pun duduk dan minum. Beliau bersabda lagi, ‘Minumlah.’ Aku minum. Beliau terus berkata, ‘Minumlah,’ hingga aku berkata, ‘Tidak, demi Zat yang mengutusmu dengan kebenaran, aku sudah tidak menemukan jalan lagi.’Beliau bersabda, ‘Perlihatkan kepadaku,’ lalu aku memberikan bejana itu kepada beliau. Beliau memuji Allah, menyebut nama-Nya, dan meminum sisanya.” (HR. Shahih al-Bukhari, no. 6452).(2) Diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim bin al-Hajjaj dari Abdurrahman bin Abi Bakr radhiyallāhu ‘anhumā, bahwa:“Para Ahlus Shuffah adalah orang-orang fakir. Nabi ﷺ pernah bersabda, ‘Barang siapa memiliki makanan untuk dua orang, hendaklah ia membawa orang ketiga. Dan barang siapa memiliki makanan untuk empat orang, hendaklah ia membawa orang kelima atau keenam,’ atau sebagaimana beliau bersabda. Abu Bakr membawa tiga orang, Nabi ﷺ membawa sepuluh orang, dan Abu Bakr membawa tiga orang.” (HR. Al-Bukhari no. 3581; Shahih Muslim no. 2057).(3) Diriwayatkan oleh Ahmad bin Hanbal dari Ali bin Abi Talib radhiyallāhu ‘anhu, bahwa:“Ketika Rasulullah ﷺ menikahkan Ali dengan Fatimah az-Zahra, beliau membekali mereka dengan sebuah alas tidur, sebuah bantal dari kulit yang isinya serat, dua batu penggiling, sebuah kantong air, dan dua kendi. Pada suatu hari Ali berkata kepada Fatimah, ‘Demi Allah, aku telah mengangkut air hingga dadaku terasa sakit.’ Ia berkata, ‘Allah telah memberikan kepada ayahmu harta rampasan, maka pergilah dan mintalah seorang pembantu.’Fatimah pun berkata, ‘Demi Allah, aku telah menggiling hingga tanganku melepuh.’ Ia pun mendatangi Nabi ﷺ, lalu beliau bertanya, ‘Apa keperluanmu, wahai putriku?’ Ia menjawab, ‘Aku datang untuk memberi salam kepadamu,’ dan ia merasa malu untuk meminta, lalu kembali.Ali bertanya, ‘Apa yang engkau lakukan?’ Ia menjawab, ‘Aku malu untuk meminta.’ Maka kami berdua mendatangi beliau. Ali berkata, ‘Wahai Rasulullah, demi Allah aku telah mengangkut air hingga dadaku terasa sakit.’ Dan Fatimah berkata, ‘Aku telah menggiling hingga tanganku melepuh. Allah telah memberimu harta rampasan dan kelapangan, maka berilah kami seorang pembantu.’Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Demi Allah, aku tidak akan memberikan kepada kalian berdua sementara aku membiarkan Ahlus Shuffah dalam keadaan perut mereka terlipat karena lapar. Aku tidak mendapatkan sesuatu untuk menafkahi mereka. Namun aku akan menjual harta rampasan itu dan membelanjakan hasilnya untuk mereka.’” (Hadits hasan; Musnad Ahmad, jilid 2, hlm. 202, no. 838).Baca juga: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam Mengganti Permintaan Pembantu dengan Dzikir Sebelum Tidur(4) Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dari Watsilah bin al-Asqa’ radhiyallāhu ‘anhu, ia berkata:“Datanglah bulan Ramadan sementara kami berada di kalangan Ahlus Shuffah. Kami pun berpuasa. Ketika waktu berbuka tiba, biasanya setiap orang dari kami didatangi oleh seorang dari kalangan ahli baiat, lalu membawanya ke rumahnya dan memberinya makan malam. Namun pada suatu malam tidak seorang pun mendatangi kami, dan kami pun berpuasa hingga pagi. Malam berikutnya pun berlalu dan tidak seorang pun mendatangi kami.Maka kami mendatangi Rasulullah ﷺ dan menceritakan apa yang kami alami. Beliau pun mengutus seseorang kepada setiap istrinya dan bertanya apakah mereka memiliki sesuatu. Tidak ada seorang pun dari mereka kecuali mengirim jawaban dengan bersumpah bahwa di rumahnya tidak ada sesuatu pun yang dapat dimakan oleh makhluk bernyawa.Lalu Rasulullah ﷺ bersabda agar kami berkumpul. Beliau berdoa, ‘Ya Allah, aku memohon kepada-Mu karunia dan rahmat-Mu. Sesungguhnya karunia dan rahmat itu berada di tangan-Mu, tidak ada seorang pun yang memilikinya selain Engkau.’Tidak lama kemudian, seseorang meminta izin masuk. Ternyata ia membawa seekor kambing panggang dan beberapa roti. Rasulullah ﷺ memerintahkan agar makanan itu diletakkan di hadapan kami. Kami pun makan hingga kenyang. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Kami telah memohon kepada Allah karunia dan rahmat-Nya. Ini adalah karunia-Nya, dan Dia telah menyimpan rahmat-Nya untuk kami di sisi-Nya.’” (Lihat: Dala’il an-Nubuwwah, jilid 6, hlm. 129). Perhatian Para Sahabat Nabi radhiyallahu ‘anhum kepada Ahlus ShuffahPara sahabat radhiyallāhu ‘anhum sangat memperhatikan urusan saudara-saudara mereka dari kalangan Ahlus Shuffah. Salah satu bentuk perhatian itu adalah upaya Muhammad bin Maslamah radhiyallāhu ‘anhu yang memikirkan cara untuk menata bantuan dan pelayanan kepada mereka secara berkesinambungan agar membuahkan hasil yang terbaik.Beliau mengemukakan gagasannya dalam hal ini kepada Nabi pembawa rahmat ﷺ, lalu Nabi ﷺ menyetujuinya. Berikut penjelasan rinci tentang hal tersebut:Para ahli sejarah meriwayatkan bahwa Muhammad bin Maslamah melihat adanya tamu-tamu yang singgah di Masjid bersama Rasulullah ﷺ. Lalu ia berkata,“Tidakkah sebaiknya para tamu ini kita sebarkan untuk tinggal di rumah-rumah kaum Anshar, dan kita tetapkan bagimu dari setiap kebun satu qanwan (tandan kurma), agar dapat diberikan kepada orang-orang dari berbagai kabilah yang datang kepadamu?”Rasulullah ﷺ menjawab, “Ya, itu baik.”Ketika Muhammad bin Maslamah kemudian mendapatkan harta, ia datang membawa sebuah tandan kurma, lalu meletakkannya di masjid di antara dua tiang. Setelah itu, orang-orang pun mulai melakukan hal yang sama.Mu‘ādz bin Jabal radhiyallāhu ‘anhu ditugasi untuk mengurusnya. Ia memasang seutas tali di antara dua tiang, lalu menggantungkan tandan-tandan kurma pada tali tersebut. Ia mengumpulkan sekitar dua puluh tandan atau lebih, lalu menggoyangkannya sehingga sebagian kurma berjatuhan. Para penghuni Shuffah pun memakannya hingga kenyang, lalu mereka pergi dan digantikan oleh kelompok lain. Perlakuan yang sama dilakukan untuk mereka. Jika malam tiba, hal yang sama kembali dilakukan untuk mereka.Dari al-Barā’ radhiyallāhu ‘anhu diriwayatkan, ia berkata:“Kami adalah para pemilik kebun kurma. Seseorang di antara kami datang membawa hasil kebunnya sesuai dengan banyak atau sedikitnya. Ada yang datang membawa satu tandan kurma lalu menggantungkannya di masjid. Sementara itu, Ahlus Shuffah tidak memiliki makanan. Maka apabila salah seorang dari mereka lapar, ia datang dan memukul tandan itu dengan tongkatnya sehingga jatuhlah kurma muda atau kurma masak, lalu ia memakannya.Namun ada pula orang-orang yang tidak menginginkan kebaikan. Mereka datang membawa tandan kurma yang buruk, berupa kurma kering yang jelek (ḥasyaf) dan kurma rusak (shīṣ). Bahkan ada yang membawa tandan yang sudah patah lalu menggantungkannya.Maka turunlah firman Allah Ta‘ālā:﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾“Hai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan allah) sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu. Dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk lalu kamu menafkahkan daripadanya, padahal kamu sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memincingkan mata terhadapnya. Dan ketahuilah, bahwa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (QS. Al-Baqarah: 267)Al-Barā’ melanjutkan, “Setelah ayat ini turun, maka setiap orang di antara kami datang membawa hasil terbaik yang ia miliki.”Baca juga: Jadilah Pelopor Kebaikan! Semangat Ahlus Shuffah dalam Menuntut IlmuDiriwayatkan oleh Abu Daud dari Ubadah bin ash-Shamit radhiyallāhu ‘anhu, ia berkata:“Aku pernah mengajarkan membaca dan menulis serta Al-Qur’an kepada beberapa orang dari Ahlus Shuffah. Lalu salah seorang dari mereka menghadiahkanku sebuah busur panah. Aku berkata (dalam hati), ‘Ini bukanlah harta, dan aku bisa menggunakannya untuk memanah di jalan Allah ‘azza wa jalla.’ Namun aku ingin mendatangi Rasulullah ﷺ untuk menanyakannya. Maka aku pun mendatangi beliau dan berkata, ‘Wahai Rasulullah, ada seseorang yang menghadiahkanku sebuah busur panah dari kalangan orang yang aku ajari membaca dan menulis serta Al-Qur’an. Itu bukanlah harta, dan aku bisa menggunakannya di jalan Allah.’Beliau bersabda, ‘Jika engkau suka dikalungi kalung dari api neraka, maka terimalah hadiah itu.’” (Hadits ini shahih; dinyatakan shahih oleh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam Shahih Abi Daud, no. 2915).Hadits ini menunjukkan betapa ikhlasnya proses belajar-mengajar di kalangan Ahlus Shuffah, dan betapa besar kehati-hatian para sahabat agar amal pengajaran Al-Qur’an tidak ternodai oleh tujuan duniawi.Baca juga: Upah Mengajarkan Al-Qur’an, Halalkah?Diriwayatkan pula oleh Ibnu Majah dari Abu Sa‘id al-Khudri radhiyallāhu ‘anhu, ia berkata:“Seorang lelaki dari Ahlus Shuffah memanggil Rasulullah ﷺ ketika beliau telah selesai dari shalat. Ia berkata, ‘Wahai Rasulullah, negeri kami adalah negeri yang banyak terdapat dhibab (biawak/gurun kadal), bagaimana pendapatmu tentang hewan itu?’Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Telah sampai kepadaku kabar bahwa hewan itu berasal dari suatu umat yang diazab dengan diubah bentuknya.’ Namun beliau tidak memerintahkannya (untuk dimakan) dan tidak pula melarangnya.” (Hadits ini shahih; dinyatakan shahih oleh Al-Albani dalam Shahih Ibnu Majah, no. 2622).Keterangan istilah:Adh-dhibaab (الضِّبَاب) adalah bentuk jamak dari adh-dhab (الضَّبّ), yaitu sejenis hewan melata yang hidup di padang pasir.Di antara ulama besar dari kalangan Ahlus Shuffah adalah Abu Hurairah ad-Dausi, sahabat yang paling banyak meriwayatkan hadits dari Rasulullah ﷺ. Termasuk pula Abdullah bin Mas‘ud, yang secara langsung mendengar tujuh puluh surah dari lisan Nabi ﷺ, dan beliau adalah pembawa serta pengamal fikih Umar bin al-Khattab radhiyallāhu ‘anhu. Selain mereka, termasuk pula dari kalangan ulama Ahlus Shuffah adalah Abu Sa‘id al-Khudri radhiyallāhu ‘anhu. Menjaga Kehormatan Diri Ahlus Shuffah dari Meminta-mintaImam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata:“Tidak ada seorang pun di kalangan para sahabat—baik dari Ahlus Shuffah maupun selain mereka—yang menjadikan meminta-minta kepada manusia sebagai kebiasaan, apalagi bersikeras dalam meminta dengan cara mengemis dan menadahkan tangan, baik dengan membawa keranjang atau selainnya, sebagai pekerjaan dan mata pencaharian; sehingga ia tidak mencari rezeki kecuali dengan cara itu.” (Lihat: Majmu‘ al-Fatawa, jilid 11, hlm. 46).Keterangan ini menunjukkan kemuliaan akhlak Ahlus Shuffah. Meski hidup dalam keterbatasan dan kefakiran, mereka tetap menjaga kehormatan diri, tidak menjadikan meminta-minta sebagai jalan hidup, dan tetap berusaha serta bertawakal kepada Allah Ta‘ala.Baca juga: Menjaga ‘Iffah Beberapa Nama Ahlus ShuffahDi antara para sahabat yang disebutkan termasuk Ahlus Shuffah adalah:Salman al-Farisi (Abu ‘Abdillah)Abu ‘Ubaidah ‘Amir bin al-Jarrah‘Ammar bin Yasir (Abu al-Yaqzhan)Abdullah bin Mas‘ud al-HudzaliAl-Miqdad bin ‘Amr (dikenal pula sebagai al-Miqdad bin al-Aswad al-Kindi)Khabbab bin al-ArattBilal bin RabahShuhaib bin SinanZaid bin al-Khattab, saudara Umar bin al-KhattabAbu Kabsyah, maula Rasulullah ﷺAbu Martsad Kinnah bin Hushain al-‘AdawiShafwan bin Baidha’Abu ‘Abs bin JabrSalim maula Abi HudzaifahMisthah bin Utsatsah‘Ukasyah bin Mihshan al-AsadiMas‘ud bin ar-Rabi‘ al-Qari‘Umair bin ‘Auf‘Uwaim bin Sa‘idahAbu Lubabah bin ‘Abdul MundzirSalim bin ‘Umair bin Tsabit, termasuk para sahabat al-bakkā’īn (yang banyak menangis); tentang mereka turun firman Allah Ta‘ālā:﴿ وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ ﴾“sedang mata mereka bercucuran air mata karena kesedihan.” (QS. At-Taubah: 92)Ka‘b bin ‘Amr (Abu al-Basyar)Khubaib bin YisafAbdullah bin UnaisAbu Dzarr al-Ghifari (Jundub bin Junadah)‘Utbah bin Mas‘ud al-HudzaliAbdullah bin ‘Umar radhiyallāhu ‘anhumā—termasuk yang sering tinggal dan bermalam bersama mereka di masjidHudzaifah bin al-Yaman—juga termasuk yang bermalam bersama merekaAbu ad-Darda’ (‘Uwaimir bin ‘Amir)Abdullah bin Zaid al-JuhaniAl-Hajjaj bin ‘Amr al-AslamiAbu Hurairah ad-DausiTsauban, maula Rasulullah ﷺMu‘adz bin al-Harits al-QariAs-Sa’ib bin KhalladTsabit bin Wadi‘ah(Lihat: Al-Mustadrak ‘ala ash-Shahihain, jilid 3, hlm. 18). KesimpulanDari Ahlus Shuffah kita belajar satu pelajaran mahal: miskin harta bukan masalah, selama iman tetap hidup dan kita terus meninggalkan karya—karya ilmu, amal, dan manfaat untuk umat.Yang justru mengkhawatirkan adalah ketika seseorang miskin harta sekaligus miskin mental: mudah mengeluh, malas bergerak, lalu berlalu tanpa jejak kebaikan.Maka, jika Allah menakdirkan kita hidup sederhana, jadikan itu alasan untuk semakin produktif dalam ketaatan—agar kelak yang tersisa bukan keluhan, tetapi warisan amal yang Allah terima. Pelajaran berharga di dalam kisah Ahlus Shuffah Kemuliaan tidak selalu identik dengan kelapangan harta; Ahlus Shuffah miskin, tetapi dipuji langsung oleh Allah dalam Al-Qur’an.Menjaga kehormatan diri (ta‘affuf) adalah mahkota orang beriman: mereka tidak menjadikan meminta-minta sebagai jalan hidup.Masjid bukan hanya tempat shalat, tetapi pusat tarbiyah dan pembinaan umat, sampai menjadi “rumah” bagi yang tidak punya rumah.Ilmu adalah jalan kemuliaan; di antara penghuni Shuffah ada yang datang untuk belajar agama lalu pulang menjadi pengajar bagi kaumnya.Ukhuwah sejati tampak saat saudara kita kekurangan, dan para sahabat memberi perhatian nyata, bukan sekadar simpati.Kebaikan yang ditata dan diorganisasi akan lebih terasa manfaatnya, sebagaimana gagasan Muhammad bin Maslamah dan pengelolaan Mu‘adz bin Jabal.Adab berinfak itu memilih yang baik, bukan menyingkirkan yang jelek; ayat tentang larangan memberi yang “khabīts” menegur mentalitas asal memberi.Nabi ﷺ mendahulukan kebutuhan umat dibanding kenyamanan keluarganya, bahkan menahan sesuatu untuk keluarga demi menolong Ahlus Shuffah.Kefakiran bukan alasan untuk malas atau mengemis, karena para sahabat tetap menjaga ‘iffah dan tidak menjadikan meminta sebagai profesi.Kisah Ahlus Shuffah menegur hati kita: sudahkah kita peduli pada yang lemah, menuntut ilmu dengan ikhlas, dan memberi dengan yang terbaik? Jika kita belum mampu kaya harta, pastikan kita kaya iman, kaya amal, dan kaya kontribusi. Jadikan masjid, majelis ilmu, dan ruang-ruang kebaikan sebagai tempat tumbuhnya karya terbaik kita. Mulailah dari langkah kecil: menjaga ‘iffah, menuntut ilmu dengan ikhlas, membantu saudara yang kekurangan, dan memilih memberi dari yang terbaik. Semoga Allah menjadikan kita hamba-hamba-Nya yang meski sederhana dalam dunia, namun besar nilainya di sisi-Nya. Referensi:alukah.net mengenai ahlus shuffah‘Abdul Ghani, M. I. (2003). Buyūt aṣ-Ṣaḥābah ḥawla al-Masjid an-Nabawī ash-Sharīf (Cet. ke-5). Maṭābi‘ ar-Rāshid.— Digarap saat Umrah bersama Unity Tour, lalu diselesaikan di Pondok Pesantren Darush Sholihin, 1 Januari 2026, 12 Rajab 1447 HPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsahlus shuffah cerita sahabat nabi jumlah sahabat nabi kota madinah masjid nabawi sahabat nabi

Ketika dunia terbuka lebar bagi manusia dan melimpah di tangan mereka, maka di satu sisi, dikhawatirkan mereka akan sibuk dengannya, dan dikhawatirkan pula mereka lalai dari perhatian terhadap amalan-amalan wajib dan sunnah. Sebelumnya telah kita bahas juga tentang menyibukkan diri dengan Al-Qur’an melalui hal-hal mubah, termasuk urusan dunia, bahwa perkara dunia sering kali melalaikan dari hal-hal yang mubah. Dikisahkan ada dua ulama yang berdebat, lalu salah satunya dapat mengalahkan yang lain. Maka ulama yang pertama pun mengemukakan alasannya, “Mohon maklumi saya, karena saya belajar di atas pelana para penjaga. Saya orang miskin.” Ulama yang kedua menjawab, “Tidak. Bahkan alasanku lebih berat daripada alasanmu, sebab dahulu aku menuntut ilmu di atas pelana yang terbuat dari emas.” Karena dulu ayahnya termasuk pemuka kaumnya. Sebab jika perkara duniawi melimpah di tangan seseorang, pasti menghalangi dan menyibukkannya dari ilmu, menghalangi dan menyibukkannya dari ketaatan, menghalangi dan menyibukkannya dari Al-Qur’an, dan berbagai hal lainnya. Oleh karena itu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda—apabila hadis ini sahih—“Perkara yang paling aku khawatirkan atas kalian adalah ketika dunia dibukakan bagi kalian.” Lalu, apa jalan keluarnya? Disebutkan dalam sebuah riwayat mursal yang dinukil oleh Abu Dawud dalam kitab Al-Marasil, “Jalan keluarnya adalah apabila dunia dibukakan bagi kalian, maka bersyukurlah kepada Allah.” Bersyukur kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Bersyukur kepada Allah ‘Azza wa Jalla, pertama-tama dilakukan dengan menyebutkan nikmat-nikmat-Nya. “Dan terhadap nikmat Tuhanmu, maka ceritakanlah.” (QS. Adh-Dhuha: 11). Ibnu Ishaq berkata, “Ketika ayat ini diturunkan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau mengumpulkan keluarga yang beliau cintai, lalu menyampaikan kepada mereka nikmat-nikmat Allah yang dianugerahkan kepadanya.” Ingatlah selalu nikmat-nikmat yang Allah limpahkan kepadamu, dan ceritakanlah nikmat-nikmat Allah ‘Azza wa Jalla yang dianugerahkan kepadamu. “Jika kamu menghitung nikmat Allah, niscaya kamu tidak akan mampu menghitungnya.” (QS. An-Nahl: 18). Sebab, orang yang tidak membiasakan diri menyebut nikmat, akan merasa keadaannya selalu kurang, dan pikirannya justru tertuju pada nikmat yang ada pada orang lain. Akibatnya, ia terhalang dari merasakan kenikmatan nikmat itu sendiri. Aku tidak mengatakan ia tertimpa musibah, tetapi terhalang dari kenikmatan. Kamu punya seribu, sedangkan aku punya lima ratus. Aku pun berharap punya seribu sepertimu. Lalu aku menjadi sibuk mencari tambahan, hingga jiwaku menyempit dan dipenuhi kegelisahan serta kesedihan.Maka, ingatlah selalu nikmat-nikmat Allah, dan biasakanlah menyebut nikmat-nikmat Allah tersebut. Kemudian yang ketiga, setelah mengingat dan menyebutkannya, syukurilah nikmat itu dengan lisanmu, dan syukurilah pula dengan ibadahmu, sebagaimana firman Allah ‘Azza wa Jalla, “Beramallah, wahai keluarga Dawud, sebagai wujud syukur. Dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang benar-benar bersyukur.” (QS. Saba: 13). ====== الدُّنْيَا إِذَا فُتِحَتْ عَلَى النَّاسِ وَكَثُرَتْ فِي أَيْدِيهِمْ فَإِنَّهُ يُخَافُ عَلَيْهِمْ الِانْشِغَالُ بِهَا مِنْ جِهَةٍ وَيُخَافُ عَلَيْهِمْ عَدَمُ الْعِنَايَةِ بِالْأُمُورِ الْوَاجِبَةِ وَالْمَنْدُوبَةِ وَقَدْ مَرَّ مَعَنَا الِانْشِغَالُ بِالْقُرْآنِ بِالْمُبَاحَاتِ مِنْهَا الدُّنْيَا الدُّنْيَا تُشْغِلُ عَنِ الْمُبَاحِ وَقَدْ جَاءَ أَنَّ عَالِمَيْنِ تَنَاظَرَا فَغَلَبَ أَحَدُهُمَا الآخَرَ فَقَالَ الْأَوَّلُ مُعْتَذِرًا عَنْ نَفْسِهِ اُعْذُرْنِي فَقَدْ كُنْتُ أَطْلُبُ الْعِلْمَ عَلَى سَرْجِ الْحُرَّاسِ أَنَا كُنْتُ فَقِيرًا فَقَالَ الثَّانِي لَا بَلْ أَنَا أَشَدُّ اعْتِذَارًا مِنْكَ فَقَدْ كُنْتُ أَطْلُبُ الْعِلْمَ عَلَى سَرْجٍ مِنْ ذَهَبٍ لِأَنَّ أَبَاهُ كَانَ مِنْ عِلْيَةِ الْقَوْمِ فَالدُّنْيَا إِذَا كَثُرَتْ فِي يَدِ الْمَرْءِ حَجَزَتْهُ وَشَغَلَتْهُ عَنِ الْعِلْمِ حَجَزَتْهُ وَشَغَلَتْهُ عَنِ الطَّاعَةِ حَجَزَتْهُ وَشَغَلَتْهُ عَنِ الْقُرْآنِ وَعَنْ غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الْأُمُورِ الْكَثِيرَةِ لِذَا قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي هَذَا الْحَدِيثِ إِنْ ثَبَتَ أَخْوَفُ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ مَا يُفْتَحُ عَلَيْكُمْ مِنَ الدُّنْيَا مَا الْمَخْرَجُ؟ جَاءَ فِي خَبَرٍ مُرْسَلٍ عِنْدَ أَبِي دَاوُدَ فِي الْمَرَاسِيلِ قَالَ الْمَخْرَجُ مِنْ ذَلِكَ إِذَا فُتِحَتْ عَلَيْكُمُ الدُّنْيَا فَاشْكُرُوا اللَّهَ شُكْرُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَشُكْرُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ يَكُونُ أَوَّلًا بِتَعَدُّدِ النِّعَمِ وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ قَالَ ابْنُ إِسْحَاقَ لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَمَعَ مَنْ يُحِبُّ مِنْ أَهْلِهِ فَحَدَّثَهُ بِنِعَمِ اللَّهِ عَلَيْهِ دَائِمًا اذْكُرْ نِعَمَ اللَّهِ عَلَيْكَ حَدِّثْ بِنِعَمِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْكَ إِن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا لِأَنَّ الَّذِي لَا يَتَحَدَّثُ بِالنِّعَمِ سَيَسْتَنْقِصُ حَالَهُ وَيَتَذَكَّرُ النِّعَمَ الَّتِي عِنْدَ غَيْرِهِ مُنِعَ النِّعَمُ لَا أَقُولُ عِنْدَهُ نِقْمَةٌ وَإِنَّمَا مُنِعَ النِّعَمُ عِنْدَكَ أَلْفٌ وَعِنْدِي خَمْسُ مِئَةٍ أَتَمَنَّى أَنْ يَكُونَ عِنْدِي أَلْفٌ مِثْلُكَ ثُمَّ بَعْدَ ذَلِكَ تَنْشَغِلُ نَفْسِي بِطَلَبِ الزِّيَادَةِ وَتَنْقَبِضُ نَفْسِي وَيُصِيبُهَا مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ الشَّيْءَ الْكَثِيرَ إِذًا دَائِمًا تَذَكَّرْ نِعَمَ اللَّهِ وَتَحَدَّثْ بِنِعَمِ اللَّهِ ثُمَّ ثَالِثًا بَعْدَ التَّذَكُّرِ وَالتَّحَدُّثِ اشْكُرْهَا بِلِسَانِكَ وَاشْكُرْهُا بِعِبَادَتِكَ كَمَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ

Daftar Isi ToggleRiba dalam lintas agamaRiba dalam agama YahudiTelah jelas bahwa riba adalah hal yang haram dalam pandangan seorang yang beriman kepada agama Islam. Mengingat Islam telah mengharamkan riba secara jelas tanpa adanya kesamaran sedikitpun. Semua telah diterangkan melalui dalil-dalil dari wahyu yang Allah Ta’ala turunkan kepada Nabi-Nya atau melalui dalil-dalil yang disampaikan dari lisan Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam.Allah Ta’ala adalah yang Rabb yang Maha Adil dan Bijaksana. Segala macam bentuk kezaliman telah Allah haramkan. Oleh karena itu, syariat-syariat-Nya begitu indah dan meliputi segala macam bentuk kemaslahatan yang kembali kepada kebahagiaan hamba di dunia dan di akhiratnya. Di antara bentuk kemaslahatan dan menghilangkan kemudaratan adalah dengan Allah mengharamkan riba untuk manusia seluruhnya.Riba dalam lintas agamaSebuah realita yang tidak dapat menutup mata darinya, syariat-syariat atau agama-agama yang Allah turunkan secara umum telah mengharamkan riba. Sehingga hal yang perlu diketahui bahwa riba bukan hanya diharamkan untuk agama Islam saja, namun untuk seluruh manusia. Mengingat riba adalah kezaliman terselubung yang dapat menghancurkan segalanya.Mengenal riba dalam agama-agama lain setidaknya dapat memberikan wawasan tersendiri akan bahayanya riba dan dampaknya yang begitu besar dalam ekonomi individu, keluarga, masyarakat, bahkan negara. Tidak sedikit keberkahan terkikis bahkan tercabut diakibatkan riba yang terlalu “candu” bagi kebanyakan orang. Tanpa terkecuali, kaum Muslimin pun ikut larut dalam praktik-praktik semacam ini.Terdapat hadis yang menarik dari sahabat Ka’ab bin ‘Ujrah, suatu hari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada Ka’ab,يا كعبُ بنَ عُجرةَ إنَّهُ لا يربو لحمٌ نبتَ من سحتٍ إلَّا كانتِ النَّارُ أولى بِهِ“Wahai Ka’ab bin ‘Ujrah, sesungguhnya tidaklah daging tumbuh (pada jasad) yang berasal dari keharaman, kecuali neraka yang lebih pantas untuknya.” (HR. At-Tirmidzi dan dinilai shahih oleh Syekh Al-Albani)Yakni, neraka lebih pantas untuk jasad yang tumbuh berasal dari daging-daging yang haram, dicari dari harta yang haram di antaranya adalah riba. Jelas di dalam Islam telah dilarang. Bagaimana dengan agama yang lain?Riba dalam agama YahudiMengingat riba adalah suatu keburukan dan di antara bentuk kezaliman, Allah telah melarang riba untuk orang-orang Yahudi. Hal ini telah dijelaskan dalam Perjanjian Lama (Al-Ahd Al-Qadīm) sebagai berikut,“Jika engkau meminjamkan uang kepada salah seorang dari umat-Ku, yaitu orang miskin yang ada di antaramu, maka janganlah engkau bersikap sebagai penagih utang terhadapnya; janganlah engkau membebankan bunga kepadanya.” (Kitab Keluaran, 22: 25)Dan pada bagian lain disebutkan, “Jika engkau meminjamkan uang kepada saudaramu, janganlah engkau mengambil darinya bunga atau keuntungan.” (Kitab Imamat, 25: 35) [1]Secara hukum, orang-orang Yahudi telah dilarang oleh Allah Ta’ala dari memakan riba ataupun bertransaksi riba. Namun dalam praktiknya, mereka tidak berlaku demikian.Syekh Dr. Said bin Wahf Al-Qahtani rahimahullah berkata, “Tidak dapat diragukan lagi bahwasanya orang-orang Yahudi memiliki tipu daya serta siasat yang banyak. Dengan itu, mereka melakukan tipu daya dan mengelabui Nabi-Nabi mereka ‘alaihimussalam. Di antara tipu daya mereka adalah mereka memakan riba yang padahal Allah telah melarang dan mengharamkannya.” [2]Kemudian beliau membawakan firman Allah Ta’ala, فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِيْنَ هَادُوْا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبٰتٍ اُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِيْلِ اللّٰهِ كَثِيْرًاۙ وَّاَخْذِهِمُ الرِّبٰوا وَقَدْ نُهُوْا عَنْهُ وَاَكْلِهِمْ اَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ ۗوَاَعْتَدْنَا لِلْكٰفِرِيْنَ مِنْهُمْ عَذَابًا اَلِيْمًا“Karena kezaliman orang-orang Yahudi, Kami mengharamkan atas mereka (makanan-makanan) yang baik yang (dahulu) pernah dihalalkan bagi mereka. Juga karena mereka sering menghalangi (orang lain) dari jalan Allah, melakukan riba, padahal sungguh mereka telah dilarang darinya; dan memakan harta orang dengan cara tidak sah (batil). Kami sediakan untuk orang-orang kafir di antara mereka azab yang sangat pedih.” (QS. An-Nisa: 160-161)Al-Imam Ibnu Katsir rahimahullah berkata menafsirkan ayat di atas,إِنَّ اللَّهَ قَدْ نَهَاهُمْ – أَيْ: الْيَهُودَ – عَنِ الرِّبَا، فَتَنَاوَلُوهُ، وَأَخَذُوهُ، وَاحْتَالُوا عَلَيْهِ بِأَنْوَاعِ الْحِيَلِ، وَصُنُوفٍ مِنَ الشُّبُهَاتِ، وَأَكَلُوا أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ.“Sesungguhnya Allah Ta’ala telah melarang mereka (orang-orang Yahudi) dari riba. Namun mereka tetap melakukannya, mengambilnya, dan mensiasatinya dengan berbagai macam tipu daya dan beragam syubhat, serta memakan harta manusia dengan cara yang batil.” (Tafsir Ibnu Katsir)Perlu diketahui, di antara taktik atau tipu daya orang-orang Yahudi adalah dengan mengatakan bahwasanya riba itu diharamkan hanya ketika bermuamalah dengan sesama orang Yahudi. Adapun dengan selain orang Yahudi, maka riba diperbolehkan. Inilah di antara syubhat yang bercokol di hati mereka, sehingga dengan beraninya mereka mengubah syariat yang Allah tetapkan.Hal ini sebagaimana yang dinukil oleh Syekh Dr. Umar bin Abdul Aziz Al-Mitrak rahimahullah di dalam kitabnya,“Dalam Kitab Ulangan (Deuteronomy), pasal 23 ayat 20–21, yang dinisbatkan kepada Musa, disebutkan:“Janganlah engkau mengambil riba dari saudaramu, baik riba uang, riba perak, riba bahan makanan, atau riba atas apa pun yang dipinjamkan dengan riba. Adapun kepada orang asing, engkau boleh meminjamkan dengan riba; tetapi kepada saudaramu, janganlah engkau meminjamkan dengan riba, agar Tuhan Allahmu memberkahi engkau dalam segala sesuatu yang engkau kerjakan di negeri yang akan engkau masuki untuk memilikinya.”Kemudian beliau berkata, “Teks ini secara tegas menunjukkan bolehnya mengambil riba dari orang asing. Namun, Islam memandang nash ini sebagai nash yang dihapus (mansūkh).” [3]Beliaupun menukilkan ta’liq (komentar) dari Syekh Muhammad Rasyid Ridha rahimahullah terhadap teks di atas. Beliau berkata, “Teks tersebut tidak dapat diterima jika dikatakan berasal dari Taurat yang dituliskan oleh Nabi Musa ‘alaihissalam. Mengingat naskah tersebut telah tiada berdasarkan kesepakatan orang-orang Yahudi dan Nasrani. Adapun Taurat yang ada sekarang ditulis setelah masa penawanan (Babilonia), dan telah terbukti mengalami perubahan dengan banyaknya bukti dan indikasi yang nyata.” [4]Sehingga tidak benar jika dikatakan bahwasanya syariat atau Nabi Musa memperbolehkan untuk mengambil riba asal bukan dari sesama orang Yahudi. Karena ternyata tulisan tersebut telah diubah oleh tangan-tangan mereka sendiri! Untuk menghalalkan yang telah Allah haramkan.Wallahu a’lam.[Bersambung] KEMBALI KE BAGIAN 3 LANJUT KE BAGIAN 5***Depok, 28 Jumadal Akhirah 1447/ 18 Desember 2025Penulis: Muhammad Zia AbdurrofiArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:[1] Syekh Dr. ‘Umar bin Abdul Aziz Al-Mitrak, Ar-Riba wal Mu’amalat Al-Mashrifiyah, hal. 13.[2] Syekh Dr. Said bin Wahf Al-Qahtani, Ar-Riba, hal. 8.[3] Syekh Dr. ‘Umar bin Abdul Aziz Al-Mitrak, Ar-Riba wal Mu’amalat Al-Mashrifiyah, hal. 14[4] Syekh Dr. ‘Umar bin Abdul Aziz Al-Mitrak, Ar-Riba wal Mu’amalat Al-Mashrifiyah, hal. 14 (catatan kaki).Referensi:Al-Mitrak, ʿUmar bin ʿAbd al-ʿAzīz. Ar-Ribā wa al-Muʿāmalāt al-Maṣrifiyyah. Tahqīq: Bakr bin ʿAbdillāh Abū Zayd. Cet. ke-2. Riyadh: Dār al-ʿĀṣimah.Al-Qaḥṭānī, Saʿīd bin Wahf. Ar-Ribā Ḍararuhu wa Āthāruhu fī Ḍhawʾ al-Kitāb wa as-Sunnah. Riyadh: Safīr.

Di masa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam Masjid Nabawi pernah diperluas setelah perang Khaibar pada tahun 7 Hijriah, lalu diperluas lagi masa ‘Umar pada tahun 17 Hijriah. Perluasan Masjid Nabawi di masa Umar bin Al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu bukan sekadar persoalan pembangunan, tetapi ujian besar tentang keadilan, amanah, dan penghormatan terhadap hak individu. Umar, sebagai pemimpin kaum muslimin, menginginkan perluasan masjid demi kemaslahatan umat, namun berhadapan dengan hak milik Al-‘Abbas bin ‘Abdul Muththalib radhiyallahu ‘anhu, paman Rasulullah ﷺ. Dalam peristiwa ini, tampak jelas bagaimana Islam tidak membenarkan kemaslahatan umum ditegakkan dengan cara merampas hak seseorang. Bahkan seorang khalifah pun harus tunduk pada hukum, musyawarah, dan bukti syar‘i.Dari kisah inilah terdapat pelajaran-pelajaran penting yang patut direnungkan dan dipelajari oleh setiap muslim, khususnya dalam memahami keseimbangan antara hak individu dan kepentingan umat.Berikut kisahnya.Rumah Al-‘Abbas bin ‘Abdul Muththalib berada tepat di samping masjid. Dari rumah tersebut terdapat talang air (mizab) yang menjorok ke jalan. Umar pun berkata kepadanya, “Talang airmu ini mengganggu kaum muslimin, maka pindahkanlah ke dalam rumahmu.”Al-‘Abbas menjawab, “Itu hanya air hujan.”Umar berkata, “Kaum muslimin tidak suka jika pakaian mereka basah karena air dari langit.”Maka Al-‘Abbas pun memindahkannya. Padahal sebelumnya Rasulullah ﷺ telah menetapkan talang tersebut untuk Al-‘Abbas.Kemudian Umar melihat bahwa masjid sudah sempit bagi kaum muslimin. Ia pun membeli rumah-rumah di sekitarnya. Yang tersisa hanyalah kamar-kamar istri Nabi ﷺ dan rumah Al-‘Abbas. Umar berkata kepada Al-‘Abbas, “Masjid kaum muslimin telah sempit, dan aku telah membeli rumah-rumah di sekitarnya kecuali kamar-kamar istri Nabi ﷺ—karena tidak ada jalan untuk mengambilnya—dan rumahmu. Maka juallah rumahmu kepadaku agar dengannya aku dapat meluaskan masjid kaum muslimin.”Al-‘Abbas menjawab, “Aku tidak akan melakukannya.”Umar pun mendesaknya, tetapi Al-‘Abbas tetap menolak. Lalu Umar berkata, “Pilihlah salah satu dari tiga pilihan dariku.”Al-‘Abbas berkata, “Sebutkanlah, semoga pada salah satunya ada jalan keluar.” Umar berkata,“Pertama, engkau menjualnya kepadaku dan aku membayarnya penuh dari Baitul Mal kaum muslimin.Kedua, aku berikan kepadamu sebidang tanah sebagai gantinya di tempat yang engkau sukai, lalu kami bangunkan rumah untukmu seperti rumahmu semula.Ketiga, engkau sedekahkan rumah itu kepada kaum muslimin agar masjid mereka diluaskan.”Al-‘Abbas menjawab, “Tidak satu pun dari pilihan itu.”Umar berkata, “Kalau begitu, jadikanlah antara aku dan engkau seorang hakim.”Al-‘Abbas menjawab, “Ubay bin Ka‘ab.”Keduanya pun pergi menemui Ubay bin Ka‘ab dan masuk menemuinya. Ubay berkata kepada Umar, “Apakah engkau datang sebagai pihak yang bersengketa atau sebagai tamu?”Umar menjawab, “Sebagai pihak yang bersengketa.”Ubay berkata, “Kalau begitu, duduklah di tempat para pihak yang bersengketa.”Keduanya pun duduk di hadapannya. Umar menceritakan kepadanya perkaranya. Ubay bin Ka‘ab berkata,“Jika kalian berdua mau, aku akan menceritakan kepada kalian sebuah hadis yang aku dengar dari Rasulullah ﷺ.”Umar berkata, “Ceritakanlah kepada kami.”Ubay berkata, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:‘Sesungguhnya Allah mewahyukan kepada Dawud ‘alaihis salam: Bangunkanlah untuk-Ku sebuah rumah agar Aku disebut di dalamnya.’ Maka Dawud pun menentukan lokasi Baitul Maqdis. Ketika ia menentukan batas-batasnya, ternyata salah satu sisinya mengenai rumah milik salah seorang dari Bani Israil. Ia pun meminta pemilik rumah itu untuk keluar agar rumah tersebut dimasukkan ke dalam masjid sehingga bangunannya bisa diluruskan. Namun orang itu menolak. Dawud sempat berniat mengambilnya secara paksa. Maka Allah ‘azza wa jalla mewahyukan kepadanya: ‘Sesungguhnya Aku memerintahkanmu membangun rumah untuk-Ku agar Aku disebut di dalamnya, tetapi engkau justru ingin memasukkan rumah-Ku dengan cara merampas. Maka hukumanku untukmu adalah engkau tidak akan membangunnya.’Daud berkata, ‘Wahai Rabbku, lalu siapa dari keturunanku?’Allah menjawab, ‘Dari keturunanmu.’Maka Allah mewahyukan kepada Sulaiman ‘alaihis salam, dan dialah yang membangunnya.’”Mendengar itu, Umar langsung memegang kerah baju Ubay dan berkata, “Aku datang kepadamu dengan satu perkara, tetapi yang engkau bawa kepadaku lebih berat dari itu. Engkau harus mendatangkan bukti atas hadis ini, atau aku akan berbuat dan aku akan berbuat dan aku akan berbuat.”Ubay berkata, “Apakah engkau menuduhku berdusta atas nama Rasulullah ﷺ?”Umar menjawab, “Itulah yang aku katakan.”Umar pun membawa Ubay keluar hingga sampai ke masjid. Di sana terdapat satu halaqah para sahabat Rasulullah ﷺ. Umar menghentikan Ubay di hadapan mereka dan berkata, “Aku bersumpah kepada kalian atas nama Allah, siapa di antara kalian yang pernah mendengar Rasulullah ﷺ menyebutkan hadis tentang Dawud ketika diperintahkan membangun Baitul Maqdis?”Lalu ia menceritakan hadis itu kepada mereka. Maka seseorang berkata, “Aku mendengarnya.” Dan yang lain berkata, “Aku mendengarnya.”Ubay pun marah dan berkata, “Apakah engkau menuduhku berdusta atas nama Rasulullah ﷺ?”Umar pun melepaskannya dan berkata, “Wahai Abu Al-Mundzir, demi Allah yang tidak ada sesembahan selain Dia, aku tidak pernah menuduhmu berdusta atas nama Rasulullah ﷺ, baik dalam hadis ini maupun selainnya. Akan tetapi aku tidak suka jika engkau menyampaikan hadis Rasulullah ﷺ secara terang-terangan tanpa kehati-hatian.”Kemudian Umar berkata kepada Al-‘Abbas, “Pulanglah ke rumahmu. Aku membiarkannya untukmu dan tidak akan mengganggumu lagi.”Al-‘Abbas berkata, “Engkau benar-benar membiarkannya dan tidak akan menggangguku?”Umar menjawab, “Ya.”Maka Al-‘Abbas berkata, “Kalau begitu, aku menjadikannya sebagai sedekah untuk kaum muslimin agar masjid mereka diluaskan. Namun sebelumnya, saat engkau bersengketa denganku, aku tidak akan melakukannya.”Umar pun menetapkan untuk Al-‘Abbas sebidang tanah di pasar, lalu membangunkan untuknya sebuah rumah dari harta kaum muslimin, yang bentuknya kurang lebih seperti rumahnya semula. Rumah itu tetap menjadi milik keturunannya hingga hari ini.Diriwayatkan dari Ubay bin Ka’ab, sumber dari Al-Ahkam Al-Kabir karya Ibnu Katsir, 1:440, diambil dari web Dorar.Net.Dalam kisah ini terdapat pelajaran, nasihat, dan ibrah yang banyak, di antaranya:Kisah ini merupakan gambaran sikap toleransi dalam bermuamalah.Membiarkan perkara berjalan secara alami ketika terjadi perbedaan sudut pandang.Perhatian besar terhadap kemaslahatan umum.Menyerahkan penyelesaian perkara kepada pihak yang memutuskan hukum berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah.Menyamakan perlakuan antara dua pihak yang bersengketa saat proses pengadilan berlangsung.Mendengarkan keterangan kedua belah pihak sebelum menjatuhkan keputusan.Mempertimbangkan kekuatan argumen dan kebenaran posisi, bukan kekuatan kekuasaan atau jabatan.Memastikan kebenaran dan keabsahan hadis dari Nabi ﷺ serta menerimanya dengan penuh ketundukan.Bahwa prinsip-prinsip dan nilai-nilai kebenaran tidak berubah dalam Islam maupun syariat-syariat sebelumnya, seperti larangan berbuat zalim dan merampas hak orang lain.Kebebasan seseorang untuk mengelola dan memanfaatkan kepemilikan yang sah secara syar‘i.Upaya untuk meraih kerelaan pemilik hak dengan cara yang baik.Selain itu, masih banyak pelajaran lain yang dapat dipetik oleh orang yang mau menelaah dan merenungkan kisah ini.Inilah faedah yang kami ambil dari tulisan Syaikh Muhammad Ilyas ‘Abdul Ghani yang berjudul Buyuut Ash-Shahaabah Hawla Al-Masjid An-Nabawi Asy-Syarif, hlm. 80-81.Semoga manfaat. Referensi:Dorar.Net‘Abdul Ghani, M. I. (2003). Buyūt aṣ-Ṣaḥābah ḥawla al-Masjid an-Nabawī ash-Sharīf (Cet. ke-5). Maṭābi‘ ar-Rāshid.— Dibaca saat Umrah bersama Unity Tour, lalu diselesaikan di Pondok Pesantren Darush Sholihin, 31 Desember 2025, 11 Rajab 1447 HPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com TagsAbbas bin 'Abdul Mutthalib masjid nabawi penggusuran rumah perluasan masjid nabawi

Benar. Wahai saudara-saudara! Buah dari ilmu, dan manfaat dari ilmu, hanya dapat dipetik oleh orang yang mengamalkan ilmunya. Orang berilmu yang fakih itu adalah orang yang mengetahui ilmu dan mengamalkannya. Orang berilmu bukanlah sekadar orang yang mengumpulkan pengetahuan, atau menghafal kitab-kitab. Orang berilmu yang sejati itu adalah orang yang mengetahui ilmu, lalu mengamalkannya. Barang siapa ingin memperoleh manfaat dari ilmunya, dan memetik buah dari ilmu, maka selain melakukan hal-hal yang telah disebutkan tadi, ia harus berlepas diri dari ketergantungan pada kemampuan dan kekuatannya sendiri, kecuali kepada Allah. Demi Allah, siapa yang bergantung pada hafalannya, niscaya ia akan gagal. Siapa yang bergantung pada kecerdasannya, niscaya ia akan gagal. Bergantunglah hanya kepada Allah. Berlepas dirilah dari kemampuan dan kekuatanmu, kecuali kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Mohonlah pertolongan kepada Allah, dalam menuntut ilmu dan dalam mengamalkan ilmu tersebut. Niatkanlah ketika menuntut ilmu, agar kamu sendiri memperoleh manfaat darinya, bukan agar mendapat kedudukan (di hadapan manusia). Niatkanlah saat menuntut ilmu untuk memperoleh manfaat, bukan untuk meninggikan diri. Sebab, jika niatmu benar dan kamu memperoleh manfaat dari ilmu itu, niscaya kedudukanmu akan terangkat dengan sendirinya. Jangan jadikan ilmu sebagai tangga menuju ketenaran. Jangan jadikan ilmu sebagai tangga agar kamu lebih diutamakan daripada orang lain. Jangan mempelajari ilmu agar kamu disebut sebagai orang berilmu. Jangan mempelajari ilmu agar kamu dijunjung di majelis-majelis. Jangan mempelajari ilmu agar kamu dipersilakan berbicara. Tuntutlah ilmu agar kamu memperoleh manfaat darinya. Jika kamu menuntut ilmu untuk memperoleh manfaatnya, demi Allah, Allah akan mengangkat derajatmu. Oleh karena itu, tanamkanlah selalu di telingamu dan di relung hatimu, “Pelajarilah ilmu agar memperoleh manfaatnya, bukan untuk meninggikan diri.” Jadikan tujuan utamamu agar kamu menjadi orang pertama yang merasakan manfaat ilmu tersebut. Setelah itu, barulah sebarkan ilmu dan manfaatnya kepada orang lain. Dan termasuk manfaat ilmu bagimu adalah ketika kamu mampu memberi manfaat kepada orang lain dengannya. Maka kesimpulannya adalah: keikhlasan dan ketulusan, serta berlepas diri dari kemampuan dan kekuatan diri, kecuali dengan pertolongan Allah, dan memohon pertolongan kepada Allah dalam menuntut ilmu serta mengamalkannya, juga meniatkan untuk memperoleh manfaat dari ilmu dan mengamalkannya. Inilah jalan yang benar dalam menuntut ilmu. Barang siapa menempuh jalan ini, demi Allah, ia tidak akan gagal. Demi Allah yang tidak ada Tuhan selain Dia, ia tidak akan gagal. Dengan penuh keyakinan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. ===== نَعَمْ يَا إِخْوَةُ ثِمَارُ الْعِلْمِ وَالِانْتِفَاعُ بِالْعِلْمِ إِنَّمَا يَكُونُ أَوْ تَكُونُ لِمَنْ عَمِلَ بِالْعِلْمِ وَالْعَالِمُ الْفَقِيهُ مَنْ عَلِمَ وَعَمِلَ لَيْسَ الْعَالِمُ الَّذِي يَجْمَعُ الْمَعْلُومَاتِ أَوْ يَحْفَظُ الْمُصَنَّفَاتِ الْعَالِمُ مَنْ عَلِمَ وَعَمِلَ وَمَنْ أَرَادَ الِانْتِفَاعَ بِالْعِلْمِ وَأَنْ يَكْتَسِبَ ثِمَارَ الْعِلْمِ فَعَلَيْهِ مَعَ مَا تَقَدَّمَ أَنْ يَبْرَأَ مِنْ حَوْلِهِ وَقُوَّتِهِ إِلاَّ بِاللَّهِ وَاللَّهِ مَنِ اعْتَمَدَ عَلَى حِفْظِهِ خُذِلَ مَنْ اعْتَمَدَ عَلَى ذَكَائِهِ خُذِلَ اعْتَمِدْ عَلَى اللَّهِ اِبْرَأْ مِنْ حَوْلِكَ وَقُوَّتِكَ إِلَّا بِاللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ فِي تَحْصِيلِ الْعِلْمِ وَفِي الْعَمَلِ بِالْعِلْمِ وَانْوِ عِنْدَ التَّحْصِيلِ أَنْ تَنْتَفِعَ أَنْتَ بِالْعِلْمِ لَا أَنْ تَرْتَفِعَ بِهِ انْوِ عِنْدَ التَّحْصِيلِ أَنْ تَنْتَفِعَ لَا أَنْ تَرْتَفِعَ فَإِذَا نَوَيْتَ فَانْتَفَعْتَ ارْتَفَعْتَ لَا تَجْعَلِ الْعِلْمَ سُلَّمًا لِلشُّهْرَةِ لَا تَجْعَلْ الْعِلْمَ سُلَّمًا لِتُقَدَّمَ عَلَى غَيْرِكَ لَا تَتَعَلَّمِ الْعِلْمَ لِيُقَالَ عَالِمٌ لَا تَتَعَلَّمِ الْعِلْمَ لِتَتَخَيَّرَ الْمَجَالِسَ لَا تَتَعَلَّمِ الْعِلْمَ لِتُقَدَّمَ فِي الْكَلَامِ تَعَلَّم الْعِلْمَ لِتَنْتَفِعَ فَإِذَا تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِتَنْتَفِعَ رَفَعَكَ اللَّهُ وَاللَّهِ وَلِذَلِكَ ضَعْهَا فِي أُذُنِكَ دَائِمًا وَفِي سُوَيْدَاءِ قَلْبِكَ تَعَلَّمِ الْعِلْمَ لِتَنْتَفِعَ لَا لِتَرْتَفِعَ وَلْيَكُنْ هَمُّكَ أَنْ تَنْتَفِعَ أَنْتَ ثُمَّ أَفِضْ بِالْعِلْمِ عَلَى النَّاسِ وَهَذَا مِنْ انْتِفَاعِكَ بِالْعِلْمِ أَنْ تَنْفَعَ بِهِ النَّاسَ إِذًا إِخْلَاصٌ وَصِدْقٌ وَتَبَرُّؤٌ مِنَ الْحَوْلِ وَالْقُوَّةِ إِلَّا بِاللَّهِ وَاسْتِعَانَةٌ بِاللَّهِ عَلَى تَحْصِيلِ الْعِلْمِ وَعَلَى الْعَمَلِ بِالْعِلْمِ وَقَصْدُ الِانْتِفَاعِ بِالْعِلْمِ وَالْعَمَلِ بِهِ طَرِيقُ تَحْصِيلِ الْعِلْمِ الصَّحِيحِ وَمَنْ سَارَ عَلَى هَذَا الطَّرِيقِ وَاللَّهِ لَا يُخْذَلُ وَاللَّهِ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَا يُخْذَلُ قَةً بِاللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى

Wahai saudara-saudaraku, sifat ujub itu bahayanya sangat besar. Seakan-akan seseorang hanya memandang dirinya sendiri atas kebaikan dan keistiqamahan yang ia peroleh, tanpa menoleh kepada Tuhannya, ‘Azza wa Jalla. Sebelumnya telah kita singgung ucapan Nabi Syu’aib ‘alaihis salam, ketika beliau berdakwah, berjuang, dan bersungguh-sungguh menyeru kaumnya. Beliau berkata, “Aku hanya bermaksud (mendatangkan) perbaikan sesuai dengan kesanggupanku…” Namun beliau kembali mengaitkan niat tersebut kepada apa? Kepada taufik dari Tuhannya. “Dan tidak ada taufik bagiku melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada-Nya aku bertawakal, dan kepada-Nya aku kembali.” (QS. Hud: 88). Pada pelajaran yang lalu telah disebutkan beberapa perkara yang membantu seseorang terbebas dari sifat ujub, sebab ujub adalah penyakit yang dapat menimpa manusia, bahkan menimpa orang-orang saleh dalam urusan agama mereka. Tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah. Terkadang seseorang merasa kagum dengan amal-amalnya, lalu timbul rasa bangga terhadap dirinya sendiri karena amal tersebut. Lalu apa cara yang dapat membebaskan kita dari sifat ujub ini? Menurut saya, jalannya adalah dengan bersyukur kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Yaitu menjadikan diri sebagai hamba yang senantiasa bersyukur kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Sebab, ketika seseorang bersyukur kepada Allah, berarti ia mengakui bahwa segala nikmat yang ada padanya berasal dari Allah ‘Azza wa Jalla, dan tidak ada sedikit pun peran dirinya di dalamnya. Maka, barang siapa bersyukur kepada Tuhannya, ia tidak akan merasa kagum terhadap dirinya sendiri. Cara yang kedua, adalah beriman kepada takdir. Allah ‘Azza wa Jalla menyebutkan hal ini dalam firman-Nya, “Agar kamu tidak bersedih atas apa yang luput darimu, dan agar kamu tidak terlalu bergembira atas apa yang diberikan kepadamu.” (QS. Al-Hadid: 23). Maka, seseorang tidak patut bergembira dengan kegembiraan yang berlebihan, disertai keangkuhan dan merasa lebih tinggi dari orang lain, baik dalam urusan dunia maupun dalam urusan agama. Diriwayatkan pula dari sebagian ulama Salaf sebuah ungkapan yang telah disebutkan pada pelajaran sebelumnya, wahai saudara-saudaraku: “Penyesalan pelaku maksiat lebih baik daripada keangkuhan pelaku ketaatan.” Penyesalan pelaku maksiat—perkara ini hendaknya benar-benar diperhatikan oleh setiap orang yang berdakwah kepada Allah, juga oleh siapa pun yang mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Hendaklah ia mengajak dan menyeru dengan penuh kerendahan hati di hadapan Tuhannya. Oleh sebab itu, disebutkan bahwa sikap para Salaf terhadap para pelaku maksiat, dan juga terhadap para pelaku bid’ah, adalah apabila mereka melihatnya, mereka memohon kepada Allah keselamatan untuk orang tersebut, serta memuji Allah karena telah melindungi diri mereka dari cobaan yang menimpa orang lain. Apabila seseorang melihat orang yang diuji dalam urusan agamanya, ia berkata, “Segala puji bagi Allah yang telah memberikan keselamatan kepada kami.” Karena hati-hati kita berada di antara dua jari dari jari-jari Ar-Rahman, maka hendaklah ia bersyukur kepada Allah atas keselamatan itu, dan mendoakan saudaranya agar memperoleh hidayah. “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu agar Engkau memberinya hidayah.” ===== وَالْعُجْبُ يَا إِخْوَانِي ضَرَرُهُ عَظِيمٌ وَكَأَنَّ الْإِنْسَانَ يَلْتَفِتُ إِلَى نَفْسِهِ فِيمَا حَصَلَ لَهُ مِنْ خَيْرٍ وَاسْتِقَامَةٍ لَا يَلْتَفِتُ إِلَى رَبِّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَمَرَّ بِنَا قَوْلُ شُعَيْبٍ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَهُوَ يَدْعُو وَيُجَاهِدُ وَيَجْتَهِدُ فِي دَعْوَةِ قَوْمِهِ حِينَ يَقُولُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ لَكِنَّهُ عَادَ يَلْتَفِتُ عَنْ نِيَّتِهِ إِلَى مَاذَا؟ إِلَى تَوْفِيقِ رَبِّهِ وَمَا تَوْفِيقِيْ إِلَّا بِاللهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ذُكِرَ فِي الدَّرْسِ الْمَاضِي بَعْضُ الْأُمُورِ الْمُعِيْنَةِ عَلَى التَّخَلُّصِ مِنَ الْعُجْبِ لِأَنَّ الْعُجْبَ دَاءٌ يَا إِخْوَانُ يُبْتَلَى بِهِ الْإِنْسَانُ وَيُبْتَلَى بِهِ الصَّالِحُونَ فِي دِينِهِمْ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ قَدْ تُعْجِبُهُ أَعْمَالُهُ أَحْيَانًا وَيُعْجَبُ بِسَبَبِهَا بِنَفْسِهِ فَمَا الطَّرِيقُ الَّذِي يُخَلِّصُنَا مِنْ هَذَا الْعُجْبِ؟ أَنَا مَا أَشْعُرُ شُكْرُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ كَوْنُ الْإِنْسَانِ يَشْكُرُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ فَإِذَا كَانَ يَشْكُرُ اللَّهَ فَهُوَ مُعْتَرِفٌ بِأَنَّ مَا هُوَ فِيهِ نِعْمَةٌ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَلَيْسَ لَهُ فِيهِ أَيُّ شَيْءٍ فَمَنْ شَكَرَ رَبَّهُ يَا إِخْوَانُ مَا يَعْجَبُ بِنَفْسِهِ الثَّانِي الْإِيمَانُ بِالْقَدَرِ أَيْضًا وَقَدْ ذَكَرَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِقَوْلِهِ لِكَيْ لَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا ءَاتَاكُمْ فَلَا يَفْرَحُ الْإِنْسَانُ فَرَحَ أَشَرٍّ وَبَطَرٍ وَتَعَالٍ عَلَى النَّاسِ سَوَاءٌ فِي أُمُورِ دُنْيَاهُ أَوْ حَتَّى فِي أُمُورِ دِينِهِ وَأُثِرَ عَنْ بَعْضِ السَّلَفِ مَقَالَةٌ ذُكِرَتْ فِي الدَّرْسِ الْمَاضِي يَا إِخْوَانُ انْكِسَارُ الْعَاصِي خَيْرٌ مِنْ صَوْلَةِ الْمُطِيعِ انْكِسَارُ الْعَاصِي وَهَذِهِ المَسْأَلَةُ يَتَنَبَّهُ لَهَا يَا إِخْوَانُ كُلُّ مَنْ يَدْعُو إِلَى اللَّهِ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْمَعْرُوفِ أَوْ يَنْهَى عَنْ مُنْكَرٍ يَأْمُرُ وَيَدْعُو بِتَوَاضُعٍ بَيْنَ يَدَيْ رَبِّهِ وَلِهَذَا ذُكِرَ أَنَّ طَرِيقَةَ السَّلَفِ مَعَ الْعُصَاةِ وَمَعَ أَهْلِ الْبِدَعِ أَيْضًا أَنَّ الْإِنْسَانَ إِذَا رَآهُمْ يَسْأَلُ اللَّهَ لَهُمْ الْعَافِيَةَ وَيَحْمَدُ اللَّهَ إِذْ عَافَاهُ مِمَّا ابْتَلاَهُمْ بِهِ الْإِنْسَانُ إِذَا رَأَى الْمبْتَلَى فِي دِينِهِ يَقُولُ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَافَانَا قُلُوبَنَا بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ الرَّحْمَنِ فَيَحْمَدُ اللَّهَ عَلَى الْعَافِيَةِ وَيَسْأَلُ لِأَخِيهِ مَاذَا يَسْأَلُ أَخِيهِ الْهِدَايَةَ أَسْأَلُ اللَّهَ أَنْ يَهْدِيَهُ

Ada satu fase yang—entah disadari atau tidak—sering dialami oleh penuntut ilmu. Ilmu bertambah, kajian rutin, catatan makin rapi, kitab mulai berganti dari yang tipis ke yang tebal dan audio kajian tak pernah sepi di perjalanan. Namun anehnya, di saat yang sama, hati justru mudah lelah, ibadah terasa berat. Semangat yang dulu menyala, kini sering redup tanpa sebab yang jelas. Kesalahan kecil orang lain terasa mengganggu. Nasihat yang dulu menenangkan, kini malah membuat dada sesak. Padahal secara lahir, kita “maju”. Secara data, kita “naik level”. Lalu, apa yang sebenarnya terjadi?Allah ﷻ berfirman,إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah para ulama.” (QS. Fāṭir: 28)Ayat ini sederhana, tapi dalam maknanya. Ilmu yang benar seharusnya melahirkan khashyah (rasa takut). Jika ilmu bertambah, namun rasa takut kepada Allah justru menipis, berarti ada yang perlu dikoreksi.Bisa jadi, ilmunya memang bertambah, tapi keikhlasan tidak ikut dirawat. Pemahaman meningkat, tapi adab tertinggal di belakang. Dan amal masih ada, namun penyakit hati dibiarkan tumbuh.Allah ﷻ  mengingatkan,فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu Allah menambah penyakit itu.” (QS. Al-Baqarah: 10)Bertambah sesuatu—termasuk ilmu—tidak selalu menyehatkan, jika penyakit hati tidak diobati. Rasulullah ﷺ bahkan mengajarkan doa,اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari ilmu yang tidak bermanfaat.” (HR. Muslim no. 2722)Ilmu yang tidak menenangkan hati, tidak melunakkan akhlak, dan tidak mendekatkan diri kepada Allah—itulah ilmu yang melelahkan. Imam Ahmad رحمه الله juga menegaskan,الْعِلْمُ لَا يَعْدِلُهُ شَيْءٌ لِمَنْ صَحَّتْ نِيَّتُهُ“Ilmu tidak ada bandingannya bagi orang yang niatnya benar.” (Jāmi‘ Bayān al-‘Ilm wa Faḍlih, 1: 27; oleh Ibnu ‘Abdil Barr)Dan Sufyan ats-Tsauri رحمه الله mengakui dengan jujur,مَا عَالَجْتُ شَيْئًا أَشَدَّ عَلَيَّ مِنْ نِيَّتِي“Tidak ada yang lebih berat aku perbaiki selain niatku.” (Ḥilyatul Auliyā’, 7: 5; oleh al-Aṣbahānī)Maka wajar jika hati menjadi penat, ketika ilmu tidak lagi dibarengi muhasabah dan pembenahan niat. Ilmu yang tidak dibarengi dengan muhasabah, perlahan berubah menjadi beban. Bukan lagi sarana mendekat kepada Allah, tapi alat untuk merasa lebih paham dari orang lain. Sesekali, mungkin yang perlu kita tanyakan bukan:“Kenapa orang-orang kok begini?”Tapi:“Apakah ilmu yang aku pelajari masih membuatku takut kepada Allah… atau justru sibuk mengoreksi manusia?”Karena ilmu yang berkah itu menenangkan, bukan melelahkan. Dan jika hari ini hati terasa berat, bisa jadi bukan ilmunya yang bermasalah, melainkan cara kita membawa ilmu itu di dalam dada. Semoga Allah memperbaiki niat kita, melembutkan hati kita, dan menjadikan ilmu sebagai jalan mendekat—bukan menjauh.Semoga bermanfaat….***Penulis: Junaidi Abu IsaArtikel Muslim.or.id