Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 4)

Baca pembahasan sebelumnya Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 3)Bismillah.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah berkata,وإذ أذنب استغفر(Dan semoga Allah menjadikan kamu termasuk) orang yang beristigfar apabila terjerumus dalam perbuatan dosa.Penjelasan :Pentingnya melakukan istighfarDalam doa yang agung ini, beliau memohon kepada Allah agar memberi taufik kepada orang yang membaca risalahnya, supaya menjadi orang yang kembali kepada Allah, bertaubat kepada-Nya apabila terjatuh dalam maksiat dan dosa. Sebagaimana telah diketahui bahwa manusia seringkali terjerat oleh kemauan hawa nafsunya, sehingga melakukan apa yang dilarang oleh Allah atau bahkan meninggalkan kewajiban yang diperintahkan dalam agama.Untuk itulah seorang muslim diajarkan untuk selalu beristigfar. Dalam banyak kesempatan, kita diperintahkan untuk memohon ampunan. Di antaranya, ketika selesai mengerjakan salat, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengajarkan kepada kita untuk membaca istighfar 3 kali. Hal itu bukan berarti salat adalah perbuatan dosa. Tetapi, memberikan pelajaran kepada kita bahwa sebagus apapun amal yang dilakukan oleh hamba, hak-hak Allah itu terlalu agung dan Maha sempurna sehingga tidak bisa dihargai dengan ketaatan dan amal manusia yang penuh dengan kekurangan.Inilah yang disebut oleh para ulama dengan istilah مطالعة عيب النفس والعمل (muthola’atu ‘aibin nafsi wal ‘amal). Mencermati dan menyadari begitu banyak aib pada diri dan amal-amal yang kita kerjakan. Karena ibadah kepada Allah itu berporos pada dua pilar, (1) cinta yang sepenuhnya dan (2) perendahan diri yang seutuhnya kepada Allah. Sementara perendahan diri tidak bisa muncul, kecuali dengan menelaah aib pada diri dan amalan hamba. Demikian kandungan makna yang diterangkan oleh Ibnul Qayyim rahimahullah dalam kitabnya Al-Wabil Ash-Shayyib.Penghambaan kepada Allah berporos pada dua kaidah dasarIbnul Qayyim rahimahullah menjelaskan, bahwa penghambaan kepada Allah berporos pada dua kaidah dasar, yaitu kecintaan yang sepenuhnya dan perendahan diri yang sempurna. Munculnya kedua pokok (kaidah) ini berangkat dari dua sikap prinsip yaitu    مشاهدة المنة (musyahadatul minnah), yaitu menyaksikan curahan nikmat-nikmat Allah dan مطالعة عيب النفس والعمل (muthala’atu ‘aibin nafsi wal ‘amal), yaitu selalu meneliti aib pada diri dan amal perbuatan.Dengan senantiasa menyaksikan dan menyadari setiap curahan nikmat yang Allah berikan kepada hamba, akan tumbuhlah kecintaan. Dan dengan selalu meneliti aib pada diri dan amalan, akan menumbuhkan perendahan diri yang sempurna kepada Rabbnya. (lihat Al-Wabil Ash-Shayyib, hlm. 8 tahqiq Abdul Qadir dan Ibrahim Al-Arna’uth)Dengan selalu menyaksikan dan menyadari betapa banyak curahan nikmat yang Allah berikan, akan menumbuhkan kecintaan, pujian, dan syukur kepada Allah yang telah melimpahkan begitu banyak kebaikan. Dan dengan memperhatikan aib pada diri dan amal perbuatan, akan melahirkan sikap perendahan diri, merasa butuh, fakir, dan bertaubat di sepanjang waktu. Sehingga orang itu tidak memandang dirinya, kecuali berada dalam kondisi bangkrut. Pintu terdekat yang akan mengantarkan hamba menuju Allah adalah pintu gerbang perasaan bangkrut. Dia tidak melihat dirinya memiliki kedudukan, posisi, dan peran yang layak diandalkan/dibanggakan. Sehingga, dia pun akan mengabdi kepada Allah melalui pintu gerbang perasaan fakir yang seutuhnya dan kondisi jiwa yang merasa dilanda kebangkrutan. (lihat Al-Wabil Ash-Shayyib, hlm. 7)Apabila kita teliti kembali amal dan ibadah yang kita kerjakan, ada banyak sekali kekurangan dan cacatnya. Dari sanalah, kita mengetahui letak pentingnya muhasabah. Sebagaimana yang dinasihatkan oleh Umar bin Khattab radhiyallahu ’anhu, “Hisablah diri-diri kalian sebelum kalian dihisab! Dan timbanglah amal-amal kalian sebelum kalian ditimbang (di akhirat)!”Istighfar adalah memohon ampunan kepada Allah atas dosa yang dilakukan. Dosa itu sendiri meliputi dua kategori. Terjadi karena menerjang larangan atau karena tidak menunaikan kewajiban. Bisa jadi seseorang tidak melakukan perkara yang diharamkan pada suatu waktu, tetapi pada saat itu dia tidak menunaikan kewajiban dan tugasnya dengan baik. Dan inilah yang disebut oleh para ulama dengan istilah taqshir/keteledoran dan cacat amalan.Baca Juga: Sepuluh Kaidah Pemurnian TauhidSikap seorang mukmin terhadap amalannyaSeorang mukmin, ketika melihat amalannya, maka dia berharap kepada Allah supaya amalnya diterima. Meskipun demikian, dia selalu ingat dan waspada akan dosa dan kekurangannya. Jangan sampai amalnya hancur dan sirna gara-gara dosa. ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ’anhu sebagaimana dinukil oleh Imam Bukhari dalam Shahih-nya mengatakan, “Seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia berada di bawah gunung. Dia takut gunung itu runtuh menimpa dirinya.”Karena itulah, Hasan Al-Bashri rahimahullah menjelaskan bahwa seorang mukmin itu memadukan dalam dirinya antara perbuatan ihsan/kebaikan dan ketaatan dengan perasaan syafaqah/takut dan khawatir. Sebaliknya, orang kafir dan fajir memadukan dalam dirinya antara perbuatan jelek/dosa dengan merasa aman/baik-baik saja. Lihatlah sosok para sahabat -manusia terbaik setelah para nabi- yang dituturkan oleh Ibnu Abi Mulaikah rahimahullah,“Aku telah bertemu dengan tiga puluh orang sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam keadaan mereka semua khawatir apabila kemunafikan bersemayam di dalam diri mereka. Tidak ada seorang pun dari mereka yang mengaku bahwa imannya seperti imannya Jibril dan Mika’il.”Dari sini pula, kita mengetahui bahwa istighfar yang dimaksud bukan hanya ucapan lisan tanpa keyakinan dan kesadaran di dalam hati. Sebab, zikir yang paling utama adalah yang menggabungkan antara ucapan lisan dengan penghayatan di dalam hati terhadap apa yang dibaca. Oleh sebab itu, istighfar yang tidak disertai dengan perendahan diri dan ketundukan kepada Allah, bukanlah istighfar yang hakiki. Karena ketaatan yang Allah terima adalah ibadah yang berakar dari dalam hati. Allah berfirman,یَوۡمَ لَا یَنفَعُ مَالࣱ وَلَا بَنُونَإِلَّا مَنۡ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلۡبࣲ سَلِیمࣲ“Pada hari itu (kiamat), tiada berguna harta dan keturunan laki-laki kecuali bagi orang yang menghadap Allah dengan hati yang selamat.” (QS. Asy-Syu’ara’: 88-89)Sehingga sebagian salaf berkata, “Betapa banyak orang yang lisannya beristigfar tetapi dimurkai. Sedangkan, ada orang-orang yang lisannya diam tetapi senantiasa dirahmati.” Setiap muslim membutuhkan waktu-waktu khusus untuk menyendiri dengan Rabbnya. Mengingat dosa dan kesalahannya untuk bertaubat dan menangisi kedurhakaan yang selama ini dia lakukan. Apabila Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam manusia terbaik di muka bumi saja beristigfar kepada Allah dalam sehari sampai 70 kali atau seratus kali bahkan lebih. Lalu, bagaimana lagi dengan kita?!Nabi shallalahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, “Demi Allah, sesungguhnya aku memohon ampunan kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya dalam sehari lebih dari 70 kali.” (HR. Bukhari no. 6307)Imam Nasa’i meriwayatkan dengan sanad jayyid dari Ibnu Umar. Beliau berkata, “Bahwa dirinya mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membaca,أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه‘astaghfirullahalladzi laa ilaha illa huwal hayyul qayyum wa atuubu ilaih’ dalam sebuah majelis sebelum bangkit sebanyak 100 kali.” (lihat Fath Al-Bari oleh Ibnu Hajar, 11: 115)Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ’anhu mengatakan, “Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia sedang duduk di bawah sebuah gunung. Dia takut apabila gunung itu jatuh/runtuh menimpa dirinya.” (lihat Fath Al-Bari, 11: 118)Demikianlah sifat seorang muslim. Bahwa dia senantiasa merasa takut dan merasa diawasi oleh Allah. Dia menganggap kecil amal salihnya dan dia mengkhawatirkan dampak perbuatan buruknya meskipun itu kecil. (lihat Fath Al-Bari, 11: 119)‘Aisyah radhiyallahu ’anha mengatakan, “Adalah kebiasaan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam apabila telah keluar dari buang air (kamar kecil), beliau mengucapkanغفراك‘ghufroonak’(Artinya ‘Kami mohon ampunan-Mu, ya Allah).” (HR. Abu Dawud dan lain-lain)Makna doa ini adalah “Aku memohon ampunan-Mu kepada-Mu, ya Allah.” Yaitu, Engkau tutupi dosa-dosaku dan Engkau tidak menghukumku karena dosa-dosa itu. (lihat keterangan Syekh Shalih Al-Fauzan hafizhahullah dalam Tashilul Ilmam bi Fiqhil Ahadits min Bulughil Maram, 1: 242)Hikmah dari bacaan ini adalah apabila seorang telah menunaikan hajatnya (dengan membuang kotoran secara fisik), hendaklah dia mengingat kotoran secara maknawi yang mengganggu kehidupannya, yaitu dosa-dosa. Karena, sesungguhnya menanggung dosa lebih berat dan lebih membahayakan daripada menanggung kotoran yang berupa ‘air besar’ atau ‘air kecil’. Oleh sebab itu, sudah sepantasnya kita mengingat dosa-dosa kita dan memohon ampunan Allah atasnya. (lihat keterangan Syekh Al-‘Utsaimin rahimahullah dalam Fathu Dzil Jalal wal Ikram, hlm. 306)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Wahai umat manusia, bertaubatlah kepada Allah. Karena sesungguhnya aku bertaubat dalam sehari kepada-Nya seratus kali.” (HR. Muslim no. 2702)Imam an-Nawawi rahimahullah berkata setelah menjelaskan kandungan hadis ini, “Adapun kita (apabila dibandingkan dengan Nabi) maka sesungguhnya kita ini jauh lebih membutuhkan istighfar dan taubat.” (lihat Syarh Muslim [8: 293]). Benarlah apa yang dikatakan oleh An-Nawawi rahimahullah. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita dan beliau.Dan apabila kita cermati keadaan kaum muslimin di zaman ini, maka akan kita dapati bahwa amalan ini (bertaubat 100 kali dalam sehari) termasuk salah satu amalan yang sudah banyak ditinggalkan oleh manusia (sunnah mahjurah), kecuali pada sebagian manusia yang Allah berikan taufik kepada mereka dan betapa sedikitnya mereka itu. Semoga Allah berikan taufik kepada kami dan segenap pembaca untuk mengamalkannya.An-Nasa’i rahimahullah meriwayatkan dengan sanad jayyid dari Ibnu Umar, beliau berkata, “Bahwa dirinya mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membaca,أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه‘astaghfirullahalladzi laa ilaha illa huwal hayyul qayyum wa atuubu ilaih’ dalam sebuah majelis sebelum bangkit sebanyak 100 kali.” (lihat Fath Al-Bari, 11: 115). Kepada Allah semata kita mohon pertolongan.Baca Juga:Semoga catatan yang singkat ini bermanfaat.Barakallahu fiikum.Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id

Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 4)

Baca pembahasan sebelumnya Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 3)Bismillah.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah berkata,وإذ أذنب استغفر(Dan semoga Allah menjadikan kamu termasuk) orang yang beristigfar apabila terjerumus dalam perbuatan dosa.Penjelasan :Pentingnya melakukan istighfarDalam doa yang agung ini, beliau memohon kepada Allah agar memberi taufik kepada orang yang membaca risalahnya, supaya menjadi orang yang kembali kepada Allah, bertaubat kepada-Nya apabila terjatuh dalam maksiat dan dosa. Sebagaimana telah diketahui bahwa manusia seringkali terjerat oleh kemauan hawa nafsunya, sehingga melakukan apa yang dilarang oleh Allah atau bahkan meninggalkan kewajiban yang diperintahkan dalam agama.Untuk itulah seorang muslim diajarkan untuk selalu beristigfar. Dalam banyak kesempatan, kita diperintahkan untuk memohon ampunan. Di antaranya, ketika selesai mengerjakan salat, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengajarkan kepada kita untuk membaca istighfar 3 kali. Hal itu bukan berarti salat adalah perbuatan dosa. Tetapi, memberikan pelajaran kepada kita bahwa sebagus apapun amal yang dilakukan oleh hamba, hak-hak Allah itu terlalu agung dan Maha sempurna sehingga tidak bisa dihargai dengan ketaatan dan amal manusia yang penuh dengan kekurangan.Inilah yang disebut oleh para ulama dengan istilah مطالعة عيب النفس والعمل (muthola’atu ‘aibin nafsi wal ‘amal). Mencermati dan menyadari begitu banyak aib pada diri dan amal-amal yang kita kerjakan. Karena ibadah kepada Allah itu berporos pada dua pilar, (1) cinta yang sepenuhnya dan (2) perendahan diri yang seutuhnya kepada Allah. Sementara perendahan diri tidak bisa muncul, kecuali dengan menelaah aib pada diri dan amalan hamba. Demikian kandungan makna yang diterangkan oleh Ibnul Qayyim rahimahullah dalam kitabnya Al-Wabil Ash-Shayyib.Penghambaan kepada Allah berporos pada dua kaidah dasarIbnul Qayyim rahimahullah menjelaskan, bahwa penghambaan kepada Allah berporos pada dua kaidah dasar, yaitu kecintaan yang sepenuhnya dan perendahan diri yang sempurna. Munculnya kedua pokok (kaidah) ini berangkat dari dua sikap prinsip yaitu    مشاهدة المنة (musyahadatul minnah), yaitu menyaksikan curahan nikmat-nikmat Allah dan مطالعة عيب النفس والعمل (muthala’atu ‘aibin nafsi wal ‘amal), yaitu selalu meneliti aib pada diri dan amal perbuatan.Dengan senantiasa menyaksikan dan menyadari setiap curahan nikmat yang Allah berikan kepada hamba, akan tumbuhlah kecintaan. Dan dengan selalu meneliti aib pada diri dan amalan, akan menumbuhkan perendahan diri yang sempurna kepada Rabbnya. (lihat Al-Wabil Ash-Shayyib, hlm. 8 tahqiq Abdul Qadir dan Ibrahim Al-Arna’uth)Dengan selalu menyaksikan dan menyadari betapa banyak curahan nikmat yang Allah berikan, akan menumbuhkan kecintaan, pujian, dan syukur kepada Allah yang telah melimpahkan begitu banyak kebaikan. Dan dengan memperhatikan aib pada diri dan amal perbuatan, akan melahirkan sikap perendahan diri, merasa butuh, fakir, dan bertaubat di sepanjang waktu. Sehingga orang itu tidak memandang dirinya, kecuali berada dalam kondisi bangkrut. Pintu terdekat yang akan mengantarkan hamba menuju Allah adalah pintu gerbang perasaan bangkrut. Dia tidak melihat dirinya memiliki kedudukan, posisi, dan peran yang layak diandalkan/dibanggakan. Sehingga, dia pun akan mengabdi kepada Allah melalui pintu gerbang perasaan fakir yang seutuhnya dan kondisi jiwa yang merasa dilanda kebangkrutan. (lihat Al-Wabil Ash-Shayyib, hlm. 7)Apabila kita teliti kembali amal dan ibadah yang kita kerjakan, ada banyak sekali kekurangan dan cacatnya. Dari sanalah, kita mengetahui letak pentingnya muhasabah. Sebagaimana yang dinasihatkan oleh Umar bin Khattab radhiyallahu ’anhu, “Hisablah diri-diri kalian sebelum kalian dihisab! Dan timbanglah amal-amal kalian sebelum kalian ditimbang (di akhirat)!”Istighfar adalah memohon ampunan kepada Allah atas dosa yang dilakukan. Dosa itu sendiri meliputi dua kategori. Terjadi karena menerjang larangan atau karena tidak menunaikan kewajiban. Bisa jadi seseorang tidak melakukan perkara yang diharamkan pada suatu waktu, tetapi pada saat itu dia tidak menunaikan kewajiban dan tugasnya dengan baik. Dan inilah yang disebut oleh para ulama dengan istilah taqshir/keteledoran dan cacat amalan.Baca Juga: Sepuluh Kaidah Pemurnian TauhidSikap seorang mukmin terhadap amalannyaSeorang mukmin, ketika melihat amalannya, maka dia berharap kepada Allah supaya amalnya diterima. Meskipun demikian, dia selalu ingat dan waspada akan dosa dan kekurangannya. Jangan sampai amalnya hancur dan sirna gara-gara dosa. ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ’anhu sebagaimana dinukil oleh Imam Bukhari dalam Shahih-nya mengatakan, “Seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia berada di bawah gunung. Dia takut gunung itu runtuh menimpa dirinya.”Karena itulah, Hasan Al-Bashri rahimahullah menjelaskan bahwa seorang mukmin itu memadukan dalam dirinya antara perbuatan ihsan/kebaikan dan ketaatan dengan perasaan syafaqah/takut dan khawatir. Sebaliknya, orang kafir dan fajir memadukan dalam dirinya antara perbuatan jelek/dosa dengan merasa aman/baik-baik saja. Lihatlah sosok para sahabat -manusia terbaik setelah para nabi- yang dituturkan oleh Ibnu Abi Mulaikah rahimahullah,“Aku telah bertemu dengan tiga puluh orang sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam keadaan mereka semua khawatir apabila kemunafikan bersemayam di dalam diri mereka. Tidak ada seorang pun dari mereka yang mengaku bahwa imannya seperti imannya Jibril dan Mika’il.”Dari sini pula, kita mengetahui bahwa istighfar yang dimaksud bukan hanya ucapan lisan tanpa keyakinan dan kesadaran di dalam hati. Sebab, zikir yang paling utama adalah yang menggabungkan antara ucapan lisan dengan penghayatan di dalam hati terhadap apa yang dibaca. Oleh sebab itu, istighfar yang tidak disertai dengan perendahan diri dan ketundukan kepada Allah, bukanlah istighfar yang hakiki. Karena ketaatan yang Allah terima adalah ibadah yang berakar dari dalam hati. Allah berfirman,یَوۡمَ لَا یَنفَعُ مَالࣱ وَلَا بَنُونَإِلَّا مَنۡ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلۡبࣲ سَلِیمࣲ“Pada hari itu (kiamat), tiada berguna harta dan keturunan laki-laki kecuali bagi orang yang menghadap Allah dengan hati yang selamat.” (QS. Asy-Syu’ara’: 88-89)Sehingga sebagian salaf berkata, “Betapa banyak orang yang lisannya beristigfar tetapi dimurkai. Sedangkan, ada orang-orang yang lisannya diam tetapi senantiasa dirahmati.” Setiap muslim membutuhkan waktu-waktu khusus untuk menyendiri dengan Rabbnya. Mengingat dosa dan kesalahannya untuk bertaubat dan menangisi kedurhakaan yang selama ini dia lakukan. Apabila Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam manusia terbaik di muka bumi saja beristigfar kepada Allah dalam sehari sampai 70 kali atau seratus kali bahkan lebih. Lalu, bagaimana lagi dengan kita?!Nabi shallalahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, “Demi Allah, sesungguhnya aku memohon ampunan kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya dalam sehari lebih dari 70 kali.” (HR. Bukhari no. 6307)Imam Nasa’i meriwayatkan dengan sanad jayyid dari Ibnu Umar. Beliau berkata, “Bahwa dirinya mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membaca,أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه‘astaghfirullahalladzi laa ilaha illa huwal hayyul qayyum wa atuubu ilaih’ dalam sebuah majelis sebelum bangkit sebanyak 100 kali.” (lihat Fath Al-Bari oleh Ibnu Hajar, 11: 115)Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ’anhu mengatakan, “Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia sedang duduk di bawah sebuah gunung. Dia takut apabila gunung itu jatuh/runtuh menimpa dirinya.” (lihat Fath Al-Bari, 11: 118)Demikianlah sifat seorang muslim. Bahwa dia senantiasa merasa takut dan merasa diawasi oleh Allah. Dia menganggap kecil amal salihnya dan dia mengkhawatirkan dampak perbuatan buruknya meskipun itu kecil. (lihat Fath Al-Bari, 11: 119)‘Aisyah radhiyallahu ’anha mengatakan, “Adalah kebiasaan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam apabila telah keluar dari buang air (kamar kecil), beliau mengucapkanغفراك‘ghufroonak’(Artinya ‘Kami mohon ampunan-Mu, ya Allah).” (HR. Abu Dawud dan lain-lain)Makna doa ini adalah “Aku memohon ampunan-Mu kepada-Mu, ya Allah.” Yaitu, Engkau tutupi dosa-dosaku dan Engkau tidak menghukumku karena dosa-dosa itu. (lihat keterangan Syekh Shalih Al-Fauzan hafizhahullah dalam Tashilul Ilmam bi Fiqhil Ahadits min Bulughil Maram, 1: 242)Hikmah dari bacaan ini adalah apabila seorang telah menunaikan hajatnya (dengan membuang kotoran secara fisik), hendaklah dia mengingat kotoran secara maknawi yang mengganggu kehidupannya, yaitu dosa-dosa. Karena, sesungguhnya menanggung dosa lebih berat dan lebih membahayakan daripada menanggung kotoran yang berupa ‘air besar’ atau ‘air kecil’. Oleh sebab itu, sudah sepantasnya kita mengingat dosa-dosa kita dan memohon ampunan Allah atasnya. (lihat keterangan Syekh Al-‘Utsaimin rahimahullah dalam Fathu Dzil Jalal wal Ikram, hlm. 306)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Wahai umat manusia, bertaubatlah kepada Allah. Karena sesungguhnya aku bertaubat dalam sehari kepada-Nya seratus kali.” (HR. Muslim no. 2702)Imam an-Nawawi rahimahullah berkata setelah menjelaskan kandungan hadis ini, “Adapun kita (apabila dibandingkan dengan Nabi) maka sesungguhnya kita ini jauh lebih membutuhkan istighfar dan taubat.” (lihat Syarh Muslim [8: 293]). Benarlah apa yang dikatakan oleh An-Nawawi rahimahullah. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita dan beliau.Dan apabila kita cermati keadaan kaum muslimin di zaman ini, maka akan kita dapati bahwa amalan ini (bertaubat 100 kali dalam sehari) termasuk salah satu amalan yang sudah banyak ditinggalkan oleh manusia (sunnah mahjurah), kecuali pada sebagian manusia yang Allah berikan taufik kepada mereka dan betapa sedikitnya mereka itu. Semoga Allah berikan taufik kepada kami dan segenap pembaca untuk mengamalkannya.An-Nasa’i rahimahullah meriwayatkan dengan sanad jayyid dari Ibnu Umar, beliau berkata, “Bahwa dirinya mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membaca,أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه‘astaghfirullahalladzi laa ilaha illa huwal hayyul qayyum wa atuubu ilaih’ dalam sebuah majelis sebelum bangkit sebanyak 100 kali.” (lihat Fath Al-Bari, 11: 115). Kepada Allah semata kita mohon pertolongan.Baca Juga:Semoga catatan yang singkat ini bermanfaat.Barakallahu fiikum.Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id
Baca pembahasan sebelumnya Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 3)Bismillah.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah berkata,وإذ أذنب استغفر(Dan semoga Allah menjadikan kamu termasuk) orang yang beristigfar apabila terjerumus dalam perbuatan dosa.Penjelasan :Pentingnya melakukan istighfarDalam doa yang agung ini, beliau memohon kepada Allah agar memberi taufik kepada orang yang membaca risalahnya, supaya menjadi orang yang kembali kepada Allah, bertaubat kepada-Nya apabila terjatuh dalam maksiat dan dosa. Sebagaimana telah diketahui bahwa manusia seringkali terjerat oleh kemauan hawa nafsunya, sehingga melakukan apa yang dilarang oleh Allah atau bahkan meninggalkan kewajiban yang diperintahkan dalam agama.Untuk itulah seorang muslim diajarkan untuk selalu beristigfar. Dalam banyak kesempatan, kita diperintahkan untuk memohon ampunan. Di antaranya, ketika selesai mengerjakan salat, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengajarkan kepada kita untuk membaca istighfar 3 kali. Hal itu bukan berarti salat adalah perbuatan dosa. Tetapi, memberikan pelajaran kepada kita bahwa sebagus apapun amal yang dilakukan oleh hamba, hak-hak Allah itu terlalu agung dan Maha sempurna sehingga tidak bisa dihargai dengan ketaatan dan amal manusia yang penuh dengan kekurangan.Inilah yang disebut oleh para ulama dengan istilah مطالعة عيب النفس والعمل (muthola’atu ‘aibin nafsi wal ‘amal). Mencermati dan menyadari begitu banyak aib pada diri dan amal-amal yang kita kerjakan. Karena ibadah kepada Allah itu berporos pada dua pilar, (1) cinta yang sepenuhnya dan (2) perendahan diri yang seutuhnya kepada Allah. Sementara perendahan diri tidak bisa muncul, kecuali dengan menelaah aib pada diri dan amalan hamba. Demikian kandungan makna yang diterangkan oleh Ibnul Qayyim rahimahullah dalam kitabnya Al-Wabil Ash-Shayyib.Penghambaan kepada Allah berporos pada dua kaidah dasarIbnul Qayyim rahimahullah menjelaskan, bahwa penghambaan kepada Allah berporos pada dua kaidah dasar, yaitu kecintaan yang sepenuhnya dan perendahan diri yang sempurna. Munculnya kedua pokok (kaidah) ini berangkat dari dua sikap prinsip yaitu    مشاهدة المنة (musyahadatul minnah), yaitu menyaksikan curahan nikmat-nikmat Allah dan مطالعة عيب النفس والعمل (muthala’atu ‘aibin nafsi wal ‘amal), yaitu selalu meneliti aib pada diri dan amal perbuatan.Dengan senantiasa menyaksikan dan menyadari setiap curahan nikmat yang Allah berikan kepada hamba, akan tumbuhlah kecintaan. Dan dengan selalu meneliti aib pada diri dan amalan, akan menumbuhkan perendahan diri yang sempurna kepada Rabbnya. (lihat Al-Wabil Ash-Shayyib, hlm. 8 tahqiq Abdul Qadir dan Ibrahim Al-Arna’uth)Dengan selalu menyaksikan dan menyadari betapa banyak curahan nikmat yang Allah berikan, akan menumbuhkan kecintaan, pujian, dan syukur kepada Allah yang telah melimpahkan begitu banyak kebaikan. Dan dengan memperhatikan aib pada diri dan amal perbuatan, akan melahirkan sikap perendahan diri, merasa butuh, fakir, dan bertaubat di sepanjang waktu. Sehingga orang itu tidak memandang dirinya, kecuali berada dalam kondisi bangkrut. Pintu terdekat yang akan mengantarkan hamba menuju Allah adalah pintu gerbang perasaan bangkrut. Dia tidak melihat dirinya memiliki kedudukan, posisi, dan peran yang layak diandalkan/dibanggakan. Sehingga, dia pun akan mengabdi kepada Allah melalui pintu gerbang perasaan fakir yang seutuhnya dan kondisi jiwa yang merasa dilanda kebangkrutan. (lihat Al-Wabil Ash-Shayyib, hlm. 7)Apabila kita teliti kembali amal dan ibadah yang kita kerjakan, ada banyak sekali kekurangan dan cacatnya. Dari sanalah, kita mengetahui letak pentingnya muhasabah. Sebagaimana yang dinasihatkan oleh Umar bin Khattab radhiyallahu ’anhu, “Hisablah diri-diri kalian sebelum kalian dihisab! Dan timbanglah amal-amal kalian sebelum kalian ditimbang (di akhirat)!”Istighfar adalah memohon ampunan kepada Allah atas dosa yang dilakukan. Dosa itu sendiri meliputi dua kategori. Terjadi karena menerjang larangan atau karena tidak menunaikan kewajiban. Bisa jadi seseorang tidak melakukan perkara yang diharamkan pada suatu waktu, tetapi pada saat itu dia tidak menunaikan kewajiban dan tugasnya dengan baik. Dan inilah yang disebut oleh para ulama dengan istilah taqshir/keteledoran dan cacat amalan.Baca Juga: Sepuluh Kaidah Pemurnian TauhidSikap seorang mukmin terhadap amalannyaSeorang mukmin, ketika melihat amalannya, maka dia berharap kepada Allah supaya amalnya diterima. Meskipun demikian, dia selalu ingat dan waspada akan dosa dan kekurangannya. Jangan sampai amalnya hancur dan sirna gara-gara dosa. ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ’anhu sebagaimana dinukil oleh Imam Bukhari dalam Shahih-nya mengatakan, “Seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia berada di bawah gunung. Dia takut gunung itu runtuh menimpa dirinya.”Karena itulah, Hasan Al-Bashri rahimahullah menjelaskan bahwa seorang mukmin itu memadukan dalam dirinya antara perbuatan ihsan/kebaikan dan ketaatan dengan perasaan syafaqah/takut dan khawatir. Sebaliknya, orang kafir dan fajir memadukan dalam dirinya antara perbuatan jelek/dosa dengan merasa aman/baik-baik saja. Lihatlah sosok para sahabat -manusia terbaik setelah para nabi- yang dituturkan oleh Ibnu Abi Mulaikah rahimahullah,“Aku telah bertemu dengan tiga puluh orang sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam keadaan mereka semua khawatir apabila kemunafikan bersemayam di dalam diri mereka. Tidak ada seorang pun dari mereka yang mengaku bahwa imannya seperti imannya Jibril dan Mika’il.”Dari sini pula, kita mengetahui bahwa istighfar yang dimaksud bukan hanya ucapan lisan tanpa keyakinan dan kesadaran di dalam hati. Sebab, zikir yang paling utama adalah yang menggabungkan antara ucapan lisan dengan penghayatan di dalam hati terhadap apa yang dibaca. Oleh sebab itu, istighfar yang tidak disertai dengan perendahan diri dan ketundukan kepada Allah, bukanlah istighfar yang hakiki. Karena ketaatan yang Allah terima adalah ibadah yang berakar dari dalam hati. Allah berfirman,یَوۡمَ لَا یَنفَعُ مَالࣱ وَلَا بَنُونَإِلَّا مَنۡ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلۡبࣲ سَلِیمࣲ“Pada hari itu (kiamat), tiada berguna harta dan keturunan laki-laki kecuali bagi orang yang menghadap Allah dengan hati yang selamat.” (QS. Asy-Syu’ara’: 88-89)Sehingga sebagian salaf berkata, “Betapa banyak orang yang lisannya beristigfar tetapi dimurkai. Sedangkan, ada orang-orang yang lisannya diam tetapi senantiasa dirahmati.” Setiap muslim membutuhkan waktu-waktu khusus untuk menyendiri dengan Rabbnya. Mengingat dosa dan kesalahannya untuk bertaubat dan menangisi kedurhakaan yang selama ini dia lakukan. Apabila Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam manusia terbaik di muka bumi saja beristigfar kepada Allah dalam sehari sampai 70 kali atau seratus kali bahkan lebih. Lalu, bagaimana lagi dengan kita?!Nabi shallalahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, “Demi Allah, sesungguhnya aku memohon ampunan kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya dalam sehari lebih dari 70 kali.” (HR. Bukhari no. 6307)Imam Nasa’i meriwayatkan dengan sanad jayyid dari Ibnu Umar. Beliau berkata, “Bahwa dirinya mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membaca,أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه‘astaghfirullahalladzi laa ilaha illa huwal hayyul qayyum wa atuubu ilaih’ dalam sebuah majelis sebelum bangkit sebanyak 100 kali.” (lihat Fath Al-Bari oleh Ibnu Hajar, 11: 115)Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ’anhu mengatakan, “Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia sedang duduk di bawah sebuah gunung. Dia takut apabila gunung itu jatuh/runtuh menimpa dirinya.” (lihat Fath Al-Bari, 11: 118)Demikianlah sifat seorang muslim. Bahwa dia senantiasa merasa takut dan merasa diawasi oleh Allah. Dia menganggap kecil amal salihnya dan dia mengkhawatirkan dampak perbuatan buruknya meskipun itu kecil. (lihat Fath Al-Bari, 11: 119)‘Aisyah radhiyallahu ’anha mengatakan, “Adalah kebiasaan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam apabila telah keluar dari buang air (kamar kecil), beliau mengucapkanغفراك‘ghufroonak’(Artinya ‘Kami mohon ampunan-Mu, ya Allah).” (HR. Abu Dawud dan lain-lain)Makna doa ini adalah “Aku memohon ampunan-Mu kepada-Mu, ya Allah.” Yaitu, Engkau tutupi dosa-dosaku dan Engkau tidak menghukumku karena dosa-dosa itu. (lihat keterangan Syekh Shalih Al-Fauzan hafizhahullah dalam Tashilul Ilmam bi Fiqhil Ahadits min Bulughil Maram, 1: 242)Hikmah dari bacaan ini adalah apabila seorang telah menunaikan hajatnya (dengan membuang kotoran secara fisik), hendaklah dia mengingat kotoran secara maknawi yang mengganggu kehidupannya, yaitu dosa-dosa. Karena, sesungguhnya menanggung dosa lebih berat dan lebih membahayakan daripada menanggung kotoran yang berupa ‘air besar’ atau ‘air kecil’. Oleh sebab itu, sudah sepantasnya kita mengingat dosa-dosa kita dan memohon ampunan Allah atasnya. (lihat keterangan Syekh Al-‘Utsaimin rahimahullah dalam Fathu Dzil Jalal wal Ikram, hlm. 306)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Wahai umat manusia, bertaubatlah kepada Allah. Karena sesungguhnya aku bertaubat dalam sehari kepada-Nya seratus kali.” (HR. Muslim no. 2702)Imam an-Nawawi rahimahullah berkata setelah menjelaskan kandungan hadis ini, “Adapun kita (apabila dibandingkan dengan Nabi) maka sesungguhnya kita ini jauh lebih membutuhkan istighfar dan taubat.” (lihat Syarh Muslim [8: 293]). Benarlah apa yang dikatakan oleh An-Nawawi rahimahullah. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita dan beliau.Dan apabila kita cermati keadaan kaum muslimin di zaman ini, maka akan kita dapati bahwa amalan ini (bertaubat 100 kali dalam sehari) termasuk salah satu amalan yang sudah banyak ditinggalkan oleh manusia (sunnah mahjurah), kecuali pada sebagian manusia yang Allah berikan taufik kepada mereka dan betapa sedikitnya mereka itu. Semoga Allah berikan taufik kepada kami dan segenap pembaca untuk mengamalkannya.An-Nasa’i rahimahullah meriwayatkan dengan sanad jayyid dari Ibnu Umar, beliau berkata, “Bahwa dirinya mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membaca,أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه‘astaghfirullahalladzi laa ilaha illa huwal hayyul qayyum wa atuubu ilaih’ dalam sebuah majelis sebelum bangkit sebanyak 100 kali.” (lihat Fath Al-Bari, 11: 115). Kepada Allah semata kita mohon pertolongan.Baca Juga:Semoga catatan yang singkat ini bermanfaat.Barakallahu fiikum.Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id


Baca pembahasan sebelumnya Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 3)Bismillah.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah berkata,وإذ أذنب استغفر(Dan semoga Allah menjadikan kamu termasuk) orang yang beristigfar apabila terjerumus dalam perbuatan dosa.Penjelasan :Pentingnya melakukan istighfarDalam doa yang agung ini, beliau memohon kepada Allah agar memberi taufik kepada orang yang membaca risalahnya, supaya menjadi orang yang kembali kepada Allah, bertaubat kepada-Nya apabila terjatuh dalam maksiat dan dosa. Sebagaimana telah diketahui bahwa manusia seringkali terjerat oleh kemauan hawa nafsunya, sehingga melakukan apa yang dilarang oleh Allah atau bahkan meninggalkan kewajiban yang diperintahkan dalam agama.Untuk itulah seorang muslim diajarkan untuk selalu beristigfar. Dalam banyak kesempatan, kita diperintahkan untuk memohon ampunan. Di antaranya, ketika selesai mengerjakan salat, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengajarkan kepada kita untuk membaca istighfar 3 kali. Hal itu bukan berarti salat adalah perbuatan dosa. Tetapi, memberikan pelajaran kepada kita bahwa sebagus apapun amal yang dilakukan oleh hamba, hak-hak Allah itu terlalu agung dan Maha sempurna sehingga tidak bisa dihargai dengan ketaatan dan amal manusia yang penuh dengan kekurangan.Inilah yang disebut oleh para ulama dengan istilah مطالعة عيب النفس والعمل (muthola’atu ‘aibin nafsi wal ‘amal). Mencermati dan menyadari begitu banyak aib pada diri dan amal-amal yang kita kerjakan. Karena ibadah kepada Allah itu berporos pada dua pilar, (1) cinta yang sepenuhnya dan (2) perendahan diri yang seutuhnya kepada Allah. Sementara perendahan diri tidak bisa muncul, kecuali dengan menelaah aib pada diri dan amalan hamba. Demikian kandungan makna yang diterangkan oleh Ibnul Qayyim rahimahullah dalam kitabnya Al-Wabil Ash-Shayyib.Penghambaan kepada Allah berporos pada dua kaidah dasarIbnul Qayyim rahimahullah menjelaskan, bahwa penghambaan kepada Allah berporos pada dua kaidah dasar, yaitu kecintaan yang sepenuhnya dan perendahan diri yang sempurna. Munculnya kedua pokok (kaidah) ini berangkat dari dua sikap prinsip yaitu    مشاهدة المنة (musyahadatul minnah), yaitu menyaksikan curahan nikmat-nikmat Allah dan مطالعة عيب النفس والعمل (muthala’atu ‘aibin nafsi wal ‘amal), yaitu selalu meneliti aib pada diri dan amal perbuatan.Dengan senantiasa menyaksikan dan menyadari setiap curahan nikmat yang Allah berikan kepada hamba, akan tumbuhlah kecintaan. Dan dengan selalu meneliti aib pada diri dan amalan, akan menumbuhkan perendahan diri yang sempurna kepada Rabbnya. (lihat Al-Wabil Ash-Shayyib, hlm. 8 tahqiq Abdul Qadir dan Ibrahim Al-Arna’uth)Dengan selalu menyaksikan dan menyadari betapa banyak curahan nikmat yang Allah berikan, akan menumbuhkan kecintaan, pujian, dan syukur kepada Allah yang telah melimpahkan begitu banyak kebaikan. Dan dengan memperhatikan aib pada diri dan amal perbuatan, akan melahirkan sikap perendahan diri, merasa butuh, fakir, dan bertaubat di sepanjang waktu. Sehingga orang itu tidak memandang dirinya, kecuali berada dalam kondisi bangkrut. Pintu terdekat yang akan mengantarkan hamba menuju Allah adalah pintu gerbang perasaan bangkrut. Dia tidak melihat dirinya memiliki kedudukan, posisi, dan peran yang layak diandalkan/dibanggakan. Sehingga, dia pun akan mengabdi kepada Allah melalui pintu gerbang perasaan fakir yang seutuhnya dan kondisi jiwa yang merasa dilanda kebangkrutan. (lihat Al-Wabil Ash-Shayyib, hlm. 7)Apabila kita teliti kembali amal dan ibadah yang kita kerjakan, ada banyak sekali kekurangan dan cacatnya. Dari sanalah, kita mengetahui letak pentingnya muhasabah. Sebagaimana yang dinasihatkan oleh Umar bin Khattab radhiyallahu ’anhu, “Hisablah diri-diri kalian sebelum kalian dihisab! Dan timbanglah amal-amal kalian sebelum kalian ditimbang (di akhirat)!”Istighfar adalah memohon ampunan kepada Allah atas dosa yang dilakukan. Dosa itu sendiri meliputi dua kategori. Terjadi karena menerjang larangan atau karena tidak menunaikan kewajiban. Bisa jadi seseorang tidak melakukan perkara yang diharamkan pada suatu waktu, tetapi pada saat itu dia tidak menunaikan kewajiban dan tugasnya dengan baik. Dan inilah yang disebut oleh para ulama dengan istilah taqshir/keteledoran dan cacat amalan.Baca Juga: Sepuluh Kaidah Pemurnian TauhidSikap seorang mukmin terhadap amalannyaSeorang mukmin, ketika melihat amalannya, maka dia berharap kepada Allah supaya amalnya diterima. Meskipun demikian, dia selalu ingat dan waspada akan dosa dan kekurangannya. Jangan sampai amalnya hancur dan sirna gara-gara dosa. ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ’anhu sebagaimana dinukil oleh Imam Bukhari dalam Shahih-nya mengatakan, “Seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia berada di bawah gunung. Dia takut gunung itu runtuh menimpa dirinya.”Karena itulah, Hasan Al-Bashri rahimahullah menjelaskan bahwa seorang mukmin itu memadukan dalam dirinya antara perbuatan ihsan/kebaikan dan ketaatan dengan perasaan syafaqah/takut dan khawatir. Sebaliknya, orang kafir dan fajir memadukan dalam dirinya antara perbuatan jelek/dosa dengan merasa aman/baik-baik saja. Lihatlah sosok para sahabat -manusia terbaik setelah para nabi- yang dituturkan oleh Ibnu Abi Mulaikah rahimahullah,“Aku telah bertemu dengan tiga puluh orang sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam keadaan mereka semua khawatir apabila kemunafikan bersemayam di dalam diri mereka. Tidak ada seorang pun dari mereka yang mengaku bahwa imannya seperti imannya Jibril dan Mika’il.”Dari sini pula, kita mengetahui bahwa istighfar yang dimaksud bukan hanya ucapan lisan tanpa keyakinan dan kesadaran di dalam hati. Sebab, zikir yang paling utama adalah yang menggabungkan antara ucapan lisan dengan penghayatan di dalam hati terhadap apa yang dibaca. Oleh sebab itu, istighfar yang tidak disertai dengan perendahan diri dan ketundukan kepada Allah, bukanlah istighfar yang hakiki. Karena ketaatan yang Allah terima adalah ibadah yang berakar dari dalam hati. Allah berfirman,یَوۡمَ لَا یَنفَعُ مَالࣱ وَلَا بَنُونَإِلَّا مَنۡ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلۡبࣲ سَلِیمࣲ“Pada hari itu (kiamat), tiada berguna harta dan keturunan laki-laki kecuali bagi orang yang menghadap Allah dengan hati yang selamat.” (QS. Asy-Syu’ara’: 88-89)Sehingga sebagian salaf berkata, “Betapa banyak orang yang lisannya beristigfar tetapi dimurkai. Sedangkan, ada orang-orang yang lisannya diam tetapi senantiasa dirahmati.” Setiap muslim membutuhkan waktu-waktu khusus untuk menyendiri dengan Rabbnya. Mengingat dosa dan kesalahannya untuk bertaubat dan menangisi kedurhakaan yang selama ini dia lakukan. Apabila Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam manusia terbaik di muka bumi saja beristigfar kepada Allah dalam sehari sampai 70 kali atau seratus kali bahkan lebih. Lalu, bagaimana lagi dengan kita?!Nabi shallalahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, “Demi Allah, sesungguhnya aku memohon ampunan kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya dalam sehari lebih dari 70 kali.” (HR. Bukhari no. 6307)Imam Nasa’i meriwayatkan dengan sanad jayyid dari Ibnu Umar. Beliau berkata, “Bahwa dirinya mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membaca,أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه‘astaghfirullahalladzi laa ilaha illa huwal hayyul qayyum wa atuubu ilaih’ dalam sebuah majelis sebelum bangkit sebanyak 100 kali.” (lihat Fath Al-Bari oleh Ibnu Hajar, 11: 115)Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ’anhu mengatakan, “Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia sedang duduk di bawah sebuah gunung. Dia takut apabila gunung itu jatuh/runtuh menimpa dirinya.” (lihat Fath Al-Bari, 11: 118)Demikianlah sifat seorang muslim. Bahwa dia senantiasa merasa takut dan merasa diawasi oleh Allah. Dia menganggap kecil amal salihnya dan dia mengkhawatirkan dampak perbuatan buruknya meskipun itu kecil. (lihat Fath Al-Bari, 11: 119)‘Aisyah radhiyallahu ’anha mengatakan, “Adalah kebiasaan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam apabila telah keluar dari buang air (kamar kecil), beliau mengucapkanغفراك‘ghufroonak’(Artinya ‘Kami mohon ampunan-Mu, ya Allah).” (HR. Abu Dawud dan lain-lain)Makna doa ini adalah “Aku memohon ampunan-Mu kepada-Mu, ya Allah.” Yaitu, Engkau tutupi dosa-dosaku dan Engkau tidak menghukumku karena dosa-dosa itu. (lihat keterangan Syekh Shalih Al-Fauzan hafizhahullah dalam Tashilul Ilmam bi Fiqhil Ahadits min Bulughil Maram, 1: 242)Hikmah dari bacaan ini adalah apabila seorang telah menunaikan hajatnya (dengan membuang kotoran secara fisik), hendaklah dia mengingat kotoran secara maknawi yang mengganggu kehidupannya, yaitu dosa-dosa. Karena, sesungguhnya menanggung dosa lebih berat dan lebih membahayakan daripada menanggung kotoran yang berupa ‘air besar’ atau ‘air kecil’. Oleh sebab itu, sudah sepantasnya kita mengingat dosa-dosa kita dan memohon ampunan Allah atasnya. (lihat keterangan Syekh Al-‘Utsaimin rahimahullah dalam Fathu Dzil Jalal wal Ikram, hlm. 306)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Wahai umat manusia, bertaubatlah kepada Allah. Karena sesungguhnya aku bertaubat dalam sehari kepada-Nya seratus kali.” (HR. Muslim no. 2702)Imam an-Nawawi rahimahullah berkata setelah menjelaskan kandungan hadis ini, “Adapun kita (apabila dibandingkan dengan Nabi) maka sesungguhnya kita ini jauh lebih membutuhkan istighfar dan taubat.” (lihat Syarh Muslim [8: 293]). Benarlah apa yang dikatakan oleh An-Nawawi rahimahullah. Semoga Allah merahmati dan mengampuni kita dan beliau.Dan apabila kita cermati keadaan kaum muslimin di zaman ini, maka akan kita dapati bahwa amalan ini (bertaubat 100 kali dalam sehari) termasuk salah satu amalan yang sudah banyak ditinggalkan oleh manusia (sunnah mahjurah), kecuali pada sebagian manusia yang Allah berikan taufik kepada mereka dan betapa sedikitnya mereka itu. Semoga Allah berikan taufik kepada kami dan segenap pembaca untuk mengamalkannya.An-Nasa’i rahimahullah meriwayatkan dengan sanad jayyid dari Ibnu Umar, beliau berkata, “Bahwa dirinya mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membaca,أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه‘astaghfirullahalladzi laa ilaha illa huwal hayyul qayyum wa atuubu ilaih’ dalam sebuah majelis sebelum bangkit sebanyak 100 kali.” (lihat Fath Al-Bari, 11: 115). Kepada Allah semata kita mohon pertolongan.Baca Juga:Semoga catatan yang singkat ini bermanfaat.Barakallahu fiikum.Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id

Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 3)

Baca pembahasan sebelumnya Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 2)Bismillah.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah berkata,“Semoga Allah menjadikan kamu termasuk orang yang bersyukur ketika diberi nikmat, bersabar ketika diberi cobaan/musibah, dan beristigfar apabila berbuat dosa. Karena sesungguhnya ketiga hal ini merupakan tanda-tanda kebahagiaan.”PenjelasanPada bagian sebelumnya, kita telah membahas salah satu tanda kebahagiaan yaitu bersyukur kepada Allah atas nikmat yang dilimpahkan kepada kita. Berikutnya kita akan membahas tanda kebahagiaan yang kedua, yaitu bersabar saat tertimpa musibah dan bencana.Kaum muslimin yang dirahmati Allah, segala sesuatu yang terjadi di alam dunia ini telah tertulis dalam lauhul mahfuzh 50 ribu tahun sebelum diciptakannya langit dan bumi. Sebagaimana telah diterangkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Termasuk di dalamnya musibah yang kita alami. Tidaklah musibah menimpa, melainkan dengan izin dari Allah.Kewajiban kita sebagai seorang muslim adalah bersabar menghadapinya. Sabar yaitu menahan diri dari marah kepada ketetapan Allah. Menahan anggota badan dari ekspresi ketidakpuasan, seperti merobek-robek kerah baju atau menampar-nampar pipi, dan menahan lisan dari meratap. Sebagaimana digambarkan oleh para ulama salaf, bahwa sabar dalam iman seperti kepala di dalam badan. Apabila sabarnya hilang, maka tidak ada lagi kehidupan pada badan.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah dalam Kitab Tauhid juga membuat bab khusus dengan judul “Termasuk keimanan kepada Allah adalah bersabar menghadapi takdir Allah“. Maksudnya adalah takdir yang terasa menyakitkan seperti musibah dan bencana. Iman kepada Allah mencakup iman kepada uluhiyah, rububiyah, dan asma’ wa shifat-Nya. Iman kepada takdir merupakan bagian dari iman kepada rububiyah Allah.Mengimani Allah sebagai Rabb mengandung makna keyakinan bahwa Allah satu-satunya pencipta, penguasa, dan pengatur alam semesta. Sementara takdir Allah merupakan salah satu perbuatan Allah dan kekuasaan Allah. Ketika Allah menakdirkan kita mendapat kebaikan dan nikmat, maka yang diperintahkan kepada kita adalah mensyukuri nikmat itu dengan menggunakan nikmat dalam ketaatan. Ketika Allah menakdirkan kita mendapat musibah dan sesuatu yang tidak kita sukai, maka yang diperintahkan kepada kita adalah bersabar menerimanya.Baca Juga: 6 Pilar Aqidah dan ManhajCobaan menempa keimananAllah berfirman,وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَعْبُدُ ٱللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُۥ خَيْرٌ ٱطْمَأَنَّ بِهِۦ ۖ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ ٱنقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِۦ خَسِرَ ٱلدُّنْيَا وَٱلْءَاخِرَةَ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَانُ ٱلْمُبِينُ“Dan di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan berada di tepi; maka jika ia memperoleh  kebajikan, tetaplah ia dalam keadaan itu, dan jika ia ditimpa oleh suatu bencana, berbaliklah ia ke belakang. Rugilah ia di dunia dan di akhirat. Yang demikian itu adalah kerugian yang nyata” (QS. Al-Hajj: 11).Para ulama tafsir, di antaranya Qatadah dan Mujahid menafsirkan bahwa yang dimaksud beribadah kepada Allah di tepian yaitu di atas keragu-raguan. Abdurrahman bin Zaid bin Aslam menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan ayat ini adalah orang munafik. Apabila urusan dunianya baik, maka dia pun beribadah. Akan tetapi, apabila urusan dunianya rusak, maka dia pun berubah. Bahkan pada akhirnya, dia pun kembali kepada kekafiran. Mujahid menafsirkan “berpaling ke belakang” maksudnya adalah menjadi murtad dan kafir (lihat Tafsir al-Qur’an al-’Azhim, 5/400-401).Syekh Shalih al-Fauzan mengatakan, “Sebagian manusia apabila terkena fitnah atau cobaan, maka dia pun menyimpang dari agamanya. Hal itu disebabkan dia sejak awal tidak berada di atas pondasi yang benar -dalam beragama, pent- …” (lihat Syarh Kitab al-Fitan, hlm. 10).Beliau juga menjelaskan, “Fitnah-fitnah ini apabila datang, maka manusia menghadapinya dengan sikap yang berbeda-beda. Ada di antara mereka yang tetap tegar di atas agamanya walaupun dia harus mendapati kesulitan-kesulitan bersama itu, dan ada pula orang yang menyimpang; dan mereka yang semacam itu banyak…” (lihat Syarh Kitab al-Fitan, hlm. 11).Hasan al-Bashri Rahimahullah menjelaskan termasuk golongan orang yang beribadah kepada Allah di tepian itu adalah orang munafik yang beribadah kepada Allah dengan lisannya, tetapi tidak dilandasi dengan hatinya (lihat Tafsir al-Baghawi, hlm. 859-860).Syekh as-Sa’di menafsirkan bahwa termasuk cakupan ayat ini adalah orang yang lemah imannya. Dimana imannya itu belum tertanam di dalam hatinya dengan kuat, dia belum bisa merasakan manisnya iman itu. Bisa jadi iman masuk ke dalam dirinya karena rasa takut -di bawah tekanan- atau karena agama sekedar menjadi adat kebiasaan sehingga membuat dirinya tidak bisa tahan apabila diterpa dengan berbagai macam cobaan (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 534).Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Demi Allah, bukanlah kemiskinan yang paling aku khawatirkan menimpa kalian. Akan tetapi, yang aku khawatirkan adalah ketika dunia ini dibukakan untuk kalian sebagaimana ia telah dibukakan untuk orang-orang sebelum kalian. Maka kalian pun berlomba-lomba untuk meraupnya sebagaimana mereka berlomba-lomba untuk meraupnya. Maka dunia itu membinasakan kalian sebagaimana ia membinasakan mereka” (HR. Bukhari).Syekh Abdul Karim al-Khudhair berkata, “Ujian dalam bentuk kesulitan/musibah bisa dilalui oleh banyak orang. Akan tetapi ujian dalam bentuk kelapangan, terbukanya dunia, dan kekayaan; betapa sedikit orang yang bisa melampauinya. Ini merupakan perkara yang bisa disaksikan oleh semuanya. Kenyataan yang terjadi pada umumnya kaum muslimin ketika dibukakan untuk mereka dunia, ternyata mereka justru menyepelekan perintah-perintah Allah ‘Azza wa jalla dan berpaling dari jalan kebenaran. Dan mereka pun menukar nikmat yang Allah berikan dengan kekafiran yang mereka kerjakan…” (lihat Syarh Kitab al-Fitan min Shahih al-Bukhari, hlm. 13).Baca Juga: Ngaji Aqidah Sampai Kapan?Musibah adalah cobaanDi antara bentuk cobaan itu adalah musibah yang menimpa kaum beriman. Allah berfirman,أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ (٢) وَلَقَدۡ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۖ فَلَيَعۡلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ وَلَيَعۡلَمَنَّ ٱلۡكَٰذِبِينَ(٣)“Apakah manusia itu mengira mereka dibiarkan begitu saja mengatakan, ‘Kami telah beriman’ kemudian mereka tidak diberi ujian? Sungguh Kami telah memberikan ujian kepada orang-orang sebelum mereka, agar Allah mengetahui siapakah orang-orang yang jujur dan siapakah orang-orang yang pendusta” (QS. al-’Ankabut: 2-3).Musibah dan bencana ini adalah cobaan dari Allah. Sebagaimana dikatakan oleh Imam Ibnul Qayyim Rahimahullah, “Sesungguhnya Allah Subhanahu wa ta’ala tidaklah menimpakan cobaan atau musibah untuk mencelakakannya, hanya saja Allah memberikan musibah kepadanya untuk menguji kesabaran dan penghambaannya kepada Allah. Karena sesungguhnya Allah berhak mendapatkan penghambaan di kala susah sebagaimana Dia juga berhak mendapatkan penghambaan di kala senang…” (lihat al-Wabil ash-Shayyib, hlm. 4 penerbit Maktabah Darul Bayan).Ya, dengan adanya musibah dan diikuti dengan kesabaran akan membuahkan keutamaan dan pahala yang sangat besar dari Allah. Allah berfirman,وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلصَّٰبِرِينَ“Dan Allah mencintai orang-orang yang sabar” (QS. Ali ‘Imran: 146).Allah juga berfirman,وَٱصۡبِرُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ“Dan bersabarlah, sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar” (QS. al-Anfal: 46).Allah berfirman,مَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُۥ“Barangsiapa yang beriman kepada Allah, maka Allah akan berikan petunjuk ke dalam hatinya” (QS. at-Taghabun: 11).Alqomah -seorang ulama tabi’in– mengatakan, “Maksud ayat ini adalah berkenaan dengan seorang yang tertimpa musibah; dia mengetahui bahwa musibah itu datang dari sisi Allah, maka dia pun rida dan pasrah.” Di antara faidah ayat itu adalah bahwa sabar merupakan sebab datangnya hidayah ke dalam hati, selain itu di antara balasan bagi orang yang sabar adalah mendapatkan tambahan hidayah (lihat al-Mulakhkhash fi Syarhi Kitab at-Tauhid, hlm. 278 karya Syekh Shalih al-Fauzan).Karena itulah tidak heran apabila Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan padanya, niscaya Allah timpakan musibah kepadanya” (HR. Bukhari).Oleh sebab itulah dikisahkan bahwa sebagian para ulama terdahulu apabila dia melihat bahwa dirinya tidak pernah tertimpa musibah baik berupa tertimpa penyakit/sakit atau yang lainnya maka dia pun mencurigai dirinya sendiri (lihat at-Tam-hid li Syarhi Kitab at-Tauhid, hlm. 379).Dari Anas Radhiyallahu’anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Apabilah Allah menghendaki kebaikan pada hamba-Nya, maka Allah segerakan untuknya hukuman di dunia. Dan apabila Allah menghendaki keburukan pada hamba-Nya, maka Allah tahan hukuman itu akibat dosanya sampai Allah akan sempurnakan hukumannya nanti di hari kiamat” (HR. Tirmidzi dan Baihaqi, dinyatakan sahih oleh al-Albani).Dari sinilah kita mengetahui bahwa sesungguhnya adanya musibah-musibah adalah salah satu cara untuk menghapuskan dosa-dosa. Selain itu, dengan adanya musibah akan membuat orang kembali dan bertaubat kepada Rabbnya. Bahkan dihapuskannya dosa-dosa itu merupakan salah satu bentuk nikmat yang paling agung, sebagaimana dijelaskan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah (lihat Ibthal at-Tandid, hlm. 175).Dengan demikian, kesabaran adalah kebaikan yang sangat besar. Sebab dengan bersabar ketika tertimpa musibah akan mendatangkan pahala dan sekaligus menghapuskan dosa-dosa. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tidaklah seorang diberikan suatu anugerah yang lebih baik dan lebih lapang daripada kesabaran” (HR. Bukhari dan Muslim).Para ulama juga menjelaskan bahwa sabar dalam makna yang luas mencakup sabar dalam melaksanakan perintah dan sabar dalam menjauhi larangan. Selain itu, ada juga sabar dalam menghadapi musibah (sebagaimana yang sedang kita bahas). Sabar melaksanakan perintah dan menjauhi larangan adalah bagian dari syukur kepada Allah; sebab hakikat syukur adalah beramal saleh. Oleh sebab itu dikatakan oleh para ulama salaf bahwa iman mencakup dua bagian; sabar dan syukur.Dari sini kita juga mengetahui bahwa sesungguhnya sebab kebahagiaan hamba itu ada pada iman dan amal saleh, sabar dan syukur, serta tunduk patuh kepada perintah dan larangan Allah. Allah berfirman,وَٱلۡعَصۡرِ (١)  إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَفِي خُسۡرٍ(٢)  إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ(٣)“Demi masa. Sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman, beramal salih, saling menasihati dalam kebenaran, dan saling menasihati dalam menetapi kesabaran.” (QS. al-’Ashr: 1-3).Demikian pembahasan kita pada kesempatan ini. Semoga Allah berikan kemudahan untuk bertemu lagi dalam seri yang akan datang masih bersama risalah al-Qawa’id al-Arba’ karya Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah.Baca Juga:Barakallahu fiikum.Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id🔍 Hidayah Adalah, Dunia Fatamorgana, Puasa Sunnah Sya'ban, Karikatur Allah, Bacaan Sholat Sunnah

Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 3)

Baca pembahasan sebelumnya Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 2)Bismillah.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah berkata,“Semoga Allah menjadikan kamu termasuk orang yang bersyukur ketika diberi nikmat, bersabar ketika diberi cobaan/musibah, dan beristigfar apabila berbuat dosa. Karena sesungguhnya ketiga hal ini merupakan tanda-tanda kebahagiaan.”PenjelasanPada bagian sebelumnya, kita telah membahas salah satu tanda kebahagiaan yaitu bersyukur kepada Allah atas nikmat yang dilimpahkan kepada kita. Berikutnya kita akan membahas tanda kebahagiaan yang kedua, yaitu bersabar saat tertimpa musibah dan bencana.Kaum muslimin yang dirahmati Allah, segala sesuatu yang terjadi di alam dunia ini telah tertulis dalam lauhul mahfuzh 50 ribu tahun sebelum diciptakannya langit dan bumi. Sebagaimana telah diterangkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Termasuk di dalamnya musibah yang kita alami. Tidaklah musibah menimpa, melainkan dengan izin dari Allah.Kewajiban kita sebagai seorang muslim adalah bersabar menghadapinya. Sabar yaitu menahan diri dari marah kepada ketetapan Allah. Menahan anggota badan dari ekspresi ketidakpuasan, seperti merobek-robek kerah baju atau menampar-nampar pipi, dan menahan lisan dari meratap. Sebagaimana digambarkan oleh para ulama salaf, bahwa sabar dalam iman seperti kepala di dalam badan. Apabila sabarnya hilang, maka tidak ada lagi kehidupan pada badan.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah dalam Kitab Tauhid juga membuat bab khusus dengan judul “Termasuk keimanan kepada Allah adalah bersabar menghadapi takdir Allah“. Maksudnya adalah takdir yang terasa menyakitkan seperti musibah dan bencana. Iman kepada Allah mencakup iman kepada uluhiyah, rububiyah, dan asma’ wa shifat-Nya. Iman kepada takdir merupakan bagian dari iman kepada rububiyah Allah.Mengimani Allah sebagai Rabb mengandung makna keyakinan bahwa Allah satu-satunya pencipta, penguasa, dan pengatur alam semesta. Sementara takdir Allah merupakan salah satu perbuatan Allah dan kekuasaan Allah. Ketika Allah menakdirkan kita mendapat kebaikan dan nikmat, maka yang diperintahkan kepada kita adalah mensyukuri nikmat itu dengan menggunakan nikmat dalam ketaatan. Ketika Allah menakdirkan kita mendapat musibah dan sesuatu yang tidak kita sukai, maka yang diperintahkan kepada kita adalah bersabar menerimanya.Baca Juga: 6 Pilar Aqidah dan ManhajCobaan menempa keimananAllah berfirman,وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَعْبُدُ ٱللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُۥ خَيْرٌ ٱطْمَأَنَّ بِهِۦ ۖ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ ٱنقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِۦ خَسِرَ ٱلدُّنْيَا وَٱلْءَاخِرَةَ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَانُ ٱلْمُبِينُ“Dan di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan berada di tepi; maka jika ia memperoleh  kebajikan, tetaplah ia dalam keadaan itu, dan jika ia ditimpa oleh suatu bencana, berbaliklah ia ke belakang. Rugilah ia di dunia dan di akhirat. Yang demikian itu adalah kerugian yang nyata” (QS. Al-Hajj: 11).Para ulama tafsir, di antaranya Qatadah dan Mujahid menafsirkan bahwa yang dimaksud beribadah kepada Allah di tepian yaitu di atas keragu-raguan. Abdurrahman bin Zaid bin Aslam menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan ayat ini adalah orang munafik. Apabila urusan dunianya baik, maka dia pun beribadah. Akan tetapi, apabila urusan dunianya rusak, maka dia pun berubah. Bahkan pada akhirnya, dia pun kembali kepada kekafiran. Mujahid menafsirkan “berpaling ke belakang” maksudnya adalah menjadi murtad dan kafir (lihat Tafsir al-Qur’an al-’Azhim, 5/400-401).Syekh Shalih al-Fauzan mengatakan, “Sebagian manusia apabila terkena fitnah atau cobaan, maka dia pun menyimpang dari agamanya. Hal itu disebabkan dia sejak awal tidak berada di atas pondasi yang benar -dalam beragama, pent- …” (lihat Syarh Kitab al-Fitan, hlm. 10).Beliau juga menjelaskan, “Fitnah-fitnah ini apabila datang, maka manusia menghadapinya dengan sikap yang berbeda-beda. Ada di antara mereka yang tetap tegar di atas agamanya walaupun dia harus mendapati kesulitan-kesulitan bersama itu, dan ada pula orang yang menyimpang; dan mereka yang semacam itu banyak…” (lihat Syarh Kitab al-Fitan, hlm. 11).Hasan al-Bashri Rahimahullah menjelaskan termasuk golongan orang yang beribadah kepada Allah di tepian itu adalah orang munafik yang beribadah kepada Allah dengan lisannya, tetapi tidak dilandasi dengan hatinya (lihat Tafsir al-Baghawi, hlm. 859-860).Syekh as-Sa’di menafsirkan bahwa termasuk cakupan ayat ini adalah orang yang lemah imannya. Dimana imannya itu belum tertanam di dalam hatinya dengan kuat, dia belum bisa merasakan manisnya iman itu. Bisa jadi iman masuk ke dalam dirinya karena rasa takut -di bawah tekanan- atau karena agama sekedar menjadi adat kebiasaan sehingga membuat dirinya tidak bisa tahan apabila diterpa dengan berbagai macam cobaan (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 534).Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Demi Allah, bukanlah kemiskinan yang paling aku khawatirkan menimpa kalian. Akan tetapi, yang aku khawatirkan adalah ketika dunia ini dibukakan untuk kalian sebagaimana ia telah dibukakan untuk orang-orang sebelum kalian. Maka kalian pun berlomba-lomba untuk meraupnya sebagaimana mereka berlomba-lomba untuk meraupnya. Maka dunia itu membinasakan kalian sebagaimana ia membinasakan mereka” (HR. Bukhari).Syekh Abdul Karim al-Khudhair berkata, “Ujian dalam bentuk kesulitan/musibah bisa dilalui oleh banyak orang. Akan tetapi ujian dalam bentuk kelapangan, terbukanya dunia, dan kekayaan; betapa sedikit orang yang bisa melampauinya. Ini merupakan perkara yang bisa disaksikan oleh semuanya. Kenyataan yang terjadi pada umumnya kaum muslimin ketika dibukakan untuk mereka dunia, ternyata mereka justru menyepelekan perintah-perintah Allah ‘Azza wa jalla dan berpaling dari jalan kebenaran. Dan mereka pun menukar nikmat yang Allah berikan dengan kekafiran yang mereka kerjakan…” (lihat Syarh Kitab al-Fitan min Shahih al-Bukhari, hlm. 13).Baca Juga: Ngaji Aqidah Sampai Kapan?Musibah adalah cobaanDi antara bentuk cobaan itu adalah musibah yang menimpa kaum beriman. Allah berfirman,أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ (٢) وَلَقَدۡ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۖ فَلَيَعۡلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ وَلَيَعۡلَمَنَّ ٱلۡكَٰذِبِينَ(٣)“Apakah manusia itu mengira mereka dibiarkan begitu saja mengatakan, ‘Kami telah beriman’ kemudian mereka tidak diberi ujian? Sungguh Kami telah memberikan ujian kepada orang-orang sebelum mereka, agar Allah mengetahui siapakah orang-orang yang jujur dan siapakah orang-orang yang pendusta” (QS. al-’Ankabut: 2-3).Musibah dan bencana ini adalah cobaan dari Allah. Sebagaimana dikatakan oleh Imam Ibnul Qayyim Rahimahullah, “Sesungguhnya Allah Subhanahu wa ta’ala tidaklah menimpakan cobaan atau musibah untuk mencelakakannya, hanya saja Allah memberikan musibah kepadanya untuk menguji kesabaran dan penghambaannya kepada Allah. Karena sesungguhnya Allah berhak mendapatkan penghambaan di kala susah sebagaimana Dia juga berhak mendapatkan penghambaan di kala senang…” (lihat al-Wabil ash-Shayyib, hlm. 4 penerbit Maktabah Darul Bayan).Ya, dengan adanya musibah dan diikuti dengan kesabaran akan membuahkan keutamaan dan pahala yang sangat besar dari Allah. Allah berfirman,وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلصَّٰبِرِينَ“Dan Allah mencintai orang-orang yang sabar” (QS. Ali ‘Imran: 146).Allah juga berfirman,وَٱصۡبِرُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ“Dan bersabarlah, sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar” (QS. al-Anfal: 46).Allah berfirman,مَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُۥ“Barangsiapa yang beriman kepada Allah, maka Allah akan berikan petunjuk ke dalam hatinya” (QS. at-Taghabun: 11).Alqomah -seorang ulama tabi’in– mengatakan, “Maksud ayat ini adalah berkenaan dengan seorang yang tertimpa musibah; dia mengetahui bahwa musibah itu datang dari sisi Allah, maka dia pun rida dan pasrah.” Di antara faidah ayat itu adalah bahwa sabar merupakan sebab datangnya hidayah ke dalam hati, selain itu di antara balasan bagi orang yang sabar adalah mendapatkan tambahan hidayah (lihat al-Mulakhkhash fi Syarhi Kitab at-Tauhid, hlm. 278 karya Syekh Shalih al-Fauzan).Karena itulah tidak heran apabila Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan padanya, niscaya Allah timpakan musibah kepadanya” (HR. Bukhari).Oleh sebab itulah dikisahkan bahwa sebagian para ulama terdahulu apabila dia melihat bahwa dirinya tidak pernah tertimpa musibah baik berupa tertimpa penyakit/sakit atau yang lainnya maka dia pun mencurigai dirinya sendiri (lihat at-Tam-hid li Syarhi Kitab at-Tauhid, hlm. 379).Dari Anas Radhiyallahu’anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Apabilah Allah menghendaki kebaikan pada hamba-Nya, maka Allah segerakan untuknya hukuman di dunia. Dan apabila Allah menghendaki keburukan pada hamba-Nya, maka Allah tahan hukuman itu akibat dosanya sampai Allah akan sempurnakan hukumannya nanti di hari kiamat” (HR. Tirmidzi dan Baihaqi, dinyatakan sahih oleh al-Albani).Dari sinilah kita mengetahui bahwa sesungguhnya adanya musibah-musibah adalah salah satu cara untuk menghapuskan dosa-dosa. Selain itu, dengan adanya musibah akan membuat orang kembali dan bertaubat kepada Rabbnya. Bahkan dihapuskannya dosa-dosa itu merupakan salah satu bentuk nikmat yang paling agung, sebagaimana dijelaskan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah (lihat Ibthal at-Tandid, hlm. 175).Dengan demikian, kesabaran adalah kebaikan yang sangat besar. Sebab dengan bersabar ketika tertimpa musibah akan mendatangkan pahala dan sekaligus menghapuskan dosa-dosa. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tidaklah seorang diberikan suatu anugerah yang lebih baik dan lebih lapang daripada kesabaran” (HR. Bukhari dan Muslim).Para ulama juga menjelaskan bahwa sabar dalam makna yang luas mencakup sabar dalam melaksanakan perintah dan sabar dalam menjauhi larangan. Selain itu, ada juga sabar dalam menghadapi musibah (sebagaimana yang sedang kita bahas). Sabar melaksanakan perintah dan menjauhi larangan adalah bagian dari syukur kepada Allah; sebab hakikat syukur adalah beramal saleh. Oleh sebab itu dikatakan oleh para ulama salaf bahwa iman mencakup dua bagian; sabar dan syukur.Dari sini kita juga mengetahui bahwa sesungguhnya sebab kebahagiaan hamba itu ada pada iman dan amal saleh, sabar dan syukur, serta tunduk patuh kepada perintah dan larangan Allah. Allah berfirman,وَٱلۡعَصۡرِ (١)  إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَفِي خُسۡرٍ(٢)  إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ(٣)“Demi masa. Sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman, beramal salih, saling menasihati dalam kebenaran, dan saling menasihati dalam menetapi kesabaran.” (QS. al-’Ashr: 1-3).Demikian pembahasan kita pada kesempatan ini. Semoga Allah berikan kemudahan untuk bertemu lagi dalam seri yang akan datang masih bersama risalah al-Qawa’id al-Arba’ karya Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah.Baca Juga:Barakallahu fiikum.Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id🔍 Hidayah Adalah, Dunia Fatamorgana, Puasa Sunnah Sya'ban, Karikatur Allah, Bacaan Sholat Sunnah
Baca pembahasan sebelumnya Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 2)Bismillah.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah berkata,“Semoga Allah menjadikan kamu termasuk orang yang bersyukur ketika diberi nikmat, bersabar ketika diberi cobaan/musibah, dan beristigfar apabila berbuat dosa. Karena sesungguhnya ketiga hal ini merupakan tanda-tanda kebahagiaan.”PenjelasanPada bagian sebelumnya, kita telah membahas salah satu tanda kebahagiaan yaitu bersyukur kepada Allah atas nikmat yang dilimpahkan kepada kita. Berikutnya kita akan membahas tanda kebahagiaan yang kedua, yaitu bersabar saat tertimpa musibah dan bencana.Kaum muslimin yang dirahmati Allah, segala sesuatu yang terjadi di alam dunia ini telah tertulis dalam lauhul mahfuzh 50 ribu tahun sebelum diciptakannya langit dan bumi. Sebagaimana telah diterangkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Termasuk di dalamnya musibah yang kita alami. Tidaklah musibah menimpa, melainkan dengan izin dari Allah.Kewajiban kita sebagai seorang muslim adalah bersabar menghadapinya. Sabar yaitu menahan diri dari marah kepada ketetapan Allah. Menahan anggota badan dari ekspresi ketidakpuasan, seperti merobek-robek kerah baju atau menampar-nampar pipi, dan menahan lisan dari meratap. Sebagaimana digambarkan oleh para ulama salaf, bahwa sabar dalam iman seperti kepala di dalam badan. Apabila sabarnya hilang, maka tidak ada lagi kehidupan pada badan.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah dalam Kitab Tauhid juga membuat bab khusus dengan judul “Termasuk keimanan kepada Allah adalah bersabar menghadapi takdir Allah“. Maksudnya adalah takdir yang terasa menyakitkan seperti musibah dan bencana. Iman kepada Allah mencakup iman kepada uluhiyah, rububiyah, dan asma’ wa shifat-Nya. Iman kepada takdir merupakan bagian dari iman kepada rububiyah Allah.Mengimani Allah sebagai Rabb mengandung makna keyakinan bahwa Allah satu-satunya pencipta, penguasa, dan pengatur alam semesta. Sementara takdir Allah merupakan salah satu perbuatan Allah dan kekuasaan Allah. Ketika Allah menakdirkan kita mendapat kebaikan dan nikmat, maka yang diperintahkan kepada kita adalah mensyukuri nikmat itu dengan menggunakan nikmat dalam ketaatan. Ketika Allah menakdirkan kita mendapat musibah dan sesuatu yang tidak kita sukai, maka yang diperintahkan kepada kita adalah bersabar menerimanya.Baca Juga: 6 Pilar Aqidah dan ManhajCobaan menempa keimananAllah berfirman,وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَعْبُدُ ٱللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُۥ خَيْرٌ ٱطْمَأَنَّ بِهِۦ ۖ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ ٱنقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِۦ خَسِرَ ٱلدُّنْيَا وَٱلْءَاخِرَةَ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَانُ ٱلْمُبِينُ“Dan di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan berada di tepi; maka jika ia memperoleh  kebajikan, tetaplah ia dalam keadaan itu, dan jika ia ditimpa oleh suatu bencana, berbaliklah ia ke belakang. Rugilah ia di dunia dan di akhirat. Yang demikian itu adalah kerugian yang nyata” (QS. Al-Hajj: 11).Para ulama tafsir, di antaranya Qatadah dan Mujahid menafsirkan bahwa yang dimaksud beribadah kepada Allah di tepian yaitu di atas keragu-raguan. Abdurrahman bin Zaid bin Aslam menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan ayat ini adalah orang munafik. Apabila urusan dunianya baik, maka dia pun beribadah. Akan tetapi, apabila urusan dunianya rusak, maka dia pun berubah. Bahkan pada akhirnya, dia pun kembali kepada kekafiran. Mujahid menafsirkan “berpaling ke belakang” maksudnya adalah menjadi murtad dan kafir (lihat Tafsir al-Qur’an al-’Azhim, 5/400-401).Syekh Shalih al-Fauzan mengatakan, “Sebagian manusia apabila terkena fitnah atau cobaan, maka dia pun menyimpang dari agamanya. Hal itu disebabkan dia sejak awal tidak berada di atas pondasi yang benar -dalam beragama, pent- …” (lihat Syarh Kitab al-Fitan, hlm. 10).Beliau juga menjelaskan, “Fitnah-fitnah ini apabila datang, maka manusia menghadapinya dengan sikap yang berbeda-beda. Ada di antara mereka yang tetap tegar di atas agamanya walaupun dia harus mendapati kesulitan-kesulitan bersama itu, dan ada pula orang yang menyimpang; dan mereka yang semacam itu banyak…” (lihat Syarh Kitab al-Fitan, hlm. 11).Hasan al-Bashri Rahimahullah menjelaskan termasuk golongan orang yang beribadah kepada Allah di tepian itu adalah orang munafik yang beribadah kepada Allah dengan lisannya, tetapi tidak dilandasi dengan hatinya (lihat Tafsir al-Baghawi, hlm. 859-860).Syekh as-Sa’di menafsirkan bahwa termasuk cakupan ayat ini adalah orang yang lemah imannya. Dimana imannya itu belum tertanam di dalam hatinya dengan kuat, dia belum bisa merasakan manisnya iman itu. Bisa jadi iman masuk ke dalam dirinya karena rasa takut -di bawah tekanan- atau karena agama sekedar menjadi adat kebiasaan sehingga membuat dirinya tidak bisa tahan apabila diterpa dengan berbagai macam cobaan (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 534).Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Demi Allah, bukanlah kemiskinan yang paling aku khawatirkan menimpa kalian. Akan tetapi, yang aku khawatirkan adalah ketika dunia ini dibukakan untuk kalian sebagaimana ia telah dibukakan untuk orang-orang sebelum kalian. Maka kalian pun berlomba-lomba untuk meraupnya sebagaimana mereka berlomba-lomba untuk meraupnya. Maka dunia itu membinasakan kalian sebagaimana ia membinasakan mereka” (HR. Bukhari).Syekh Abdul Karim al-Khudhair berkata, “Ujian dalam bentuk kesulitan/musibah bisa dilalui oleh banyak orang. Akan tetapi ujian dalam bentuk kelapangan, terbukanya dunia, dan kekayaan; betapa sedikit orang yang bisa melampauinya. Ini merupakan perkara yang bisa disaksikan oleh semuanya. Kenyataan yang terjadi pada umumnya kaum muslimin ketika dibukakan untuk mereka dunia, ternyata mereka justru menyepelekan perintah-perintah Allah ‘Azza wa jalla dan berpaling dari jalan kebenaran. Dan mereka pun menukar nikmat yang Allah berikan dengan kekafiran yang mereka kerjakan…” (lihat Syarh Kitab al-Fitan min Shahih al-Bukhari, hlm. 13).Baca Juga: Ngaji Aqidah Sampai Kapan?Musibah adalah cobaanDi antara bentuk cobaan itu adalah musibah yang menimpa kaum beriman. Allah berfirman,أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ (٢) وَلَقَدۡ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۖ فَلَيَعۡلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ وَلَيَعۡلَمَنَّ ٱلۡكَٰذِبِينَ(٣)“Apakah manusia itu mengira mereka dibiarkan begitu saja mengatakan, ‘Kami telah beriman’ kemudian mereka tidak diberi ujian? Sungguh Kami telah memberikan ujian kepada orang-orang sebelum mereka, agar Allah mengetahui siapakah orang-orang yang jujur dan siapakah orang-orang yang pendusta” (QS. al-’Ankabut: 2-3).Musibah dan bencana ini adalah cobaan dari Allah. Sebagaimana dikatakan oleh Imam Ibnul Qayyim Rahimahullah, “Sesungguhnya Allah Subhanahu wa ta’ala tidaklah menimpakan cobaan atau musibah untuk mencelakakannya, hanya saja Allah memberikan musibah kepadanya untuk menguji kesabaran dan penghambaannya kepada Allah. Karena sesungguhnya Allah berhak mendapatkan penghambaan di kala susah sebagaimana Dia juga berhak mendapatkan penghambaan di kala senang…” (lihat al-Wabil ash-Shayyib, hlm. 4 penerbit Maktabah Darul Bayan).Ya, dengan adanya musibah dan diikuti dengan kesabaran akan membuahkan keutamaan dan pahala yang sangat besar dari Allah. Allah berfirman,وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلصَّٰبِرِينَ“Dan Allah mencintai orang-orang yang sabar” (QS. Ali ‘Imran: 146).Allah juga berfirman,وَٱصۡبِرُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ“Dan bersabarlah, sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar” (QS. al-Anfal: 46).Allah berfirman,مَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُۥ“Barangsiapa yang beriman kepada Allah, maka Allah akan berikan petunjuk ke dalam hatinya” (QS. at-Taghabun: 11).Alqomah -seorang ulama tabi’in– mengatakan, “Maksud ayat ini adalah berkenaan dengan seorang yang tertimpa musibah; dia mengetahui bahwa musibah itu datang dari sisi Allah, maka dia pun rida dan pasrah.” Di antara faidah ayat itu adalah bahwa sabar merupakan sebab datangnya hidayah ke dalam hati, selain itu di antara balasan bagi orang yang sabar adalah mendapatkan tambahan hidayah (lihat al-Mulakhkhash fi Syarhi Kitab at-Tauhid, hlm. 278 karya Syekh Shalih al-Fauzan).Karena itulah tidak heran apabila Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan padanya, niscaya Allah timpakan musibah kepadanya” (HR. Bukhari).Oleh sebab itulah dikisahkan bahwa sebagian para ulama terdahulu apabila dia melihat bahwa dirinya tidak pernah tertimpa musibah baik berupa tertimpa penyakit/sakit atau yang lainnya maka dia pun mencurigai dirinya sendiri (lihat at-Tam-hid li Syarhi Kitab at-Tauhid, hlm. 379).Dari Anas Radhiyallahu’anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Apabilah Allah menghendaki kebaikan pada hamba-Nya, maka Allah segerakan untuknya hukuman di dunia. Dan apabila Allah menghendaki keburukan pada hamba-Nya, maka Allah tahan hukuman itu akibat dosanya sampai Allah akan sempurnakan hukumannya nanti di hari kiamat” (HR. Tirmidzi dan Baihaqi, dinyatakan sahih oleh al-Albani).Dari sinilah kita mengetahui bahwa sesungguhnya adanya musibah-musibah adalah salah satu cara untuk menghapuskan dosa-dosa. Selain itu, dengan adanya musibah akan membuat orang kembali dan bertaubat kepada Rabbnya. Bahkan dihapuskannya dosa-dosa itu merupakan salah satu bentuk nikmat yang paling agung, sebagaimana dijelaskan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah (lihat Ibthal at-Tandid, hlm. 175).Dengan demikian, kesabaran adalah kebaikan yang sangat besar. Sebab dengan bersabar ketika tertimpa musibah akan mendatangkan pahala dan sekaligus menghapuskan dosa-dosa. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tidaklah seorang diberikan suatu anugerah yang lebih baik dan lebih lapang daripada kesabaran” (HR. Bukhari dan Muslim).Para ulama juga menjelaskan bahwa sabar dalam makna yang luas mencakup sabar dalam melaksanakan perintah dan sabar dalam menjauhi larangan. Selain itu, ada juga sabar dalam menghadapi musibah (sebagaimana yang sedang kita bahas). Sabar melaksanakan perintah dan menjauhi larangan adalah bagian dari syukur kepada Allah; sebab hakikat syukur adalah beramal saleh. Oleh sebab itu dikatakan oleh para ulama salaf bahwa iman mencakup dua bagian; sabar dan syukur.Dari sini kita juga mengetahui bahwa sesungguhnya sebab kebahagiaan hamba itu ada pada iman dan amal saleh, sabar dan syukur, serta tunduk patuh kepada perintah dan larangan Allah. Allah berfirman,وَٱلۡعَصۡرِ (١)  إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَفِي خُسۡرٍ(٢)  إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ(٣)“Demi masa. Sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman, beramal salih, saling menasihati dalam kebenaran, dan saling menasihati dalam menetapi kesabaran.” (QS. al-’Ashr: 1-3).Demikian pembahasan kita pada kesempatan ini. Semoga Allah berikan kemudahan untuk bertemu lagi dalam seri yang akan datang masih bersama risalah al-Qawa’id al-Arba’ karya Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah.Baca Juga:Barakallahu fiikum.Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id🔍 Hidayah Adalah, Dunia Fatamorgana, Puasa Sunnah Sya'ban, Karikatur Allah, Bacaan Sholat Sunnah


Baca pembahasan sebelumnya Penjabaran Empat Kaidah Utama (Bag. 2)Bismillah.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah berkata,“Semoga Allah menjadikan kamu termasuk orang yang bersyukur ketika diberi nikmat, bersabar ketika diberi cobaan/musibah, dan beristigfar apabila berbuat dosa. Karena sesungguhnya ketiga hal ini merupakan tanda-tanda kebahagiaan.”PenjelasanPada bagian sebelumnya, kita telah membahas salah satu tanda kebahagiaan yaitu bersyukur kepada Allah atas nikmat yang dilimpahkan kepada kita. Berikutnya kita akan membahas tanda kebahagiaan yang kedua, yaitu bersabar saat tertimpa musibah dan bencana.Kaum muslimin yang dirahmati Allah, segala sesuatu yang terjadi di alam dunia ini telah tertulis dalam lauhul mahfuzh 50 ribu tahun sebelum diciptakannya langit dan bumi. Sebagaimana telah diterangkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Termasuk di dalamnya musibah yang kita alami. Tidaklah musibah menimpa, melainkan dengan izin dari Allah.Kewajiban kita sebagai seorang muslim adalah bersabar menghadapinya. Sabar yaitu menahan diri dari marah kepada ketetapan Allah. Menahan anggota badan dari ekspresi ketidakpuasan, seperti merobek-robek kerah baju atau menampar-nampar pipi, dan menahan lisan dari meratap. Sebagaimana digambarkan oleh para ulama salaf, bahwa sabar dalam iman seperti kepala di dalam badan. Apabila sabarnya hilang, maka tidak ada lagi kehidupan pada badan.Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah dalam Kitab Tauhid juga membuat bab khusus dengan judul “Termasuk keimanan kepada Allah adalah bersabar menghadapi takdir Allah“. Maksudnya adalah takdir yang terasa menyakitkan seperti musibah dan bencana. Iman kepada Allah mencakup iman kepada uluhiyah, rububiyah, dan asma’ wa shifat-Nya. Iman kepada takdir merupakan bagian dari iman kepada rububiyah Allah.Mengimani Allah sebagai Rabb mengandung makna keyakinan bahwa Allah satu-satunya pencipta, penguasa, dan pengatur alam semesta. Sementara takdir Allah merupakan salah satu perbuatan Allah dan kekuasaan Allah. Ketika Allah menakdirkan kita mendapat kebaikan dan nikmat, maka yang diperintahkan kepada kita adalah mensyukuri nikmat itu dengan menggunakan nikmat dalam ketaatan. Ketika Allah menakdirkan kita mendapat musibah dan sesuatu yang tidak kita sukai, maka yang diperintahkan kepada kita adalah bersabar menerimanya.Baca Juga: 6 Pilar Aqidah dan ManhajCobaan menempa keimananAllah berfirman,وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَعْبُدُ ٱللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُۥ خَيْرٌ ٱطْمَأَنَّ بِهِۦ ۖ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ ٱنقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِۦ خَسِرَ ٱلدُّنْيَا وَٱلْءَاخِرَةَ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَانُ ٱلْمُبِينُ“Dan di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan berada di tepi; maka jika ia memperoleh  kebajikan, tetaplah ia dalam keadaan itu, dan jika ia ditimpa oleh suatu bencana, berbaliklah ia ke belakang. Rugilah ia di dunia dan di akhirat. Yang demikian itu adalah kerugian yang nyata” (QS. Al-Hajj: 11).Para ulama tafsir, di antaranya Qatadah dan Mujahid menafsirkan bahwa yang dimaksud beribadah kepada Allah di tepian yaitu di atas keragu-raguan. Abdurrahman bin Zaid bin Aslam menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan ayat ini adalah orang munafik. Apabila urusan dunianya baik, maka dia pun beribadah. Akan tetapi, apabila urusan dunianya rusak, maka dia pun berubah. Bahkan pada akhirnya, dia pun kembali kepada kekafiran. Mujahid menafsirkan “berpaling ke belakang” maksudnya adalah menjadi murtad dan kafir (lihat Tafsir al-Qur’an al-’Azhim, 5/400-401).Syekh Shalih al-Fauzan mengatakan, “Sebagian manusia apabila terkena fitnah atau cobaan, maka dia pun menyimpang dari agamanya. Hal itu disebabkan dia sejak awal tidak berada di atas pondasi yang benar -dalam beragama, pent- …” (lihat Syarh Kitab al-Fitan, hlm. 10).Beliau juga menjelaskan, “Fitnah-fitnah ini apabila datang, maka manusia menghadapinya dengan sikap yang berbeda-beda. Ada di antara mereka yang tetap tegar di atas agamanya walaupun dia harus mendapati kesulitan-kesulitan bersama itu, dan ada pula orang yang menyimpang; dan mereka yang semacam itu banyak…” (lihat Syarh Kitab al-Fitan, hlm. 11).Hasan al-Bashri Rahimahullah menjelaskan termasuk golongan orang yang beribadah kepada Allah di tepian itu adalah orang munafik yang beribadah kepada Allah dengan lisannya, tetapi tidak dilandasi dengan hatinya (lihat Tafsir al-Baghawi, hlm. 859-860).Syekh as-Sa’di menafsirkan bahwa termasuk cakupan ayat ini adalah orang yang lemah imannya. Dimana imannya itu belum tertanam di dalam hatinya dengan kuat, dia belum bisa merasakan manisnya iman itu. Bisa jadi iman masuk ke dalam dirinya karena rasa takut -di bawah tekanan- atau karena agama sekedar menjadi adat kebiasaan sehingga membuat dirinya tidak bisa tahan apabila diterpa dengan berbagai macam cobaan (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 534).Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Demi Allah, bukanlah kemiskinan yang paling aku khawatirkan menimpa kalian. Akan tetapi, yang aku khawatirkan adalah ketika dunia ini dibukakan untuk kalian sebagaimana ia telah dibukakan untuk orang-orang sebelum kalian. Maka kalian pun berlomba-lomba untuk meraupnya sebagaimana mereka berlomba-lomba untuk meraupnya. Maka dunia itu membinasakan kalian sebagaimana ia membinasakan mereka” (HR. Bukhari).Syekh Abdul Karim al-Khudhair berkata, “Ujian dalam bentuk kesulitan/musibah bisa dilalui oleh banyak orang. Akan tetapi ujian dalam bentuk kelapangan, terbukanya dunia, dan kekayaan; betapa sedikit orang yang bisa melampauinya. Ini merupakan perkara yang bisa disaksikan oleh semuanya. Kenyataan yang terjadi pada umumnya kaum muslimin ketika dibukakan untuk mereka dunia, ternyata mereka justru menyepelekan perintah-perintah Allah ‘Azza wa jalla dan berpaling dari jalan kebenaran. Dan mereka pun menukar nikmat yang Allah berikan dengan kekafiran yang mereka kerjakan…” (lihat Syarh Kitab al-Fitan min Shahih al-Bukhari, hlm. 13).Baca Juga: Ngaji Aqidah Sampai Kapan?Musibah adalah cobaanDi antara bentuk cobaan itu adalah musibah yang menimpa kaum beriman. Allah berfirman,أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ (٢) وَلَقَدۡ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۖ فَلَيَعۡلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ وَلَيَعۡلَمَنَّ ٱلۡكَٰذِبِينَ(٣)“Apakah manusia itu mengira mereka dibiarkan begitu saja mengatakan, ‘Kami telah beriman’ kemudian mereka tidak diberi ujian? Sungguh Kami telah memberikan ujian kepada orang-orang sebelum mereka, agar Allah mengetahui siapakah orang-orang yang jujur dan siapakah orang-orang yang pendusta” (QS. al-’Ankabut: 2-3).Musibah dan bencana ini adalah cobaan dari Allah. Sebagaimana dikatakan oleh Imam Ibnul Qayyim Rahimahullah, “Sesungguhnya Allah Subhanahu wa ta’ala tidaklah menimpakan cobaan atau musibah untuk mencelakakannya, hanya saja Allah memberikan musibah kepadanya untuk menguji kesabaran dan penghambaannya kepada Allah. Karena sesungguhnya Allah berhak mendapatkan penghambaan di kala susah sebagaimana Dia juga berhak mendapatkan penghambaan di kala senang…” (lihat al-Wabil ash-Shayyib, hlm. 4 penerbit Maktabah Darul Bayan).Ya, dengan adanya musibah dan diikuti dengan kesabaran akan membuahkan keutamaan dan pahala yang sangat besar dari Allah. Allah berfirman,وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلصَّٰبِرِينَ“Dan Allah mencintai orang-orang yang sabar” (QS. Ali ‘Imran: 146).Allah juga berfirman,وَٱصۡبِرُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ“Dan bersabarlah, sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar” (QS. al-Anfal: 46).Allah berfirman,مَن يُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُۥ“Barangsiapa yang beriman kepada Allah, maka Allah akan berikan petunjuk ke dalam hatinya” (QS. at-Taghabun: 11).Alqomah -seorang ulama tabi’in– mengatakan, “Maksud ayat ini adalah berkenaan dengan seorang yang tertimpa musibah; dia mengetahui bahwa musibah itu datang dari sisi Allah, maka dia pun rida dan pasrah.” Di antara faidah ayat itu adalah bahwa sabar merupakan sebab datangnya hidayah ke dalam hati, selain itu di antara balasan bagi orang yang sabar adalah mendapatkan tambahan hidayah (lihat al-Mulakhkhash fi Syarhi Kitab at-Tauhid, hlm. 278 karya Syekh Shalih al-Fauzan).Karena itulah tidak heran apabila Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan padanya, niscaya Allah timpakan musibah kepadanya” (HR. Bukhari).Oleh sebab itulah dikisahkan bahwa sebagian para ulama terdahulu apabila dia melihat bahwa dirinya tidak pernah tertimpa musibah baik berupa tertimpa penyakit/sakit atau yang lainnya maka dia pun mencurigai dirinya sendiri (lihat at-Tam-hid li Syarhi Kitab at-Tauhid, hlm. 379).Dari Anas Radhiyallahu’anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Apabilah Allah menghendaki kebaikan pada hamba-Nya, maka Allah segerakan untuknya hukuman di dunia. Dan apabila Allah menghendaki keburukan pada hamba-Nya, maka Allah tahan hukuman itu akibat dosanya sampai Allah akan sempurnakan hukumannya nanti di hari kiamat” (HR. Tirmidzi dan Baihaqi, dinyatakan sahih oleh al-Albani).Dari sinilah kita mengetahui bahwa sesungguhnya adanya musibah-musibah adalah salah satu cara untuk menghapuskan dosa-dosa. Selain itu, dengan adanya musibah akan membuat orang kembali dan bertaubat kepada Rabbnya. Bahkan dihapuskannya dosa-dosa itu merupakan salah satu bentuk nikmat yang paling agung, sebagaimana dijelaskan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah (lihat Ibthal at-Tandid, hlm. 175).Dengan demikian, kesabaran adalah kebaikan yang sangat besar. Sebab dengan bersabar ketika tertimpa musibah akan mendatangkan pahala dan sekaligus menghapuskan dosa-dosa. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tidaklah seorang diberikan suatu anugerah yang lebih baik dan lebih lapang daripada kesabaran” (HR. Bukhari dan Muslim).Para ulama juga menjelaskan bahwa sabar dalam makna yang luas mencakup sabar dalam melaksanakan perintah dan sabar dalam menjauhi larangan. Selain itu, ada juga sabar dalam menghadapi musibah (sebagaimana yang sedang kita bahas). Sabar melaksanakan perintah dan menjauhi larangan adalah bagian dari syukur kepada Allah; sebab hakikat syukur adalah beramal saleh. Oleh sebab itu dikatakan oleh para ulama salaf bahwa iman mencakup dua bagian; sabar dan syukur.Dari sini kita juga mengetahui bahwa sesungguhnya sebab kebahagiaan hamba itu ada pada iman dan amal saleh, sabar dan syukur, serta tunduk patuh kepada perintah dan larangan Allah. Allah berfirman,وَٱلۡعَصۡرِ (١)  إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَفِي خُسۡرٍ(٢)  إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ(٣)“Demi masa. Sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman, beramal salih, saling menasihati dalam kebenaran, dan saling menasihati dalam menetapi kesabaran.” (QS. al-’Ashr: 1-3).Demikian pembahasan kita pada kesempatan ini. Semoga Allah berikan kemudahan untuk bertemu lagi dalam seri yang akan datang masih bersama risalah al-Qawa’id al-Arba’ karya Syekh Muhammad bin Abdul Wahhab Rahimahullah.Baca Juga:Barakallahu fiikum.Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id🔍 Hidayah Adalah, Dunia Fatamorgana, Puasa Sunnah Sya'ban, Karikatur Allah, Bacaan Sholat Sunnah

4 Perkara yang Membantumu Menjauhi Maksiat – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

4 Perkara yang Membantumu Menjauhi Maksiat – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Beberapa perkara yang dapat membantu menyelamatkan diri dari berbagai fitnah maksiat, terkhusus lagi perbuatan zina. Saya punya materi khutbah jumat tentang ini. Saya punya materi khutbah jumat tentang ini, yang aku sarikan dari kisah (Nabi Yusuf). Saya kira ada tujuh perkara penting yang dapat membantu pemuda—dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala— agar terbebas dari berbagai fitnah (maksiat) ini. (PERTAMA: TAUHID & IKHLAS) Perkara yang paling agung adalah tauhid dan ikhlas kepada Allah, ini yang paling agung. Tauhid adalah jalan keselamatan dari segala keburukan, dengan izin Allah. Ikhlas kepada Zat yang berhak disembah (Allah). “Demikianlah, agar Kami memalingkan darinya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang terpilih.” (QS. Yusuf: 24) Dan dalam bacaan lain, “Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang ikhlas.” Orang-orang yang ikhlas adalah orang yang memurnikan agamanya untuk Allah. Mentauhidkan Allah dan mengesakan-Nya dalam ibadah. Ikhlas dan tauhid adalah jalan keselamatan. Demikian juga iman kepada Allah dan keagungan-Nya, kepada pengawasan Allah Subhanahu wa Ta’ala, yaitu keimanan bahwa Allah Maha Melihat hamba-Nya. Ini semua jalan keselamatan. (KEDUA: BERUSAHA KERAS MELAWAN HAWA NAFSU) Melindungi diri dari maksiat dengan melawan hawa nafsu dan menahannya, serta menekannya untuk menghalanginya terjerumus ke dalam perbuatan dosa. (KETIGA: BERDOA) Berdoa dan menghadap kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. (KEEMPAT: LARI MENJAUHI SUMBER PENYEBAB MAKSIAT) Salah satu sebab penting lainnya adalah berlari menjauh dari tempat terjadinya fitnah (maksiat), Seseorang janganlah berada di sana dan menghadapkan diri kepada fitnah (maksiat), namun ia harus lari menjauh darinya dan dari tempatnya. Saat istri al-Aziz menggoda Nabi Yusuf, apa yang terjadi pada beliau? Nabi Yusuf segera bergegas menuju pintu. Baru sekedar melihat ada fitnah (maksiat) dan semacamnya, Nabi Yusuf segera bergegas menuju pintu. Pergi berlari ke arah pintu agar dapat lari dari fitnah (maksiat). Istri al-Aziz mengejarnya dan mengoyak bajunya dari belakang, sedangkan Nabi Yusuf bergegas berpaling, melarikan diri dari fitnah (maksiat). Ini salah satu sebab keselamatan, yaitu melarikan diri dari tempat sumber fitnah. Tidak menghadapkan diri kepada fitnah (maksiat) dan menetap di tempatnya! Namun melarikan diri darinya, dan menjauhkan diri dari hal-hal yang dapat menjerumuskan seorang hamba ke dalam fitnah (maksiat). Dengan perkara-perkara ini, dan adanya dorongan syahwat yang kuat, keimanan yang benar dan keikhlasan yang sempurna menghalanginya dari terjerumus ke dalam perbuatan zina yang terlarang. Juga terlindungi oleh doa dan berserah diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, permohonan perlindungan kepada-Nya, melarikan diri dari fitnah (maksiat), dan sebab-sebab lainnya yang dapat kamu perhatikan dalam kisah Nabi Yusuf ‘alaihis salam. ========================================================================= الْأُمُورُ الْمُعِيْنَةُ لِلسَّلَامَةِ مِنَ الْفِتَنِ خَاصَّةً فِتْنَةُ الْفَاحِشَةِ وَلِيْ فِي هَذَا خُطْبَةُ الْجُمْعَةِ لِي فِي هَذَا خُطْبَةُ الْجُمْعَةِ اِسْتَخْلَصْتُ مِنَ الْقِصَّةِ أَظُنُّ سَبْعَةَ أُمُوْرٍ مُهِمَّةٌ جِدًّا تُعِيْنُ الشَّابَّ بِإِذْنِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَلَى الْخَلَاصِ مِنْ هَذِهِ الْفِتَنِ وَأَعْظَمُ ذَلِكَ التَّوْحِيدُ الإِخْلاصُ لِلهِ أَعْظَمُ ذَلِكَ التَّوْحِيدُ نَجَاةٌ مِنْ كُلِّ شَرٍّ بِإِذْنِ اللهِ الْإِخْلَاصُ لِلْمَعْبُودِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِيْنَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلِصِيْنَ هَذِهِ الْقِرَاءَةُ الْمُخْلِصِيْنَ الَّذِينَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلهِ وَحَّدُوا اللهَ أَفْرَدَ اللهَ بِالْعِبَادَةِ فَالْإِخْلَاصُ وَالتَّوْحِيْدُ نَجَاةٌ أَيْضًا الْإِيْمَانُ بِاللهِ وَعَظَمَةِ اللهِ وَمُرَاقَبَةِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَأَنَّه مُطَّلِعٌ عَلَى الْعَبْدِ وَأَنَّه يَرَاهُ هَذَا نَجَاةٌ لاِسْتِعْصَامٍ بِمُجَاهَدَةِ النَّفْسِ وَمَنْعِهَا وَالتَّشْدِيدِ عَلَيْهَا فِي الْإِيْبَاءِ وَالِامْتِنَاعِ عَنْ مُوَاقَعَةِ الْأَمْرِ الْمُحَرَّمِ الدُّعَاءُ اللُّجُوْءُ إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى مِنَ الْأَسْبَابِ الْمُهِمَّةِ الْفِرَارُ مِنْ مَوْضِعِ الْفِتْنَةِ مَا يَبْقَى الْإِنْسَانُ مُسْتَشْرِفًا لَهُ بَلْ يَفِرُّ مِنْهَا وَمِنْ مَكَانِهَا لَمَّا دَعَتْهُ امْرَأَةُ العَزيزِ مَاذَا حَصَلَ مِنْهُ اِسْتَبَقَ الْبَابَ مُجَرَّدُ مَا رَأَى الْمَسْأَلَةَ فِيهَا فِتْنَةٌ فِيهَا كَذَا اِسْتَبَقَ الْبَابَ رَاحَ يَعْنِي يَعْدُو جِهَةَ الْبَابِ فَارًّا مِنَ الْفِتْنَةِ لَحِقَتْهُ وَقَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ وَهُوَ مُوَلِّيًا فَارًّا مِنَ الْفِتْنَةِ هَذَا مِنْ أَسْبَابِ النَّجَاةِ الْفِرَارُ مِنْ مَوْضِعِ الْفِتَنِ مَا يَسْتَشْرِفُ لَهَا وَيَبْقَى فِي مَكَانِهَا بَل يَفِرُّ مِنْهَا وَيَبْتَعِدُ عَنِ الْأَسْبَابِ الَّتِي تُفْضِي بِالْعَبْدِ إِلَى الْفِتَنِ فَمَعَ هَذِهِ الْأُمُورِ وَمَع قُوَّةِ الشَّهْوَةِ مَنَعَهُ الْإِيمَانُ الصَّادِقُ وَالْإِخْلَاصُ الْكَامِلُ مِنْ مُوَاقَعَةِ الْمَحْذُورِ مَنَعَه أَيْضًا الدُّعَاءُ وَاللُّجُوْءُ إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى الاِسْتِعْصَامُ الْفِرَارُ إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الْأَسْبَابِ الَّتِي تَرَاهَا فِي قِصَّتِهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ

4 Perkara yang Membantumu Menjauhi Maksiat – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

4 Perkara yang Membantumu Menjauhi Maksiat – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Beberapa perkara yang dapat membantu menyelamatkan diri dari berbagai fitnah maksiat, terkhusus lagi perbuatan zina. Saya punya materi khutbah jumat tentang ini. Saya punya materi khutbah jumat tentang ini, yang aku sarikan dari kisah (Nabi Yusuf). Saya kira ada tujuh perkara penting yang dapat membantu pemuda—dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala— agar terbebas dari berbagai fitnah (maksiat) ini. (PERTAMA: TAUHID & IKHLAS) Perkara yang paling agung adalah tauhid dan ikhlas kepada Allah, ini yang paling agung. Tauhid adalah jalan keselamatan dari segala keburukan, dengan izin Allah. Ikhlas kepada Zat yang berhak disembah (Allah). “Demikianlah, agar Kami memalingkan darinya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang terpilih.” (QS. Yusuf: 24) Dan dalam bacaan lain, “Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang ikhlas.” Orang-orang yang ikhlas adalah orang yang memurnikan agamanya untuk Allah. Mentauhidkan Allah dan mengesakan-Nya dalam ibadah. Ikhlas dan tauhid adalah jalan keselamatan. Demikian juga iman kepada Allah dan keagungan-Nya, kepada pengawasan Allah Subhanahu wa Ta’ala, yaitu keimanan bahwa Allah Maha Melihat hamba-Nya. Ini semua jalan keselamatan. (KEDUA: BERUSAHA KERAS MELAWAN HAWA NAFSU) Melindungi diri dari maksiat dengan melawan hawa nafsu dan menahannya, serta menekannya untuk menghalanginya terjerumus ke dalam perbuatan dosa. (KETIGA: BERDOA) Berdoa dan menghadap kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. (KEEMPAT: LARI MENJAUHI SUMBER PENYEBAB MAKSIAT) Salah satu sebab penting lainnya adalah berlari menjauh dari tempat terjadinya fitnah (maksiat), Seseorang janganlah berada di sana dan menghadapkan diri kepada fitnah (maksiat), namun ia harus lari menjauh darinya dan dari tempatnya. Saat istri al-Aziz menggoda Nabi Yusuf, apa yang terjadi pada beliau? Nabi Yusuf segera bergegas menuju pintu. Baru sekedar melihat ada fitnah (maksiat) dan semacamnya, Nabi Yusuf segera bergegas menuju pintu. Pergi berlari ke arah pintu agar dapat lari dari fitnah (maksiat). Istri al-Aziz mengejarnya dan mengoyak bajunya dari belakang, sedangkan Nabi Yusuf bergegas berpaling, melarikan diri dari fitnah (maksiat). Ini salah satu sebab keselamatan, yaitu melarikan diri dari tempat sumber fitnah. Tidak menghadapkan diri kepada fitnah (maksiat) dan menetap di tempatnya! Namun melarikan diri darinya, dan menjauhkan diri dari hal-hal yang dapat menjerumuskan seorang hamba ke dalam fitnah (maksiat). Dengan perkara-perkara ini, dan adanya dorongan syahwat yang kuat, keimanan yang benar dan keikhlasan yang sempurna menghalanginya dari terjerumus ke dalam perbuatan zina yang terlarang. Juga terlindungi oleh doa dan berserah diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, permohonan perlindungan kepada-Nya, melarikan diri dari fitnah (maksiat), dan sebab-sebab lainnya yang dapat kamu perhatikan dalam kisah Nabi Yusuf ‘alaihis salam. ========================================================================= الْأُمُورُ الْمُعِيْنَةُ لِلسَّلَامَةِ مِنَ الْفِتَنِ خَاصَّةً فِتْنَةُ الْفَاحِشَةِ وَلِيْ فِي هَذَا خُطْبَةُ الْجُمْعَةِ لِي فِي هَذَا خُطْبَةُ الْجُمْعَةِ اِسْتَخْلَصْتُ مِنَ الْقِصَّةِ أَظُنُّ سَبْعَةَ أُمُوْرٍ مُهِمَّةٌ جِدًّا تُعِيْنُ الشَّابَّ بِإِذْنِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَلَى الْخَلَاصِ مِنْ هَذِهِ الْفِتَنِ وَأَعْظَمُ ذَلِكَ التَّوْحِيدُ الإِخْلاصُ لِلهِ أَعْظَمُ ذَلِكَ التَّوْحِيدُ نَجَاةٌ مِنْ كُلِّ شَرٍّ بِإِذْنِ اللهِ الْإِخْلَاصُ لِلْمَعْبُودِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِيْنَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلِصِيْنَ هَذِهِ الْقِرَاءَةُ الْمُخْلِصِيْنَ الَّذِينَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلهِ وَحَّدُوا اللهَ أَفْرَدَ اللهَ بِالْعِبَادَةِ فَالْإِخْلَاصُ وَالتَّوْحِيْدُ نَجَاةٌ أَيْضًا الْإِيْمَانُ بِاللهِ وَعَظَمَةِ اللهِ وَمُرَاقَبَةِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَأَنَّه مُطَّلِعٌ عَلَى الْعَبْدِ وَأَنَّه يَرَاهُ هَذَا نَجَاةٌ لاِسْتِعْصَامٍ بِمُجَاهَدَةِ النَّفْسِ وَمَنْعِهَا وَالتَّشْدِيدِ عَلَيْهَا فِي الْإِيْبَاءِ وَالِامْتِنَاعِ عَنْ مُوَاقَعَةِ الْأَمْرِ الْمُحَرَّمِ الدُّعَاءُ اللُّجُوْءُ إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى مِنَ الْأَسْبَابِ الْمُهِمَّةِ الْفِرَارُ مِنْ مَوْضِعِ الْفِتْنَةِ مَا يَبْقَى الْإِنْسَانُ مُسْتَشْرِفًا لَهُ بَلْ يَفِرُّ مِنْهَا وَمِنْ مَكَانِهَا لَمَّا دَعَتْهُ امْرَأَةُ العَزيزِ مَاذَا حَصَلَ مِنْهُ اِسْتَبَقَ الْبَابَ مُجَرَّدُ مَا رَأَى الْمَسْأَلَةَ فِيهَا فِتْنَةٌ فِيهَا كَذَا اِسْتَبَقَ الْبَابَ رَاحَ يَعْنِي يَعْدُو جِهَةَ الْبَابِ فَارًّا مِنَ الْفِتْنَةِ لَحِقَتْهُ وَقَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ وَهُوَ مُوَلِّيًا فَارًّا مِنَ الْفِتْنَةِ هَذَا مِنْ أَسْبَابِ النَّجَاةِ الْفِرَارُ مِنْ مَوْضِعِ الْفِتَنِ مَا يَسْتَشْرِفُ لَهَا وَيَبْقَى فِي مَكَانِهَا بَل يَفِرُّ مِنْهَا وَيَبْتَعِدُ عَنِ الْأَسْبَابِ الَّتِي تُفْضِي بِالْعَبْدِ إِلَى الْفِتَنِ فَمَعَ هَذِهِ الْأُمُورِ وَمَع قُوَّةِ الشَّهْوَةِ مَنَعَهُ الْإِيمَانُ الصَّادِقُ وَالْإِخْلَاصُ الْكَامِلُ مِنْ مُوَاقَعَةِ الْمَحْذُورِ مَنَعَه أَيْضًا الدُّعَاءُ وَاللُّجُوْءُ إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى الاِسْتِعْصَامُ الْفِرَارُ إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الْأَسْبَابِ الَّتِي تَرَاهَا فِي قِصَّتِهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ
4 Perkara yang Membantumu Menjauhi Maksiat – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Beberapa perkara yang dapat membantu menyelamatkan diri dari berbagai fitnah maksiat, terkhusus lagi perbuatan zina. Saya punya materi khutbah jumat tentang ini. Saya punya materi khutbah jumat tentang ini, yang aku sarikan dari kisah (Nabi Yusuf). Saya kira ada tujuh perkara penting yang dapat membantu pemuda—dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala— agar terbebas dari berbagai fitnah (maksiat) ini. (PERTAMA: TAUHID & IKHLAS) Perkara yang paling agung adalah tauhid dan ikhlas kepada Allah, ini yang paling agung. Tauhid adalah jalan keselamatan dari segala keburukan, dengan izin Allah. Ikhlas kepada Zat yang berhak disembah (Allah). “Demikianlah, agar Kami memalingkan darinya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang terpilih.” (QS. Yusuf: 24) Dan dalam bacaan lain, “Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang ikhlas.” Orang-orang yang ikhlas adalah orang yang memurnikan agamanya untuk Allah. Mentauhidkan Allah dan mengesakan-Nya dalam ibadah. Ikhlas dan tauhid adalah jalan keselamatan. Demikian juga iman kepada Allah dan keagungan-Nya, kepada pengawasan Allah Subhanahu wa Ta’ala, yaitu keimanan bahwa Allah Maha Melihat hamba-Nya. Ini semua jalan keselamatan. (KEDUA: BERUSAHA KERAS MELAWAN HAWA NAFSU) Melindungi diri dari maksiat dengan melawan hawa nafsu dan menahannya, serta menekannya untuk menghalanginya terjerumus ke dalam perbuatan dosa. (KETIGA: BERDOA) Berdoa dan menghadap kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. (KEEMPAT: LARI MENJAUHI SUMBER PENYEBAB MAKSIAT) Salah satu sebab penting lainnya adalah berlari menjauh dari tempat terjadinya fitnah (maksiat), Seseorang janganlah berada di sana dan menghadapkan diri kepada fitnah (maksiat), namun ia harus lari menjauh darinya dan dari tempatnya. Saat istri al-Aziz menggoda Nabi Yusuf, apa yang terjadi pada beliau? Nabi Yusuf segera bergegas menuju pintu. Baru sekedar melihat ada fitnah (maksiat) dan semacamnya, Nabi Yusuf segera bergegas menuju pintu. Pergi berlari ke arah pintu agar dapat lari dari fitnah (maksiat). Istri al-Aziz mengejarnya dan mengoyak bajunya dari belakang, sedangkan Nabi Yusuf bergegas berpaling, melarikan diri dari fitnah (maksiat). Ini salah satu sebab keselamatan, yaitu melarikan diri dari tempat sumber fitnah. Tidak menghadapkan diri kepada fitnah (maksiat) dan menetap di tempatnya! Namun melarikan diri darinya, dan menjauhkan diri dari hal-hal yang dapat menjerumuskan seorang hamba ke dalam fitnah (maksiat). Dengan perkara-perkara ini, dan adanya dorongan syahwat yang kuat, keimanan yang benar dan keikhlasan yang sempurna menghalanginya dari terjerumus ke dalam perbuatan zina yang terlarang. Juga terlindungi oleh doa dan berserah diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, permohonan perlindungan kepada-Nya, melarikan diri dari fitnah (maksiat), dan sebab-sebab lainnya yang dapat kamu perhatikan dalam kisah Nabi Yusuf ‘alaihis salam. ========================================================================= الْأُمُورُ الْمُعِيْنَةُ لِلسَّلَامَةِ مِنَ الْفِتَنِ خَاصَّةً فِتْنَةُ الْفَاحِشَةِ وَلِيْ فِي هَذَا خُطْبَةُ الْجُمْعَةِ لِي فِي هَذَا خُطْبَةُ الْجُمْعَةِ اِسْتَخْلَصْتُ مِنَ الْقِصَّةِ أَظُنُّ سَبْعَةَ أُمُوْرٍ مُهِمَّةٌ جِدًّا تُعِيْنُ الشَّابَّ بِإِذْنِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَلَى الْخَلَاصِ مِنْ هَذِهِ الْفِتَنِ وَأَعْظَمُ ذَلِكَ التَّوْحِيدُ الإِخْلاصُ لِلهِ أَعْظَمُ ذَلِكَ التَّوْحِيدُ نَجَاةٌ مِنْ كُلِّ شَرٍّ بِإِذْنِ اللهِ الْإِخْلَاصُ لِلْمَعْبُودِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِيْنَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلِصِيْنَ هَذِهِ الْقِرَاءَةُ الْمُخْلِصِيْنَ الَّذِينَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلهِ وَحَّدُوا اللهَ أَفْرَدَ اللهَ بِالْعِبَادَةِ فَالْإِخْلَاصُ وَالتَّوْحِيْدُ نَجَاةٌ أَيْضًا الْإِيْمَانُ بِاللهِ وَعَظَمَةِ اللهِ وَمُرَاقَبَةِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَأَنَّه مُطَّلِعٌ عَلَى الْعَبْدِ وَأَنَّه يَرَاهُ هَذَا نَجَاةٌ لاِسْتِعْصَامٍ بِمُجَاهَدَةِ النَّفْسِ وَمَنْعِهَا وَالتَّشْدِيدِ عَلَيْهَا فِي الْإِيْبَاءِ وَالِامْتِنَاعِ عَنْ مُوَاقَعَةِ الْأَمْرِ الْمُحَرَّمِ الدُّعَاءُ اللُّجُوْءُ إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى مِنَ الْأَسْبَابِ الْمُهِمَّةِ الْفِرَارُ مِنْ مَوْضِعِ الْفِتْنَةِ مَا يَبْقَى الْإِنْسَانُ مُسْتَشْرِفًا لَهُ بَلْ يَفِرُّ مِنْهَا وَمِنْ مَكَانِهَا لَمَّا دَعَتْهُ امْرَأَةُ العَزيزِ مَاذَا حَصَلَ مِنْهُ اِسْتَبَقَ الْبَابَ مُجَرَّدُ مَا رَأَى الْمَسْأَلَةَ فِيهَا فِتْنَةٌ فِيهَا كَذَا اِسْتَبَقَ الْبَابَ رَاحَ يَعْنِي يَعْدُو جِهَةَ الْبَابِ فَارًّا مِنَ الْفِتْنَةِ لَحِقَتْهُ وَقَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ وَهُوَ مُوَلِّيًا فَارًّا مِنَ الْفِتْنَةِ هَذَا مِنْ أَسْبَابِ النَّجَاةِ الْفِرَارُ مِنْ مَوْضِعِ الْفِتَنِ مَا يَسْتَشْرِفُ لَهَا وَيَبْقَى فِي مَكَانِهَا بَل يَفِرُّ مِنْهَا وَيَبْتَعِدُ عَنِ الْأَسْبَابِ الَّتِي تُفْضِي بِالْعَبْدِ إِلَى الْفِتَنِ فَمَعَ هَذِهِ الْأُمُورِ وَمَع قُوَّةِ الشَّهْوَةِ مَنَعَهُ الْإِيمَانُ الصَّادِقُ وَالْإِخْلَاصُ الْكَامِلُ مِنْ مُوَاقَعَةِ الْمَحْذُورِ مَنَعَه أَيْضًا الدُّعَاءُ وَاللُّجُوْءُ إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى الاِسْتِعْصَامُ الْفِرَارُ إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الْأَسْبَابِ الَّتِي تَرَاهَا فِي قِصَّتِهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ


4 Perkara yang Membantumu Menjauhi Maksiat – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Beberapa perkara yang dapat membantu menyelamatkan diri dari berbagai fitnah maksiat, terkhusus lagi perbuatan zina. Saya punya materi khutbah jumat tentang ini. Saya punya materi khutbah jumat tentang ini, yang aku sarikan dari kisah (Nabi Yusuf). Saya kira ada tujuh perkara penting yang dapat membantu pemuda—dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala— agar terbebas dari berbagai fitnah (maksiat) ini. (PERTAMA: TAUHID & IKHLAS) Perkara yang paling agung adalah tauhid dan ikhlas kepada Allah, ini yang paling agung. Tauhid adalah jalan keselamatan dari segala keburukan, dengan izin Allah. Ikhlas kepada Zat yang berhak disembah (Allah). “Demikianlah, agar Kami memalingkan darinya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang terpilih.” (QS. Yusuf: 24) Dan dalam bacaan lain, “Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang ikhlas.” Orang-orang yang ikhlas adalah orang yang memurnikan agamanya untuk Allah. Mentauhidkan Allah dan mengesakan-Nya dalam ibadah. Ikhlas dan tauhid adalah jalan keselamatan. Demikian juga iman kepada Allah dan keagungan-Nya, kepada pengawasan Allah Subhanahu wa Ta’ala, yaitu keimanan bahwa Allah Maha Melihat hamba-Nya. Ini semua jalan keselamatan. (KEDUA: BERUSAHA KERAS MELAWAN HAWA NAFSU) Melindungi diri dari maksiat dengan melawan hawa nafsu dan menahannya, serta menekannya untuk menghalanginya terjerumus ke dalam perbuatan dosa. (KETIGA: BERDOA) Berdoa dan menghadap kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. (KEEMPAT: LARI MENJAUHI SUMBER PENYEBAB MAKSIAT) Salah satu sebab penting lainnya adalah berlari menjauh dari tempat terjadinya fitnah (maksiat), Seseorang janganlah berada di sana dan menghadapkan diri kepada fitnah (maksiat), namun ia harus lari menjauh darinya dan dari tempatnya. Saat istri al-Aziz menggoda Nabi Yusuf, apa yang terjadi pada beliau? Nabi Yusuf segera bergegas menuju pintu. Baru sekedar melihat ada fitnah (maksiat) dan semacamnya, Nabi Yusuf segera bergegas menuju pintu. Pergi berlari ke arah pintu agar dapat lari dari fitnah (maksiat). Istri al-Aziz mengejarnya dan mengoyak bajunya dari belakang, sedangkan Nabi Yusuf bergegas berpaling, melarikan diri dari fitnah (maksiat). Ini salah satu sebab keselamatan, yaitu melarikan diri dari tempat sumber fitnah. Tidak menghadapkan diri kepada fitnah (maksiat) dan menetap di tempatnya! Namun melarikan diri darinya, dan menjauhkan diri dari hal-hal yang dapat menjerumuskan seorang hamba ke dalam fitnah (maksiat). Dengan perkara-perkara ini, dan adanya dorongan syahwat yang kuat, keimanan yang benar dan keikhlasan yang sempurna menghalanginya dari terjerumus ke dalam perbuatan zina yang terlarang. Juga terlindungi oleh doa dan berserah diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, permohonan perlindungan kepada-Nya, melarikan diri dari fitnah (maksiat), dan sebab-sebab lainnya yang dapat kamu perhatikan dalam kisah Nabi Yusuf ‘alaihis salam. ========================================================================= الْأُمُورُ الْمُعِيْنَةُ لِلسَّلَامَةِ مِنَ الْفِتَنِ خَاصَّةً فِتْنَةُ الْفَاحِشَةِ وَلِيْ فِي هَذَا خُطْبَةُ الْجُمْعَةِ لِي فِي هَذَا خُطْبَةُ الْجُمْعَةِ اِسْتَخْلَصْتُ مِنَ الْقِصَّةِ أَظُنُّ سَبْعَةَ أُمُوْرٍ مُهِمَّةٌ جِدًّا تُعِيْنُ الشَّابَّ بِإِذْنِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَلَى الْخَلَاصِ مِنْ هَذِهِ الْفِتَنِ وَأَعْظَمُ ذَلِكَ التَّوْحِيدُ الإِخْلاصُ لِلهِ أَعْظَمُ ذَلِكَ التَّوْحِيدُ نَجَاةٌ مِنْ كُلِّ شَرٍّ بِإِذْنِ اللهِ الْإِخْلَاصُ لِلْمَعْبُودِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِيْنَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلِصِيْنَ هَذِهِ الْقِرَاءَةُ الْمُخْلِصِيْنَ الَّذِينَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلهِ وَحَّدُوا اللهَ أَفْرَدَ اللهَ بِالْعِبَادَةِ فَالْإِخْلَاصُ وَالتَّوْحِيْدُ نَجَاةٌ أَيْضًا الْإِيْمَانُ بِاللهِ وَعَظَمَةِ اللهِ وَمُرَاقَبَةِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَأَنَّه مُطَّلِعٌ عَلَى الْعَبْدِ وَأَنَّه يَرَاهُ هَذَا نَجَاةٌ لاِسْتِعْصَامٍ بِمُجَاهَدَةِ النَّفْسِ وَمَنْعِهَا وَالتَّشْدِيدِ عَلَيْهَا فِي الْإِيْبَاءِ وَالِامْتِنَاعِ عَنْ مُوَاقَعَةِ الْأَمْرِ الْمُحَرَّمِ الدُّعَاءُ اللُّجُوْءُ إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى مِنَ الْأَسْبَابِ الْمُهِمَّةِ الْفِرَارُ مِنْ مَوْضِعِ الْفِتْنَةِ مَا يَبْقَى الْإِنْسَانُ مُسْتَشْرِفًا لَهُ بَلْ يَفِرُّ مِنْهَا وَمِنْ مَكَانِهَا لَمَّا دَعَتْهُ امْرَأَةُ العَزيزِ مَاذَا حَصَلَ مِنْهُ اِسْتَبَقَ الْبَابَ مُجَرَّدُ مَا رَأَى الْمَسْأَلَةَ فِيهَا فِتْنَةٌ فِيهَا كَذَا اِسْتَبَقَ الْبَابَ رَاحَ يَعْنِي يَعْدُو جِهَةَ الْبَابِ فَارًّا مِنَ الْفِتْنَةِ لَحِقَتْهُ وَقَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ وَهُوَ مُوَلِّيًا فَارًّا مِنَ الْفِتْنَةِ هَذَا مِنْ أَسْبَابِ النَّجَاةِ الْفِرَارُ مِنْ مَوْضِعِ الْفِتَنِ مَا يَسْتَشْرِفُ لَهَا وَيَبْقَى فِي مَكَانِهَا بَل يَفِرُّ مِنْهَا وَيَبْتَعِدُ عَنِ الْأَسْبَابِ الَّتِي تُفْضِي بِالْعَبْدِ إِلَى الْفِتَنِ فَمَعَ هَذِهِ الْأُمُورِ وَمَع قُوَّةِ الشَّهْوَةِ مَنَعَهُ الْإِيمَانُ الصَّادِقُ وَالْإِخْلَاصُ الْكَامِلُ مِنْ مُوَاقَعَةِ الْمَحْذُورِ مَنَعَه أَيْضًا الدُّعَاءُ وَاللُّجُوْءُ إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى الاِسْتِعْصَامُ الْفِرَارُ إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الْأَسْبَابِ الَّتِي تَرَاهَا فِي قِصَّتِهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ

Bulughul Maram – Shalat: Masjid itu Harus Dijaga Bersih dan Wangi

Masjid kita harusnya terawat, dalam keadaan bersih dan wangi. Bahkan hal ini ada anjuran dari Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ المسَاجِدِ Bab Seputar Masjid Daftar Isi tutup 1. Perintah Mendirikan, Merawat, Membersihkan, Memberi Wewangian pada Masjid 1.1. Hadits #251 1.2. Faedah hadits Perintah Mendirikan, Merawat, Membersihkan, Memberi Wewangian pada Masjid Hadits #251   وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: أَمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِبِنَاءِ الْمَسَاجِدِ فِي الدُّورِ، وَأَنْ تُنَظَّفَ، وَتُطَيَّبَ. رَوَاهُ أَحْمَدُ، وَأَبُو دَاوُدُ، وَالتِّرْمِذِيُّ، وَصَحَّحَ إرْسَالَهُ. Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan untuk membangun masjid-masjid di kampung-kampung dan hendaknya dibersihkan dan diberi wewangian. (HR. Abu Daud dan Tirmidzi. Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini mursal) [HR. Abu Daud, no. 455; Tirmidzi, no. 594; Ibnu Majah, no. 759; Ahmad, 43:396, dari jalur Hisyam bin ‘Urwah, dari ayahnya, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha. Hadits ini diperselisihkan antara mursal ataukah mawshul. Imam Tirmidzi menguatkan bahwa hadits ini mursal].   Faedah hadits Dianjurkan membangun masjid di kampung-kampung (ad-duur, artinya kabilah-kabilah). Pembangunan masjid di kampung-kampung bertujuan untuk mengumpulkan penduduk kampung dalam shalat lima waktu sehari semalam. Di situ bisa ada bentuk ibadah kepada Allah. Orang-orang yang tidak tahu juga jadi belajar. Orang-orang yang malas juga jadi semangat. Di dalam masjid, saling tolong menolong dalam kebaikan dan takwa akan terwujud. Masjid hendaklah diurus sehingga tetap terawat dan bersih. Masjid hendaklah dibuat wangi sehingga orang-orang senang dan betah ketika berada di dalamnya saat shalat, berdzikir, membaca Al-Qur’an, dan menuntut ilmu agama. Ada keutamaan menjaga kebersihan masjid, bahkan yang merawat masjid sampai dimuliakan oleh Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, beliau berkisah tentang seorang wanita yang biasa membersihkan masjid (di masa Nabi). فَسَأَلَ عَنْهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا: مَاتَتْ, فَقَالَ: “أَفَلاَ كُنْتُمْ آذَنْتُمُونِي”? فَكَأَنَّهُمْ صَغَّرُوا أَمْرَهَا. فَقَالَ: “دُلُّونِي عَلَى قَبْرِهَا”, فَدَلُّوهُ, فَصَلَّى عَلَيْهَا Nabi shallallahu’alaihi wa sallam menanyakan tentang kabar wanita itu, para sahabat menjawab, “Ia telah meninggal.” ”Mengapa kalian tidak mengabariku?” Tanya Nabi shallallahu’alaihi wa sallam kepada sahabatnya. Para sahabat mengira, bahwa pekerjaannya tersebut tidak terlalu terpandang. “Tunjukkan aku makamnya”, pinta Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam. Mereka pun menunjukkan makam wanita tersebut, kemudian beliau menshalatkannya.” (HR. Muslim, no. 956) Baca juga: Berjaya dari Masjid   Referensi: Minhah Al-‘Allam fii Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan ketiga, Tahun 1431 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. 2:466-468. — Senin siang, 27 Safar 1443 H, 4 Oktober 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsadab ke masjid adab masjid adab memuliakan masjid adab pergi ke masjid bulughul maram bulughul maram masjid bulughul maram shalat cara memakmurkan masjid masjid masjid dijaga bersih masjid dijaga wangi wangi

Bulughul Maram – Shalat: Masjid itu Harus Dijaga Bersih dan Wangi

Masjid kita harusnya terawat, dalam keadaan bersih dan wangi. Bahkan hal ini ada anjuran dari Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ المسَاجِدِ Bab Seputar Masjid Daftar Isi tutup 1. Perintah Mendirikan, Merawat, Membersihkan, Memberi Wewangian pada Masjid 1.1. Hadits #251 1.2. Faedah hadits Perintah Mendirikan, Merawat, Membersihkan, Memberi Wewangian pada Masjid Hadits #251   وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: أَمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِبِنَاءِ الْمَسَاجِدِ فِي الدُّورِ، وَأَنْ تُنَظَّفَ، وَتُطَيَّبَ. رَوَاهُ أَحْمَدُ، وَأَبُو دَاوُدُ، وَالتِّرْمِذِيُّ، وَصَحَّحَ إرْسَالَهُ. Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan untuk membangun masjid-masjid di kampung-kampung dan hendaknya dibersihkan dan diberi wewangian. (HR. Abu Daud dan Tirmidzi. Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini mursal) [HR. Abu Daud, no. 455; Tirmidzi, no. 594; Ibnu Majah, no. 759; Ahmad, 43:396, dari jalur Hisyam bin ‘Urwah, dari ayahnya, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha. Hadits ini diperselisihkan antara mursal ataukah mawshul. Imam Tirmidzi menguatkan bahwa hadits ini mursal].   Faedah hadits Dianjurkan membangun masjid di kampung-kampung (ad-duur, artinya kabilah-kabilah). Pembangunan masjid di kampung-kampung bertujuan untuk mengumpulkan penduduk kampung dalam shalat lima waktu sehari semalam. Di situ bisa ada bentuk ibadah kepada Allah. Orang-orang yang tidak tahu juga jadi belajar. Orang-orang yang malas juga jadi semangat. Di dalam masjid, saling tolong menolong dalam kebaikan dan takwa akan terwujud. Masjid hendaklah diurus sehingga tetap terawat dan bersih. Masjid hendaklah dibuat wangi sehingga orang-orang senang dan betah ketika berada di dalamnya saat shalat, berdzikir, membaca Al-Qur’an, dan menuntut ilmu agama. Ada keutamaan menjaga kebersihan masjid, bahkan yang merawat masjid sampai dimuliakan oleh Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, beliau berkisah tentang seorang wanita yang biasa membersihkan masjid (di masa Nabi). فَسَأَلَ عَنْهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا: مَاتَتْ, فَقَالَ: “أَفَلاَ كُنْتُمْ آذَنْتُمُونِي”? فَكَأَنَّهُمْ صَغَّرُوا أَمْرَهَا. فَقَالَ: “دُلُّونِي عَلَى قَبْرِهَا”, فَدَلُّوهُ, فَصَلَّى عَلَيْهَا Nabi shallallahu’alaihi wa sallam menanyakan tentang kabar wanita itu, para sahabat menjawab, “Ia telah meninggal.” ”Mengapa kalian tidak mengabariku?” Tanya Nabi shallallahu’alaihi wa sallam kepada sahabatnya. Para sahabat mengira, bahwa pekerjaannya tersebut tidak terlalu terpandang. “Tunjukkan aku makamnya”, pinta Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam. Mereka pun menunjukkan makam wanita tersebut, kemudian beliau menshalatkannya.” (HR. Muslim, no. 956) Baca juga: Berjaya dari Masjid   Referensi: Minhah Al-‘Allam fii Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan ketiga, Tahun 1431 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. 2:466-468. — Senin siang, 27 Safar 1443 H, 4 Oktober 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsadab ke masjid adab masjid adab memuliakan masjid adab pergi ke masjid bulughul maram bulughul maram masjid bulughul maram shalat cara memakmurkan masjid masjid masjid dijaga bersih masjid dijaga wangi wangi
Masjid kita harusnya terawat, dalam keadaan bersih dan wangi. Bahkan hal ini ada anjuran dari Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ المسَاجِدِ Bab Seputar Masjid Daftar Isi tutup 1. Perintah Mendirikan, Merawat, Membersihkan, Memberi Wewangian pada Masjid 1.1. Hadits #251 1.2. Faedah hadits Perintah Mendirikan, Merawat, Membersihkan, Memberi Wewangian pada Masjid Hadits #251   وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: أَمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِبِنَاءِ الْمَسَاجِدِ فِي الدُّورِ، وَأَنْ تُنَظَّفَ، وَتُطَيَّبَ. رَوَاهُ أَحْمَدُ، وَأَبُو دَاوُدُ، وَالتِّرْمِذِيُّ، وَصَحَّحَ إرْسَالَهُ. Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan untuk membangun masjid-masjid di kampung-kampung dan hendaknya dibersihkan dan diberi wewangian. (HR. Abu Daud dan Tirmidzi. Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini mursal) [HR. Abu Daud, no. 455; Tirmidzi, no. 594; Ibnu Majah, no. 759; Ahmad, 43:396, dari jalur Hisyam bin ‘Urwah, dari ayahnya, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha. Hadits ini diperselisihkan antara mursal ataukah mawshul. Imam Tirmidzi menguatkan bahwa hadits ini mursal].   Faedah hadits Dianjurkan membangun masjid di kampung-kampung (ad-duur, artinya kabilah-kabilah). Pembangunan masjid di kampung-kampung bertujuan untuk mengumpulkan penduduk kampung dalam shalat lima waktu sehari semalam. Di situ bisa ada bentuk ibadah kepada Allah. Orang-orang yang tidak tahu juga jadi belajar. Orang-orang yang malas juga jadi semangat. Di dalam masjid, saling tolong menolong dalam kebaikan dan takwa akan terwujud. Masjid hendaklah diurus sehingga tetap terawat dan bersih. Masjid hendaklah dibuat wangi sehingga orang-orang senang dan betah ketika berada di dalamnya saat shalat, berdzikir, membaca Al-Qur’an, dan menuntut ilmu agama. Ada keutamaan menjaga kebersihan masjid, bahkan yang merawat masjid sampai dimuliakan oleh Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, beliau berkisah tentang seorang wanita yang biasa membersihkan masjid (di masa Nabi). فَسَأَلَ عَنْهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا: مَاتَتْ, فَقَالَ: “أَفَلاَ كُنْتُمْ آذَنْتُمُونِي”? فَكَأَنَّهُمْ صَغَّرُوا أَمْرَهَا. فَقَالَ: “دُلُّونِي عَلَى قَبْرِهَا”, فَدَلُّوهُ, فَصَلَّى عَلَيْهَا Nabi shallallahu’alaihi wa sallam menanyakan tentang kabar wanita itu, para sahabat menjawab, “Ia telah meninggal.” ”Mengapa kalian tidak mengabariku?” Tanya Nabi shallallahu’alaihi wa sallam kepada sahabatnya. Para sahabat mengira, bahwa pekerjaannya tersebut tidak terlalu terpandang. “Tunjukkan aku makamnya”, pinta Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam. Mereka pun menunjukkan makam wanita tersebut, kemudian beliau menshalatkannya.” (HR. Muslim, no. 956) Baca juga: Berjaya dari Masjid   Referensi: Minhah Al-‘Allam fii Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan ketiga, Tahun 1431 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. 2:466-468. — Senin siang, 27 Safar 1443 H, 4 Oktober 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsadab ke masjid adab masjid adab memuliakan masjid adab pergi ke masjid bulughul maram bulughul maram masjid bulughul maram shalat cara memakmurkan masjid masjid masjid dijaga bersih masjid dijaga wangi wangi


Masjid kita harusnya terawat, dalam keadaan bersih dan wangi. Bahkan hal ini ada anjuran dari Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ المسَاجِدِ Bab Seputar Masjid Daftar Isi tutup 1. Perintah Mendirikan, Merawat, Membersihkan, Memberi Wewangian pada Masjid 1.1. Hadits #251 1.2. Faedah hadits Perintah Mendirikan, Merawat, Membersihkan, Memberi Wewangian pada Masjid Hadits #251   وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: أَمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِبِنَاءِ الْمَسَاجِدِ فِي الدُّورِ، وَأَنْ تُنَظَّفَ، وَتُطَيَّبَ. رَوَاهُ أَحْمَدُ، وَأَبُو دَاوُدُ، وَالتِّرْمِذِيُّ، وَصَحَّحَ إرْسَالَهُ. Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan untuk membangun masjid-masjid di kampung-kampung dan hendaknya dibersihkan dan diberi wewangian. (HR. Abu Daud dan Tirmidzi. Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini mursal) [HR. Abu Daud, no. 455; Tirmidzi, no. 594; Ibnu Majah, no. 759; Ahmad, 43:396, dari jalur Hisyam bin ‘Urwah, dari ayahnya, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha. Hadits ini diperselisihkan antara mursal ataukah mawshul. Imam Tirmidzi menguatkan bahwa hadits ini mursal].   Faedah hadits Dianjurkan membangun masjid di kampung-kampung (ad-duur, artinya kabilah-kabilah). Pembangunan masjid di kampung-kampung bertujuan untuk mengumpulkan penduduk kampung dalam shalat lima waktu sehari semalam. Di situ bisa ada bentuk ibadah kepada Allah. Orang-orang yang tidak tahu juga jadi belajar. Orang-orang yang malas juga jadi semangat. Di dalam masjid, saling tolong menolong dalam kebaikan dan takwa akan terwujud. Masjid hendaklah diurus sehingga tetap terawat dan bersih. Masjid hendaklah dibuat wangi sehingga orang-orang senang dan betah ketika berada di dalamnya saat shalat, berdzikir, membaca Al-Qur’an, dan menuntut ilmu agama. Ada keutamaan menjaga kebersihan masjid, bahkan yang merawat masjid sampai dimuliakan oleh Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ’anhu, beliau berkisah tentang seorang wanita yang biasa membersihkan masjid (di masa Nabi). فَسَأَلَ عَنْهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا: مَاتَتْ, فَقَالَ: “أَفَلاَ كُنْتُمْ آذَنْتُمُونِي”? فَكَأَنَّهُمْ صَغَّرُوا أَمْرَهَا. فَقَالَ: “دُلُّونِي عَلَى قَبْرِهَا”, فَدَلُّوهُ, فَصَلَّى عَلَيْهَا Nabi shallallahu’alaihi wa sallam menanyakan tentang kabar wanita itu, para sahabat menjawab, “Ia telah meninggal.” ”Mengapa kalian tidak mengabariku?” Tanya Nabi shallallahu’alaihi wa sallam kepada sahabatnya. Para sahabat mengira, bahwa pekerjaannya tersebut tidak terlalu terpandang. “Tunjukkan aku makamnya”, pinta Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam. Mereka pun menunjukkan makam wanita tersebut, kemudian beliau menshalatkannya.” (HR. Muslim, no. 956) Baca juga: Berjaya dari Masjid   Referensi: Minhah Al-‘Allam fii Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan ketiga, Tahun 1431 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. 2:466-468. — Senin siang, 27 Safar 1443 H, 4 Oktober 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsadab ke masjid adab masjid adab memuliakan masjid adab pergi ke masjid bulughul maram bulughul maram masjid bulughul maram shalat cara memakmurkan masjid masjid masjid dijaga bersih masjid dijaga wangi wangi

Sepuluh Kaidah Pemurnian Tauhid

Bismillah.Tidaklah diragukan oleh seorang muslim bahwa tauhid merupakan pondasi agama Islam. Oleh sebab itu, para ulama dari masa ke masa senantiasa memprioritaskan dakwah tauhid di tengah manusia.Kaidah pertama: mengapa Allah menciptakan jin dan manusia?Allah menciptakan kita untuk beribadah kepada-Nya dan menjauhi syirik. Allah berfirman,وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku” (QS. adz-Dzariyat: 56).Dan dalam rangka mewujudkan tujuan inilah, Allah pun mengutus para rasul dan menurunkan kitab-kitab. Allah berfirman,وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِيٓ إِلَيۡهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدُونِ“Dan tidaklah Kami utus seorang pun rasul sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya bahwa tidak ada ilah/sesembahan yang benar selain Aku, maka sembahlah Aku” (QS. al-Anbiya: 25).Kaidah kedua: tidak akan benar ibadah tanpa tauhidSebagaimana salat tidak sah tanpa bersuci, maka ibadah tidak akan menjadi benar tanpa tauhid. Apabila ibadah tercampur dengan syirik, maka seluruh amalan akan lenyap dan sia-sia.Allah berfirman tentang ibadah kaum musyrik,مَا كَانَ لِلۡمُشۡرِكِينَ أَن يَعۡمُرُواْ مَسَٰجِدَ ٱللَّهِ شَٰهِدِينَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِم بِٱلۡكُفۡرِۚ أُوْلَٰٓئِكَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ وَفِي ٱلنَّارِ هُمۡ خَٰلِدُونَ“Tidak selayaknya kaum musyrik memakmurkan masjid-masjid Allah seraya mempersaksikan atas diri mereka kekafiran. Mereka itulah yang terhapus amal-amal mereka dan di dalam neraka mereka itu kekal” (QS. at-Taubah: 17).Allah juga berfirman,لَئِنۡ أَشۡرَكۡتَ لَيَحۡبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ“Sungguh jika kamu melakukan syirik pasti akan lenyap seluruh amalmu dan benar-benar kamu akan termasuk golongan orang yang merugi” (QS. az-Zumar: 65).Kaidah ketiga: apa makna ibadah yang harus ditujukan kepada Allah semata?Ibadah adalah merendahkan diri kepada Allah dengan penuh ketaatan; melaksanakan perintah-perintah-Nya, disertai ketundukan dan kepatuhan kepada syariat-Nya, dengan dilandasi kecintaan kepada-Nya. Maka simpul ibadah itu adalah melaksanakan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya. Ibadah harus dilandasi dengan kecintaan dan pengagungan.Kaidah keempat: bagaimana mengenali macam-macam ibadah?Segala sesuatu yang dicintai oleh Allah untuk kita lakukan dalam rangka mendekatkan diri kepada-Nya, maka itu adalah ibadah. Ia mencakup keyakinan hati, ucapan lisan, dan amal dengan anggota badan. Kita bisa mengenali bahwa hal itu dicintai Allah apabila Allah memerintahkannya, memuji pelakunya, meridainya, atau memberikan janji pahala atasnya.Di antara contoh ibadah hati adalah inabah/ kembali kepada Allah. Allah berfirman,وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُ“Dan inabah/kembalilah kalian kepada Rabb kalian dan pasrahlah kepada-Nya” (QS. az-Zumar: 54).Demikian pula khasyyah/ rasa takut kepada Allah. Allah berfirman,إِنَّ ٱلَّذِينَ يَخۡشَوۡنَ رَبَّهُم بِٱلۡغَيۡبِ لَهُم مَّغۡفِرَةٞ وَأَجۡرٞ كَبِيرٞ“Sesungguhnya orang-orang yang merasa takut kepada Rabb mereka dalam keadaan ghaib/ tidak tampak, bagi mereka ampunan dan pahala yang sangat besar” (QS. al-Mulk: 12).Di antara contoh ibadah lisan adalah berzikir. Allah berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ ذِكۡرٗا كَثِيرٗا“Wahai orang-orang yang beriman, berzikirlah kepada Allah dengan zikir sebanyak-banyaknya” (QS. al-Ahzab: 41).Di antara contoh ibadah anggota badan adalah mendirikan salat dan menunaikan zakat. Allah berfirman,وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّٰكِعِينَ“Dan dirikanlah salat, tunaikanlah zakat, dan rukuklah beserta orang-orang yang rukuk” (QS. al-Baqarah: 43).Begitu pula menyembelih kurban. Allah berfirman,فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنۡحَرۡ“Maka salatlah untuk Rabbmu dan sembelihlah kurban” (QS. al-Kautsar: 2).Dengan demikian, segala bentuk ibadah itu tidak boleh dipalingkan kepada selain Allah. Tidak ada yang berhak mendapatkan ibadah selain Allah. Allah berfirman,فَٱعۡبُدِ ٱللَّهَ مُخۡلِصٗا لَّهُ ٱلدِّينَ“Maka beribadahlah kepada Allah dengan memurnikan agama/ ketaatan untuk-Nya” (QS. az-Zumar: 2).Kaidah kelima: syirik kepada Allah adalah dosa terbesar dan paling berbahayaSyirik menyebabkan semua amalan akan terhapus dan tidak akan mendapatkan ampunan dari Allah apabila pelakunya tidak bertaubat sebelum meninggal. Allah berfirman,إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغۡفِرُ أَن يُشۡرَكَ بِهِۦ وَيَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُۚ“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik kepada-Nya dan akan mengampuni dosa-dosa lain yang berada di bawah tingkatan itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya” (QS. an-Nisa: 48).Allah juga berfirman,إِنَّهُۥ مَن يُشۡرِكۡ بِٱللَّهِ فَقَدۡ حَرَّمَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ ٱلۡجَنَّةَ وَمَأۡوَىٰهُ ٱلنَّارُۖ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنۡ أَنصَارٖ“Sesungguhnya barangsiapa yang mempersekutukan Allah, benar-benar Allah haramkan atasnya surga dan tempat tinggalnya adalah neraka. Dan tidak ada bagi orang-orang zalim itu sedikit pun penolong” (QS. al-Maidah: 72).Baca Juga: Makna, Rukun dan Syarat Kalimat TauhidKaidah keenam: apakah hakikat syirik yang wajib diwaspadai?Syirik kepada Allah adalah menjadikan sekutu bagi Allah dalam hal-hal yang termasuk dalam kekhususan-Nya. Kekhususan Allah itu mencakup perkara rububiyah, uluhiyah, dan asma’ wa shifat-Nya. Allah sebagai satu-satunya pemelihara, penguasa, dan pengatur alam semesta. Ini adalah kekhususan Allah dalam hal rububiyah. Adapun kekhususan Allah dalam hal uluhiyah yaitu bahwa hanya Allah yang berhak untuk disembah.Allah berfirman,إِنَّنِيٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدۡنِي وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكۡرِيٓ“Sesungguhnya Aku ini adalah Allah; Yang tidak ada ilah/ sesembahan yang benar selain Aku, maka sembahlah Aku. Dan tegakkanlah salat untuk mengingat-Ku” (QS. Thaha: 14).Allah pemilik segala sifat kesempurnaan dan nama-nama yang terindah. Ini merupakan kekhususan Allah dalam hal nama dan sifat-Nya (asma’ wa shifat).Allah berfirman,ۚ لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ“Tidak ada yang serupa dengan-Nya sesuatu apapun, dan Dia Maha mendengar lagi Maha melihat.” (QS. as-Syura: 11).Oleh sebab itu, tidak boleh mempersekutukan Allah dalam hal rububiyah, uluhiyah, maupun nama dan sifat-sifat-Nya (asma’ wa shifat). Tidaklah seorang menjadi ahli tauhid kecuali apabila dia mengesakan Allah dalam hal rububiyah, uluhiyah, dan asma’ wa shifat-Nya.Kaidah ketujuh: doa adalah ibadah yang paling agungAda dua macam bentuk doa; (1) doa dalam bentuk ibadah secara umum; dan (2) doa dalam bentuk permintaan dengan lisan. Salat, puasa, haji, dan sebagainya adalah doa dalam makna yang umum. Adapun meminta berbagai kebutuhan kepada Allah, maka ini adalah doa dalam makna yang khusus. Allah berfirman,وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسۡتَكۡبِرُونَ عَنۡ عِبَادَتِي سَيَدۡخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ“Dan Rabb kalian berkata, Berdoalah kalian kepada-Ku, niscaya Aku kabulkan permintaan kalian. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari beribadah kepada-Ku, pasti akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina” (QS. Ghafir: 60).Doa dan segala bentuk ibadah yang lain harus ditujukan kepada Allah. Tidak boleh menyeru atau beribadah kepada selain Allah; siapa pun atau apa pun ia. Allah berfirman,وَأَنَّ ٱلۡمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدۡعُواْ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدٗا“Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah milik Allah, maka janganlah kalian menyeru/ berdoa kepada selain Allah bersama-Nya; siapa pun juga” (QS. al-Jin: 18).Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,وَإِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ“Apabila kamu memohon, maka mohonlah kepada Allah. Dan apabila kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan kepada Allah” (HR. Tirmidzi).Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, “Sesungguhnya tidak boleh beristighotsah/ meminta keselamatan kepadaku. Sesungguhnya istighotsah itu hanya boleh ditujukan kepada Allah ‘azza wa jalla” (HR. Thabarani).Dengan demikian, doa, istighotsah, dan isti’adzah (meminta perlindungan) adalah murni milik Allah. Oleh sebab itu, tidak boleh menujukan ibadah itu kepada selain-Nya. Barangsiapa berdoa kepada selain Allah atau ber-istighotsah kepada selain-Nya, maka sesungguhnya dia telah beribadah kepada selain Allah. Kecuali apabila orang yang dia minta pertolongan itu masih hidup, hadir, atau bisa berkomunikasi dengannya, dan mampu memberikan pertolongan.Kaidah kedelapan: syarat meminta bantuan kepada makhlukDiperbolehkan berdoa – dalam artian meminta bantuan – kepada makhluk, dengan syarat orang yang dimintai pertolongan itu masih hidup, hadir, atau bisa berkomunikasi dengannya, dan mampu memberikan bantuan. Seperti misalnya, meminta bantuan kepada teman untuk mengerjakan suatu urusan. Sebagaimana kisah seorang Bani Israil yang meminta bantuan kepada Musa ‘Alaihis salam. Allah berfirman,فَٱسۡتَغَٰثَهُ ٱلَّذِي مِن شِيعَتِهِۦ عَلَى ٱلَّذِي مِنۡ عَدُوِّهِ“Maka meminta bantuan kepadanya (Musa) orang yang berasal dari kelompoknya, untuk menghadapi gangguan dari musuhnya” (QS. al-Qashash: 15).Dengan demikian, perbuatan meminta kepada selain Allah itu dihukumi syirik apabila:Pertama; meminta kepadanya sesuatu yang hanya dikuasai oleh Allah. Misalnya, meminta kepada makhluk agar memberikan hidayah ke dalam hati, mengampuni dosa, memberikan anak/ keturunan, menurunkan hujan, dsb.Allah berfirman,وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرّٖ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يُرِدۡكَ بِخَيۡرٖ فَلَا رَآدَّ لِفَضۡلِهِ“Dan apabila Allah timpakan kepadamu suatu bahaya, maka tidak ada yang bisa menyingkapnya kecuali Dia. Dan apabila Dia menghendaki kebaikan bagimu, maka tidak ada yang bisa menolak karunia-Nya” (QS. Yunus: 107).Kedua; berdoa atau meminta kepada orang yang sudah mati. Allah berfirman,وَٱلَّذِينَ تَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ مَا يَمۡلِكُونَ مِن قِطۡمِيرٍ (١٣) إِن تَدۡعُوهُمۡ لَا يَسۡمَعُواْ دُعَآءَكُمۡ وَلَوۡ سَمِعُواْ مَا ٱسۡتَجَابُواْ لَكُمۡۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ يَكۡفُرُونَ بِشِرۡكِكُمۡۚ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثۡلُ خَبِيرٖ (١٤)“Dan orang-orang yang kalian seru selain-Nya itu tidaklah menguasai walaupun setipis kulit ari. Apabila kalian berdoa kepada mereka, maka mereka tidak bisa mendengar doa kalian. Seandainya mereka bisa mendengar, maka mereka tidak bisa memenuhi perimintaan kalian. Dan pada hari kiamat, mereka akan mengingkari syirik kalian. Dan tidak ada yang bisa memberitakan kepadamu sebagaimana [Allah] Yang Maha teliti” (QS. Fathir: 13-14).Ketiga; berdoa/meminta kepada orang/makhluk yang gaib/tidak hadir dan tidak bisa berkomunikasi dengannya secara wajar. Tidak ada yang bisa mendengar suara segenap makhluk – di manapun mereka berada – dalam setiap keadaan selain Allah. Allah berfirman,أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۖ مَا يَكُونُ مِن نَّجۡوَىٰ ثَلَٰثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمۡ وَلَا خَمۡسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمۡ وَلَآ أَدۡنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكۡثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمۡ أَيۡنَ مَا كَانُواْۖ“Tidaklah terjadi bisik-bisik di antara tiga orang, kecuali Allah lah yang keempat, dan tidak pula lima orang kecuali Allah lah yang keenam. Tidak pula kurang atau lebih daripada itu melainkan Dia bersama dengan mereka di mana pun mereka berada” (QS. al-Mujadilah: 7).Baca Juga: Nasib Ahli Tauhid di AkhiratKaidah kesembilan: hukum memalingkan ibadah kepada selain AllahBarangsiapa memalingkan suatu bentuk ibadah kepada selain Allah, maka dia telah berbuat syirik kepada Allah. Hal tersebut sama dengan meyakini bahwa apa yang dia seru itu bisa mendatangkan manfaat atau mudarat, atau dia beribadah kepadanya dengan tujuan semata-mata demi memperoleh syafaat darinya di sisi Allah.Dalilnya adalah bahwa orang-orang kafir yang diperangi oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengakui bahwa Allah satu-satunya yang mencipta, pemberi rizki, yang menghidupkan dan mematikan, dan mengatur segala urusan. Akan tetapi, hal itu belum memasukkan mereka ke dalam agama Islam.Allah berfirman,قُلۡ مَن يَرۡزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ أَمَّن يَمۡلِكُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَٰرَ وَمَن يُخۡرِجُ ٱلۡحَيَّ مِنَ ٱلۡمَيِّتِ وَيُخۡرِجُ ٱلۡمَيِّتَ مِنَ ٱلۡحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ ٱلۡأَمۡرَۚ فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُۚ فَقُلۡ أَفَلَا تَتَّقُونَ“Katakanlah, Siapakah yang memberikan rizki kepada kalian dari langit dan bumi, atau siapakah yang menguasai pendengaran dan penglihatan, siapa yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, dan siapakah yang mengatur segala urusan? Niscaya mereka akan menjawab ‘Allah’. Maka katakanlah, ‘Mengapa kalian tidak bertakwa?’” (QS. Yunus: 31).Lantas mengapa mereka dinyatakan sebagai orang kafir? Jawabannya adalah karena mereka telah mempersembahkan ibadah kepada selain Allah, walaupun dengan alasan untuk mendekatkan diri kepada Allah atau untuk mencari syafaat. Allah berfirman,وَٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُواْ مِن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَ مَا نَعۡبُدُهُمۡ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلۡفَىٰٓ إِنَّ ٱللَّهَ يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ فِي مَا هُمۡ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي مَنۡ هُوَ كَٰذِبٞ كَفَّارٞ“Dan orang-orang yang menjadikan selain Allah sebagai wali/penolong/sesembahan, mereka mengatakan, ‘Tidaklah kami menyembah mereka melainkan supaya mereka lebih mendekatkan diri kami kepada Allah.’ Sesungguhnya Allah akan memberikan keputusan hukum atas apa-apa yang mereka perselisihkan. Sesungguhnya Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada pendusta lagi ingkar” (QS. az-Zumar: 3).Allah juga berfirman,وَيَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمۡ وَلَا يَنفَعُهُمۡ وَيَقُولُونَ هَٰٓؤُلَآءِ شُفَعَٰٓؤُنَا عِندَ ٱللَّهِۚ قُلۡ أَتُنَبِّ‍ُٔونَ ٱللَّهَ بِمَا لَا يَعۡلَمُ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِۚ سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ“Dan mereka beribadah kepada selain Allah; sesuatu yang tidak mendatangkan bahaya dan tidak pula manfaat kepada mereka. Mereka mengatakan, ‘Mereka ini adalah para pemberi syafaat bagi kami di sisi Allah.’ Katakanlah, ‘Apakah kalian hendak memberitakan kepada Allah dengan sesuatu yang tidak diketahui-Nya di langit dan di bumi? Maha suci dan Maha tinggi Allah dari apa-apa yang mereka persekutukan” (QS. Yunus: 18).Kaidah kesepuluh: selain Allah tidak boleh disembah, apa pun atau siapa pun diaTidak ada bedanya antara beribadah kepada selain Allah apakah yang disembah itu berupa malaikat, manusia, jin, batu, atau pohon. Maka perbuatan beribadah kepada selain Allah – apapun bentuknya sesembahan itu – tetap dihukumi sebagai perbuatan syirik. Hal ini bisa kita lihat di tengah kaum yang didakwahi oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Ada di antara mereka yang menyembah matahari dan bulan, ada yang menyembah orang-orang salih, ada yang menyembah malaikat, ada yang menyembah nabi, dan ada pula yang menyembah batu dan pohon.Mereka semuanya diperangi oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tanpa membeda-bedakan di antara mereka. Allah berfirman,وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِۚ فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ“Dan perangilah mereka itu sampai tidak ada lagi fitnah/syirik. Dan agama/amal itu semuanya menjadi milik Allah. Maka apabila mereka berhenti -dari syirik-, sesungguhnya Allah Maha melihat apa-apa yang mereka kerjakan” (QS. al-Anfal: 39).Terjadinya penyembahan kepada matahari dan bulan dikisahkan oleh Allah. Allah berfirman,لَا تَسۡجُدُواْ لِلشَّمۡسِ وَلَا لِلۡقَمَرِ وَٱسۡجُدُواْۤ لِلَّهِۤ ٱلَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ“Janganlah kalian sujud kepada matahari dan bulan, dan sujudlah kepada Allah Yang telah menciptakan itu semuanya, jika kalian benar-benar beribadah hanya kepada-Nya” (QS. Fushshilat: 37).Penyembahan kepada orang-orang salih dan malaikat juga telah diceritakan di dalam al-Qur’an. Allah berfirman,قُلِ ٱدۡعُواْ ٱلَّذِينَ زَعَمۡتُم مِّن دُونِهِۦ فَلَا يَمۡلِكُونَ كَشۡفَ ٱلضُّرِّ عَنكُمۡ وَلَا تَحۡوِيلًا (٥٦) أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ يَبۡتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلۡوَسِيلَةَ أَيُّهُمۡ أَقۡرَبُ وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحۡذُورٗا (٥٧)“Katakanlah, Serulah apa-apa yang kalian sangka -sebagai sesembahan- selain-Nya, maka mereka itu tidak menguasai untuk menyingkap bahaya dari kalian dan tidak pula memalingkannya. Mereka yang diseru itu justru mencari wasilah/ sarana untuk mendekatkan diri kepada Rabb mereka; siapakah yang lebih dekat -dengan Allah- dan mereka mengharapkan rahmat-Nya, dan takut akan azab-Nya. Sesungguhnya azab Rabbmu sangat layak untuk ditakuti” (QS. al-Israa: 56-57).Ibnu ‘Abbas mengatakan bahwa ayat ini turun berkaitan dengan orang-orang yang beribadah kepada Isa, ibunya, dan Uzair. Ibnu Mas’ud mengatakan bahwa ayat ini turun berkaitan dengan orang-orang yang beribadah kepada para malaikat.Peribadatan kepada selain Allah adalah syirik. Hal tersebut sama dengan mereka menyembah malaikat, nabi, wali, patung, atau meyakini yang disembah itu menguasai manfaat atau mudarat, atau mereka hanya meyakini apa yang disembah hanya menjadi perantara atau pemberi syafaat di sisi Allah. Semuanya itu adalah termasuk perbuatan syirik.Demikian, semoga bermanfaat.Referensi:Artikel ini merupakan ringkasan dari sebagian kaidah yang ditulis oleh Syekh Faishal bin Qazar al-Jasim Hafizhahullah dalam kitabnya ‘Tajrid at-Tauhid min Daranisy Syirki wa Syubahit Tandid’.Baca Juga:Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id🔍 Hadits Tentang Pemuda, Nama Lengkap Abu Bakar, Fadhilah Yasin, Siksaan Kubur, Kesurupan Dalam Islam

Sepuluh Kaidah Pemurnian Tauhid

Bismillah.Tidaklah diragukan oleh seorang muslim bahwa tauhid merupakan pondasi agama Islam. Oleh sebab itu, para ulama dari masa ke masa senantiasa memprioritaskan dakwah tauhid di tengah manusia.Kaidah pertama: mengapa Allah menciptakan jin dan manusia?Allah menciptakan kita untuk beribadah kepada-Nya dan menjauhi syirik. Allah berfirman,وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku” (QS. adz-Dzariyat: 56).Dan dalam rangka mewujudkan tujuan inilah, Allah pun mengutus para rasul dan menurunkan kitab-kitab. Allah berfirman,وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِيٓ إِلَيۡهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدُونِ“Dan tidaklah Kami utus seorang pun rasul sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya bahwa tidak ada ilah/sesembahan yang benar selain Aku, maka sembahlah Aku” (QS. al-Anbiya: 25).Kaidah kedua: tidak akan benar ibadah tanpa tauhidSebagaimana salat tidak sah tanpa bersuci, maka ibadah tidak akan menjadi benar tanpa tauhid. Apabila ibadah tercampur dengan syirik, maka seluruh amalan akan lenyap dan sia-sia.Allah berfirman tentang ibadah kaum musyrik,مَا كَانَ لِلۡمُشۡرِكِينَ أَن يَعۡمُرُواْ مَسَٰجِدَ ٱللَّهِ شَٰهِدِينَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِم بِٱلۡكُفۡرِۚ أُوْلَٰٓئِكَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ وَفِي ٱلنَّارِ هُمۡ خَٰلِدُونَ“Tidak selayaknya kaum musyrik memakmurkan masjid-masjid Allah seraya mempersaksikan atas diri mereka kekafiran. Mereka itulah yang terhapus amal-amal mereka dan di dalam neraka mereka itu kekal” (QS. at-Taubah: 17).Allah juga berfirman,لَئِنۡ أَشۡرَكۡتَ لَيَحۡبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ“Sungguh jika kamu melakukan syirik pasti akan lenyap seluruh amalmu dan benar-benar kamu akan termasuk golongan orang yang merugi” (QS. az-Zumar: 65).Kaidah ketiga: apa makna ibadah yang harus ditujukan kepada Allah semata?Ibadah adalah merendahkan diri kepada Allah dengan penuh ketaatan; melaksanakan perintah-perintah-Nya, disertai ketundukan dan kepatuhan kepada syariat-Nya, dengan dilandasi kecintaan kepada-Nya. Maka simpul ibadah itu adalah melaksanakan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya. Ibadah harus dilandasi dengan kecintaan dan pengagungan.Kaidah keempat: bagaimana mengenali macam-macam ibadah?Segala sesuatu yang dicintai oleh Allah untuk kita lakukan dalam rangka mendekatkan diri kepada-Nya, maka itu adalah ibadah. Ia mencakup keyakinan hati, ucapan lisan, dan amal dengan anggota badan. Kita bisa mengenali bahwa hal itu dicintai Allah apabila Allah memerintahkannya, memuji pelakunya, meridainya, atau memberikan janji pahala atasnya.Di antara contoh ibadah hati adalah inabah/ kembali kepada Allah. Allah berfirman,وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُ“Dan inabah/kembalilah kalian kepada Rabb kalian dan pasrahlah kepada-Nya” (QS. az-Zumar: 54).Demikian pula khasyyah/ rasa takut kepada Allah. Allah berfirman,إِنَّ ٱلَّذِينَ يَخۡشَوۡنَ رَبَّهُم بِٱلۡغَيۡبِ لَهُم مَّغۡفِرَةٞ وَأَجۡرٞ كَبِيرٞ“Sesungguhnya orang-orang yang merasa takut kepada Rabb mereka dalam keadaan ghaib/ tidak tampak, bagi mereka ampunan dan pahala yang sangat besar” (QS. al-Mulk: 12).Di antara contoh ibadah lisan adalah berzikir. Allah berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ ذِكۡرٗا كَثِيرٗا“Wahai orang-orang yang beriman, berzikirlah kepada Allah dengan zikir sebanyak-banyaknya” (QS. al-Ahzab: 41).Di antara contoh ibadah anggota badan adalah mendirikan salat dan menunaikan zakat. Allah berfirman,وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّٰكِعِينَ“Dan dirikanlah salat, tunaikanlah zakat, dan rukuklah beserta orang-orang yang rukuk” (QS. al-Baqarah: 43).Begitu pula menyembelih kurban. Allah berfirman,فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنۡحَرۡ“Maka salatlah untuk Rabbmu dan sembelihlah kurban” (QS. al-Kautsar: 2).Dengan demikian, segala bentuk ibadah itu tidak boleh dipalingkan kepada selain Allah. Tidak ada yang berhak mendapatkan ibadah selain Allah. Allah berfirman,فَٱعۡبُدِ ٱللَّهَ مُخۡلِصٗا لَّهُ ٱلدِّينَ“Maka beribadahlah kepada Allah dengan memurnikan agama/ ketaatan untuk-Nya” (QS. az-Zumar: 2).Kaidah kelima: syirik kepada Allah adalah dosa terbesar dan paling berbahayaSyirik menyebabkan semua amalan akan terhapus dan tidak akan mendapatkan ampunan dari Allah apabila pelakunya tidak bertaubat sebelum meninggal. Allah berfirman,إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغۡفِرُ أَن يُشۡرَكَ بِهِۦ وَيَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُۚ“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik kepada-Nya dan akan mengampuni dosa-dosa lain yang berada di bawah tingkatan itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya” (QS. an-Nisa: 48).Allah juga berfirman,إِنَّهُۥ مَن يُشۡرِكۡ بِٱللَّهِ فَقَدۡ حَرَّمَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ ٱلۡجَنَّةَ وَمَأۡوَىٰهُ ٱلنَّارُۖ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنۡ أَنصَارٖ“Sesungguhnya barangsiapa yang mempersekutukan Allah, benar-benar Allah haramkan atasnya surga dan tempat tinggalnya adalah neraka. Dan tidak ada bagi orang-orang zalim itu sedikit pun penolong” (QS. al-Maidah: 72).Baca Juga: Makna, Rukun dan Syarat Kalimat TauhidKaidah keenam: apakah hakikat syirik yang wajib diwaspadai?Syirik kepada Allah adalah menjadikan sekutu bagi Allah dalam hal-hal yang termasuk dalam kekhususan-Nya. Kekhususan Allah itu mencakup perkara rububiyah, uluhiyah, dan asma’ wa shifat-Nya. Allah sebagai satu-satunya pemelihara, penguasa, dan pengatur alam semesta. Ini adalah kekhususan Allah dalam hal rububiyah. Adapun kekhususan Allah dalam hal uluhiyah yaitu bahwa hanya Allah yang berhak untuk disembah.Allah berfirman,إِنَّنِيٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدۡنِي وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكۡرِيٓ“Sesungguhnya Aku ini adalah Allah; Yang tidak ada ilah/ sesembahan yang benar selain Aku, maka sembahlah Aku. Dan tegakkanlah salat untuk mengingat-Ku” (QS. Thaha: 14).Allah pemilik segala sifat kesempurnaan dan nama-nama yang terindah. Ini merupakan kekhususan Allah dalam hal nama dan sifat-Nya (asma’ wa shifat).Allah berfirman,ۚ لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ“Tidak ada yang serupa dengan-Nya sesuatu apapun, dan Dia Maha mendengar lagi Maha melihat.” (QS. as-Syura: 11).Oleh sebab itu, tidak boleh mempersekutukan Allah dalam hal rububiyah, uluhiyah, maupun nama dan sifat-sifat-Nya (asma’ wa shifat). Tidaklah seorang menjadi ahli tauhid kecuali apabila dia mengesakan Allah dalam hal rububiyah, uluhiyah, dan asma’ wa shifat-Nya.Kaidah ketujuh: doa adalah ibadah yang paling agungAda dua macam bentuk doa; (1) doa dalam bentuk ibadah secara umum; dan (2) doa dalam bentuk permintaan dengan lisan. Salat, puasa, haji, dan sebagainya adalah doa dalam makna yang umum. Adapun meminta berbagai kebutuhan kepada Allah, maka ini adalah doa dalam makna yang khusus. Allah berfirman,وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسۡتَكۡبِرُونَ عَنۡ عِبَادَتِي سَيَدۡخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ“Dan Rabb kalian berkata, Berdoalah kalian kepada-Ku, niscaya Aku kabulkan permintaan kalian. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari beribadah kepada-Ku, pasti akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina” (QS. Ghafir: 60).Doa dan segala bentuk ibadah yang lain harus ditujukan kepada Allah. Tidak boleh menyeru atau beribadah kepada selain Allah; siapa pun atau apa pun ia. Allah berfirman,وَأَنَّ ٱلۡمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدۡعُواْ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدٗا“Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah milik Allah, maka janganlah kalian menyeru/ berdoa kepada selain Allah bersama-Nya; siapa pun juga” (QS. al-Jin: 18).Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,وَإِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ“Apabila kamu memohon, maka mohonlah kepada Allah. Dan apabila kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan kepada Allah” (HR. Tirmidzi).Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, “Sesungguhnya tidak boleh beristighotsah/ meminta keselamatan kepadaku. Sesungguhnya istighotsah itu hanya boleh ditujukan kepada Allah ‘azza wa jalla” (HR. Thabarani).Dengan demikian, doa, istighotsah, dan isti’adzah (meminta perlindungan) adalah murni milik Allah. Oleh sebab itu, tidak boleh menujukan ibadah itu kepada selain-Nya. Barangsiapa berdoa kepada selain Allah atau ber-istighotsah kepada selain-Nya, maka sesungguhnya dia telah beribadah kepada selain Allah. Kecuali apabila orang yang dia minta pertolongan itu masih hidup, hadir, atau bisa berkomunikasi dengannya, dan mampu memberikan pertolongan.Kaidah kedelapan: syarat meminta bantuan kepada makhlukDiperbolehkan berdoa – dalam artian meminta bantuan – kepada makhluk, dengan syarat orang yang dimintai pertolongan itu masih hidup, hadir, atau bisa berkomunikasi dengannya, dan mampu memberikan bantuan. Seperti misalnya, meminta bantuan kepada teman untuk mengerjakan suatu urusan. Sebagaimana kisah seorang Bani Israil yang meminta bantuan kepada Musa ‘Alaihis salam. Allah berfirman,فَٱسۡتَغَٰثَهُ ٱلَّذِي مِن شِيعَتِهِۦ عَلَى ٱلَّذِي مِنۡ عَدُوِّهِ“Maka meminta bantuan kepadanya (Musa) orang yang berasal dari kelompoknya, untuk menghadapi gangguan dari musuhnya” (QS. al-Qashash: 15).Dengan demikian, perbuatan meminta kepada selain Allah itu dihukumi syirik apabila:Pertama; meminta kepadanya sesuatu yang hanya dikuasai oleh Allah. Misalnya, meminta kepada makhluk agar memberikan hidayah ke dalam hati, mengampuni dosa, memberikan anak/ keturunan, menurunkan hujan, dsb.Allah berfirman,وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرّٖ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يُرِدۡكَ بِخَيۡرٖ فَلَا رَآدَّ لِفَضۡلِهِ“Dan apabila Allah timpakan kepadamu suatu bahaya, maka tidak ada yang bisa menyingkapnya kecuali Dia. Dan apabila Dia menghendaki kebaikan bagimu, maka tidak ada yang bisa menolak karunia-Nya” (QS. Yunus: 107).Kedua; berdoa atau meminta kepada orang yang sudah mati. Allah berfirman,وَٱلَّذِينَ تَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ مَا يَمۡلِكُونَ مِن قِطۡمِيرٍ (١٣) إِن تَدۡعُوهُمۡ لَا يَسۡمَعُواْ دُعَآءَكُمۡ وَلَوۡ سَمِعُواْ مَا ٱسۡتَجَابُواْ لَكُمۡۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ يَكۡفُرُونَ بِشِرۡكِكُمۡۚ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثۡلُ خَبِيرٖ (١٤)“Dan orang-orang yang kalian seru selain-Nya itu tidaklah menguasai walaupun setipis kulit ari. Apabila kalian berdoa kepada mereka, maka mereka tidak bisa mendengar doa kalian. Seandainya mereka bisa mendengar, maka mereka tidak bisa memenuhi perimintaan kalian. Dan pada hari kiamat, mereka akan mengingkari syirik kalian. Dan tidak ada yang bisa memberitakan kepadamu sebagaimana [Allah] Yang Maha teliti” (QS. Fathir: 13-14).Ketiga; berdoa/meminta kepada orang/makhluk yang gaib/tidak hadir dan tidak bisa berkomunikasi dengannya secara wajar. Tidak ada yang bisa mendengar suara segenap makhluk – di manapun mereka berada – dalam setiap keadaan selain Allah. Allah berfirman,أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۖ مَا يَكُونُ مِن نَّجۡوَىٰ ثَلَٰثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمۡ وَلَا خَمۡسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمۡ وَلَآ أَدۡنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكۡثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمۡ أَيۡنَ مَا كَانُواْۖ“Tidaklah terjadi bisik-bisik di antara tiga orang, kecuali Allah lah yang keempat, dan tidak pula lima orang kecuali Allah lah yang keenam. Tidak pula kurang atau lebih daripada itu melainkan Dia bersama dengan mereka di mana pun mereka berada” (QS. al-Mujadilah: 7).Baca Juga: Nasib Ahli Tauhid di AkhiratKaidah kesembilan: hukum memalingkan ibadah kepada selain AllahBarangsiapa memalingkan suatu bentuk ibadah kepada selain Allah, maka dia telah berbuat syirik kepada Allah. Hal tersebut sama dengan meyakini bahwa apa yang dia seru itu bisa mendatangkan manfaat atau mudarat, atau dia beribadah kepadanya dengan tujuan semata-mata demi memperoleh syafaat darinya di sisi Allah.Dalilnya adalah bahwa orang-orang kafir yang diperangi oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengakui bahwa Allah satu-satunya yang mencipta, pemberi rizki, yang menghidupkan dan mematikan, dan mengatur segala urusan. Akan tetapi, hal itu belum memasukkan mereka ke dalam agama Islam.Allah berfirman,قُلۡ مَن يَرۡزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ أَمَّن يَمۡلِكُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَٰرَ وَمَن يُخۡرِجُ ٱلۡحَيَّ مِنَ ٱلۡمَيِّتِ وَيُخۡرِجُ ٱلۡمَيِّتَ مِنَ ٱلۡحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ ٱلۡأَمۡرَۚ فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُۚ فَقُلۡ أَفَلَا تَتَّقُونَ“Katakanlah, Siapakah yang memberikan rizki kepada kalian dari langit dan bumi, atau siapakah yang menguasai pendengaran dan penglihatan, siapa yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, dan siapakah yang mengatur segala urusan? Niscaya mereka akan menjawab ‘Allah’. Maka katakanlah, ‘Mengapa kalian tidak bertakwa?’” (QS. Yunus: 31).Lantas mengapa mereka dinyatakan sebagai orang kafir? Jawabannya adalah karena mereka telah mempersembahkan ibadah kepada selain Allah, walaupun dengan alasan untuk mendekatkan diri kepada Allah atau untuk mencari syafaat. Allah berfirman,وَٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُواْ مِن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَ مَا نَعۡبُدُهُمۡ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلۡفَىٰٓ إِنَّ ٱللَّهَ يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ فِي مَا هُمۡ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي مَنۡ هُوَ كَٰذِبٞ كَفَّارٞ“Dan orang-orang yang menjadikan selain Allah sebagai wali/penolong/sesembahan, mereka mengatakan, ‘Tidaklah kami menyembah mereka melainkan supaya mereka lebih mendekatkan diri kami kepada Allah.’ Sesungguhnya Allah akan memberikan keputusan hukum atas apa-apa yang mereka perselisihkan. Sesungguhnya Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada pendusta lagi ingkar” (QS. az-Zumar: 3).Allah juga berfirman,وَيَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمۡ وَلَا يَنفَعُهُمۡ وَيَقُولُونَ هَٰٓؤُلَآءِ شُفَعَٰٓؤُنَا عِندَ ٱللَّهِۚ قُلۡ أَتُنَبِّ‍ُٔونَ ٱللَّهَ بِمَا لَا يَعۡلَمُ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِۚ سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ“Dan mereka beribadah kepada selain Allah; sesuatu yang tidak mendatangkan bahaya dan tidak pula manfaat kepada mereka. Mereka mengatakan, ‘Mereka ini adalah para pemberi syafaat bagi kami di sisi Allah.’ Katakanlah, ‘Apakah kalian hendak memberitakan kepada Allah dengan sesuatu yang tidak diketahui-Nya di langit dan di bumi? Maha suci dan Maha tinggi Allah dari apa-apa yang mereka persekutukan” (QS. Yunus: 18).Kaidah kesepuluh: selain Allah tidak boleh disembah, apa pun atau siapa pun diaTidak ada bedanya antara beribadah kepada selain Allah apakah yang disembah itu berupa malaikat, manusia, jin, batu, atau pohon. Maka perbuatan beribadah kepada selain Allah – apapun bentuknya sesembahan itu – tetap dihukumi sebagai perbuatan syirik. Hal ini bisa kita lihat di tengah kaum yang didakwahi oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Ada di antara mereka yang menyembah matahari dan bulan, ada yang menyembah orang-orang salih, ada yang menyembah malaikat, ada yang menyembah nabi, dan ada pula yang menyembah batu dan pohon.Mereka semuanya diperangi oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tanpa membeda-bedakan di antara mereka. Allah berfirman,وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِۚ فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ“Dan perangilah mereka itu sampai tidak ada lagi fitnah/syirik. Dan agama/amal itu semuanya menjadi milik Allah. Maka apabila mereka berhenti -dari syirik-, sesungguhnya Allah Maha melihat apa-apa yang mereka kerjakan” (QS. al-Anfal: 39).Terjadinya penyembahan kepada matahari dan bulan dikisahkan oleh Allah. Allah berfirman,لَا تَسۡجُدُواْ لِلشَّمۡسِ وَلَا لِلۡقَمَرِ وَٱسۡجُدُواْۤ لِلَّهِۤ ٱلَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ“Janganlah kalian sujud kepada matahari dan bulan, dan sujudlah kepada Allah Yang telah menciptakan itu semuanya, jika kalian benar-benar beribadah hanya kepada-Nya” (QS. Fushshilat: 37).Penyembahan kepada orang-orang salih dan malaikat juga telah diceritakan di dalam al-Qur’an. Allah berfirman,قُلِ ٱدۡعُواْ ٱلَّذِينَ زَعَمۡتُم مِّن دُونِهِۦ فَلَا يَمۡلِكُونَ كَشۡفَ ٱلضُّرِّ عَنكُمۡ وَلَا تَحۡوِيلًا (٥٦) أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ يَبۡتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلۡوَسِيلَةَ أَيُّهُمۡ أَقۡرَبُ وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحۡذُورٗا (٥٧)“Katakanlah, Serulah apa-apa yang kalian sangka -sebagai sesembahan- selain-Nya, maka mereka itu tidak menguasai untuk menyingkap bahaya dari kalian dan tidak pula memalingkannya. Mereka yang diseru itu justru mencari wasilah/ sarana untuk mendekatkan diri kepada Rabb mereka; siapakah yang lebih dekat -dengan Allah- dan mereka mengharapkan rahmat-Nya, dan takut akan azab-Nya. Sesungguhnya azab Rabbmu sangat layak untuk ditakuti” (QS. al-Israa: 56-57).Ibnu ‘Abbas mengatakan bahwa ayat ini turun berkaitan dengan orang-orang yang beribadah kepada Isa, ibunya, dan Uzair. Ibnu Mas’ud mengatakan bahwa ayat ini turun berkaitan dengan orang-orang yang beribadah kepada para malaikat.Peribadatan kepada selain Allah adalah syirik. Hal tersebut sama dengan mereka menyembah malaikat, nabi, wali, patung, atau meyakini yang disembah itu menguasai manfaat atau mudarat, atau mereka hanya meyakini apa yang disembah hanya menjadi perantara atau pemberi syafaat di sisi Allah. Semuanya itu adalah termasuk perbuatan syirik.Demikian, semoga bermanfaat.Referensi:Artikel ini merupakan ringkasan dari sebagian kaidah yang ditulis oleh Syekh Faishal bin Qazar al-Jasim Hafizhahullah dalam kitabnya ‘Tajrid at-Tauhid min Daranisy Syirki wa Syubahit Tandid’.Baca Juga:Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id🔍 Hadits Tentang Pemuda, Nama Lengkap Abu Bakar, Fadhilah Yasin, Siksaan Kubur, Kesurupan Dalam Islam
Bismillah.Tidaklah diragukan oleh seorang muslim bahwa tauhid merupakan pondasi agama Islam. Oleh sebab itu, para ulama dari masa ke masa senantiasa memprioritaskan dakwah tauhid di tengah manusia.Kaidah pertama: mengapa Allah menciptakan jin dan manusia?Allah menciptakan kita untuk beribadah kepada-Nya dan menjauhi syirik. Allah berfirman,وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku” (QS. adz-Dzariyat: 56).Dan dalam rangka mewujudkan tujuan inilah, Allah pun mengutus para rasul dan menurunkan kitab-kitab. Allah berfirman,وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِيٓ إِلَيۡهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدُونِ“Dan tidaklah Kami utus seorang pun rasul sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya bahwa tidak ada ilah/sesembahan yang benar selain Aku, maka sembahlah Aku” (QS. al-Anbiya: 25).Kaidah kedua: tidak akan benar ibadah tanpa tauhidSebagaimana salat tidak sah tanpa bersuci, maka ibadah tidak akan menjadi benar tanpa tauhid. Apabila ibadah tercampur dengan syirik, maka seluruh amalan akan lenyap dan sia-sia.Allah berfirman tentang ibadah kaum musyrik,مَا كَانَ لِلۡمُشۡرِكِينَ أَن يَعۡمُرُواْ مَسَٰجِدَ ٱللَّهِ شَٰهِدِينَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِم بِٱلۡكُفۡرِۚ أُوْلَٰٓئِكَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ وَفِي ٱلنَّارِ هُمۡ خَٰلِدُونَ“Tidak selayaknya kaum musyrik memakmurkan masjid-masjid Allah seraya mempersaksikan atas diri mereka kekafiran. Mereka itulah yang terhapus amal-amal mereka dan di dalam neraka mereka itu kekal” (QS. at-Taubah: 17).Allah juga berfirman,لَئِنۡ أَشۡرَكۡتَ لَيَحۡبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ“Sungguh jika kamu melakukan syirik pasti akan lenyap seluruh amalmu dan benar-benar kamu akan termasuk golongan orang yang merugi” (QS. az-Zumar: 65).Kaidah ketiga: apa makna ibadah yang harus ditujukan kepada Allah semata?Ibadah adalah merendahkan diri kepada Allah dengan penuh ketaatan; melaksanakan perintah-perintah-Nya, disertai ketundukan dan kepatuhan kepada syariat-Nya, dengan dilandasi kecintaan kepada-Nya. Maka simpul ibadah itu adalah melaksanakan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya. Ibadah harus dilandasi dengan kecintaan dan pengagungan.Kaidah keempat: bagaimana mengenali macam-macam ibadah?Segala sesuatu yang dicintai oleh Allah untuk kita lakukan dalam rangka mendekatkan diri kepada-Nya, maka itu adalah ibadah. Ia mencakup keyakinan hati, ucapan lisan, dan amal dengan anggota badan. Kita bisa mengenali bahwa hal itu dicintai Allah apabila Allah memerintahkannya, memuji pelakunya, meridainya, atau memberikan janji pahala atasnya.Di antara contoh ibadah hati adalah inabah/ kembali kepada Allah. Allah berfirman,وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُ“Dan inabah/kembalilah kalian kepada Rabb kalian dan pasrahlah kepada-Nya” (QS. az-Zumar: 54).Demikian pula khasyyah/ rasa takut kepada Allah. Allah berfirman,إِنَّ ٱلَّذِينَ يَخۡشَوۡنَ رَبَّهُم بِٱلۡغَيۡبِ لَهُم مَّغۡفِرَةٞ وَأَجۡرٞ كَبِيرٞ“Sesungguhnya orang-orang yang merasa takut kepada Rabb mereka dalam keadaan ghaib/ tidak tampak, bagi mereka ampunan dan pahala yang sangat besar” (QS. al-Mulk: 12).Di antara contoh ibadah lisan adalah berzikir. Allah berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ ذِكۡرٗا كَثِيرٗا“Wahai orang-orang yang beriman, berzikirlah kepada Allah dengan zikir sebanyak-banyaknya” (QS. al-Ahzab: 41).Di antara contoh ibadah anggota badan adalah mendirikan salat dan menunaikan zakat. Allah berfirman,وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّٰكِعِينَ“Dan dirikanlah salat, tunaikanlah zakat, dan rukuklah beserta orang-orang yang rukuk” (QS. al-Baqarah: 43).Begitu pula menyembelih kurban. Allah berfirman,فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنۡحَرۡ“Maka salatlah untuk Rabbmu dan sembelihlah kurban” (QS. al-Kautsar: 2).Dengan demikian, segala bentuk ibadah itu tidak boleh dipalingkan kepada selain Allah. Tidak ada yang berhak mendapatkan ibadah selain Allah. Allah berfirman,فَٱعۡبُدِ ٱللَّهَ مُخۡلِصٗا لَّهُ ٱلدِّينَ“Maka beribadahlah kepada Allah dengan memurnikan agama/ ketaatan untuk-Nya” (QS. az-Zumar: 2).Kaidah kelima: syirik kepada Allah adalah dosa terbesar dan paling berbahayaSyirik menyebabkan semua amalan akan terhapus dan tidak akan mendapatkan ampunan dari Allah apabila pelakunya tidak bertaubat sebelum meninggal. Allah berfirman,إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغۡفِرُ أَن يُشۡرَكَ بِهِۦ وَيَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُۚ“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik kepada-Nya dan akan mengampuni dosa-dosa lain yang berada di bawah tingkatan itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya” (QS. an-Nisa: 48).Allah juga berfirman,إِنَّهُۥ مَن يُشۡرِكۡ بِٱللَّهِ فَقَدۡ حَرَّمَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ ٱلۡجَنَّةَ وَمَأۡوَىٰهُ ٱلنَّارُۖ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنۡ أَنصَارٖ“Sesungguhnya barangsiapa yang mempersekutukan Allah, benar-benar Allah haramkan atasnya surga dan tempat tinggalnya adalah neraka. Dan tidak ada bagi orang-orang zalim itu sedikit pun penolong” (QS. al-Maidah: 72).Baca Juga: Makna, Rukun dan Syarat Kalimat TauhidKaidah keenam: apakah hakikat syirik yang wajib diwaspadai?Syirik kepada Allah adalah menjadikan sekutu bagi Allah dalam hal-hal yang termasuk dalam kekhususan-Nya. Kekhususan Allah itu mencakup perkara rububiyah, uluhiyah, dan asma’ wa shifat-Nya. Allah sebagai satu-satunya pemelihara, penguasa, dan pengatur alam semesta. Ini adalah kekhususan Allah dalam hal rububiyah. Adapun kekhususan Allah dalam hal uluhiyah yaitu bahwa hanya Allah yang berhak untuk disembah.Allah berfirman,إِنَّنِيٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدۡنِي وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكۡرِيٓ“Sesungguhnya Aku ini adalah Allah; Yang tidak ada ilah/ sesembahan yang benar selain Aku, maka sembahlah Aku. Dan tegakkanlah salat untuk mengingat-Ku” (QS. Thaha: 14).Allah pemilik segala sifat kesempurnaan dan nama-nama yang terindah. Ini merupakan kekhususan Allah dalam hal nama dan sifat-Nya (asma’ wa shifat).Allah berfirman,ۚ لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ“Tidak ada yang serupa dengan-Nya sesuatu apapun, dan Dia Maha mendengar lagi Maha melihat.” (QS. as-Syura: 11).Oleh sebab itu, tidak boleh mempersekutukan Allah dalam hal rububiyah, uluhiyah, maupun nama dan sifat-sifat-Nya (asma’ wa shifat). Tidaklah seorang menjadi ahli tauhid kecuali apabila dia mengesakan Allah dalam hal rububiyah, uluhiyah, dan asma’ wa shifat-Nya.Kaidah ketujuh: doa adalah ibadah yang paling agungAda dua macam bentuk doa; (1) doa dalam bentuk ibadah secara umum; dan (2) doa dalam bentuk permintaan dengan lisan. Salat, puasa, haji, dan sebagainya adalah doa dalam makna yang umum. Adapun meminta berbagai kebutuhan kepada Allah, maka ini adalah doa dalam makna yang khusus. Allah berfirman,وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسۡتَكۡبِرُونَ عَنۡ عِبَادَتِي سَيَدۡخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ“Dan Rabb kalian berkata, Berdoalah kalian kepada-Ku, niscaya Aku kabulkan permintaan kalian. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari beribadah kepada-Ku, pasti akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina” (QS. Ghafir: 60).Doa dan segala bentuk ibadah yang lain harus ditujukan kepada Allah. Tidak boleh menyeru atau beribadah kepada selain Allah; siapa pun atau apa pun ia. Allah berfirman,وَأَنَّ ٱلۡمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدۡعُواْ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدٗا“Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah milik Allah, maka janganlah kalian menyeru/ berdoa kepada selain Allah bersama-Nya; siapa pun juga” (QS. al-Jin: 18).Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,وَإِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ“Apabila kamu memohon, maka mohonlah kepada Allah. Dan apabila kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan kepada Allah” (HR. Tirmidzi).Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, “Sesungguhnya tidak boleh beristighotsah/ meminta keselamatan kepadaku. Sesungguhnya istighotsah itu hanya boleh ditujukan kepada Allah ‘azza wa jalla” (HR. Thabarani).Dengan demikian, doa, istighotsah, dan isti’adzah (meminta perlindungan) adalah murni milik Allah. Oleh sebab itu, tidak boleh menujukan ibadah itu kepada selain-Nya. Barangsiapa berdoa kepada selain Allah atau ber-istighotsah kepada selain-Nya, maka sesungguhnya dia telah beribadah kepada selain Allah. Kecuali apabila orang yang dia minta pertolongan itu masih hidup, hadir, atau bisa berkomunikasi dengannya, dan mampu memberikan pertolongan.Kaidah kedelapan: syarat meminta bantuan kepada makhlukDiperbolehkan berdoa – dalam artian meminta bantuan – kepada makhluk, dengan syarat orang yang dimintai pertolongan itu masih hidup, hadir, atau bisa berkomunikasi dengannya, dan mampu memberikan bantuan. Seperti misalnya, meminta bantuan kepada teman untuk mengerjakan suatu urusan. Sebagaimana kisah seorang Bani Israil yang meminta bantuan kepada Musa ‘Alaihis salam. Allah berfirman,فَٱسۡتَغَٰثَهُ ٱلَّذِي مِن شِيعَتِهِۦ عَلَى ٱلَّذِي مِنۡ عَدُوِّهِ“Maka meminta bantuan kepadanya (Musa) orang yang berasal dari kelompoknya, untuk menghadapi gangguan dari musuhnya” (QS. al-Qashash: 15).Dengan demikian, perbuatan meminta kepada selain Allah itu dihukumi syirik apabila:Pertama; meminta kepadanya sesuatu yang hanya dikuasai oleh Allah. Misalnya, meminta kepada makhluk agar memberikan hidayah ke dalam hati, mengampuni dosa, memberikan anak/ keturunan, menurunkan hujan, dsb.Allah berfirman,وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرّٖ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يُرِدۡكَ بِخَيۡرٖ فَلَا رَآدَّ لِفَضۡلِهِ“Dan apabila Allah timpakan kepadamu suatu bahaya, maka tidak ada yang bisa menyingkapnya kecuali Dia. Dan apabila Dia menghendaki kebaikan bagimu, maka tidak ada yang bisa menolak karunia-Nya” (QS. Yunus: 107).Kedua; berdoa atau meminta kepada orang yang sudah mati. Allah berfirman,وَٱلَّذِينَ تَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ مَا يَمۡلِكُونَ مِن قِطۡمِيرٍ (١٣) إِن تَدۡعُوهُمۡ لَا يَسۡمَعُواْ دُعَآءَكُمۡ وَلَوۡ سَمِعُواْ مَا ٱسۡتَجَابُواْ لَكُمۡۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ يَكۡفُرُونَ بِشِرۡكِكُمۡۚ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثۡلُ خَبِيرٖ (١٤)“Dan orang-orang yang kalian seru selain-Nya itu tidaklah menguasai walaupun setipis kulit ari. Apabila kalian berdoa kepada mereka, maka mereka tidak bisa mendengar doa kalian. Seandainya mereka bisa mendengar, maka mereka tidak bisa memenuhi perimintaan kalian. Dan pada hari kiamat, mereka akan mengingkari syirik kalian. Dan tidak ada yang bisa memberitakan kepadamu sebagaimana [Allah] Yang Maha teliti” (QS. Fathir: 13-14).Ketiga; berdoa/meminta kepada orang/makhluk yang gaib/tidak hadir dan tidak bisa berkomunikasi dengannya secara wajar. Tidak ada yang bisa mendengar suara segenap makhluk – di manapun mereka berada – dalam setiap keadaan selain Allah. Allah berfirman,أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۖ مَا يَكُونُ مِن نَّجۡوَىٰ ثَلَٰثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمۡ وَلَا خَمۡسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمۡ وَلَآ أَدۡنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكۡثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمۡ أَيۡنَ مَا كَانُواْۖ“Tidaklah terjadi bisik-bisik di antara tiga orang, kecuali Allah lah yang keempat, dan tidak pula lima orang kecuali Allah lah yang keenam. Tidak pula kurang atau lebih daripada itu melainkan Dia bersama dengan mereka di mana pun mereka berada” (QS. al-Mujadilah: 7).Baca Juga: Nasib Ahli Tauhid di AkhiratKaidah kesembilan: hukum memalingkan ibadah kepada selain AllahBarangsiapa memalingkan suatu bentuk ibadah kepada selain Allah, maka dia telah berbuat syirik kepada Allah. Hal tersebut sama dengan meyakini bahwa apa yang dia seru itu bisa mendatangkan manfaat atau mudarat, atau dia beribadah kepadanya dengan tujuan semata-mata demi memperoleh syafaat darinya di sisi Allah.Dalilnya adalah bahwa orang-orang kafir yang diperangi oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengakui bahwa Allah satu-satunya yang mencipta, pemberi rizki, yang menghidupkan dan mematikan, dan mengatur segala urusan. Akan tetapi, hal itu belum memasukkan mereka ke dalam agama Islam.Allah berfirman,قُلۡ مَن يَرۡزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ أَمَّن يَمۡلِكُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَٰرَ وَمَن يُخۡرِجُ ٱلۡحَيَّ مِنَ ٱلۡمَيِّتِ وَيُخۡرِجُ ٱلۡمَيِّتَ مِنَ ٱلۡحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ ٱلۡأَمۡرَۚ فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُۚ فَقُلۡ أَفَلَا تَتَّقُونَ“Katakanlah, Siapakah yang memberikan rizki kepada kalian dari langit dan bumi, atau siapakah yang menguasai pendengaran dan penglihatan, siapa yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, dan siapakah yang mengatur segala urusan? Niscaya mereka akan menjawab ‘Allah’. Maka katakanlah, ‘Mengapa kalian tidak bertakwa?’” (QS. Yunus: 31).Lantas mengapa mereka dinyatakan sebagai orang kafir? Jawabannya adalah karena mereka telah mempersembahkan ibadah kepada selain Allah, walaupun dengan alasan untuk mendekatkan diri kepada Allah atau untuk mencari syafaat. Allah berfirman,وَٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُواْ مِن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَ مَا نَعۡبُدُهُمۡ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلۡفَىٰٓ إِنَّ ٱللَّهَ يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ فِي مَا هُمۡ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي مَنۡ هُوَ كَٰذِبٞ كَفَّارٞ“Dan orang-orang yang menjadikan selain Allah sebagai wali/penolong/sesembahan, mereka mengatakan, ‘Tidaklah kami menyembah mereka melainkan supaya mereka lebih mendekatkan diri kami kepada Allah.’ Sesungguhnya Allah akan memberikan keputusan hukum atas apa-apa yang mereka perselisihkan. Sesungguhnya Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada pendusta lagi ingkar” (QS. az-Zumar: 3).Allah juga berfirman,وَيَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمۡ وَلَا يَنفَعُهُمۡ وَيَقُولُونَ هَٰٓؤُلَآءِ شُفَعَٰٓؤُنَا عِندَ ٱللَّهِۚ قُلۡ أَتُنَبِّ‍ُٔونَ ٱللَّهَ بِمَا لَا يَعۡلَمُ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِۚ سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ“Dan mereka beribadah kepada selain Allah; sesuatu yang tidak mendatangkan bahaya dan tidak pula manfaat kepada mereka. Mereka mengatakan, ‘Mereka ini adalah para pemberi syafaat bagi kami di sisi Allah.’ Katakanlah, ‘Apakah kalian hendak memberitakan kepada Allah dengan sesuatu yang tidak diketahui-Nya di langit dan di bumi? Maha suci dan Maha tinggi Allah dari apa-apa yang mereka persekutukan” (QS. Yunus: 18).Kaidah kesepuluh: selain Allah tidak boleh disembah, apa pun atau siapa pun diaTidak ada bedanya antara beribadah kepada selain Allah apakah yang disembah itu berupa malaikat, manusia, jin, batu, atau pohon. Maka perbuatan beribadah kepada selain Allah – apapun bentuknya sesembahan itu – tetap dihukumi sebagai perbuatan syirik. Hal ini bisa kita lihat di tengah kaum yang didakwahi oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Ada di antara mereka yang menyembah matahari dan bulan, ada yang menyembah orang-orang salih, ada yang menyembah malaikat, ada yang menyembah nabi, dan ada pula yang menyembah batu dan pohon.Mereka semuanya diperangi oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tanpa membeda-bedakan di antara mereka. Allah berfirman,وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِۚ فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ“Dan perangilah mereka itu sampai tidak ada lagi fitnah/syirik. Dan agama/amal itu semuanya menjadi milik Allah. Maka apabila mereka berhenti -dari syirik-, sesungguhnya Allah Maha melihat apa-apa yang mereka kerjakan” (QS. al-Anfal: 39).Terjadinya penyembahan kepada matahari dan bulan dikisahkan oleh Allah. Allah berfirman,لَا تَسۡجُدُواْ لِلشَّمۡسِ وَلَا لِلۡقَمَرِ وَٱسۡجُدُواْۤ لِلَّهِۤ ٱلَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ“Janganlah kalian sujud kepada matahari dan bulan, dan sujudlah kepada Allah Yang telah menciptakan itu semuanya, jika kalian benar-benar beribadah hanya kepada-Nya” (QS. Fushshilat: 37).Penyembahan kepada orang-orang salih dan malaikat juga telah diceritakan di dalam al-Qur’an. Allah berfirman,قُلِ ٱدۡعُواْ ٱلَّذِينَ زَعَمۡتُم مِّن دُونِهِۦ فَلَا يَمۡلِكُونَ كَشۡفَ ٱلضُّرِّ عَنكُمۡ وَلَا تَحۡوِيلًا (٥٦) أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ يَبۡتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلۡوَسِيلَةَ أَيُّهُمۡ أَقۡرَبُ وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحۡذُورٗا (٥٧)“Katakanlah, Serulah apa-apa yang kalian sangka -sebagai sesembahan- selain-Nya, maka mereka itu tidak menguasai untuk menyingkap bahaya dari kalian dan tidak pula memalingkannya. Mereka yang diseru itu justru mencari wasilah/ sarana untuk mendekatkan diri kepada Rabb mereka; siapakah yang lebih dekat -dengan Allah- dan mereka mengharapkan rahmat-Nya, dan takut akan azab-Nya. Sesungguhnya azab Rabbmu sangat layak untuk ditakuti” (QS. al-Israa: 56-57).Ibnu ‘Abbas mengatakan bahwa ayat ini turun berkaitan dengan orang-orang yang beribadah kepada Isa, ibunya, dan Uzair. Ibnu Mas’ud mengatakan bahwa ayat ini turun berkaitan dengan orang-orang yang beribadah kepada para malaikat.Peribadatan kepada selain Allah adalah syirik. Hal tersebut sama dengan mereka menyembah malaikat, nabi, wali, patung, atau meyakini yang disembah itu menguasai manfaat atau mudarat, atau mereka hanya meyakini apa yang disembah hanya menjadi perantara atau pemberi syafaat di sisi Allah. Semuanya itu adalah termasuk perbuatan syirik.Demikian, semoga bermanfaat.Referensi:Artikel ini merupakan ringkasan dari sebagian kaidah yang ditulis oleh Syekh Faishal bin Qazar al-Jasim Hafizhahullah dalam kitabnya ‘Tajrid at-Tauhid min Daranisy Syirki wa Syubahit Tandid’.Baca Juga:Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id🔍 Hadits Tentang Pemuda, Nama Lengkap Abu Bakar, Fadhilah Yasin, Siksaan Kubur, Kesurupan Dalam Islam


Bismillah.Tidaklah diragukan oleh seorang muslim bahwa tauhid merupakan pondasi agama Islam. Oleh sebab itu, para ulama dari masa ke masa senantiasa memprioritaskan dakwah tauhid di tengah manusia.Kaidah pertama: mengapa Allah menciptakan jin dan manusia?Allah menciptakan kita untuk beribadah kepada-Nya dan menjauhi syirik. Allah berfirman,وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku” (QS. adz-Dzariyat: 56).Dan dalam rangka mewujudkan tujuan inilah, Allah pun mengutus para rasul dan menurunkan kitab-kitab. Allah berfirman,وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِيٓ إِلَيۡهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدُونِ“Dan tidaklah Kami utus seorang pun rasul sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya bahwa tidak ada ilah/sesembahan yang benar selain Aku, maka sembahlah Aku” (QS. al-Anbiya: 25).Kaidah kedua: tidak akan benar ibadah tanpa tauhidSebagaimana salat tidak sah tanpa bersuci, maka ibadah tidak akan menjadi benar tanpa tauhid. Apabila ibadah tercampur dengan syirik, maka seluruh amalan akan lenyap dan sia-sia.Allah berfirman tentang ibadah kaum musyrik,مَا كَانَ لِلۡمُشۡرِكِينَ أَن يَعۡمُرُواْ مَسَٰجِدَ ٱللَّهِ شَٰهِدِينَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِم بِٱلۡكُفۡرِۚ أُوْلَٰٓئِكَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ وَفِي ٱلنَّارِ هُمۡ خَٰلِدُونَ“Tidak selayaknya kaum musyrik memakmurkan masjid-masjid Allah seraya mempersaksikan atas diri mereka kekafiran. Mereka itulah yang terhapus amal-amal mereka dan di dalam neraka mereka itu kekal” (QS. at-Taubah: 17).Allah juga berfirman,لَئِنۡ أَشۡرَكۡتَ لَيَحۡبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ“Sungguh jika kamu melakukan syirik pasti akan lenyap seluruh amalmu dan benar-benar kamu akan termasuk golongan orang yang merugi” (QS. az-Zumar: 65).Kaidah ketiga: apa makna ibadah yang harus ditujukan kepada Allah semata?Ibadah adalah merendahkan diri kepada Allah dengan penuh ketaatan; melaksanakan perintah-perintah-Nya, disertai ketundukan dan kepatuhan kepada syariat-Nya, dengan dilandasi kecintaan kepada-Nya. Maka simpul ibadah itu adalah melaksanakan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya. Ibadah harus dilandasi dengan kecintaan dan pengagungan.Kaidah keempat: bagaimana mengenali macam-macam ibadah?Segala sesuatu yang dicintai oleh Allah untuk kita lakukan dalam rangka mendekatkan diri kepada-Nya, maka itu adalah ibadah. Ia mencakup keyakinan hati, ucapan lisan, dan amal dengan anggota badan. Kita bisa mengenali bahwa hal itu dicintai Allah apabila Allah memerintahkannya, memuji pelakunya, meridainya, atau memberikan janji pahala atasnya.Di antara contoh ibadah hati adalah inabah/ kembali kepada Allah. Allah berfirman,وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُ“Dan inabah/kembalilah kalian kepada Rabb kalian dan pasrahlah kepada-Nya” (QS. az-Zumar: 54).Demikian pula khasyyah/ rasa takut kepada Allah. Allah berfirman,إِنَّ ٱلَّذِينَ يَخۡشَوۡنَ رَبَّهُم بِٱلۡغَيۡبِ لَهُم مَّغۡفِرَةٞ وَأَجۡرٞ كَبِيرٞ“Sesungguhnya orang-orang yang merasa takut kepada Rabb mereka dalam keadaan ghaib/ tidak tampak, bagi mereka ampunan dan pahala yang sangat besar” (QS. al-Mulk: 12).Di antara contoh ibadah lisan adalah berzikir. Allah berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ ذِكۡرٗا كَثِيرٗا“Wahai orang-orang yang beriman, berzikirlah kepada Allah dengan zikir sebanyak-banyaknya” (QS. al-Ahzab: 41).Di antara contoh ibadah anggota badan adalah mendirikan salat dan menunaikan zakat. Allah berfirman,وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّٰكِعِينَ“Dan dirikanlah salat, tunaikanlah zakat, dan rukuklah beserta orang-orang yang rukuk” (QS. al-Baqarah: 43).Begitu pula menyembelih kurban. Allah berfirman,فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنۡحَرۡ“Maka salatlah untuk Rabbmu dan sembelihlah kurban” (QS. al-Kautsar: 2).Dengan demikian, segala bentuk ibadah itu tidak boleh dipalingkan kepada selain Allah. Tidak ada yang berhak mendapatkan ibadah selain Allah. Allah berfirman,فَٱعۡبُدِ ٱللَّهَ مُخۡلِصٗا لَّهُ ٱلدِّينَ“Maka beribadahlah kepada Allah dengan memurnikan agama/ ketaatan untuk-Nya” (QS. az-Zumar: 2).Kaidah kelima: syirik kepada Allah adalah dosa terbesar dan paling berbahayaSyirik menyebabkan semua amalan akan terhapus dan tidak akan mendapatkan ampunan dari Allah apabila pelakunya tidak bertaubat sebelum meninggal. Allah berfirman,إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغۡفِرُ أَن يُشۡرَكَ بِهِۦ وَيَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُۚ“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik kepada-Nya dan akan mengampuni dosa-dosa lain yang berada di bawah tingkatan itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya” (QS. an-Nisa: 48).Allah juga berfirman,إِنَّهُۥ مَن يُشۡرِكۡ بِٱللَّهِ فَقَدۡ حَرَّمَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ ٱلۡجَنَّةَ وَمَأۡوَىٰهُ ٱلنَّارُۖ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنۡ أَنصَارٖ“Sesungguhnya barangsiapa yang mempersekutukan Allah, benar-benar Allah haramkan atasnya surga dan tempat tinggalnya adalah neraka. Dan tidak ada bagi orang-orang zalim itu sedikit pun penolong” (QS. al-Maidah: 72).Baca Juga: Makna, Rukun dan Syarat Kalimat TauhidKaidah keenam: apakah hakikat syirik yang wajib diwaspadai?Syirik kepada Allah adalah menjadikan sekutu bagi Allah dalam hal-hal yang termasuk dalam kekhususan-Nya. Kekhususan Allah itu mencakup perkara rububiyah, uluhiyah, dan asma’ wa shifat-Nya. Allah sebagai satu-satunya pemelihara, penguasa, dan pengatur alam semesta. Ini adalah kekhususan Allah dalam hal rububiyah. Adapun kekhususan Allah dalam hal uluhiyah yaitu bahwa hanya Allah yang berhak untuk disembah.Allah berfirman,إِنَّنِيٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدۡنِي وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكۡرِيٓ“Sesungguhnya Aku ini adalah Allah; Yang tidak ada ilah/ sesembahan yang benar selain Aku, maka sembahlah Aku. Dan tegakkanlah salat untuk mengingat-Ku” (QS. Thaha: 14).Allah pemilik segala sifat kesempurnaan dan nama-nama yang terindah. Ini merupakan kekhususan Allah dalam hal nama dan sifat-Nya (asma’ wa shifat).Allah berfirman,ۚ لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ“Tidak ada yang serupa dengan-Nya sesuatu apapun, dan Dia Maha mendengar lagi Maha melihat.” (QS. as-Syura: 11).Oleh sebab itu, tidak boleh mempersekutukan Allah dalam hal rububiyah, uluhiyah, maupun nama dan sifat-sifat-Nya (asma’ wa shifat). Tidaklah seorang menjadi ahli tauhid kecuali apabila dia mengesakan Allah dalam hal rububiyah, uluhiyah, dan asma’ wa shifat-Nya.Kaidah ketujuh: doa adalah ibadah yang paling agungAda dua macam bentuk doa; (1) doa dalam bentuk ibadah secara umum; dan (2) doa dalam bentuk permintaan dengan lisan. Salat, puasa, haji, dan sebagainya adalah doa dalam makna yang umum. Adapun meminta berbagai kebutuhan kepada Allah, maka ini adalah doa dalam makna yang khusus. Allah berfirman,وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسۡتَكۡبِرُونَ عَنۡ عِبَادَتِي سَيَدۡخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ“Dan Rabb kalian berkata, Berdoalah kalian kepada-Ku, niscaya Aku kabulkan permintaan kalian. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari beribadah kepada-Ku, pasti akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina” (QS. Ghafir: 60).Doa dan segala bentuk ibadah yang lain harus ditujukan kepada Allah. Tidak boleh menyeru atau beribadah kepada selain Allah; siapa pun atau apa pun ia. Allah berfirman,وَأَنَّ ٱلۡمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدۡعُواْ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدٗا“Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah milik Allah, maka janganlah kalian menyeru/ berdoa kepada selain Allah bersama-Nya; siapa pun juga” (QS. al-Jin: 18).Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,وَإِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ“Apabila kamu memohon, maka mohonlah kepada Allah. Dan apabila kamu meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan kepada Allah” (HR. Tirmidzi).Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, “Sesungguhnya tidak boleh beristighotsah/ meminta keselamatan kepadaku. Sesungguhnya istighotsah itu hanya boleh ditujukan kepada Allah ‘azza wa jalla” (HR. Thabarani).Dengan demikian, doa, istighotsah, dan isti’adzah (meminta perlindungan) adalah murni milik Allah. Oleh sebab itu, tidak boleh menujukan ibadah itu kepada selain-Nya. Barangsiapa berdoa kepada selain Allah atau ber-istighotsah kepada selain-Nya, maka sesungguhnya dia telah beribadah kepada selain Allah. Kecuali apabila orang yang dia minta pertolongan itu masih hidup, hadir, atau bisa berkomunikasi dengannya, dan mampu memberikan pertolongan.Kaidah kedelapan: syarat meminta bantuan kepada makhlukDiperbolehkan berdoa – dalam artian meminta bantuan – kepada makhluk, dengan syarat orang yang dimintai pertolongan itu masih hidup, hadir, atau bisa berkomunikasi dengannya, dan mampu memberikan bantuan. Seperti misalnya, meminta bantuan kepada teman untuk mengerjakan suatu urusan. Sebagaimana kisah seorang Bani Israil yang meminta bantuan kepada Musa ‘Alaihis salam. Allah berfirman,فَٱسۡتَغَٰثَهُ ٱلَّذِي مِن شِيعَتِهِۦ عَلَى ٱلَّذِي مِنۡ عَدُوِّهِ“Maka meminta bantuan kepadanya (Musa) orang yang berasal dari kelompoknya, untuk menghadapi gangguan dari musuhnya” (QS. al-Qashash: 15).Dengan demikian, perbuatan meminta kepada selain Allah itu dihukumi syirik apabila:Pertama; meminta kepadanya sesuatu yang hanya dikuasai oleh Allah. Misalnya, meminta kepada makhluk agar memberikan hidayah ke dalam hati, mengampuni dosa, memberikan anak/ keturunan, menurunkan hujan, dsb.Allah berfirman,وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرّٖ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يُرِدۡكَ بِخَيۡرٖ فَلَا رَآدَّ لِفَضۡلِهِ“Dan apabila Allah timpakan kepadamu suatu bahaya, maka tidak ada yang bisa menyingkapnya kecuali Dia. Dan apabila Dia menghendaki kebaikan bagimu, maka tidak ada yang bisa menolak karunia-Nya” (QS. Yunus: 107).Kedua; berdoa atau meminta kepada orang yang sudah mati. Allah berfirman,وَٱلَّذِينَ تَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ مَا يَمۡلِكُونَ مِن قِطۡمِيرٍ (١٣) إِن تَدۡعُوهُمۡ لَا يَسۡمَعُواْ دُعَآءَكُمۡ وَلَوۡ سَمِعُواْ مَا ٱسۡتَجَابُواْ لَكُمۡۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ يَكۡفُرُونَ بِشِرۡكِكُمۡۚ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثۡلُ خَبِيرٖ (١٤)“Dan orang-orang yang kalian seru selain-Nya itu tidaklah menguasai walaupun setipis kulit ari. Apabila kalian berdoa kepada mereka, maka mereka tidak bisa mendengar doa kalian. Seandainya mereka bisa mendengar, maka mereka tidak bisa memenuhi perimintaan kalian. Dan pada hari kiamat, mereka akan mengingkari syirik kalian. Dan tidak ada yang bisa memberitakan kepadamu sebagaimana [Allah] Yang Maha teliti” (QS. Fathir: 13-14).Ketiga; berdoa/meminta kepada orang/makhluk yang gaib/tidak hadir dan tidak bisa berkomunikasi dengannya secara wajar. Tidak ada yang bisa mendengar suara segenap makhluk – di manapun mereka berada – dalam setiap keadaan selain Allah. Allah berfirman,أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۖ مَا يَكُونُ مِن نَّجۡوَىٰ ثَلَٰثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمۡ وَلَا خَمۡسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمۡ وَلَآ أَدۡنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكۡثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمۡ أَيۡنَ مَا كَانُواْۖ“Tidaklah terjadi bisik-bisik di antara tiga orang, kecuali Allah lah yang keempat, dan tidak pula lima orang kecuali Allah lah yang keenam. Tidak pula kurang atau lebih daripada itu melainkan Dia bersama dengan mereka di mana pun mereka berada” (QS. al-Mujadilah: 7).Baca Juga: Nasib Ahli Tauhid di AkhiratKaidah kesembilan: hukum memalingkan ibadah kepada selain AllahBarangsiapa memalingkan suatu bentuk ibadah kepada selain Allah, maka dia telah berbuat syirik kepada Allah. Hal tersebut sama dengan meyakini bahwa apa yang dia seru itu bisa mendatangkan manfaat atau mudarat, atau dia beribadah kepadanya dengan tujuan semata-mata demi memperoleh syafaat darinya di sisi Allah.Dalilnya adalah bahwa orang-orang kafir yang diperangi oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengakui bahwa Allah satu-satunya yang mencipta, pemberi rizki, yang menghidupkan dan mematikan, dan mengatur segala urusan. Akan tetapi, hal itu belum memasukkan mereka ke dalam agama Islam.Allah berfirman,قُلۡ مَن يَرۡزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ أَمَّن يَمۡلِكُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَٰرَ وَمَن يُخۡرِجُ ٱلۡحَيَّ مِنَ ٱلۡمَيِّتِ وَيُخۡرِجُ ٱلۡمَيِّتَ مِنَ ٱلۡحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ ٱلۡأَمۡرَۚ فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُۚ فَقُلۡ أَفَلَا تَتَّقُونَ“Katakanlah, Siapakah yang memberikan rizki kepada kalian dari langit dan bumi, atau siapakah yang menguasai pendengaran dan penglihatan, siapa yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, dan siapakah yang mengatur segala urusan? Niscaya mereka akan menjawab ‘Allah’. Maka katakanlah, ‘Mengapa kalian tidak bertakwa?’” (QS. Yunus: 31).Lantas mengapa mereka dinyatakan sebagai orang kafir? Jawabannya adalah karena mereka telah mempersembahkan ibadah kepada selain Allah, walaupun dengan alasan untuk mendekatkan diri kepada Allah atau untuk mencari syafaat. Allah berfirman,وَٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُواْ مِن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَ مَا نَعۡبُدُهُمۡ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلۡفَىٰٓ إِنَّ ٱللَّهَ يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ فِي مَا هُمۡ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي مَنۡ هُوَ كَٰذِبٞ كَفَّارٞ“Dan orang-orang yang menjadikan selain Allah sebagai wali/penolong/sesembahan, mereka mengatakan, ‘Tidaklah kami menyembah mereka melainkan supaya mereka lebih mendekatkan diri kami kepada Allah.’ Sesungguhnya Allah akan memberikan keputusan hukum atas apa-apa yang mereka perselisihkan. Sesungguhnya Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada pendusta lagi ingkar” (QS. az-Zumar: 3).Allah juga berfirman,وَيَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمۡ وَلَا يَنفَعُهُمۡ وَيَقُولُونَ هَٰٓؤُلَآءِ شُفَعَٰٓؤُنَا عِندَ ٱللَّهِۚ قُلۡ أَتُنَبِّ‍ُٔونَ ٱللَّهَ بِمَا لَا يَعۡلَمُ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِۚ سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ“Dan mereka beribadah kepada selain Allah; sesuatu yang tidak mendatangkan bahaya dan tidak pula manfaat kepada mereka. Mereka mengatakan, ‘Mereka ini adalah para pemberi syafaat bagi kami di sisi Allah.’ Katakanlah, ‘Apakah kalian hendak memberitakan kepada Allah dengan sesuatu yang tidak diketahui-Nya di langit dan di bumi? Maha suci dan Maha tinggi Allah dari apa-apa yang mereka persekutukan” (QS. Yunus: 18).Kaidah kesepuluh: selain Allah tidak boleh disembah, apa pun atau siapa pun diaTidak ada bedanya antara beribadah kepada selain Allah apakah yang disembah itu berupa malaikat, manusia, jin, batu, atau pohon. Maka perbuatan beribadah kepada selain Allah – apapun bentuknya sesembahan itu – tetap dihukumi sebagai perbuatan syirik. Hal ini bisa kita lihat di tengah kaum yang didakwahi oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Ada di antara mereka yang menyembah matahari dan bulan, ada yang menyembah orang-orang salih, ada yang menyembah malaikat, ada yang menyembah nabi, dan ada pula yang menyembah batu dan pohon.Mereka semuanya diperangi oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tanpa membeda-bedakan di antara mereka. Allah berfirman,وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِۚ فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ“Dan perangilah mereka itu sampai tidak ada lagi fitnah/syirik. Dan agama/amal itu semuanya menjadi milik Allah. Maka apabila mereka berhenti -dari syirik-, sesungguhnya Allah Maha melihat apa-apa yang mereka kerjakan” (QS. al-Anfal: 39).Terjadinya penyembahan kepada matahari dan bulan dikisahkan oleh Allah. Allah berfirman,لَا تَسۡجُدُواْ لِلشَّمۡسِ وَلَا لِلۡقَمَرِ وَٱسۡجُدُواْۤ لِلَّهِۤ ٱلَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ“Janganlah kalian sujud kepada matahari dan bulan, dan sujudlah kepada Allah Yang telah menciptakan itu semuanya, jika kalian benar-benar beribadah hanya kepada-Nya” (QS. Fushshilat: 37).Penyembahan kepada orang-orang salih dan malaikat juga telah diceritakan di dalam al-Qur’an. Allah berfirman,قُلِ ٱدۡعُواْ ٱلَّذِينَ زَعَمۡتُم مِّن دُونِهِۦ فَلَا يَمۡلِكُونَ كَشۡفَ ٱلضُّرِّ عَنكُمۡ وَلَا تَحۡوِيلًا (٥٦) أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ يَبۡتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلۡوَسِيلَةَ أَيُّهُمۡ أَقۡرَبُ وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحۡذُورٗا (٥٧)“Katakanlah, Serulah apa-apa yang kalian sangka -sebagai sesembahan- selain-Nya, maka mereka itu tidak menguasai untuk menyingkap bahaya dari kalian dan tidak pula memalingkannya. Mereka yang diseru itu justru mencari wasilah/ sarana untuk mendekatkan diri kepada Rabb mereka; siapakah yang lebih dekat -dengan Allah- dan mereka mengharapkan rahmat-Nya, dan takut akan azab-Nya. Sesungguhnya azab Rabbmu sangat layak untuk ditakuti” (QS. al-Israa: 56-57).Ibnu ‘Abbas mengatakan bahwa ayat ini turun berkaitan dengan orang-orang yang beribadah kepada Isa, ibunya, dan Uzair. Ibnu Mas’ud mengatakan bahwa ayat ini turun berkaitan dengan orang-orang yang beribadah kepada para malaikat.Peribadatan kepada selain Allah adalah syirik. Hal tersebut sama dengan mereka menyembah malaikat, nabi, wali, patung, atau meyakini yang disembah itu menguasai manfaat atau mudarat, atau mereka hanya meyakini apa yang disembah hanya menjadi perantara atau pemberi syafaat di sisi Allah. Semuanya itu adalah termasuk perbuatan syirik.Demikian, semoga bermanfaat.Referensi:Artikel ini merupakan ringkasan dari sebagian kaidah yang ditulis oleh Syekh Faishal bin Qazar al-Jasim Hafizhahullah dalam kitabnya ‘Tajrid at-Tauhid min Daranisy Syirki wa Syubahit Tandid’.Baca Juga:Penulis: Ari WahyudiArtikel: Muslim.or.id🔍 Hadits Tentang Pemuda, Nama Lengkap Abu Bakar, Fadhilah Yasin, Siksaan Kubur, Kesurupan Dalam Islam

Ini Contoh Pelit Dalam Berdoa. Jangan Lakukan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

Ini Contoh Pelit Dalam Berdoa. Jangan Lakukan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Dalam hal memohon kebutuhan dalam perkara agama dan duniawi, janganlah kamu sekali-kali merasa perkara itu terlalu besar, atau merasa itu terlalu banyak bagi dirimu. Sebagian orang, pelit terhadap dirinya sendiri saat berdoa, dan menganggap beberapa perkara terlalu banyak untuk dirinya. Saya buatkan satu contoh, meskipun banyak sekali contoh dalam hal ini, namun saya cukup buatkan satu contoh yang menjelaskan pelitnya sebagian orang terhadap dirinya sendiri saat berdoa. Karena begitu pelitnya seseorang terhadap dirinya saat berdoa dan merasa kebaikan terlalu banyak dan terlalu besar untuk dirinya, sebagian orang mengucapkan dalam doanya, “Ya Allah, aku memohon kepada Engkau agar memasukkan aku ke dalam surga, meski hanya di depan pintunya.” Ini orang yang pelit terhadap diri sendiri! Perhatikan doa yang diucapkan orang ini, dan perhatikan tuntunan dari Nabi dalam berdoa. Nabi ‘alaihis shalatu wassalam bersabda, “Jika kalian meminta surga kepada Allah, maka mintalah surga al-Firdaus al-A’la, …” “Jika kalian meminta surga kepada Allah, maka mintalah surga al-Firdaus al-A’la, … karena ia adalah surga yang paling tinggi dan paling tengah. Dan di atasnya terdapat ‘arsy Allah.” Maka janganlah seseorang merasa permintaannya terlalu besar atau kebutuhannya terlalu besar, namun mintalah kepada Allah Jalla wa ‘Ala dengan sungguh-sungguh dan hati yang yakin dalam meminta kebaikan dunia dan akhirat. Meminta dengan sungguh-sungguh dan terus-menerus kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam permintaan dan permohonannya. Dan tidak ada yang dianggap besar oleh Allah ‘Azza wa Jalla, dan tidak ada yang susah bagi Allah Jalla wa ‘Ala. ============================================ فَفِي بَابِ طَلَبِ الْحَاجَاتِ الدِّينِيَّةِ وَالدُّنْيَوِيَّةِ إِيَّاكَ أَنْ تَتَعَاظَمَ أَمْرًا أَوْ تَتَكَاثَرَ شَيْئًا عَلَى نَفْسِكَ بَعْضُ النَّاسِ يَبْخَلُ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ وَيَتَكَاثَرُ أُمُورًا عَلَى نَفْسِهِ أَضْرِبُ مِثَالًا وَإِنْ كَانَتِ الْأَمْثِلَةُ كَثِيرَةً لَكِنْ أَضْرِبُ مِثَالًا يُوَضِّحُ لَنَا بُخْلَ بَعْضِ النَّاسِ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ مِنْ بُخْلِ بَعْضِ النَّاسِ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ وَتَكَاثُرِ الْخَيْرِ عَلَى نَفْسِهِ وَتَعَاظُمِهِ بَعْضُهُمْ يَقُولُ فِي دُعَائِهِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ أَنْ تُدْخِلَنِي الْجَنَّةَ وَلَوْ عِنْدَ بَابِهَا هَذَا بَخِيلٌ عَلَى نَفْسِهِ اُنْظُرْ مَا يَقُولُ هَذَا وَانْظُرْ تَوْجِيْهَ النَّبِيِّ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ يَقُولُ إِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ الْجَنَّةَ فَاسْأَلُوا الْفِرْدَوْسَ الْأَعْلَى إِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ الْجَنَّةَ فَاسْأَلُوا الْفِرْدَوْسَ الْأَعْلَى فَإِنَّهُ أَعْلَى الْجَنَّةِ وَوَسَطُ الْجَنَّةِ وَفَوْقَهُ عَرْشُ الرَّحْمَنِ فَلَا يَتَعَاظَمُ الْإِنْسَانَ مَطْلَبٌ وَلا يَتَعَاظَمُ حَاجَةٌ بَلْ يَسْأَلُ اللهَ جَلَّ وَعَلَا بِصِدْقٍ وَقَلْبٍ ثَبْتٍ مِنْ خَيْرَاتِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ صَادِقًا مُلِحًّا عَلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فِي سُؤَالِهِ وَطَلَبِهِ وَاللهُ عَزَّ وَجَلَّ لَا يَتَعَاظَمُهُ شَيْءٌ وَلَا يُعْجِزُهُ شَيْءٌ جَلَّ وَعَلَا  

Ini Contoh Pelit Dalam Berdoa. Jangan Lakukan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

Ini Contoh Pelit Dalam Berdoa. Jangan Lakukan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Dalam hal memohon kebutuhan dalam perkara agama dan duniawi, janganlah kamu sekali-kali merasa perkara itu terlalu besar, atau merasa itu terlalu banyak bagi dirimu. Sebagian orang, pelit terhadap dirinya sendiri saat berdoa, dan menganggap beberapa perkara terlalu banyak untuk dirinya. Saya buatkan satu contoh, meskipun banyak sekali contoh dalam hal ini, namun saya cukup buatkan satu contoh yang menjelaskan pelitnya sebagian orang terhadap dirinya sendiri saat berdoa. Karena begitu pelitnya seseorang terhadap dirinya saat berdoa dan merasa kebaikan terlalu banyak dan terlalu besar untuk dirinya, sebagian orang mengucapkan dalam doanya, “Ya Allah, aku memohon kepada Engkau agar memasukkan aku ke dalam surga, meski hanya di depan pintunya.” Ini orang yang pelit terhadap diri sendiri! Perhatikan doa yang diucapkan orang ini, dan perhatikan tuntunan dari Nabi dalam berdoa. Nabi ‘alaihis shalatu wassalam bersabda, “Jika kalian meminta surga kepada Allah, maka mintalah surga al-Firdaus al-A’la, …” “Jika kalian meminta surga kepada Allah, maka mintalah surga al-Firdaus al-A’la, … karena ia adalah surga yang paling tinggi dan paling tengah. Dan di atasnya terdapat ‘arsy Allah.” Maka janganlah seseorang merasa permintaannya terlalu besar atau kebutuhannya terlalu besar, namun mintalah kepada Allah Jalla wa ‘Ala dengan sungguh-sungguh dan hati yang yakin dalam meminta kebaikan dunia dan akhirat. Meminta dengan sungguh-sungguh dan terus-menerus kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam permintaan dan permohonannya. Dan tidak ada yang dianggap besar oleh Allah ‘Azza wa Jalla, dan tidak ada yang susah bagi Allah Jalla wa ‘Ala. ============================================ فَفِي بَابِ طَلَبِ الْحَاجَاتِ الدِّينِيَّةِ وَالدُّنْيَوِيَّةِ إِيَّاكَ أَنْ تَتَعَاظَمَ أَمْرًا أَوْ تَتَكَاثَرَ شَيْئًا عَلَى نَفْسِكَ بَعْضُ النَّاسِ يَبْخَلُ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ وَيَتَكَاثَرُ أُمُورًا عَلَى نَفْسِهِ أَضْرِبُ مِثَالًا وَإِنْ كَانَتِ الْأَمْثِلَةُ كَثِيرَةً لَكِنْ أَضْرِبُ مِثَالًا يُوَضِّحُ لَنَا بُخْلَ بَعْضِ النَّاسِ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ مِنْ بُخْلِ بَعْضِ النَّاسِ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ وَتَكَاثُرِ الْخَيْرِ عَلَى نَفْسِهِ وَتَعَاظُمِهِ بَعْضُهُمْ يَقُولُ فِي دُعَائِهِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ أَنْ تُدْخِلَنِي الْجَنَّةَ وَلَوْ عِنْدَ بَابِهَا هَذَا بَخِيلٌ عَلَى نَفْسِهِ اُنْظُرْ مَا يَقُولُ هَذَا وَانْظُرْ تَوْجِيْهَ النَّبِيِّ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ يَقُولُ إِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ الْجَنَّةَ فَاسْأَلُوا الْفِرْدَوْسَ الْأَعْلَى إِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ الْجَنَّةَ فَاسْأَلُوا الْفِرْدَوْسَ الْأَعْلَى فَإِنَّهُ أَعْلَى الْجَنَّةِ وَوَسَطُ الْجَنَّةِ وَفَوْقَهُ عَرْشُ الرَّحْمَنِ فَلَا يَتَعَاظَمُ الْإِنْسَانَ مَطْلَبٌ وَلا يَتَعَاظَمُ حَاجَةٌ بَلْ يَسْأَلُ اللهَ جَلَّ وَعَلَا بِصِدْقٍ وَقَلْبٍ ثَبْتٍ مِنْ خَيْرَاتِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ صَادِقًا مُلِحًّا عَلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فِي سُؤَالِهِ وَطَلَبِهِ وَاللهُ عَزَّ وَجَلَّ لَا يَتَعَاظَمُهُ شَيْءٌ وَلَا يُعْجِزُهُ شَيْءٌ جَلَّ وَعَلَا  
Ini Contoh Pelit Dalam Berdoa. Jangan Lakukan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Dalam hal memohon kebutuhan dalam perkara agama dan duniawi, janganlah kamu sekali-kali merasa perkara itu terlalu besar, atau merasa itu terlalu banyak bagi dirimu. Sebagian orang, pelit terhadap dirinya sendiri saat berdoa, dan menganggap beberapa perkara terlalu banyak untuk dirinya. Saya buatkan satu contoh, meskipun banyak sekali contoh dalam hal ini, namun saya cukup buatkan satu contoh yang menjelaskan pelitnya sebagian orang terhadap dirinya sendiri saat berdoa. Karena begitu pelitnya seseorang terhadap dirinya saat berdoa dan merasa kebaikan terlalu banyak dan terlalu besar untuk dirinya, sebagian orang mengucapkan dalam doanya, “Ya Allah, aku memohon kepada Engkau agar memasukkan aku ke dalam surga, meski hanya di depan pintunya.” Ini orang yang pelit terhadap diri sendiri! Perhatikan doa yang diucapkan orang ini, dan perhatikan tuntunan dari Nabi dalam berdoa. Nabi ‘alaihis shalatu wassalam bersabda, “Jika kalian meminta surga kepada Allah, maka mintalah surga al-Firdaus al-A’la, …” “Jika kalian meminta surga kepada Allah, maka mintalah surga al-Firdaus al-A’la, … karena ia adalah surga yang paling tinggi dan paling tengah. Dan di atasnya terdapat ‘arsy Allah.” Maka janganlah seseorang merasa permintaannya terlalu besar atau kebutuhannya terlalu besar, namun mintalah kepada Allah Jalla wa ‘Ala dengan sungguh-sungguh dan hati yang yakin dalam meminta kebaikan dunia dan akhirat. Meminta dengan sungguh-sungguh dan terus-menerus kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam permintaan dan permohonannya. Dan tidak ada yang dianggap besar oleh Allah ‘Azza wa Jalla, dan tidak ada yang susah bagi Allah Jalla wa ‘Ala. ============================================ فَفِي بَابِ طَلَبِ الْحَاجَاتِ الدِّينِيَّةِ وَالدُّنْيَوِيَّةِ إِيَّاكَ أَنْ تَتَعَاظَمَ أَمْرًا أَوْ تَتَكَاثَرَ شَيْئًا عَلَى نَفْسِكَ بَعْضُ النَّاسِ يَبْخَلُ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ وَيَتَكَاثَرُ أُمُورًا عَلَى نَفْسِهِ أَضْرِبُ مِثَالًا وَإِنْ كَانَتِ الْأَمْثِلَةُ كَثِيرَةً لَكِنْ أَضْرِبُ مِثَالًا يُوَضِّحُ لَنَا بُخْلَ بَعْضِ النَّاسِ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ مِنْ بُخْلِ بَعْضِ النَّاسِ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ وَتَكَاثُرِ الْخَيْرِ عَلَى نَفْسِهِ وَتَعَاظُمِهِ بَعْضُهُمْ يَقُولُ فِي دُعَائِهِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ أَنْ تُدْخِلَنِي الْجَنَّةَ وَلَوْ عِنْدَ بَابِهَا هَذَا بَخِيلٌ عَلَى نَفْسِهِ اُنْظُرْ مَا يَقُولُ هَذَا وَانْظُرْ تَوْجِيْهَ النَّبِيِّ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ يَقُولُ إِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ الْجَنَّةَ فَاسْأَلُوا الْفِرْدَوْسَ الْأَعْلَى إِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ الْجَنَّةَ فَاسْأَلُوا الْفِرْدَوْسَ الْأَعْلَى فَإِنَّهُ أَعْلَى الْجَنَّةِ وَوَسَطُ الْجَنَّةِ وَفَوْقَهُ عَرْشُ الرَّحْمَنِ فَلَا يَتَعَاظَمُ الْإِنْسَانَ مَطْلَبٌ وَلا يَتَعَاظَمُ حَاجَةٌ بَلْ يَسْأَلُ اللهَ جَلَّ وَعَلَا بِصِدْقٍ وَقَلْبٍ ثَبْتٍ مِنْ خَيْرَاتِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ صَادِقًا مُلِحًّا عَلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فِي سُؤَالِهِ وَطَلَبِهِ وَاللهُ عَزَّ وَجَلَّ لَا يَتَعَاظَمُهُ شَيْءٌ وَلَا يُعْجِزُهُ شَيْءٌ جَلَّ وَعَلَا  


Ini Contoh Pelit Dalam Berdoa. Jangan Lakukan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Dalam hal memohon kebutuhan dalam perkara agama dan duniawi, janganlah kamu sekali-kali merasa perkara itu terlalu besar, atau merasa itu terlalu banyak bagi dirimu. Sebagian orang, pelit terhadap dirinya sendiri saat berdoa, dan menganggap beberapa perkara terlalu banyak untuk dirinya. Saya buatkan satu contoh, meskipun banyak sekali contoh dalam hal ini, namun saya cukup buatkan satu contoh yang menjelaskan pelitnya sebagian orang terhadap dirinya sendiri saat berdoa. Karena begitu pelitnya seseorang terhadap dirinya saat berdoa dan merasa kebaikan terlalu banyak dan terlalu besar untuk dirinya, sebagian orang mengucapkan dalam doanya, “Ya Allah, aku memohon kepada Engkau agar memasukkan aku ke dalam surga, meski hanya di depan pintunya.” Ini orang yang pelit terhadap diri sendiri! Perhatikan doa yang diucapkan orang ini, dan perhatikan tuntunan dari Nabi dalam berdoa. Nabi ‘alaihis shalatu wassalam bersabda, “Jika kalian meminta surga kepada Allah, maka mintalah surga al-Firdaus al-A’la, …” “Jika kalian meminta surga kepada Allah, maka mintalah surga al-Firdaus al-A’la, … karena ia adalah surga yang paling tinggi dan paling tengah. Dan di atasnya terdapat ‘arsy Allah.” Maka janganlah seseorang merasa permintaannya terlalu besar atau kebutuhannya terlalu besar, namun mintalah kepada Allah Jalla wa ‘Ala dengan sungguh-sungguh dan hati yang yakin dalam meminta kebaikan dunia dan akhirat. Meminta dengan sungguh-sungguh dan terus-menerus kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam permintaan dan permohonannya. Dan tidak ada yang dianggap besar oleh Allah ‘Azza wa Jalla, dan tidak ada yang susah bagi Allah Jalla wa ‘Ala. ============================================ فَفِي بَابِ طَلَبِ الْحَاجَاتِ الدِّينِيَّةِ وَالدُّنْيَوِيَّةِ إِيَّاكَ أَنْ تَتَعَاظَمَ أَمْرًا أَوْ تَتَكَاثَرَ شَيْئًا عَلَى نَفْسِكَ بَعْضُ النَّاسِ يَبْخَلُ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ وَيَتَكَاثَرُ أُمُورًا عَلَى نَفْسِهِ أَضْرِبُ مِثَالًا وَإِنْ كَانَتِ الْأَمْثِلَةُ كَثِيرَةً لَكِنْ أَضْرِبُ مِثَالًا يُوَضِّحُ لَنَا بُخْلَ بَعْضِ النَّاسِ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ مِنْ بُخْلِ بَعْضِ النَّاسِ عَلَى نَفْسِهِ فِي الدُّعَاءِ وَتَكَاثُرِ الْخَيْرِ عَلَى نَفْسِهِ وَتَعَاظُمِهِ بَعْضُهُمْ يَقُولُ فِي دُعَائِهِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ أَنْ تُدْخِلَنِي الْجَنَّةَ وَلَوْ عِنْدَ بَابِهَا هَذَا بَخِيلٌ عَلَى نَفْسِهِ اُنْظُرْ مَا يَقُولُ هَذَا وَانْظُرْ تَوْجِيْهَ النَّبِيِّ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ يَقُولُ إِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ الْجَنَّةَ فَاسْأَلُوا الْفِرْدَوْسَ الْأَعْلَى إِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ الْجَنَّةَ فَاسْأَلُوا الْفِرْدَوْسَ الْأَعْلَى فَإِنَّهُ أَعْلَى الْجَنَّةِ وَوَسَطُ الْجَنَّةِ وَفَوْقَهُ عَرْشُ الرَّحْمَنِ فَلَا يَتَعَاظَمُ الْإِنْسَانَ مَطْلَبٌ وَلا يَتَعَاظَمُ حَاجَةٌ بَلْ يَسْأَلُ اللهَ جَلَّ وَعَلَا بِصِدْقٍ وَقَلْبٍ ثَبْتٍ مِنْ خَيْرَاتِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ صَادِقًا مُلِحًّا عَلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فِي سُؤَالِهِ وَطَلَبِهِ وَاللهُ عَزَّ وَجَلَّ لَا يَتَعَاظَمُهُ شَيْءٌ وَلَا يُعْجِزُهُ شَيْءٌ جَلَّ وَعَلَا  

Akhlakul Karimah Perlu Latihan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

Akhlakul Karimah Perlu Latihan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Penulis—rahimahullah—berkata, “Dan salah satu sebabnya adalah dengan melatih diri untuk mengamalkan akhlak mulia ini, dan berupaya membiasakan diri pada setiap keadaan yang dapat menjadi jalan untuk mendapatkan akhlak yang mulia ini.” Ini juga merupakan bab yang sangat penting dalam meraih akhlak yang mulia. Berakhlak mulia itu harus dilatih! Terkadang, kamu melihat orang yang lemah badannya, lalu selang beberapa waktu ternyata badannya berubah menjadi kuat dan bergairah. Lalu kamu bertanya kepadanya rahasianya. Dia menjawab, “Aku membiasakan diri berolahraga sehingga badanku menjadi kuat.” Kamu lihat ada orang yang lemah dalam berhitung (matematika), lalu selang beberapa lama ternyata ia menjadi mahir berhitung. Kamu bertanya padanya, dan dia menjawab, “Aku berlatih berhitung, … sehingga aku menjadi mahir.” Demikian juga dalam akhlak mulia. Akhlak mulia juga perlu dilatih, perlu latihan dan pembiasaan diri. Oleh sebab itu, sebagian orang-orang cerdas dalam perkara seperti ini, jika mendapati suatu keadaan yang tidak ia sukai, maka ia segera menganggap dirinya sedang berada di medan untuk melatih akhlak mulia. Ia menganggap dirinya sedang berada di arena latihan untuk berakhlak mulia. Dan seakan-akan orang yang memancing kemarahannya itu adalah bahan latihan baginya untuk berakhlak mulia, dan objek untuk membiasakan akhlak mulia. Sehingga caranya bersikap menjadi berubah, karena latihan dan pembiasaan diri, dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala, akan menjadikan seseorang memiliki akhlak mulia. Dan ini adalah salah satu bentuk berjihad melawan hawa nafsu. “Dan orang-orang yang berjihad mencari keridhaan Kami, akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sungguh Allah beserta orang-orang yang berbuat baik.” (QS. Al-Ankabut: 69) ========================== قَالَ رَحِمَهُ اللهُ وَمِنَ الْأَسْبَابِ رِيَاضَةُ النَّفْسِ وَتَمْرِيْنُهَا عَلَى هَذِهِ الْأَخْلَاقِ وَتَوْطِيْنُهَا عَلَى كُلِّ سَبَبٍ يُدْرِكُ بِهِ هَذَا الْخُلُقَ الْفَاضِلَ وَهَذَا أَيْضًا بَابٌ مُهِمٌّ جِدًّا فِي كَسْبِ الْأَخْلَاقِ الْفَاضِلَةِ الْأَخْلَاقُ لاَ بُدَّ فِيهَا مِنْ رِيَاضَةٍ أَحْيَانًا تَرَى شَخْصًا ضَعِيفَ الْبَدَنِ ثُمَّ تَرَاهُ بَعْدَ مُدَّةٍ وَإِذَا بِبَدَنِهِ نَشِيْطٌ وَقَوِيٌّ تَسْأَلُهُ يَقُولُ مَارَسْتُ الرِّيَاضَةَ فَأَصْبَحَ بَدَنِي قَوِيًّا تَرَى شَخْصًا ضَعِيفًا فِي الْحِسَابِ وَالْعَدِّ ثُمَّ تَلْقَاهُ بَعْدَ مُدَّةٍ وَإِذَا بِهِ مَاهِرٌ فَتَسْأَلُهُ يَقُولُ مَارَسْتُ الرِّيَاضَةَ رِيَاضَةَ الْحِسَابِ حَتَّى أَصْبَحْتُ مَاهِرًا وَقُلْ مِثْلَ ذَلِكَ فِي حُسْنِ الْخُلُقِ الْخُلُقُ يَحْتَاجُ إِلَى رِيَاضَةٍ إِلَى تَمْرِينٍ تَدْرِيبٍ لِلنَّفْسِ وَلِهَذَا بَعْضُ الْأَكْيَاسِ الْفَطِنِيْنَ فِي مِثْلِ هَذَا الْمَقَامِ إِذَا جَاءَ فِي مَوْقِفٍ وَكَانَ فِي سُوءِ تَعَامُلٍ مَعَهُ يَفْتَرِضُ نَفْسَهُ فَوْرًا أَنَّهُ فِي مَيْدَانٍ لِلتَّدَرُّبِ عَلَى حُسْنِ الْخُلُقِ يَفْتَرِضُ نَفْسَهُ أَنَّهُ فِي مَيْدَانٍ لِلتَّدَرُّبِ عَلَى حُسْنِ الْخُلُقِ وَكَأَنَّ هَذَا الْخَصْمَ الَّذِي أَثَارَهُ يَتَدَرَّبُ عَلَيْهِ حُسْنُ الْخُلُقِ وَيَتَمَرَّنُ عَلَيْهِ حُسْنُ الْخُلُقِ فَتَتَغَيَّرُ طَرِيقَتُهُ فِي التَّعَامُلِ لِأَنَّ التَّمْرِيْنَ وَالتَّدْرِيْبَ لِلنَّفْسِ بِإِذْنِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يُكْسِبُ الْإِنْسَانَ حُسْنَ الْخُلُقِ وَهُوَ بَابٌ مِنْ أَبْوَابِ الْمُجَاهَدَةِ لِلنَّفْسِ وَالَّذِيْنَ جَاهَدُوا فِيْنَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ  

Akhlakul Karimah Perlu Latihan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

Akhlakul Karimah Perlu Latihan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Penulis—rahimahullah—berkata, “Dan salah satu sebabnya adalah dengan melatih diri untuk mengamalkan akhlak mulia ini, dan berupaya membiasakan diri pada setiap keadaan yang dapat menjadi jalan untuk mendapatkan akhlak yang mulia ini.” Ini juga merupakan bab yang sangat penting dalam meraih akhlak yang mulia. Berakhlak mulia itu harus dilatih! Terkadang, kamu melihat orang yang lemah badannya, lalu selang beberapa waktu ternyata badannya berubah menjadi kuat dan bergairah. Lalu kamu bertanya kepadanya rahasianya. Dia menjawab, “Aku membiasakan diri berolahraga sehingga badanku menjadi kuat.” Kamu lihat ada orang yang lemah dalam berhitung (matematika), lalu selang beberapa lama ternyata ia menjadi mahir berhitung. Kamu bertanya padanya, dan dia menjawab, “Aku berlatih berhitung, … sehingga aku menjadi mahir.” Demikian juga dalam akhlak mulia. Akhlak mulia juga perlu dilatih, perlu latihan dan pembiasaan diri. Oleh sebab itu, sebagian orang-orang cerdas dalam perkara seperti ini, jika mendapati suatu keadaan yang tidak ia sukai, maka ia segera menganggap dirinya sedang berada di medan untuk melatih akhlak mulia. Ia menganggap dirinya sedang berada di arena latihan untuk berakhlak mulia. Dan seakan-akan orang yang memancing kemarahannya itu adalah bahan latihan baginya untuk berakhlak mulia, dan objek untuk membiasakan akhlak mulia. Sehingga caranya bersikap menjadi berubah, karena latihan dan pembiasaan diri, dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala, akan menjadikan seseorang memiliki akhlak mulia. Dan ini adalah salah satu bentuk berjihad melawan hawa nafsu. “Dan orang-orang yang berjihad mencari keridhaan Kami, akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sungguh Allah beserta orang-orang yang berbuat baik.” (QS. Al-Ankabut: 69) ========================== قَالَ رَحِمَهُ اللهُ وَمِنَ الْأَسْبَابِ رِيَاضَةُ النَّفْسِ وَتَمْرِيْنُهَا عَلَى هَذِهِ الْأَخْلَاقِ وَتَوْطِيْنُهَا عَلَى كُلِّ سَبَبٍ يُدْرِكُ بِهِ هَذَا الْخُلُقَ الْفَاضِلَ وَهَذَا أَيْضًا بَابٌ مُهِمٌّ جِدًّا فِي كَسْبِ الْأَخْلَاقِ الْفَاضِلَةِ الْأَخْلَاقُ لاَ بُدَّ فِيهَا مِنْ رِيَاضَةٍ أَحْيَانًا تَرَى شَخْصًا ضَعِيفَ الْبَدَنِ ثُمَّ تَرَاهُ بَعْدَ مُدَّةٍ وَإِذَا بِبَدَنِهِ نَشِيْطٌ وَقَوِيٌّ تَسْأَلُهُ يَقُولُ مَارَسْتُ الرِّيَاضَةَ فَأَصْبَحَ بَدَنِي قَوِيًّا تَرَى شَخْصًا ضَعِيفًا فِي الْحِسَابِ وَالْعَدِّ ثُمَّ تَلْقَاهُ بَعْدَ مُدَّةٍ وَإِذَا بِهِ مَاهِرٌ فَتَسْأَلُهُ يَقُولُ مَارَسْتُ الرِّيَاضَةَ رِيَاضَةَ الْحِسَابِ حَتَّى أَصْبَحْتُ مَاهِرًا وَقُلْ مِثْلَ ذَلِكَ فِي حُسْنِ الْخُلُقِ الْخُلُقُ يَحْتَاجُ إِلَى رِيَاضَةٍ إِلَى تَمْرِينٍ تَدْرِيبٍ لِلنَّفْسِ وَلِهَذَا بَعْضُ الْأَكْيَاسِ الْفَطِنِيْنَ فِي مِثْلِ هَذَا الْمَقَامِ إِذَا جَاءَ فِي مَوْقِفٍ وَكَانَ فِي سُوءِ تَعَامُلٍ مَعَهُ يَفْتَرِضُ نَفْسَهُ فَوْرًا أَنَّهُ فِي مَيْدَانٍ لِلتَّدَرُّبِ عَلَى حُسْنِ الْخُلُقِ يَفْتَرِضُ نَفْسَهُ أَنَّهُ فِي مَيْدَانٍ لِلتَّدَرُّبِ عَلَى حُسْنِ الْخُلُقِ وَكَأَنَّ هَذَا الْخَصْمَ الَّذِي أَثَارَهُ يَتَدَرَّبُ عَلَيْهِ حُسْنُ الْخُلُقِ وَيَتَمَرَّنُ عَلَيْهِ حُسْنُ الْخُلُقِ فَتَتَغَيَّرُ طَرِيقَتُهُ فِي التَّعَامُلِ لِأَنَّ التَّمْرِيْنَ وَالتَّدْرِيْبَ لِلنَّفْسِ بِإِذْنِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يُكْسِبُ الْإِنْسَانَ حُسْنَ الْخُلُقِ وَهُوَ بَابٌ مِنْ أَبْوَابِ الْمُجَاهَدَةِ لِلنَّفْسِ وَالَّذِيْنَ جَاهَدُوا فِيْنَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ  
Akhlakul Karimah Perlu Latihan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Penulis—rahimahullah—berkata, “Dan salah satu sebabnya adalah dengan melatih diri untuk mengamalkan akhlak mulia ini, dan berupaya membiasakan diri pada setiap keadaan yang dapat menjadi jalan untuk mendapatkan akhlak yang mulia ini.” Ini juga merupakan bab yang sangat penting dalam meraih akhlak yang mulia. Berakhlak mulia itu harus dilatih! Terkadang, kamu melihat orang yang lemah badannya, lalu selang beberapa waktu ternyata badannya berubah menjadi kuat dan bergairah. Lalu kamu bertanya kepadanya rahasianya. Dia menjawab, “Aku membiasakan diri berolahraga sehingga badanku menjadi kuat.” Kamu lihat ada orang yang lemah dalam berhitung (matematika), lalu selang beberapa lama ternyata ia menjadi mahir berhitung. Kamu bertanya padanya, dan dia menjawab, “Aku berlatih berhitung, … sehingga aku menjadi mahir.” Demikian juga dalam akhlak mulia. Akhlak mulia juga perlu dilatih, perlu latihan dan pembiasaan diri. Oleh sebab itu, sebagian orang-orang cerdas dalam perkara seperti ini, jika mendapati suatu keadaan yang tidak ia sukai, maka ia segera menganggap dirinya sedang berada di medan untuk melatih akhlak mulia. Ia menganggap dirinya sedang berada di arena latihan untuk berakhlak mulia. Dan seakan-akan orang yang memancing kemarahannya itu adalah bahan latihan baginya untuk berakhlak mulia, dan objek untuk membiasakan akhlak mulia. Sehingga caranya bersikap menjadi berubah, karena latihan dan pembiasaan diri, dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala, akan menjadikan seseorang memiliki akhlak mulia. Dan ini adalah salah satu bentuk berjihad melawan hawa nafsu. “Dan orang-orang yang berjihad mencari keridhaan Kami, akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sungguh Allah beserta orang-orang yang berbuat baik.” (QS. Al-Ankabut: 69) ========================== قَالَ رَحِمَهُ اللهُ وَمِنَ الْأَسْبَابِ رِيَاضَةُ النَّفْسِ وَتَمْرِيْنُهَا عَلَى هَذِهِ الْأَخْلَاقِ وَتَوْطِيْنُهَا عَلَى كُلِّ سَبَبٍ يُدْرِكُ بِهِ هَذَا الْخُلُقَ الْفَاضِلَ وَهَذَا أَيْضًا بَابٌ مُهِمٌّ جِدًّا فِي كَسْبِ الْأَخْلَاقِ الْفَاضِلَةِ الْأَخْلَاقُ لاَ بُدَّ فِيهَا مِنْ رِيَاضَةٍ أَحْيَانًا تَرَى شَخْصًا ضَعِيفَ الْبَدَنِ ثُمَّ تَرَاهُ بَعْدَ مُدَّةٍ وَإِذَا بِبَدَنِهِ نَشِيْطٌ وَقَوِيٌّ تَسْأَلُهُ يَقُولُ مَارَسْتُ الرِّيَاضَةَ فَأَصْبَحَ بَدَنِي قَوِيًّا تَرَى شَخْصًا ضَعِيفًا فِي الْحِسَابِ وَالْعَدِّ ثُمَّ تَلْقَاهُ بَعْدَ مُدَّةٍ وَإِذَا بِهِ مَاهِرٌ فَتَسْأَلُهُ يَقُولُ مَارَسْتُ الرِّيَاضَةَ رِيَاضَةَ الْحِسَابِ حَتَّى أَصْبَحْتُ مَاهِرًا وَقُلْ مِثْلَ ذَلِكَ فِي حُسْنِ الْخُلُقِ الْخُلُقُ يَحْتَاجُ إِلَى رِيَاضَةٍ إِلَى تَمْرِينٍ تَدْرِيبٍ لِلنَّفْسِ وَلِهَذَا بَعْضُ الْأَكْيَاسِ الْفَطِنِيْنَ فِي مِثْلِ هَذَا الْمَقَامِ إِذَا جَاءَ فِي مَوْقِفٍ وَكَانَ فِي سُوءِ تَعَامُلٍ مَعَهُ يَفْتَرِضُ نَفْسَهُ فَوْرًا أَنَّهُ فِي مَيْدَانٍ لِلتَّدَرُّبِ عَلَى حُسْنِ الْخُلُقِ يَفْتَرِضُ نَفْسَهُ أَنَّهُ فِي مَيْدَانٍ لِلتَّدَرُّبِ عَلَى حُسْنِ الْخُلُقِ وَكَأَنَّ هَذَا الْخَصْمَ الَّذِي أَثَارَهُ يَتَدَرَّبُ عَلَيْهِ حُسْنُ الْخُلُقِ وَيَتَمَرَّنُ عَلَيْهِ حُسْنُ الْخُلُقِ فَتَتَغَيَّرُ طَرِيقَتُهُ فِي التَّعَامُلِ لِأَنَّ التَّمْرِيْنَ وَالتَّدْرِيْبَ لِلنَّفْسِ بِإِذْنِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يُكْسِبُ الْإِنْسَانَ حُسْنَ الْخُلُقِ وَهُوَ بَابٌ مِنْ أَبْوَابِ الْمُجَاهَدَةِ لِلنَّفْسِ وَالَّذِيْنَ جَاهَدُوا فِيْنَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ  


Akhlakul Karimah Perlu Latihan! – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Penulis—rahimahullah—berkata, “Dan salah satu sebabnya adalah dengan melatih diri untuk mengamalkan akhlak mulia ini, dan berupaya membiasakan diri pada setiap keadaan yang dapat menjadi jalan untuk mendapatkan akhlak yang mulia ini.” Ini juga merupakan bab yang sangat penting dalam meraih akhlak yang mulia. Berakhlak mulia itu harus dilatih! Terkadang, kamu melihat orang yang lemah badannya, lalu selang beberapa waktu ternyata badannya berubah menjadi kuat dan bergairah. Lalu kamu bertanya kepadanya rahasianya. Dia menjawab, “Aku membiasakan diri berolahraga sehingga badanku menjadi kuat.” Kamu lihat ada orang yang lemah dalam berhitung (matematika), lalu selang beberapa lama ternyata ia menjadi mahir berhitung. Kamu bertanya padanya, dan dia menjawab, “Aku berlatih berhitung, … sehingga aku menjadi mahir.” Demikian juga dalam akhlak mulia. Akhlak mulia juga perlu dilatih, perlu latihan dan pembiasaan diri. Oleh sebab itu, sebagian orang-orang cerdas dalam perkara seperti ini, jika mendapati suatu keadaan yang tidak ia sukai, maka ia segera menganggap dirinya sedang berada di medan untuk melatih akhlak mulia. Ia menganggap dirinya sedang berada di arena latihan untuk berakhlak mulia. Dan seakan-akan orang yang memancing kemarahannya itu adalah bahan latihan baginya untuk berakhlak mulia, dan objek untuk membiasakan akhlak mulia. Sehingga caranya bersikap menjadi berubah, karena latihan dan pembiasaan diri, dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala, akan menjadikan seseorang memiliki akhlak mulia. Dan ini adalah salah satu bentuk berjihad melawan hawa nafsu. “Dan orang-orang yang berjihad mencari keridhaan Kami, akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sungguh Allah beserta orang-orang yang berbuat baik.” (QS. Al-Ankabut: 69) ========================== قَالَ رَحِمَهُ اللهُ وَمِنَ الْأَسْبَابِ رِيَاضَةُ النَّفْسِ وَتَمْرِيْنُهَا عَلَى هَذِهِ الْأَخْلَاقِ وَتَوْطِيْنُهَا عَلَى كُلِّ سَبَبٍ يُدْرِكُ بِهِ هَذَا الْخُلُقَ الْفَاضِلَ وَهَذَا أَيْضًا بَابٌ مُهِمٌّ جِدًّا فِي كَسْبِ الْأَخْلَاقِ الْفَاضِلَةِ الْأَخْلَاقُ لاَ بُدَّ فِيهَا مِنْ رِيَاضَةٍ أَحْيَانًا تَرَى شَخْصًا ضَعِيفَ الْبَدَنِ ثُمَّ تَرَاهُ بَعْدَ مُدَّةٍ وَإِذَا بِبَدَنِهِ نَشِيْطٌ وَقَوِيٌّ تَسْأَلُهُ يَقُولُ مَارَسْتُ الرِّيَاضَةَ فَأَصْبَحَ بَدَنِي قَوِيًّا تَرَى شَخْصًا ضَعِيفًا فِي الْحِسَابِ وَالْعَدِّ ثُمَّ تَلْقَاهُ بَعْدَ مُدَّةٍ وَإِذَا بِهِ مَاهِرٌ فَتَسْأَلُهُ يَقُولُ مَارَسْتُ الرِّيَاضَةَ رِيَاضَةَ الْحِسَابِ حَتَّى أَصْبَحْتُ مَاهِرًا وَقُلْ مِثْلَ ذَلِكَ فِي حُسْنِ الْخُلُقِ الْخُلُقُ يَحْتَاجُ إِلَى رِيَاضَةٍ إِلَى تَمْرِينٍ تَدْرِيبٍ لِلنَّفْسِ وَلِهَذَا بَعْضُ الْأَكْيَاسِ الْفَطِنِيْنَ فِي مِثْلِ هَذَا الْمَقَامِ إِذَا جَاءَ فِي مَوْقِفٍ وَكَانَ فِي سُوءِ تَعَامُلٍ مَعَهُ يَفْتَرِضُ نَفْسَهُ فَوْرًا أَنَّهُ فِي مَيْدَانٍ لِلتَّدَرُّبِ عَلَى حُسْنِ الْخُلُقِ يَفْتَرِضُ نَفْسَهُ أَنَّهُ فِي مَيْدَانٍ لِلتَّدَرُّبِ عَلَى حُسْنِ الْخُلُقِ وَكَأَنَّ هَذَا الْخَصْمَ الَّذِي أَثَارَهُ يَتَدَرَّبُ عَلَيْهِ حُسْنُ الْخُلُقِ وَيَتَمَرَّنُ عَلَيْهِ حُسْنُ الْخُلُقِ فَتَتَغَيَّرُ طَرِيقَتُهُ فِي التَّعَامُلِ لِأَنَّ التَّمْرِيْنَ وَالتَّدْرِيْبَ لِلنَّفْسِ بِإِذْنِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يُكْسِبُ الْإِنْسَانَ حُسْنَ الْخُلُقِ وَهُوَ بَابٌ مِنْ أَبْوَابِ الْمُجَاهَدَةِ لِلنَّفْسِ وَالَّذِيْنَ جَاهَدُوا فِيْنَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ  

Dahsyatnya Ghibah

Ilustrasi unsplashDAHSYATNYA GHIBAHUstadz DR. Firanda Andirja, Lc MAHampir setiap orang tidak selamat dari dosa ghibah, yaitu menceritakan kejelekan saudaranya, yaitu hal-hal yang tidak ingin diketahui orang lain. Terutama dengan ramai medsos saat ini..Dan tidak sedikit yang mengghibahi orang-orang terdekat (suami, istri, orang tua dst)Dan Rasulullah ﷺ sudah memperingatkan..أَكْثَرُ خَطَايَا ابْنِ آدَمَ فىِ لِسَانِهِ“Kebanyakan dosa anak-anak adam itu ada pada lisannya”. [HR ath-Thabraniy]Kebanyakan orang yang dianggap dosa adalah membunuh, memukul dst.Rasulullah  ﷺ juga ditanya tentang (dosa) yang paling banyak memasukkan seseorang ke dalam neraka.Ketika Muadz bertanya, “Wahai Nabi Allah, apakah sungguh kita akan diadzab disebabkan oleh perkataan yang kita ucapkan?”Beliau menjawab,ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ، وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ“Celakalah engkau Wahai Muadz !Tidaklah manusia itu disungkurkan ke dalam neraka di atas muka dan hidung mereka, melainkan disebabkan ucapan lisan mereka.” (HR. Tirmidzi, shahih)Abu Bakar radhiyallahu anhu pernah memegang lisannya dan berkata, ‘inilah yang membuat aku terjerumus dalam banyak hal.”Lisan ini bisa jadi malapetaka.. Dan di sisi lain banyak pahala bisa diperoleh.Lisan itu bergerak sangat cepat dan jangkauan yang sangat luas…Nabi ﷺ bersabda,’المسْلِمُ مَنْ سَلِمَ المسْلِمُوْنَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ“Yang disebut dengan muslim sejati adalah orang yang selamat orang muslim lainnya dari lisan dan tangannya .” (HR. Bukhari no. 10 dan Muslim no. 40).Di sini Rasulullah ﷺ lebih mendahulukan lisan dari pada tangan.. Karena bahaya lisan yang sangat cepat dan luas jangkauannya.📌 DEFINISI GHIBAHSecara bahasa dari ghaib, tidak hadir, karena orang yang digibahi tidak hadir di depan kita.Secara syariat, terminologi,.ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُGhibah adalah engkau membicarakan saudaramu mengenai sesuatu yang tidak ia sukaiعَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ ». قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ « ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ ». قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِى أَخِى مَا أَقُولُ قَالَ « إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُDari Abu Hurairah, Rasulullah sﷺ pernah bertanya, “Tahukah kamu, apa itu ghibah?” Para sahabat menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih tahu.” Kemudian Rasulullah ﷺbersabda, “Ghibah adalah kamu membicarakan saudaramu mengenai sesuatu yang tidak ia sukai.” Seseorang bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah menurut engkau apabila orang yang saya bicarakan itu memang sesuai dengan yang saya ucapkan?” Rasulullah ﷺ berkata, “Apabila benar apa yang kamu bicarakan itu tentang dirinya, maka berarti kamu telah menggibahnya (menggunjingnya). Namun apabila yang kamu bicarakan itu tidak ada padanya, maka berarti kamu telah menfitnahnya (menuduh tanpa bukti).” (HR. Muslim)Faidah Dari Hadis Larangan Ghibah– Yang dimaksud أَخَاكَ disini adalah saudara sesama muslim.Lantas apa boleh orang kafir dighibahi? Jawabannya tidak boleh karena mendzalimi orang lain. Namun tingkatan hukumnya tidak sama ketika membicarakan saudara kita sesama muslim dengan non-muslimAturannya, kalau mau menaseti hendaknya dia datang langsung kepada yang bersangkutan.– Yang dimaksud saudaramu dalam hadis diatas adalah dia juga dikenali oleh anggota majelis, kelompok masyarakat dst. Jadi meskipun tidak sebut nama namun bahasa dan isyarat bisa dipahami oleh anggota majelis, maka menjadi ghibah.– Jika yang bersangkutan berkenan dan suka-suka saja maka tidak termasuk ghibah. Namun dilarang menggelari seseorang dengan gelaran-gelaran buruk.– Sabda Nabi بِمَا يَكْرَهُ Dengan apa yang ia benci, maksudnya adalah segala perkara yang berkaitan dengan agama, fisik, keluarga, pekerjaan dll.– Ghibah, membicarakan keburukan di belakang (tidak hadir). Adapun membicarakan di depan orangnya namanya mencela..Nabi ﷺ bersabda,سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌMencela seorang muslim adalah kefasikan.Namun dosa ghibah lebih besar daripada mencela.– Ghibah adalah kabar yang benar (bukan dusta) yang merupakan aib dari korban, namun ketika kabar itu bohong maka itu termasuk FITNAH.HUKUM GHIBAHPara ulama berbeda pendapat tentang hukum ghibah ini;– Dosa kecil , karena ghibah adalah dosa yang sulit dihindari. Diantara argumen aqli jika ghibah dosa besar, maka sebagian besar manusia termasuk fasik. (dalil logika)– Dosa besar, inilah pendapat terkuat karena berdalil dengan nash Alquran dan Hadis,Firman Allah Ta’ala.وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ“ Jangan pula menggunjing satu sama lain. Adakah seorang di antara kamu yang suka memakan daging bangkai saudaranya? Maka tentulah kalian merasa jijik kepadanya. dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (QS. Al Hujurat: 12)Ghibah disamakan dengan makan daging bangkai saudaranya, ini termasuk dosa besar.Dalam hadis Mi’raj, Rasulullah ﷺ bersabda:“Ketika aku dibawa naik, aku melewati suatu kaum yang memiliki kuku dari tembaga yang dengannya mereka mencakar-cakar wajah dan dada mereka. Aku bertanya, ‘Wahai Jibril, siapakah mereka?’ Jibril menjawab, ‘Mereka adalah kaum yang telah memakan daging orang lain dan menginjak-injak kehormatan mereka’.” (HR. Abu Dawud )Dalam sebagian riwayat, diantara sebab siksa kubur adalah namimah dan ghibah,عن أبي بكرة قَالَ: مَرَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه و سلمبِقَبْرَيْنِ فَقَالَ: إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ وَ مَا يُعَذَّبَانِ فىِ كَبِيْرٍ أَمَّا أَحَدُهُمَا فَيُعَذَّبُ فىِ اْلبَوْلِ وَ أَمَّا اْلآخَرُ فَيُعَذَّبُ فىِ اْلغِيْبَةِDari Abu Bakrah radliyallahu anhu berkata, Nabi ﷺ pernah melewati dua buah kuburan. Beliau berkata, “Sesungguhnya kedua (penghuni kubur) ini sedang diadzab. Keduanya tidaklah diadzab karena suatu perkara besar. Yang pertama diadzab lantaran air kencing, dan yang kedua diadzab karena ghibah”. [HR Ibnu Majah: 349. Berkata asy-Syaikh al-Albaniy: Hasan shahih].Bahkan diantara hukuman bagi pengghibah adalah ketika puasa, maka amalan puasanya tidak diterima oleh Allah ﷻDan inilah pendapat mayoritas ulama’ bahwa ghibah termasuk dosa besar. Wallahu a’lam.YANG PERLU DIPERHATIKANIkut majelis ghibah dan dia tidak mengingkari kawannya yang mengghibah, maka dia seperti sedang berghibah ria.Allah ﷻ berfirman,وَإِذَا رَأَيْتَ ٱلَّذِينَ يَخُوضُونَ فِىٓ ءَايَـٰتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا۟ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِۦ ۚ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ ٱلشَّيْطَـٰنُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ ٱلذِّكْرَىٰ مَعَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّـٰلِمِينَDan apabila kamu melihat orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu). Qs Al An’am ayat 68.Kalau ada majelis dhalim/maksiat maka kita wajib mengingkari dan meninggalkannya. Jangan sekali-kali ikut tertawa dst.مَنْ رَدَّ عَنْ عِرْضِ أَخِيهِ بِالْغَيْبِ رَدَّ اللَّهُ عَنْ وَجْهِهِ النَّارَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ» أَخْرَجَهُ التِّرْمِذِيُّ، وَحَسَّنَهُ“Barangsiapa membela kehormatan saudaranya tanpa diketahui olehnya niscaya Allah akan menghindarkan wajahnya dari api neraka pada hari kiamat nanti.” (HR. At-Tirmidzi dan dihasankan olehnya)Acara ghibah ria tanpa sadar banyak di medsos-medsos dengan banyakny like dan komentar. Bahkan majelis-majelis ghibah tanpa sadar di group-group whatsapp. Maka berhati-hatilah!!CARA BERTAUBAT DARI GHIBAHSecara umum ada dua kondisi:1. Jika korban tidak tahu kalau dighibahi, maka jangan beritahu padanya kecuali dia dikenal seorang pemaaf. Cara taubat ada 2: – Istighfar, yaitu mohon ampunan untuknya. – Kemudian memujinya di majelis yang pernah anda mengghibahinya (perbaiki kembali citranya)2. Jika yang dighibahi tahu, cara taubat adalah dengan minta penghalalan/maaf darinya.Rasulullah ﷺ bersabda,أَتَدْرُونَ مَنِ الْمُفْلِسُ؟ قَالُوا: الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لاَ دِرْهَمَ لَهُ وَلاَ مَتَاعَ. قَالَ: إِنَّ الْمَفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي مَنْ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلاَةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي وَقَدْ شَتَمَ هَذَا، وَقَذَفَ هَذَا، وَأَكَلَ مَالَ هَذَا، وَسَفَكَ دَمَ هَذَا، وَضَرَبَ هَذَا، فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ، فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَي مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ طَرِحَ فِي النَّارِ“Tahukah kalian siapa orang yang bangkrut itu?”Para sahabat menjawab, “Orang yang bangkrut di tengah-tengah kita adalah orang yang tidak punya dirham (uang perak) dan tidak punya harta.”Rasulullah ﷺ bersabda, “Orang yang bangkrut dari umatku adalah yang datang pada hari kiamat nanti dengan membawa (amal) shalat, puasa, dan zakat, (namun) ia telah mencerca ini (seseorang), menuduh orang, memakan harta orang, menumpahkan darah orang, dan memukul orang. (Orang) ini diberi (amal) kebaikannya dan yang ini diberi dari kebaikannya. Apabila amal kebaikannya habis sebelum terbayar (semua) tanggungannya, dosa-dosa mereka (yang dizalimi) diambil lalu ditimpakan kepadanya, kemudian dia dilemparkan ke dalam neraka.” (HR. Muslim)Maka dari itu kalau kita pernah berbuat dzalim maka segeralah bertaubat dan mintalah kehalalan dirinya. Ghibah itu transfer pahala untuk orang lain bahkan bisa jadi kita menanggung dosa-dosanya kelas di akhirat.GHIBAH YANG DIBOLEHKANUntuk mengadukan kondisi telah dizalimi oleh seseorang dengan langsung menyebutkan nama orang zalimnya.2. Untuk identifikasi, ciri khas seseorang agar memudahkan orang mencari info.3. Dalam rangka memperingatkan dari orang zalim, ahlul bid’ah, orang munafik, dan orang-orang yang tidak amanah. Karena jika didiamkan maka orang-orang tidak tahu mana yang baik dan yang buruk.4. Mengghibah orang-orang yang maksiat terang-terangan.5. Meminta fatwa6. Minta tolong untuk menghilangkan kemungkaran (seperti penyalahgunaan dana sosial).7. DllWallahu a’lam

Dahsyatnya Ghibah

Ilustrasi unsplashDAHSYATNYA GHIBAHUstadz DR. Firanda Andirja, Lc MAHampir setiap orang tidak selamat dari dosa ghibah, yaitu menceritakan kejelekan saudaranya, yaitu hal-hal yang tidak ingin diketahui orang lain. Terutama dengan ramai medsos saat ini..Dan tidak sedikit yang mengghibahi orang-orang terdekat (suami, istri, orang tua dst)Dan Rasulullah ﷺ sudah memperingatkan..أَكْثَرُ خَطَايَا ابْنِ آدَمَ فىِ لِسَانِهِ“Kebanyakan dosa anak-anak adam itu ada pada lisannya”. [HR ath-Thabraniy]Kebanyakan orang yang dianggap dosa adalah membunuh, memukul dst.Rasulullah  ﷺ juga ditanya tentang (dosa) yang paling banyak memasukkan seseorang ke dalam neraka.Ketika Muadz bertanya, “Wahai Nabi Allah, apakah sungguh kita akan diadzab disebabkan oleh perkataan yang kita ucapkan?”Beliau menjawab,ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ، وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ“Celakalah engkau Wahai Muadz !Tidaklah manusia itu disungkurkan ke dalam neraka di atas muka dan hidung mereka, melainkan disebabkan ucapan lisan mereka.” (HR. Tirmidzi, shahih)Abu Bakar radhiyallahu anhu pernah memegang lisannya dan berkata, ‘inilah yang membuat aku terjerumus dalam banyak hal.”Lisan ini bisa jadi malapetaka.. Dan di sisi lain banyak pahala bisa diperoleh.Lisan itu bergerak sangat cepat dan jangkauan yang sangat luas…Nabi ﷺ bersabda,’المسْلِمُ مَنْ سَلِمَ المسْلِمُوْنَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ“Yang disebut dengan muslim sejati adalah orang yang selamat orang muslim lainnya dari lisan dan tangannya .” (HR. Bukhari no. 10 dan Muslim no. 40).Di sini Rasulullah ﷺ lebih mendahulukan lisan dari pada tangan.. Karena bahaya lisan yang sangat cepat dan luas jangkauannya.📌 DEFINISI GHIBAHSecara bahasa dari ghaib, tidak hadir, karena orang yang digibahi tidak hadir di depan kita.Secara syariat, terminologi,.ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُGhibah adalah engkau membicarakan saudaramu mengenai sesuatu yang tidak ia sukaiعَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ ». قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ « ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ ». قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِى أَخِى مَا أَقُولُ قَالَ « إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُDari Abu Hurairah, Rasulullah sﷺ pernah bertanya, “Tahukah kamu, apa itu ghibah?” Para sahabat menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih tahu.” Kemudian Rasulullah ﷺbersabda, “Ghibah adalah kamu membicarakan saudaramu mengenai sesuatu yang tidak ia sukai.” Seseorang bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah menurut engkau apabila orang yang saya bicarakan itu memang sesuai dengan yang saya ucapkan?” Rasulullah ﷺ berkata, “Apabila benar apa yang kamu bicarakan itu tentang dirinya, maka berarti kamu telah menggibahnya (menggunjingnya). Namun apabila yang kamu bicarakan itu tidak ada padanya, maka berarti kamu telah menfitnahnya (menuduh tanpa bukti).” (HR. Muslim)Faidah Dari Hadis Larangan Ghibah– Yang dimaksud أَخَاكَ disini adalah saudara sesama muslim.Lantas apa boleh orang kafir dighibahi? Jawabannya tidak boleh karena mendzalimi orang lain. Namun tingkatan hukumnya tidak sama ketika membicarakan saudara kita sesama muslim dengan non-muslimAturannya, kalau mau menaseti hendaknya dia datang langsung kepada yang bersangkutan.– Yang dimaksud saudaramu dalam hadis diatas adalah dia juga dikenali oleh anggota majelis, kelompok masyarakat dst. Jadi meskipun tidak sebut nama namun bahasa dan isyarat bisa dipahami oleh anggota majelis, maka menjadi ghibah.– Jika yang bersangkutan berkenan dan suka-suka saja maka tidak termasuk ghibah. Namun dilarang menggelari seseorang dengan gelaran-gelaran buruk.– Sabda Nabi بِمَا يَكْرَهُ Dengan apa yang ia benci, maksudnya adalah segala perkara yang berkaitan dengan agama, fisik, keluarga, pekerjaan dll.– Ghibah, membicarakan keburukan di belakang (tidak hadir). Adapun membicarakan di depan orangnya namanya mencela..Nabi ﷺ bersabda,سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌMencela seorang muslim adalah kefasikan.Namun dosa ghibah lebih besar daripada mencela.– Ghibah adalah kabar yang benar (bukan dusta) yang merupakan aib dari korban, namun ketika kabar itu bohong maka itu termasuk FITNAH.HUKUM GHIBAHPara ulama berbeda pendapat tentang hukum ghibah ini;– Dosa kecil , karena ghibah adalah dosa yang sulit dihindari. Diantara argumen aqli jika ghibah dosa besar, maka sebagian besar manusia termasuk fasik. (dalil logika)– Dosa besar, inilah pendapat terkuat karena berdalil dengan nash Alquran dan Hadis,Firman Allah Ta’ala.وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ“ Jangan pula menggunjing satu sama lain. Adakah seorang di antara kamu yang suka memakan daging bangkai saudaranya? Maka tentulah kalian merasa jijik kepadanya. dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (QS. Al Hujurat: 12)Ghibah disamakan dengan makan daging bangkai saudaranya, ini termasuk dosa besar.Dalam hadis Mi’raj, Rasulullah ﷺ bersabda:“Ketika aku dibawa naik, aku melewati suatu kaum yang memiliki kuku dari tembaga yang dengannya mereka mencakar-cakar wajah dan dada mereka. Aku bertanya, ‘Wahai Jibril, siapakah mereka?’ Jibril menjawab, ‘Mereka adalah kaum yang telah memakan daging orang lain dan menginjak-injak kehormatan mereka’.” (HR. Abu Dawud )Dalam sebagian riwayat, diantara sebab siksa kubur adalah namimah dan ghibah,عن أبي بكرة قَالَ: مَرَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه و سلمبِقَبْرَيْنِ فَقَالَ: إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ وَ مَا يُعَذَّبَانِ فىِ كَبِيْرٍ أَمَّا أَحَدُهُمَا فَيُعَذَّبُ فىِ اْلبَوْلِ وَ أَمَّا اْلآخَرُ فَيُعَذَّبُ فىِ اْلغِيْبَةِDari Abu Bakrah radliyallahu anhu berkata, Nabi ﷺ pernah melewati dua buah kuburan. Beliau berkata, “Sesungguhnya kedua (penghuni kubur) ini sedang diadzab. Keduanya tidaklah diadzab karena suatu perkara besar. Yang pertama diadzab lantaran air kencing, dan yang kedua diadzab karena ghibah”. [HR Ibnu Majah: 349. Berkata asy-Syaikh al-Albaniy: Hasan shahih].Bahkan diantara hukuman bagi pengghibah adalah ketika puasa, maka amalan puasanya tidak diterima oleh Allah ﷻDan inilah pendapat mayoritas ulama’ bahwa ghibah termasuk dosa besar. Wallahu a’lam.YANG PERLU DIPERHATIKANIkut majelis ghibah dan dia tidak mengingkari kawannya yang mengghibah, maka dia seperti sedang berghibah ria.Allah ﷻ berfirman,وَإِذَا رَأَيْتَ ٱلَّذِينَ يَخُوضُونَ فِىٓ ءَايَـٰتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا۟ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِۦ ۚ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ ٱلشَّيْطَـٰنُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ ٱلذِّكْرَىٰ مَعَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّـٰلِمِينَDan apabila kamu melihat orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu). Qs Al An’am ayat 68.Kalau ada majelis dhalim/maksiat maka kita wajib mengingkari dan meninggalkannya. Jangan sekali-kali ikut tertawa dst.مَنْ رَدَّ عَنْ عِرْضِ أَخِيهِ بِالْغَيْبِ رَدَّ اللَّهُ عَنْ وَجْهِهِ النَّارَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ» أَخْرَجَهُ التِّرْمِذِيُّ، وَحَسَّنَهُ“Barangsiapa membela kehormatan saudaranya tanpa diketahui olehnya niscaya Allah akan menghindarkan wajahnya dari api neraka pada hari kiamat nanti.” (HR. At-Tirmidzi dan dihasankan olehnya)Acara ghibah ria tanpa sadar banyak di medsos-medsos dengan banyakny like dan komentar. Bahkan majelis-majelis ghibah tanpa sadar di group-group whatsapp. Maka berhati-hatilah!!CARA BERTAUBAT DARI GHIBAHSecara umum ada dua kondisi:1. Jika korban tidak tahu kalau dighibahi, maka jangan beritahu padanya kecuali dia dikenal seorang pemaaf. Cara taubat ada 2: – Istighfar, yaitu mohon ampunan untuknya. – Kemudian memujinya di majelis yang pernah anda mengghibahinya (perbaiki kembali citranya)2. Jika yang dighibahi tahu, cara taubat adalah dengan minta penghalalan/maaf darinya.Rasulullah ﷺ bersabda,أَتَدْرُونَ مَنِ الْمُفْلِسُ؟ قَالُوا: الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لاَ دِرْهَمَ لَهُ وَلاَ مَتَاعَ. قَالَ: إِنَّ الْمَفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي مَنْ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلاَةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي وَقَدْ شَتَمَ هَذَا، وَقَذَفَ هَذَا، وَأَكَلَ مَالَ هَذَا، وَسَفَكَ دَمَ هَذَا، وَضَرَبَ هَذَا، فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ، فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَي مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ طَرِحَ فِي النَّارِ“Tahukah kalian siapa orang yang bangkrut itu?”Para sahabat menjawab, “Orang yang bangkrut di tengah-tengah kita adalah orang yang tidak punya dirham (uang perak) dan tidak punya harta.”Rasulullah ﷺ bersabda, “Orang yang bangkrut dari umatku adalah yang datang pada hari kiamat nanti dengan membawa (amal) shalat, puasa, dan zakat, (namun) ia telah mencerca ini (seseorang), menuduh orang, memakan harta orang, menumpahkan darah orang, dan memukul orang. (Orang) ini diberi (amal) kebaikannya dan yang ini diberi dari kebaikannya. Apabila amal kebaikannya habis sebelum terbayar (semua) tanggungannya, dosa-dosa mereka (yang dizalimi) diambil lalu ditimpakan kepadanya, kemudian dia dilemparkan ke dalam neraka.” (HR. Muslim)Maka dari itu kalau kita pernah berbuat dzalim maka segeralah bertaubat dan mintalah kehalalan dirinya. Ghibah itu transfer pahala untuk orang lain bahkan bisa jadi kita menanggung dosa-dosanya kelas di akhirat.GHIBAH YANG DIBOLEHKANUntuk mengadukan kondisi telah dizalimi oleh seseorang dengan langsung menyebutkan nama orang zalimnya.2. Untuk identifikasi, ciri khas seseorang agar memudahkan orang mencari info.3. Dalam rangka memperingatkan dari orang zalim, ahlul bid’ah, orang munafik, dan orang-orang yang tidak amanah. Karena jika didiamkan maka orang-orang tidak tahu mana yang baik dan yang buruk.4. Mengghibah orang-orang yang maksiat terang-terangan.5. Meminta fatwa6. Minta tolong untuk menghilangkan kemungkaran (seperti penyalahgunaan dana sosial).7. DllWallahu a’lam
Ilustrasi unsplashDAHSYATNYA GHIBAHUstadz DR. Firanda Andirja, Lc MAHampir setiap orang tidak selamat dari dosa ghibah, yaitu menceritakan kejelekan saudaranya, yaitu hal-hal yang tidak ingin diketahui orang lain. Terutama dengan ramai medsos saat ini..Dan tidak sedikit yang mengghibahi orang-orang terdekat (suami, istri, orang tua dst)Dan Rasulullah ﷺ sudah memperingatkan..أَكْثَرُ خَطَايَا ابْنِ آدَمَ فىِ لِسَانِهِ“Kebanyakan dosa anak-anak adam itu ada pada lisannya”. [HR ath-Thabraniy]Kebanyakan orang yang dianggap dosa adalah membunuh, memukul dst.Rasulullah  ﷺ juga ditanya tentang (dosa) yang paling banyak memasukkan seseorang ke dalam neraka.Ketika Muadz bertanya, “Wahai Nabi Allah, apakah sungguh kita akan diadzab disebabkan oleh perkataan yang kita ucapkan?”Beliau menjawab,ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ، وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ“Celakalah engkau Wahai Muadz !Tidaklah manusia itu disungkurkan ke dalam neraka di atas muka dan hidung mereka, melainkan disebabkan ucapan lisan mereka.” (HR. Tirmidzi, shahih)Abu Bakar radhiyallahu anhu pernah memegang lisannya dan berkata, ‘inilah yang membuat aku terjerumus dalam banyak hal.”Lisan ini bisa jadi malapetaka.. Dan di sisi lain banyak pahala bisa diperoleh.Lisan itu bergerak sangat cepat dan jangkauan yang sangat luas…Nabi ﷺ bersabda,’المسْلِمُ مَنْ سَلِمَ المسْلِمُوْنَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ“Yang disebut dengan muslim sejati adalah orang yang selamat orang muslim lainnya dari lisan dan tangannya .” (HR. Bukhari no. 10 dan Muslim no. 40).Di sini Rasulullah ﷺ lebih mendahulukan lisan dari pada tangan.. Karena bahaya lisan yang sangat cepat dan luas jangkauannya.📌 DEFINISI GHIBAHSecara bahasa dari ghaib, tidak hadir, karena orang yang digibahi tidak hadir di depan kita.Secara syariat, terminologi,.ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُGhibah adalah engkau membicarakan saudaramu mengenai sesuatu yang tidak ia sukaiعَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ ». قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ « ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ ». قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِى أَخِى مَا أَقُولُ قَالَ « إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُDari Abu Hurairah, Rasulullah sﷺ pernah bertanya, “Tahukah kamu, apa itu ghibah?” Para sahabat menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih tahu.” Kemudian Rasulullah ﷺbersabda, “Ghibah adalah kamu membicarakan saudaramu mengenai sesuatu yang tidak ia sukai.” Seseorang bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah menurut engkau apabila orang yang saya bicarakan itu memang sesuai dengan yang saya ucapkan?” Rasulullah ﷺ berkata, “Apabila benar apa yang kamu bicarakan itu tentang dirinya, maka berarti kamu telah menggibahnya (menggunjingnya). Namun apabila yang kamu bicarakan itu tidak ada padanya, maka berarti kamu telah menfitnahnya (menuduh tanpa bukti).” (HR. Muslim)Faidah Dari Hadis Larangan Ghibah– Yang dimaksud أَخَاكَ disini adalah saudara sesama muslim.Lantas apa boleh orang kafir dighibahi? Jawabannya tidak boleh karena mendzalimi orang lain. Namun tingkatan hukumnya tidak sama ketika membicarakan saudara kita sesama muslim dengan non-muslimAturannya, kalau mau menaseti hendaknya dia datang langsung kepada yang bersangkutan.– Yang dimaksud saudaramu dalam hadis diatas adalah dia juga dikenali oleh anggota majelis, kelompok masyarakat dst. Jadi meskipun tidak sebut nama namun bahasa dan isyarat bisa dipahami oleh anggota majelis, maka menjadi ghibah.– Jika yang bersangkutan berkenan dan suka-suka saja maka tidak termasuk ghibah. Namun dilarang menggelari seseorang dengan gelaran-gelaran buruk.– Sabda Nabi بِمَا يَكْرَهُ Dengan apa yang ia benci, maksudnya adalah segala perkara yang berkaitan dengan agama, fisik, keluarga, pekerjaan dll.– Ghibah, membicarakan keburukan di belakang (tidak hadir). Adapun membicarakan di depan orangnya namanya mencela..Nabi ﷺ bersabda,سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌMencela seorang muslim adalah kefasikan.Namun dosa ghibah lebih besar daripada mencela.– Ghibah adalah kabar yang benar (bukan dusta) yang merupakan aib dari korban, namun ketika kabar itu bohong maka itu termasuk FITNAH.HUKUM GHIBAHPara ulama berbeda pendapat tentang hukum ghibah ini;– Dosa kecil , karena ghibah adalah dosa yang sulit dihindari. Diantara argumen aqli jika ghibah dosa besar, maka sebagian besar manusia termasuk fasik. (dalil logika)– Dosa besar, inilah pendapat terkuat karena berdalil dengan nash Alquran dan Hadis,Firman Allah Ta’ala.وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ“ Jangan pula menggunjing satu sama lain. Adakah seorang di antara kamu yang suka memakan daging bangkai saudaranya? Maka tentulah kalian merasa jijik kepadanya. dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (QS. Al Hujurat: 12)Ghibah disamakan dengan makan daging bangkai saudaranya, ini termasuk dosa besar.Dalam hadis Mi’raj, Rasulullah ﷺ bersabda:“Ketika aku dibawa naik, aku melewati suatu kaum yang memiliki kuku dari tembaga yang dengannya mereka mencakar-cakar wajah dan dada mereka. Aku bertanya, ‘Wahai Jibril, siapakah mereka?’ Jibril menjawab, ‘Mereka adalah kaum yang telah memakan daging orang lain dan menginjak-injak kehormatan mereka’.” (HR. Abu Dawud )Dalam sebagian riwayat, diantara sebab siksa kubur adalah namimah dan ghibah,عن أبي بكرة قَالَ: مَرَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه و سلمبِقَبْرَيْنِ فَقَالَ: إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ وَ مَا يُعَذَّبَانِ فىِ كَبِيْرٍ أَمَّا أَحَدُهُمَا فَيُعَذَّبُ فىِ اْلبَوْلِ وَ أَمَّا اْلآخَرُ فَيُعَذَّبُ فىِ اْلغِيْبَةِDari Abu Bakrah radliyallahu anhu berkata, Nabi ﷺ pernah melewati dua buah kuburan. Beliau berkata, “Sesungguhnya kedua (penghuni kubur) ini sedang diadzab. Keduanya tidaklah diadzab karena suatu perkara besar. Yang pertama diadzab lantaran air kencing, dan yang kedua diadzab karena ghibah”. [HR Ibnu Majah: 349. Berkata asy-Syaikh al-Albaniy: Hasan shahih].Bahkan diantara hukuman bagi pengghibah adalah ketika puasa, maka amalan puasanya tidak diterima oleh Allah ﷻDan inilah pendapat mayoritas ulama’ bahwa ghibah termasuk dosa besar. Wallahu a’lam.YANG PERLU DIPERHATIKANIkut majelis ghibah dan dia tidak mengingkari kawannya yang mengghibah, maka dia seperti sedang berghibah ria.Allah ﷻ berfirman,وَإِذَا رَأَيْتَ ٱلَّذِينَ يَخُوضُونَ فِىٓ ءَايَـٰتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا۟ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِۦ ۚ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ ٱلشَّيْطَـٰنُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ ٱلذِّكْرَىٰ مَعَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّـٰلِمِينَDan apabila kamu melihat orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu). Qs Al An’am ayat 68.Kalau ada majelis dhalim/maksiat maka kita wajib mengingkari dan meninggalkannya. Jangan sekali-kali ikut tertawa dst.مَنْ رَدَّ عَنْ عِرْضِ أَخِيهِ بِالْغَيْبِ رَدَّ اللَّهُ عَنْ وَجْهِهِ النَّارَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ» أَخْرَجَهُ التِّرْمِذِيُّ، وَحَسَّنَهُ“Barangsiapa membela kehormatan saudaranya tanpa diketahui olehnya niscaya Allah akan menghindarkan wajahnya dari api neraka pada hari kiamat nanti.” (HR. At-Tirmidzi dan dihasankan olehnya)Acara ghibah ria tanpa sadar banyak di medsos-medsos dengan banyakny like dan komentar. Bahkan majelis-majelis ghibah tanpa sadar di group-group whatsapp. Maka berhati-hatilah!!CARA BERTAUBAT DARI GHIBAHSecara umum ada dua kondisi:1. Jika korban tidak tahu kalau dighibahi, maka jangan beritahu padanya kecuali dia dikenal seorang pemaaf. Cara taubat ada 2: – Istighfar, yaitu mohon ampunan untuknya. – Kemudian memujinya di majelis yang pernah anda mengghibahinya (perbaiki kembali citranya)2. Jika yang dighibahi tahu, cara taubat adalah dengan minta penghalalan/maaf darinya.Rasulullah ﷺ bersabda,أَتَدْرُونَ مَنِ الْمُفْلِسُ؟ قَالُوا: الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لاَ دِرْهَمَ لَهُ وَلاَ مَتَاعَ. قَالَ: إِنَّ الْمَفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي مَنْ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلاَةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي وَقَدْ شَتَمَ هَذَا، وَقَذَفَ هَذَا، وَأَكَلَ مَالَ هَذَا، وَسَفَكَ دَمَ هَذَا، وَضَرَبَ هَذَا، فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ، فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَي مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ طَرِحَ فِي النَّارِ“Tahukah kalian siapa orang yang bangkrut itu?”Para sahabat menjawab, “Orang yang bangkrut di tengah-tengah kita adalah orang yang tidak punya dirham (uang perak) dan tidak punya harta.”Rasulullah ﷺ bersabda, “Orang yang bangkrut dari umatku adalah yang datang pada hari kiamat nanti dengan membawa (amal) shalat, puasa, dan zakat, (namun) ia telah mencerca ini (seseorang), menuduh orang, memakan harta orang, menumpahkan darah orang, dan memukul orang. (Orang) ini diberi (amal) kebaikannya dan yang ini diberi dari kebaikannya. Apabila amal kebaikannya habis sebelum terbayar (semua) tanggungannya, dosa-dosa mereka (yang dizalimi) diambil lalu ditimpakan kepadanya, kemudian dia dilemparkan ke dalam neraka.” (HR. Muslim)Maka dari itu kalau kita pernah berbuat dzalim maka segeralah bertaubat dan mintalah kehalalan dirinya. Ghibah itu transfer pahala untuk orang lain bahkan bisa jadi kita menanggung dosa-dosanya kelas di akhirat.GHIBAH YANG DIBOLEHKANUntuk mengadukan kondisi telah dizalimi oleh seseorang dengan langsung menyebutkan nama orang zalimnya.2. Untuk identifikasi, ciri khas seseorang agar memudahkan orang mencari info.3. Dalam rangka memperingatkan dari orang zalim, ahlul bid’ah, orang munafik, dan orang-orang yang tidak amanah. Karena jika didiamkan maka orang-orang tidak tahu mana yang baik dan yang buruk.4. Mengghibah orang-orang yang maksiat terang-terangan.5. Meminta fatwa6. Minta tolong untuk menghilangkan kemungkaran (seperti penyalahgunaan dana sosial).7. DllWallahu a’lam


Ilustrasi unsplashDAHSYATNYA GHIBAHUstadz DR. Firanda Andirja, Lc MAHampir setiap orang tidak selamat dari dosa ghibah, yaitu menceritakan kejelekan saudaranya, yaitu hal-hal yang tidak ingin diketahui orang lain. Terutama dengan ramai medsos saat ini..Dan tidak sedikit yang mengghibahi orang-orang terdekat (suami, istri, orang tua dst)Dan Rasulullah ﷺ sudah memperingatkan..أَكْثَرُ خَطَايَا ابْنِ آدَمَ فىِ لِسَانِهِ“Kebanyakan dosa anak-anak adam itu ada pada lisannya”. [HR ath-Thabraniy]Kebanyakan orang yang dianggap dosa adalah membunuh, memukul dst.Rasulullah  ﷺ juga ditanya tentang (dosa) yang paling banyak memasukkan seseorang ke dalam neraka.Ketika Muadz bertanya, “Wahai Nabi Allah, apakah sungguh kita akan diadzab disebabkan oleh perkataan yang kita ucapkan?”Beliau menjawab,ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ، وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ“Celakalah engkau Wahai Muadz !Tidaklah manusia itu disungkurkan ke dalam neraka di atas muka dan hidung mereka, melainkan disebabkan ucapan lisan mereka.” (HR. Tirmidzi, shahih)Abu Bakar radhiyallahu anhu pernah memegang lisannya dan berkata, ‘inilah yang membuat aku terjerumus dalam banyak hal.”Lisan ini bisa jadi malapetaka.. Dan di sisi lain banyak pahala bisa diperoleh.Lisan itu bergerak sangat cepat dan jangkauan yang sangat luas…Nabi ﷺ bersabda,’المسْلِمُ مَنْ سَلِمَ المسْلِمُوْنَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ“Yang disebut dengan muslim sejati adalah orang yang selamat orang muslim lainnya dari lisan dan tangannya .” (HR. Bukhari no. 10 dan Muslim no. 40).Di sini Rasulullah ﷺ lebih mendahulukan lisan dari pada tangan.. Karena bahaya lisan yang sangat cepat dan luas jangkauannya.📌 DEFINISI GHIBAHSecara bahasa dari ghaib, tidak hadir, karena orang yang digibahi tidak hadir di depan kita.Secara syariat, terminologi,.ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُGhibah adalah engkau membicarakan saudaramu mengenai sesuatu yang tidak ia sukaiعَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ ». قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ « ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ ». قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِى أَخِى مَا أَقُولُ قَالَ « إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُDari Abu Hurairah, Rasulullah sﷺ pernah bertanya, “Tahukah kamu, apa itu ghibah?” Para sahabat menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih tahu.” Kemudian Rasulullah ﷺbersabda, “Ghibah adalah kamu membicarakan saudaramu mengenai sesuatu yang tidak ia sukai.” Seseorang bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah menurut engkau apabila orang yang saya bicarakan itu memang sesuai dengan yang saya ucapkan?” Rasulullah ﷺ berkata, “Apabila benar apa yang kamu bicarakan itu tentang dirinya, maka berarti kamu telah menggibahnya (menggunjingnya). Namun apabila yang kamu bicarakan itu tidak ada padanya, maka berarti kamu telah menfitnahnya (menuduh tanpa bukti).” (HR. Muslim)Faidah Dari Hadis Larangan Ghibah– Yang dimaksud أَخَاكَ disini adalah saudara sesama muslim.Lantas apa boleh orang kafir dighibahi? Jawabannya tidak boleh karena mendzalimi orang lain. Namun tingkatan hukumnya tidak sama ketika membicarakan saudara kita sesama muslim dengan non-muslimAturannya, kalau mau menaseti hendaknya dia datang langsung kepada yang bersangkutan.– Yang dimaksud saudaramu dalam hadis diatas adalah dia juga dikenali oleh anggota majelis, kelompok masyarakat dst. Jadi meskipun tidak sebut nama namun bahasa dan isyarat bisa dipahami oleh anggota majelis, maka menjadi ghibah.– Jika yang bersangkutan berkenan dan suka-suka saja maka tidak termasuk ghibah. Namun dilarang menggelari seseorang dengan gelaran-gelaran buruk.– Sabda Nabi بِمَا يَكْرَهُ Dengan apa yang ia benci, maksudnya adalah segala perkara yang berkaitan dengan agama, fisik, keluarga, pekerjaan dll.– Ghibah, membicarakan keburukan di belakang (tidak hadir). Adapun membicarakan di depan orangnya namanya mencela..Nabi ﷺ bersabda,سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌMencela seorang muslim adalah kefasikan.Namun dosa ghibah lebih besar daripada mencela.– Ghibah adalah kabar yang benar (bukan dusta) yang merupakan aib dari korban, namun ketika kabar itu bohong maka itu termasuk FITNAH.HUKUM GHIBAHPara ulama berbeda pendapat tentang hukum ghibah ini;– Dosa kecil , karena ghibah adalah dosa yang sulit dihindari. Diantara argumen aqli jika ghibah dosa besar, maka sebagian besar manusia termasuk fasik. (dalil logika)– Dosa besar, inilah pendapat terkuat karena berdalil dengan nash Alquran dan Hadis,Firman Allah Ta’ala.وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ“ Jangan pula menggunjing satu sama lain. Adakah seorang di antara kamu yang suka memakan daging bangkai saudaranya? Maka tentulah kalian merasa jijik kepadanya. dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (QS. Al Hujurat: 12)Ghibah disamakan dengan makan daging bangkai saudaranya, ini termasuk dosa besar.Dalam hadis Mi’raj, Rasulullah ﷺ bersabda:“Ketika aku dibawa naik, aku melewati suatu kaum yang memiliki kuku dari tembaga yang dengannya mereka mencakar-cakar wajah dan dada mereka. Aku bertanya, ‘Wahai Jibril, siapakah mereka?’ Jibril menjawab, ‘Mereka adalah kaum yang telah memakan daging orang lain dan menginjak-injak kehormatan mereka’.” (HR. Abu Dawud )Dalam sebagian riwayat, diantara sebab siksa kubur adalah namimah dan ghibah,عن أبي بكرة قَالَ: مَرَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه و سلمبِقَبْرَيْنِ فَقَالَ: إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ وَ مَا يُعَذَّبَانِ فىِ كَبِيْرٍ أَمَّا أَحَدُهُمَا فَيُعَذَّبُ فىِ اْلبَوْلِ وَ أَمَّا اْلآخَرُ فَيُعَذَّبُ فىِ اْلغِيْبَةِDari Abu Bakrah radliyallahu anhu berkata, Nabi ﷺ pernah melewati dua buah kuburan. Beliau berkata, “Sesungguhnya kedua (penghuni kubur) ini sedang diadzab. Keduanya tidaklah diadzab karena suatu perkara besar. Yang pertama diadzab lantaran air kencing, dan yang kedua diadzab karena ghibah”. [HR Ibnu Majah: 349. Berkata asy-Syaikh al-Albaniy: Hasan shahih].Bahkan diantara hukuman bagi pengghibah adalah ketika puasa, maka amalan puasanya tidak diterima oleh Allah ﷻDan inilah pendapat mayoritas ulama’ bahwa ghibah termasuk dosa besar. Wallahu a’lam.YANG PERLU DIPERHATIKANIkut majelis ghibah dan dia tidak mengingkari kawannya yang mengghibah, maka dia seperti sedang berghibah ria.Allah ﷻ berfirman,وَإِذَا رَأَيْتَ ٱلَّذِينَ يَخُوضُونَ فِىٓ ءَايَـٰتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا۟ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِۦ ۚ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ ٱلشَّيْطَـٰنُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ ٱلذِّكْرَىٰ مَعَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّـٰلِمِينَDan apabila kamu melihat orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu). Qs Al An’am ayat 68.Kalau ada majelis dhalim/maksiat maka kita wajib mengingkari dan meninggalkannya. Jangan sekali-kali ikut tertawa dst.مَنْ رَدَّ عَنْ عِرْضِ أَخِيهِ بِالْغَيْبِ رَدَّ اللَّهُ عَنْ وَجْهِهِ النَّارَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ» أَخْرَجَهُ التِّرْمِذِيُّ، وَحَسَّنَهُ“Barangsiapa membela kehormatan saudaranya tanpa diketahui olehnya niscaya Allah akan menghindarkan wajahnya dari api neraka pada hari kiamat nanti.” (HR. At-Tirmidzi dan dihasankan olehnya)Acara ghibah ria tanpa sadar banyak di medsos-medsos dengan banyakny like dan komentar. Bahkan majelis-majelis ghibah tanpa sadar di group-group whatsapp. Maka berhati-hatilah!!CARA BERTAUBAT DARI GHIBAHSecara umum ada dua kondisi:1. Jika korban tidak tahu kalau dighibahi, maka jangan beritahu padanya kecuali dia dikenal seorang pemaaf. Cara taubat ada 2: – Istighfar, yaitu mohon ampunan untuknya. – Kemudian memujinya di majelis yang pernah anda mengghibahinya (perbaiki kembali citranya)2. Jika yang dighibahi tahu, cara taubat adalah dengan minta penghalalan/maaf darinya.Rasulullah ﷺ bersabda,أَتَدْرُونَ مَنِ الْمُفْلِسُ؟ قَالُوا: الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لاَ دِرْهَمَ لَهُ وَلاَ مَتَاعَ. قَالَ: إِنَّ الْمَفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي مَنْ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلاَةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي وَقَدْ شَتَمَ هَذَا، وَقَذَفَ هَذَا، وَأَكَلَ مَالَ هَذَا، وَسَفَكَ دَمَ هَذَا، وَضَرَبَ هَذَا، فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ، فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَي مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ طَرِحَ فِي النَّارِ“Tahukah kalian siapa orang yang bangkrut itu?”Para sahabat menjawab, “Orang yang bangkrut di tengah-tengah kita adalah orang yang tidak punya dirham (uang perak) dan tidak punya harta.”Rasulullah ﷺ bersabda, “Orang yang bangkrut dari umatku adalah yang datang pada hari kiamat nanti dengan membawa (amal) shalat, puasa, dan zakat, (namun) ia telah mencerca ini (seseorang), menuduh orang, memakan harta orang, menumpahkan darah orang, dan memukul orang. (Orang) ini diberi (amal) kebaikannya dan yang ini diberi dari kebaikannya. Apabila amal kebaikannya habis sebelum terbayar (semua) tanggungannya, dosa-dosa mereka (yang dizalimi) diambil lalu ditimpakan kepadanya, kemudian dia dilemparkan ke dalam neraka.” (HR. Muslim)Maka dari itu kalau kita pernah berbuat dzalim maka segeralah bertaubat dan mintalah kehalalan dirinya. Ghibah itu transfer pahala untuk orang lain bahkan bisa jadi kita menanggung dosa-dosanya kelas di akhirat.GHIBAH YANG DIBOLEHKANUntuk mengadukan kondisi telah dizalimi oleh seseorang dengan langsung menyebutkan nama orang zalimnya.2. Untuk identifikasi, ciri khas seseorang agar memudahkan orang mencari info.3. Dalam rangka memperingatkan dari orang zalim, ahlul bid’ah, orang munafik, dan orang-orang yang tidak amanah. Karena jika didiamkan maka orang-orang tidak tahu mana yang baik dan yang buruk.4. Mengghibah orang-orang yang maksiat terang-terangan.5. Meminta fatwa6. Minta tolong untuk menghilangkan kemungkaran (seperti penyalahgunaan dana sosial).7. DllWallahu a’lam

Hukum Menceritakan Amal Saleh

Pertama, ibadah yang harus ditampakkan. Seperti salat jamaah, azan, salat id, dan salat Jumat.Kedua, ibadah yang tidak ada keharusan ditampakkan. Seperti salat malam, salat dhuha, sedekah, dan kebanyakan ibadah sunnah.Menampakkan amal tergantung pada kejernihan niatMenyembunyikan amalan lebih dekat kepada ikhlas, ini terpujiMana yang lebih utama?

Hukum Menceritakan Amal Saleh

Pertama, ibadah yang harus ditampakkan. Seperti salat jamaah, azan, salat id, dan salat Jumat.Kedua, ibadah yang tidak ada keharusan ditampakkan. Seperti salat malam, salat dhuha, sedekah, dan kebanyakan ibadah sunnah.Menampakkan amal tergantung pada kejernihan niatMenyembunyikan amalan lebih dekat kepada ikhlas, ini terpujiMana yang lebih utama?
Pertama, ibadah yang harus ditampakkan. Seperti salat jamaah, azan, salat id, dan salat Jumat.Kedua, ibadah yang tidak ada keharusan ditampakkan. Seperti salat malam, salat dhuha, sedekah, dan kebanyakan ibadah sunnah.Menampakkan amal tergantung pada kejernihan niatMenyembunyikan amalan lebih dekat kepada ikhlas, ini terpujiMana yang lebih utama?


Pertama, ibadah yang harus ditampakkan. Seperti salat jamaah, azan, salat id, dan salat Jumat.Kedua, ibadah yang tidak ada keharusan ditampakkan. Seperti salat malam, salat dhuha, sedekah, dan kebanyakan ibadah sunnah.Menampakkan amal tergantung pada kejernihan niatMenyembunyikan amalan lebih dekat kepada ikhlas, ini terpujiMana yang lebih utama?

Empat Bahagia & Sengsara di Dunia – Syaikh Sulaiman Ar-Ruhaily #NasehatUlama

Empat Bahagia & Sengsara di Dunia – Syaikh Sulaiman Ar-Ruhaily #NasehatUlama Bab tentang kebahagiaan. Di antara faktor lahiriyah terbesar yang bisa mendatangkan kebahagiaan, adalah apa yang telah dikabarkan oleh Nabi kita Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam dalam sabda beliau, “Empat perkara yang membahagiakan.” “Empat perkara yang membahagiakan: (1) istri yang salihah, (2) tempat tinggal yang luas, (3) tetangga yang baik, dan (4) kendaraan yang nyaman. Sedangkan empat perkara yang menyengsarakan: (1) tetangga yang buruk, (2) istri yang tidak salihah, (3) tempat tinggal yang sempit, dan (4) kendaraan yang tidak baik.” (HR. Ibnu Hibban) Empat hal yang menjadi sebab kebahagiaan seseorang, jika dia mendapatkannya di dunia. (ISTRI SALIHAH) Istri salihah atau pasangan yang baik. Letak kebahagiaannya adalah ketika Anda memandangnya, Anda merasa senang. Jika Anda mendengar perkataannya, hati Anda bahagia.Jika Anda pergi meninggalkannya, dia menjaga kehormatan dirinya dan harta Anda. Seperti itulah istri salihah yang merupakan aset kebahagiaan di dunia. (TEMPAT TINGGAL YANG LAPANG) Di antara sebab kebahagiaan adalah tempat tinggal yang lapang, yang lengkap fasilitasnya, sehingga seseorang bisa tenang beristirahat di dalamnya. (TETANGGA YANG BAIK) Kemudian, di antara sebab kebahagiaan adalah tetangga yang baik, yang jika melihat kebaikan akan menyebarkannya dan mengajak orang untuk melakukannya, dan jika melihat keburukan, dia menutupinya, dan mengajak orang kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Tetangga yang menginginkan kebaikan untuk tetangganya, sebagaimana ia menginginkannya untuk dirinya. Orang yang memuliakan tetangganya lebih berharga daripada harta benda dunia. Sehingga, tetangga yang baik adalah salah satu faktor terbesar kebahagiaan di dunia. (KENDARAAN YANG NYAMAN) Kemudian, kendaraan yang nyaman, yang dengannya Anda mendapatkan apa yang Anda butuhkan, dan mengantarkan Anda ke tempat-tempat yang Anda inginkan, dan berkumpul dengan orang lain, dan teman-teman Anda. Barang siapa dikaruniai empat hal ini, sungguh dia telah mendapat faktor-faktor kebahagiaan lahiriyah di dunia. Adapun orang yang tidak mendapatkannya, sehingga diuji dengan istri yang buruk rupa dan perangainya, yang jika dia memandangnya, hanya menambah keruh jiwanya. jika mendengar ucapannya, hanya mendapati kata-kata buruk dan lisan yang tajam. Jika dia meninggalkannya, dia selalu khawatir dengan hartanya dan keburukan istrinya. Kemudian, orang yang diuji dengan tetangga yang buruk, yang menutupi kebaikan dan menyebarkan keburukan, sehingga jika dia tidak menemukan keburukan tetangganya, akan mengada-adakan fitnah dan menambah-nambah keburukan tentangnya. Demi Allah, ini adalah kesengsaraan! Lalu, orang yang diuji dengan tempat tinggal yang sempit, sehingga dia tidak bisa mendapatkan keinginan dalam hidupnya, karena hal itu mempersempit kehidupannya. Selanjutnya, orang yang diuji dengan kendaraan yang buruk, dia tidak bisa mencapai tujuannya, terhambat di tengah jalan, dan terlambat dalam pertemuannya. Semua hal ini akan menyebabkan kesengsaraan baginya di dunia. =============================================================================== بَابُ السَّعَادَةِ وَمِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ الْحِسِّيَّةِ لِلسَّعَادَةِ مَا أَخْبَرَنَا بِهِ نَبِيُّنَا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَيْثُ قَالَ أَرْبَعٌ مِنَ السَّعَادَةِ أَرْبَعٌ مِنَ السَّعَادَةِ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ وَالْمَسْكَنُ الْوَاسِعُ وَالْجَارُ الصَّالِحُ وَالْمَرْكَبُ الْهَنِيءُ وَأَرْبَعٌ مِنَ الشَّقَاوَةِ الْجَارُ السُّوءُ وَالْمَرْأَةُ السُّوءُ وَالْمَسْكَنُ الضَّيِّقُ وَالْمَرْكَبُ السُّوءُ أَرْبَعٌ مِنْ سَعَادَةِ الْعَبْدِ إِذَا وُجِدَتْ فِي دُنْيَاهُ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ الزَّوْجَةُ الصَّالِحَةُ وَسَعَادَتُهَا أَنَّكَ إِذَا نَظَرْتَ إِلَيْهَا سَرَّتْكَ وَإِذَا سَمِعْتَ كَلَامَهَا طَيَّبَتْ قَلْبَكَ وَإِذَا غِبْتَ عَنْهَا أَمِنْتَهَا عَلَى نَفْسِهَا أَمِنْتَهَا عَلَى مَالِكَ فَتِلْكَ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ كَنْزُ السَّعَادَةِ فِي الدُّنْيَا وَمِنْ أَسْبَابِ السَّعَادَةِ الْمَسْكَنُ الْوَاسِعُ كَثِيرُ الْمَرَافِقِ الَّذِي يَرْتَاحُ فِيهِ الْإِنْسَانُ وَمِنْ أَسْبَابِ السَّعَادَةِ الْجَارُ الصَّالِحُ الَّذِي إِذَا رَأَى خَيْرًا نَشَرَهُ وَشَجَّعَ عَلَيْهِ وَإِذَا رَأَى سُوءًا سَتَرَهُ وَأَمَرَ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَى عَنِ الْمُنْكَرِ جَارٌ يُحِبُّ لِجَارِهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ جَارٌ إِكْرَامُهُ لِجَارِهِ أَطْيَبُ عِنْدَهُ مِنْ كُنُوزِ الدُّنْيَا فَالْجَارُ الصَّالِحُ مِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ سَعَادَةِ الدُّنْيَا وَالْمَرْكَبُ الْهَنِيءُ الَّذِي يُحَقِّقُ لَكَ مَقْصُودَكَ وَيُوصِلُكَ إِلَى الْمَكَانِ الَّذِي تُرِيدُهُ وَتَكُونُ مَعَ النَّاسِ مَعَ رِفْقَتِكَ فَمَنْ رُرِقَ هَذَا فَقَدْ رُرِقَ أَسْبَابَ السَّعَادَةِ الْحِسِّيَّةِ فِي الدُّنْيَا أَمَّا مَنْ حُرِمَ ذَلِكَ فَكَانَتْ لَهُ امْرَأَةُ سَوءٍ وَسُوءٍ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا لَمْ يَرَ إِلَّا مَا يُكَدِّرُهُ وَإِذَا اسْتَمَعَ إِلَيْهَا لَمْ يَسْتَمِعْ إِلَّا لِقَوْلٍ بَغِيضٍ وَلِسَانٍ سَلِيطٍ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا خَافَ عَلَيْهَا مِنْهَا وَخَافَ عَلَى مَالِهِ مِنْهَا وَمَنِ ابْتُلِيَ بِالْجَارِ السُّوءِ الَّذِي يَدْفِنُ الْمَحَاسِنَ وَيُظْهِرُ الْمَسَاوِئَ إِنْ لَمْ يَجِدْ سَيِّئَةً لِجَارِهِ كَذَبَ عَلَى جَارِهِ وَأَضَافَ إِلَيْهِ السَّيِّئَاتِ فَذَاكَ الشَّقَاءُ وَاللهِ وَمَنِ ابْتُلِيَ بِمَسْكَنٍ ضَيِّقٍ لَا يُحَقِّقُ الْمَقْصُودَ لَهُ فِي حَيَاتِهِ فَإِنَّ ذَلِكَ يُضَيِّقُ عَلَيْهِ حَيَاتَهُ وَمَنِ ابْتُلِيَ بِمَرْكَبٍ سُوءٍ لَا يُحَقِّقُ الْمَقْصُودَ يَقْطَعُ الْإِنْسَانَ فِي الطَّرِيقِ وَيُؤَخِّرُهُ عَنْ رِفْقَتِهِ فَإِنَّ هَذَا يُسَبِّبُ شَقَائَهُ فِي الدُّنْيَا    

Empat Bahagia & Sengsara di Dunia – Syaikh Sulaiman Ar-Ruhaily #NasehatUlama

Empat Bahagia & Sengsara di Dunia – Syaikh Sulaiman Ar-Ruhaily #NasehatUlama Bab tentang kebahagiaan. Di antara faktor lahiriyah terbesar yang bisa mendatangkan kebahagiaan, adalah apa yang telah dikabarkan oleh Nabi kita Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam dalam sabda beliau, “Empat perkara yang membahagiakan.” “Empat perkara yang membahagiakan: (1) istri yang salihah, (2) tempat tinggal yang luas, (3) tetangga yang baik, dan (4) kendaraan yang nyaman. Sedangkan empat perkara yang menyengsarakan: (1) tetangga yang buruk, (2) istri yang tidak salihah, (3) tempat tinggal yang sempit, dan (4) kendaraan yang tidak baik.” (HR. Ibnu Hibban) Empat hal yang menjadi sebab kebahagiaan seseorang, jika dia mendapatkannya di dunia. (ISTRI SALIHAH) Istri salihah atau pasangan yang baik. Letak kebahagiaannya adalah ketika Anda memandangnya, Anda merasa senang. Jika Anda mendengar perkataannya, hati Anda bahagia.Jika Anda pergi meninggalkannya, dia menjaga kehormatan dirinya dan harta Anda. Seperti itulah istri salihah yang merupakan aset kebahagiaan di dunia. (TEMPAT TINGGAL YANG LAPANG) Di antara sebab kebahagiaan adalah tempat tinggal yang lapang, yang lengkap fasilitasnya, sehingga seseorang bisa tenang beristirahat di dalamnya. (TETANGGA YANG BAIK) Kemudian, di antara sebab kebahagiaan adalah tetangga yang baik, yang jika melihat kebaikan akan menyebarkannya dan mengajak orang untuk melakukannya, dan jika melihat keburukan, dia menutupinya, dan mengajak orang kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Tetangga yang menginginkan kebaikan untuk tetangganya, sebagaimana ia menginginkannya untuk dirinya. Orang yang memuliakan tetangganya lebih berharga daripada harta benda dunia. Sehingga, tetangga yang baik adalah salah satu faktor terbesar kebahagiaan di dunia. (KENDARAAN YANG NYAMAN) Kemudian, kendaraan yang nyaman, yang dengannya Anda mendapatkan apa yang Anda butuhkan, dan mengantarkan Anda ke tempat-tempat yang Anda inginkan, dan berkumpul dengan orang lain, dan teman-teman Anda. Barang siapa dikaruniai empat hal ini, sungguh dia telah mendapat faktor-faktor kebahagiaan lahiriyah di dunia. Adapun orang yang tidak mendapatkannya, sehingga diuji dengan istri yang buruk rupa dan perangainya, yang jika dia memandangnya, hanya menambah keruh jiwanya. jika mendengar ucapannya, hanya mendapati kata-kata buruk dan lisan yang tajam. Jika dia meninggalkannya, dia selalu khawatir dengan hartanya dan keburukan istrinya. Kemudian, orang yang diuji dengan tetangga yang buruk, yang menutupi kebaikan dan menyebarkan keburukan, sehingga jika dia tidak menemukan keburukan tetangganya, akan mengada-adakan fitnah dan menambah-nambah keburukan tentangnya. Demi Allah, ini adalah kesengsaraan! Lalu, orang yang diuji dengan tempat tinggal yang sempit, sehingga dia tidak bisa mendapatkan keinginan dalam hidupnya, karena hal itu mempersempit kehidupannya. Selanjutnya, orang yang diuji dengan kendaraan yang buruk, dia tidak bisa mencapai tujuannya, terhambat di tengah jalan, dan terlambat dalam pertemuannya. Semua hal ini akan menyebabkan kesengsaraan baginya di dunia. =============================================================================== بَابُ السَّعَادَةِ وَمِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ الْحِسِّيَّةِ لِلسَّعَادَةِ مَا أَخْبَرَنَا بِهِ نَبِيُّنَا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَيْثُ قَالَ أَرْبَعٌ مِنَ السَّعَادَةِ أَرْبَعٌ مِنَ السَّعَادَةِ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ وَالْمَسْكَنُ الْوَاسِعُ وَالْجَارُ الصَّالِحُ وَالْمَرْكَبُ الْهَنِيءُ وَأَرْبَعٌ مِنَ الشَّقَاوَةِ الْجَارُ السُّوءُ وَالْمَرْأَةُ السُّوءُ وَالْمَسْكَنُ الضَّيِّقُ وَالْمَرْكَبُ السُّوءُ أَرْبَعٌ مِنْ سَعَادَةِ الْعَبْدِ إِذَا وُجِدَتْ فِي دُنْيَاهُ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ الزَّوْجَةُ الصَّالِحَةُ وَسَعَادَتُهَا أَنَّكَ إِذَا نَظَرْتَ إِلَيْهَا سَرَّتْكَ وَإِذَا سَمِعْتَ كَلَامَهَا طَيَّبَتْ قَلْبَكَ وَإِذَا غِبْتَ عَنْهَا أَمِنْتَهَا عَلَى نَفْسِهَا أَمِنْتَهَا عَلَى مَالِكَ فَتِلْكَ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ كَنْزُ السَّعَادَةِ فِي الدُّنْيَا وَمِنْ أَسْبَابِ السَّعَادَةِ الْمَسْكَنُ الْوَاسِعُ كَثِيرُ الْمَرَافِقِ الَّذِي يَرْتَاحُ فِيهِ الْإِنْسَانُ وَمِنْ أَسْبَابِ السَّعَادَةِ الْجَارُ الصَّالِحُ الَّذِي إِذَا رَأَى خَيْرًا نَشَرَهُ وَشَجَّعَ عَلَيْهِ وَإِذَا رَأَى سُوءًا سَتَرَهُ وَأَمَرَ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَى عَنِ الْمُنْكَرِ جَارٌ يُحِبُّ لِجَارِهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ جَارٌ إِكْرَامُهُ لِجَارِهِ أَطْيَبُ عِنْدَهُ مِنْ كُنُوزِ الدُّنْيَا فَالْجَارُ الصَّالِحُ مِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ سَعَادَةِ الدُّنْيَا وَالْمَرْكَبُ الْهَنِيءُ الَّذِي يُحَقِّقُ لَكَ مَقْصُودَكَ وَيُوصِلُكَ إِلَى الْمَكَانِ الَّذِي تُرِيدُهُ وَتَكُونُ مَعَ النَّاسِ مَعَ رِفْقَتِكَ فَمَنْ رُرِقَ هَذَا فَقَدْ رُرِقَ أَسْبَابَ السَّعَادَةِ الْحِسِّيَّةِ فِي الدُّنْيَا أَمَّا مَنْ حُرِمَ ذَلِكَ فَكَانَتْ لَهُ امْرَأَةُ سَوءٍ وَسُوءٍ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا لَمْ يَرَ إِلَّا مَا يُكَدِّرُهُ وَإِذَا اسْتَمَعَ إِلَيْهَا لَمْ يَسْتَمِعْ إِلَّا لِقَوْلٍ بَغِيضٍ وَلِسَانٍ سَلِيطٍ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا خَافَ عَلَيْهَا مِنْهَا وَخَافَ عَلَى مَالِهِ مِنْهَا وَمَنِ ابْتُلِيَ بِالْجَارِ السُّوءِ الَّذِي يَدْفِنُ الْمَحَاسِنَ وَيُظْهِرُ الْمَسَاوِئَ إِنْ لَمْ يَجِدْ سَيِّئَةً لِجَارِهِ كَذَبَ عَلَى جَارِهِ وَأَضَافَ إِلَيْهِ السَّيِّئَاتِ فَذَاكَ الشَّقَاءُ وَاللهِ وَمَنِ ابْتُلِيَ بِمَسْكَنٍ ضَيِّقٍ لَا يُحَقِّقُ الْمَقْصُودَ لَهُ فِي حَيَاتِهِ فَإِنَّ ذَلِكَ يُضَيِّقُ عَلَيْهِ حَيَاتَهُ وَمَنِ ابْتُلِيَ بِمَرْكَبٍ سُوءٍ لَا يُحَقِّقُ الْمَقْصُودَ يَقْطَعُ الْإِنْسَانَ فِي الطَّرِيقِ وَيُؤَخِّرُهُ عَنْ رِفْقَتِهِ فَإِنَّ هَذَا يُسَبِّبُ شَقَائَهُ فِي الدُّنْيَا    
Empat Bahagia & Sengsara di Dunia – Syaikh Sulaiman Ar-Ruhaily #NasehatUlama Bab tentang kebahagiaan. Di antara faktor lahiriyah terbesar yang bisa mendatangkan kebahagiaan, adalah apa yang telah dikabarkan oleh Nabi kita Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam dalam sabda beliau, “Empat perkara yang membahagiakan.” “Empat perkara yang membahagiakan: (1) istri yang salihah, (2) tempat tinggal yang luas, (3) tetangga yang baik, dan (4) kendaraan yang nyaman. Sedangkan empat perkara yang menyengsarakan: (1) tetangga yang buruk, (2) istri yang tidak salihah, (3) tempat tinggal yang sempit, dan (4) kendaraan yang tidak baik.” (HR. Ibnu Hibban) Empat hal yang menjadi sebab kebahagiaan seseorang, jika dia mendapatkannya di dunia. (ISTRI SALIHAH) Istri salihah atau pasangan yang baik. Letak kebahagiaannya adalah ketika Anda memandangnya, Anda merasa senang. Jika Anda mendengar perkataannya, hati Anda bahagia.Jika Anda pergi meninggalkannya, dia menjaga kehormatan dirinya dan harta Anda. Seperti itulah istri salihah yang merupakan aset kebahagiaan di dunia. (TEMPAT TINGGAL YANG LAPANG) Di antara sebab kebahagiaan adalah tempat tinggal yang lapang, yang lengkap fasilitasnya, sehingga seseorang bisa tenang beristirahat di dalamnya. (TETANGGA YANG BAIK) Kemudian, di antara sebab kebahagiaan adalah tetangga yang baik, yang jika melihat kebaikan akan menyebarkannya dan mengajak orang untuk melakukannya, dan jika melihat keburukan, dia menutupinya, dan mengajak orang kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Tetangga yang menginginkan kebaikan untuk tetangganya, sebagaimana ia menginginkannya untuk dirinya. Orang yang memuliakan tetangganya lebih berharga daripada harta benda dunia. Sehingga, tetangga yang baik adalah salah satu faktor terbesar kebahagiaan di dunia. (KENDARAAN YANG NYAMAN) Kemudian, kendaraan yang nyaman, yang dengannya Anda mendapatkan apa yang Anda butuhkan, dan mengantarkan Anda ke tempat-tempat yang Anda inginkan, dan berkumpul dengan orang lain, dan teman-teman Anda. Barang siapa dikaruniai empat hal ini, sungguh dia telah mendapat faktor-faktor kebahagiaan lahiriyah di dunia. Adapun orang yang tidak mendapatkannya, sehingga diuji dengan istri yang buruk rupa dan perangainya, yang jika dia memandangnya, hanya menambah keruh jiwanya. jika mendengar ucapannya, hanya mendapati kata-kata buruk dan lisan yang tajam. Jika dia meninggalkannya, dia selalu khawatir dengan hartanya dan keburukan istrinya. Kemudian, orang yang diuji dengan tetangga yang buruk, yang menutupi kebaikan dan menyebarkan keburukan, sehingga jika dia tidak menemukan keburukan tetangganya, akan mengada-adakan fitnah dan menambah-nambah keburukan tentangnya. Demi Allah, ini adalah kesengsaraan! Lalu, orang yang diuji dengan tempat tinggal yang sempit, sehingga dia tidak bisa mendapatkan keinginan dalam hidupnya, karena hal itu mempersempit kehidupannya. Selanjutnya, orang yang diuji dengan kendaraan yang buruk, dia tidak bisa mencapai tujuannya, terhambat di tengah jalan, dan terlambat dalam pertemuannya. Semua hal ini akan menyebabkan kesengsaraan baginya di dunia. =============================================================================== بَابُ السَّعَادَةِ وَمِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ الْحِسِّيَّةِ لِلسَّعَادَةِ مَا أَخْبَرَنَا بِهِ نَبِيُّنَا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَيْثُ قَالَ أَرْبَعٌ مِنَ السَّعَادَةِ أَرْبَعٌ مِنَ السَّعَادَةِ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ وَالْمَسْكَنُ الْوَاسِعُ وَالْجَارُ الصَّالِحُ وَالْمَرْكَبُ الْهَنِيءُ وَأَرْبَعٌ مِنَ الشَّقَاوَةِ الْجَارُ السُّوءُ وَالْمَرْأَةُ السُّوءُ وَالْمَسْكَنُ الضَّيِّقُ وَالْمَرْكَبُ السُّوءُ أَرْبَعٌ مِنْ سَعَادَةِ الْعَبْدِ إِذَا وُجِدَتْ فِي دُنْيَاهُ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ الزَّوْجَةُ الصَّالِحَةُ وَسَعَادَتُهَا أَنَّكَ إِذَا نَظَرْتَ إِلَيْهَا سَرَّتْكَ وَإِذَا سَمِعْتَ كَلَامَهَا طَيَّبَتْ قَلْبَكَ وَإِذَا غِبْتَ عَنْهَا أَمِنْتَهَا عَلَى نَفْسِهَا أَمِنْتَهَا عَلَى مَالِكَ فَتِلْكَ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ كَنْزُ السَّعَادَةِ فِي الدُّنْيَا وَمِنْ أَسْبَابِ السَّعَادَةِ الْمَسْكَنُ الْوَاسِعُ كَثِيرُ الْمَرَافِقِ الَّذِي يَرْتَاحُ فِيهِ الْإِنْسَانُ وَمِنْ أَسْبَابِ السَّعَادَةِ الْجَارُ الصَّالِحُ الَّذِي إِذَا رَأَى خَيْرًا نَشَرَهُ وَشَجَّعَ عَلَيْهِ وَإِذَا رَأَى سُوءًا سَتَرَهُ وَأَمَرَ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَى عَنِ الْمُنْكَرِ جَارٌ يُحِبُّ لِجَارِهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ جَارٌ إِكْرَامُهُ لِجَارِهِ أَطْيَبُ عِنْدَهُ مِنْ كُنُوزِ الدُّنْيَا فَالْجَارُ الصَّالِحُ مِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ سَعَادَةِ الدُّنْيَا وَالْمَرْكَبُ الْهَنِيءُ الَّذِي يُحَقِّقُ لَكَ مَقْصُودَكَ وَيُوصِلُكَ إِلَى الْمَكَانِ الَّذِي تُرِيدُهُ وَتَكُونُ مَعَ النَّاسِ مَعَ رِفْقَتِكَ فَمَنْ رُرِقَ هَذَا فَقَدْ رُرِقَ أَسْبَابَ السَّعَادَةِ الْحِسِّيَّةِ فِي الدُّنْيَا أَمَّا مَنْ حُرِمَ ذَلِكَ فَكَانَتْ لَهُ امْرَأَةُ سَوءٍ وَسُوءٍ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا لَمْ يَرَ إِلَّا مَا يُكَدِّرُهُ وَإِذَا اسْتَمَعَ إِلَيْهَا لَمْ يَسْتَمِعْ إِلَّا لِقَوْلٍ بَغِيضٍ وَلِسَانٍ سَلِيطٍ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا خَافَ عَلَيْهَا مِنْهَا وَخَافَ عَلَى مَالِهِ مِنْهَا وَمَنِ ابْتُلِيَ بِالْجَارِ السُّوءِ الَّذِي يَدْفِنُ الْمَحَاسِنَ وَيُظْهِرُ الْمَسَاوِئَ إِنْ لَمْ يَجِدْ سَيِّئَةً لِجَارِهِ كَذَبَ عَلَى جَارِهِ وَأَضَافَ إِلَيْهِ السَّيِّئَاتِ فَذَاكَ الشَّقَاءُ وَاللهِ وَمَنِ ابْتُلِيَ بِمَسْكَنٍ ضَيِّقٍ لَا يُحَقِّقُ الْمَقْصُودَ لَهُ فِي حَيَاتِهِ فَإِنَّ ذَلِكَ يُضَيِّقُ عَلَيْهِ حَيَاتَهُ وَمَنِ ابْتُلِيَ بِمَرْكَبٍ سُوءٍ لَا يُحَقِّقُ الْمَقْصُودَ يَقْطَعُ الْإِنْسَانَ فِي الطَّرِيقِ وَيُؤَخِّرُهُ عَنْ رِفْقَتِهِ فَإِنَّ هَذَا يُسَبِّبُ شَقَائَهُ فِي الدُّنْيَا    


Empat Bahagia & Sengsara di Dunia – Syaikh Sulaiman Ar-Ruhaily #NasehatUlama Bab tentang kebahagiaan. Di antara faktor lahiriyah terbesar yang bisa mendatangkan kebahagiaan, adalah apa yang telah dikabarkan oleh Nabi kita Ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam dalam sabda beliau, “Empat perkara yang membahagiakan.” “Empat perkara yang membahagiakan: (1) istri yang salihah, (2) tempat tinggal yang luas, (3) tetangga yang baik, dan (4) kendaraan yang nyaman. Sedangkan empat perkara yang menyengsarakan: (1) tetangga yang buruk, (2) istri yang tidak salihah, (3) tempat tinggal yang sempit, dan (4) kendaraan yang tidak baik.” (HR. Ibnu Hibban) Empat hal yang menjadi sebab kebahagiaan seseorang, jika dia mendapatkannya di dunia. (ISTRI SALIHAH) Istri salihah atau pasangan yang baik. Letak kebahagiaannya adalah ketika Anda memandangnya, Anda merasa senang. Jika Anda mendengar perkataannya, hati Anda bahagia.Jika Anda pergi meninggalkannya, dia menjaga kehormatan dirinya dan harta Anda. Seperti itulah istri salihah yang merupakan aset kebahagiaan di dunia. (TEMPAT TINGGAL YANG LAPANG) Di antara sebab kebahagiaan adalah tempat tinggal yang lapang, yang lengkap fasilitasnya, sehingga seseorang bisa tenang beristirahat di dalamnya. (TETANGGA YANG BAIK) Kemudian, di antara sebab kebahagiaan adalah tetangga yang baik, yang jika melihat kebaikan akan menyebarkannya dan mengajak orang untuk melakukannya, dan jika melihat keburukan, dia menutupinya, dan mengajak orang kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Tetangga yang menginginkan kebaikan untuk tetangganya, sebagaimana ia menginginkannya untuk dirinya. Orang yang memuliakan tetangganya lebih berharga daripada harta benda dunia. Sehingga, tetangga yang baik adalah salah satu faktor terbesar kebahagiaan di dunia. (KENDARAAN YANG NYAMAN) Kemudian, kendaraan yang nyaman, yang dengannya Anda mendapatkan apa yang Anda butuhkan, dan mengantarkan Anda ke tempat-tempat yang Anda inginkan, dan berkumpul dengan orang lain, dan teman-teman Anda. Barang siapa dikaruniai empat hal ini, sungguh dia telah mendapat faktor-faktor kebahagiaan lahiriyah di dunia. Adapun orang yang tidak mendapatkannya, sehingga diuji dengan istri yang buruk rupa dan perangainya, yang jika dia memandangnya, hanya menambah keruh jiwanya. jika mendengar ucapannya, hanya mendapati kata-kata buruk dan lisan yang tajam. Jika dia meninggalkannya, dia selalu khawatir dengan hartanya dan keburukan istrinya. Kemudian, orang yang diuji dengan tetangga yang buruk, yang menutupi kebaikan dan menyebarkan keburukan, sehingga jika dia tidak menemukan keburukan tetangganya, akan mengada-adakan fitnah dan menambah-nambah keburukan tentangnya. Demi Allah, ini adalah kesengsaraan! Lalu, orang yang diuji dengan tempat tinggal yang sempit, sehingga dia tidak bisa mendapatkan keinginan dalam hidupnya, karena hal itu mempersempit kehidupannya. Selanjutnya, orang yang diuji dengan kendaraan yang buruk, dia tidak bisa mencapai tujuannya, terhambat di tengah jalan, dan terlambat dalam pertemuannya. Semua hal ini akan menyebabkan kesengsaraan baginya di dunia. =============================================================================== بَابُ السَّعَادَةِ وَمِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ الْحِسِّيَّةِ لِلسَّعَادَةِ مَا أَخْبَرَنَا بِهِ نَبِيُّنَا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَيْثُ قَالَ أَرْبَعٌ مِنَ السَّعَادَةِ أَرْبَعٌ مِنَ السَّعَادَةِ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ وَالْمَسْكَنُ الْوَاسِعُ وَالْجَارُ الصَّالِحُ وَالْمَرْكَبُ الْهَنِيءُ وَأَرْبَعٌ مِنَ الشَّقَاوَةِ الْجَارُ السُّوءُ وَالْمَرْأَةُ السُّوءُ وَالْمَسْكَنُ الضَّيِّقُ وَالْمَرْكَبُ السُّوءُ أَرْبَعٌ مِنْ سَعَادَةِ الْعَبْدِ إِذَا وُجِدَتْ فِي دُنْيَاهُ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ الزَّوْجَةُ الصَّالِحَةُ وَسَعَادَتُهَا أَنَّكَ إِذَا نَظَرْتَ إِلَيْهَا سَرَّتْكَ وَإِذَا سَمِعْتَ كَلَامَهَا طَيَّبَتْ قَلْبَكَ وَإِذَا غِبْتَ عَنْهَا أَمِنْتَهَا عَلَى نَفْسِهَا أَمِنْتَهَا عَلَى مَالِكَ فَتِلْكَ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ كَنْزُ السَّعَادَةِ فِي الدُّنْيَا وَمِنْ أَسْبَابِ السَّعَادَةِ الْمَسْكَنُ الْوَاسِعُ كَثِيرُ الْمَرَافِقِ الَّذِي يَرْتَاحُ فِيهِ الْإِنْسَانُ وَمِنْ أَسْبَابِ السَّعَادَةِ الْجَارُ الصَّالِحُ الَّذِي إِذَا رَأَى خَيْرًا نَشَرَهُ وَشَجَّعَ عَلَيْهِ وَإِذَا رَأَى سُوءًا سَتَرَهُ وَأَمَرَ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَى عَنِ الْمُنْكَرِ جَارٌ يُحِبُّ لِجَارِهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ جَارٌ إِكْرَامُهُ لِجَارِهِ أَطْيَبُ عِنْدَهُ مِنْ كُنُوزِ الدُّنْيَا فَالْجَارُ الصَّالِحُ مِنْ أَعْظَمِ أَسْبَابِ سَعَادَةِ الدُّنْيَا وَالْمَرْكَبُ الْهَنِيءُ الَّذِي يُحَقِّقُ لَكَ مَقْصُودَكَ وَيُوصِلُكَ إِلَى الْمَكَانِ الَّذِي تُرِيدُهُ وَتَكُونُ مَعَ النَّاسِ مَعَ رِفْقَتِكَ فَمَنْ رُرِقَ هَذَا فَقَدْ رُرِقَ أَسْبَابَ السَّعَادَةِ الْحِسِّيَّةِ فِي الدُّنْيَا أَمَّا مَنْ حُرِمَ ذَلِكَ فَكَانَتْ لَهُ امْرَأَةُ سَوءٍ وَسُوءٍ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا لَمْ يَرَ إِلَّا مَا يُكَدِّرُهُ وَإِذَا اسْتَمَعَ إِلَيْهَا لَمْ يَسْتَمِعْ إِلَّا لِقَوْلٍ بَغِيضٍ وَلِسَانٍ سَلِيطٍ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا خَافَ عَلَيْهَا مِنْهَا وَخَافَ عَلَى مَالِهِ مِنْهَا وَمَنِ ابْتُلِيَ بِالْجَارِ السُّوءِ الَّذِي يَدْفِنُ الْمَحَاسِنَ وَيُظْهِرُ الْمَسَاوِئَ إِنْ لَمْ يَجِدْ سَيِّئَةً لِجَارِهِ كَذَبَ عَلَى جَارِهِ وَأَضَافَ إِلَيْهِ السَّيِّئَاتِ فَذَاكَ الشَّقَاءُ وَاللهِ وَمَنِ ابْتُلِيَ بِمَسْكَنٍ ضَيِّقٍ لَا يُحَقِّقُ الْمَقْصُودَ لَهُ فِي حَيَاتِهِ فَإِنَّ ذَلِكَ يُضَيِّقُ عَلَيْهِ حَيَاتَهُ وَمَنِ ابْتُلِيَ بِمَرْكَبٍ سُوءٍ لَا يُحَقِّقُ الْمَقْصُودَ يَقْطَعُ الْإِنْسَانَ فِي الطَّرِيقِ وَيُؤَخِّرُهُ عَنْ رِفْقَتِهِ فَإِنَّ هَذَا يُسَبِّبُ شَقَائَهُ فِي الدُّنْيَا    

Sabarlah Pada Tiga Hal Ini Maka Kau Bahagia – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

Sabarlah Pada Tiga Hal Ini Maka Kau Bahagia – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Kemudian beliau berkata, “Dan bersabarlah dalam menjauhi maksiat, menerima takdir-Nya, dan dalam ketaatan kepada-Nya, agar kamu bahagia.” Dalam bait yang indah ini, beliau menyebutkan tiga jenis kesabaran. Sabar ada tiga jenis: (1) sabar dalam ketaatan, (2) sabar dalam menjauhi maksiat, dan (3) sabar dalam menerima takdir Allah yang menyakitkan. Demikianlah, beliau kumpulkan tiga jenis kesabaran dalam bait ini. (SABAR MENJAUHI MAKSIAT) “Bersabarlah dalam menjauhi kemaksiatan,” ini jenis pertama. Maksudnya, “Tahan dan larang dirimu dari berbuat maksiat.” Setiap kali jiwamu ingin berbuat maksiat, larang ia, takut-takuti ia dengan Allah, dan ingatkan ia tentang-Nya dan bahwa Dia mengawasi dan melihatmu. Bersabarlah! Karena barang siapa berusaha bersabar, niscaya Allah akan membuatnya mampu bersabar. Setiap kali dirimu ingin bermaksiat, sabarkan ia! “Wahai jiwa, bersabarlah! Bersabarlah, karena kematian teramat dekat!” Sebagian orang tidak mampu bersabar menjauhi maksiat, hingga dia mati saat bermaksiat kepada Allah. Banyak sekali, orang meninggal dalam keadaan bermaksiat kepada Allah, padahal orang yang berusaha bersabar, pasti Allah akan membuatnya mampu bersabar. Setiap kali jiwa ingin melakukan maksiat, katakan “Bersabarlah, wahai jiwa! Bersabarlah, agar kau mendapat hasil yang terpuji!” “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah.” (QS. Al-Hasyr: 18) Maka, hendaknya seseorang bersabar dalam menjauhi maksiat. (SABAR MENERIMA TAKDIR ALLAH) Kemudian beliau berkata, “Bersabarlah menerima hukum-Nya,” yaitu bersabar menerima takdir-Nya. Jadi, ketika seseorang tertimpa musibah, hendaknya ia bersabar. “Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: ‘Innā lillāhi wa innā ilaihi rājiʿūn.'” (QS. Al-Baqarah: 155-156) (SABAR DALAM KETAATAN) “Dan bersabarlah dalam ketaatan,” dan ini jenis ketiga dari jenis-jenis kesabaran, yaitu sabar dalam menaati Allah. “Dan perintahkanlah keluargamu untuk mendirikan shalat dan bersabarlah dalam menunaikannya.” (QS. Taha: 132) Bersabarlah dalam ketaatan, karena taat membutuhkan kesabaran. Orang yang tidak mampu bersabar, akankah dia mengerjakan salat Subuh? Akankan mengerjakan salat-salat lainnya? Akankah berbakti kepada orang tuanya? Sanggupkah berbuat kebaikan? Jika tidak punya kesabaran, pasti tidak mampu berbuat ketaatan, karena taat membutuhkan kesabaran, sehingga orang yang tidak bersabar tidak akan mampu. Sehingga, seorang hamba butuh kesabaran untuk taat kepada Allah, untuk menjauhi maksiat kepada-Nya, dan untuk menghadapi musibah-musibah menyakitkan. Inilah maksud perkataan beliau, “Dan bersabarlah dalam menjauhi kemaksiatan, dalam menerima hukum-Nya, dan dalam ketaatan, agar kamu bahagia.” Dan perkataan beliau—semoga Allah merahmatinya—di penghujung bait ini, “agar kamu bahagia,” di dalamnya ada pesan dari beliau—semoga Allah merahmatinya— bahwasanya kesabaran dengan ketiga jenisnya tersebut merupakan jalan kebahagiaan dan kesuksesan di dunia dan akhirat. ======================================================================= ثُمَّ قَالَ: تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ فِي هَذَا الْبَيْتِ الْجَمِيلِ ذَكَرَ أَنْوَاعَ الصَّبْرِ الثَّلَاثَةَ الصَّبْرُ ثَلَاثَةُ أَنْوَاعٍ صَبْرٌ عَلَى الطَّاعَاتِ وَصَبْرٌ عَنِ الْمَعْصِيَةِ وَصَبْرٌ عَلَى أَقْدَارِ اللهِ الْمُؤْلِمَةِ وَجَمَعَ رَحِمَهُ اللهُ فِي هَذَا الْبَيْتِ أَنَوَاعَ الصَّبْرِ الثَّلَاثَةَ تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ هَذَا النَّوْعُ الْأَوَّلُ أَيْ احْرِصْ نَفْسَكَ وَامْنَعْهَا عَنِ الْمَعْصِيَةِ كُلَّمَا أَرَادَتْ نَفْسُكَ مَعْصِيَةً امْنَعْهَا وَخَوِّفْهَا بِاللهِ وَذَكِّرْهَا بِهِ وَذَكِّرْهَا بِرُؤْيَةِ اللهِ لَكَ وَاطِّلَاعِهِ عَلَيْكَ تَصَبَّرْ وَمَنْ يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللهُ كُلَّمَا هَمَّتْ نَفْسُكَ بِمَعْصِيَةٍ صَبِّرْهَا يَا نَفْسُ اصْبِرِي يَا نَفْسُ اصْبِرِي فَإِنَّ الْأَمْرَ قَرِيبٌ بَعْضُ النَّاسِ لَمْ يَصْبِرْ عَنِ الْمَعْصِيَةِ وَمَاتَ وَهُوَ عَاصٍ لِلهِ وَهُمْ كَثِيرُونَ مَاتَ وَهُوَ عَاصٍ لِلهِ لَكِنْ مَنْ يُصَبِّرْ نَفْسَهُ يُصَبِّرْهُ اللهُ كُلَّمَا أَرَادَتِ النَّفْسُ مَعْصِيَةً مِنَ الْمَعَاصِي قَالَ: يَا نَفْسُ اصْبِرِي اصْبِرِي لَكِ الْعَاقِبَةُ الْحَمِيدَةُ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللهَ فَيُصَبِّرُ نَفْسَهُ عَنِ الْعِصْيَانِ وَقَالَ: وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَهَذَا الصَّبْرُ عَلَى أَقْدَارِ اللهِ إِذَا أُصِيبَ الْمَرْءُ بِمُصِيبَةٍ يَصْبِرُ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ وَهَذَا النَّوعُ الثَّالِثُ مِنْ أَنْوَاعِ الصَّبْرِ الصَّبْرُ عَلَى طَاعَةِ اللهِ وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْعَلَيْهَا صَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ الطَّاعَةُ تَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ مَنْ لَيْسَ عِنْدَهُ الصَّبْرُ هَلْ يُصَلِّي الْفَجْرَ؟ هَلْ يُصَلِّي الصَّلَوَاتِ؟ هَلْ يَبِرُّ وَالِدَيْهِ؟ هَلْ يَقُومُ بِأَعْمَالِ إِحْسَانٍ؟ إِذَا مَا عِنْدَهُ الصَّبْرُ مَا يَعْمَلُ الطَّاعَاتِ الطَّاعَاتُ تَحْتَاجُ إِلَى صَبْرٍ وَمَنْ لَا صَبْرَ عِنْدَهُ لَا يَتَمَكَّنُ فَالْعَبْدُ يَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ لِيُطِيعَ اللهَ وَيَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ لِيَكُفَّ عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ وَيَحْتَاجُ أَيْضًا إِلَى الصَّبْرِ فِي الْمَصَائِبِ الْمُؤْلِمَةِ هَذَا مَعْنَى قَوْلِهِ تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ وَقَوْلِهِ رَحِمَهُ اللهُ فِي خَاتِمَةِ هَذَا الْبَيْتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ فِيهِ تَنْبِيهٌ مِنْهُ رَحِمَهُ الله تَعَالَى إِلَى أَنَّ الصَّبْرَ بِأَنْوَاعِهِ الثَّلَاثَةِ سَبِيلُ السَّعَادَةِ وَالْفَلَاحِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ  

Sabarlah Pada Tiga Hal Ini Maka Kau Bahagia – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

Sabarlah Pada Tiga Hal Ini Maka Kau Bahagia – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Kemudian beliau berkata, “Dan bersabarlah dalam menjauhi maksiat, menerima takdir-Nya, dan dalam ketaatan kepada-Nya, agar kamu bahagia.” Dalam bait yang indah ini, beliau menyebutkan tiga jenis kesabaran. Sabar ada tiga jenis: (1) sabar dalam ketaatan, (2) sabar dalam menjauhi maksiat, dan (3) sabar dalam menerima takdir Allah yang menyakitkan. Demikianlah, beliau kumpulkan tiga jenis kesabaran dalam bait ini. (SABAR MENJAUHI MAKSIAT) “Bersabarlah dalam menjauhi kemaksiatan,” ini jenis pertama. Maksudnya, “Tahan dan larang dirimu dari berbuat maksiat.” Setiap kali jiwamu ingin berbuat maksiat, larang ia, takut-takuti ia dengan Allah, dan ingatkan ia tentang-Nya dan bahwa Dia mengawasi dan melihatmu. Bersabarlah! Karena barang siapa berusaha bersabar, niscaya Allah akan membuatnya mampu bersabar. Setiap kali dirimu ingin bermaksiat, sabarkan ia! “Wahai jiwa, bersabarlah! Bersabarlah, karena kematian teramat dekat!” Sebagian orang tidak mampu bersabar menjauhi maksiat, hingga dia mati saat bermaksiat kepada Allah. Banyak sekali, orang meninggal dalam keadaan bermaksiat kepada Allah, padahal orang yang berusaha bersabar, pasti Allah akan membuatnya mampu bersabar. Setiap kali jiwa ingin melakukan maksiat, katakan “Bersabarlah, wahai jiwa! Bersabarlah, agar kau mendapat hasil yang terpuji!” “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah.” (QS. Al-Hasyr: 18) Maka, hendaknya seseorang bersabar dalam menjauhi maksiat. (SABAR MENERIMA TAKDIR ALLAH) Kemudian beliau berkata, “Bersabarlah menerima hukum-Nya,” yaitu bersabar menerima takdir-Nya. Jadi, ketika seseorang tertimpa musibah, hendaknya ia bersabar. “Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: ‘Innā lillāhi wa innā ilaihi rājiʿūn.'” (QS. Al-Baqarah: 155-156) (SABAR DALAM KETAATAN) “Dan bersabarlah dalam ketaatan,” dan ini jenis ketiga dari jenis-jenis kesabaran, yaitu sabar dalam menaati Allah. “Dan perintahkanlah keluargamu untuk mendirikan shalat dan bersabarlah dalam menunaikannya.” (QS. Taha: 132) Bersabarlah dalam ketaatan, karena taat membutuhkan kesabaran. Orang yang tidak mampu bersabar, akankah dia mengerjakan salat Subuh? Akankan mengerjakan salat-salat lainnya? Akankah berbakti kepada orang tuanya? Sanggupkah berbuat kebaikan? Jika tidak punya kesabaran, pasti tidak mampu berbuat ketaatan, karena taat membutuhkan kesabaran, sehingga orang yang tidak bersabar tidak akan mampu. Sehingga, seorang hamba butuh kesabaran untuk taat kepada Allah, untuk menjauhi maksiat kepada-Nya, dan untuk menghadapi musibah-musibah menyakitkan. Inilah maksud perkataan beliau, “Dan bersabarlah dalam menjauhi kemaksiatan, dalam menerima hukum-Nya, dan dalam ketaatan, agar kamu bahagia.” Dan perkataan beliau—semoga Allah merahmatinya—di penghujung bait ini, “agar kamu bahagia,” di dalamnya ada pesan dari beliau—semoga Allah merahmatinya— bahwasanya kesabaran dengan ketiga jenisnya tersebut merupakan jalan kebahagiaan dan kesuksesan di dunia dan akhirat. ======================================================================= ثُمَّ قَالَ: تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ فِي هَذَا الْبَيْتِ الْجَمِيلِ ذَكَرَ أَنْوَاعَ الصَّبْرِ الثَّلَاثَةَ الصَّبْرُ ثَلَاثَةُ أَنْوَاعٍ صَبْرٌ عَلَى الطَّاعَاتِ وَصَبْرٌ عَنِ الْمَعْصِيَةِ وَصَبْرٌ عَلَى أَقْدَارِ اللهِ الْمُؤْلِمَةِ وَجَمَعَ رَحِمَهُ اللهُ فِي هَذَا الْبَيْتِ أَنَوَاعَ الصَّبْرِ الثَّلَاثَةَ تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ هَذَا النَّوْعُ الْأَوَّلُ أَيْ احْرِصْ نَفْسَكَ وَامْنَعْهَا عَنِ الْمَعْصِيَةِ كُلَّمَا أَرَادَتْ نَفْسُكَ مَعْصِيَةً امْنَعْهَا وَخَوِّفْهَا بِاللهِ وَذَكِّرْهَا بِهِ وَذَكِّرْهَا بِرُؤْيَةِ اللهِ لَكَ وَاطِّلَاعِهِ عَلَيْكَ تَصَبَّرْ وَمَنْ يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللهُ كُلَّمَا هَمَّتْ نَفْسُكَ بِمَعْصِيَةٍ صَبِّرْهَا يَا نَفْسُ اصْبِرِي يَا نَفْسُ اصْبِرِي فَإِنَّ الْأَمْرَ قَرِيبٌ بَعْضُ النَّاسِ لَمْ يَصْبِرْ عَنِ الْمَعْصِيَةِ وَمَاتَ وَهُوَ عَاصٍ لِلهِ وَهُمْ كَثِيرُونَ مَاتَ وَهُوَ عَاصٍ لِلهِ لَكِنْ مَنْ يُصَبِّرْ نَفْسَهُ يُصَبِّرْهُ اللهُ كُلَّمَا أَرَادَتِ النَّفْسُ مَعْصِيَةً مِنَ الْمَعَاصِي قَالَ: يَا نَفْسُ اصْبِرِي اصْبِرِي لَكِ الْعَاقِبَةُ الْحَمِيدَةُ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللهَ فَيُصَبِّرُ نَفْسَهُ عَنِ الْعِصْيَانِ وَقَالَ: وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَهَذَا الصَّبْرُ عَلَى أَقْدَارِ اللهِ إِذَا أُصِيبَ الْمَرْءُ بِمُصِيبَةٍ يَصْبِرُ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ وَهَذَا النَّوعُ الثَّالِثُ مِنْ أَنْوَاعِ الصَّبْرِ الصَّبْرُ عَلَى طَاعَةِ اللهِ وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْعَلَيْهَا صَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ الطَّاعَةُ تَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ مَنْ لَيْسَ عِنْدَهُ الصَّبْرُ هَلْ يُصَلِّي الْفَجْرَ؟ هَلْ يُصَلِّي الصَّلَوَاتِ؟ هَلْ يَبِرُّ وَالِدَيْهِ؟ هَلْ يَقُومُ بِأَعْمَالِ إِحْسَانٍ؟ إِذَا مَا عِنْدَهُ الصَّبْرُ مَا يَعْمَلُ الطَّاعَاتِ الطَّاعَاتُ تَحْتَاجُ إِلَى صَبْرٍ وَمَنْ لَا صَبْرَ عِنْدَهُ لَا يَتَمَكَّنُ فَالْعَبْدُ يَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ لِيُطِيعَ اللهَ وَيَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ لِيَكُفَّ عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ وَيَحْتَاجُ أَيْضًا إِلَى الصَّبْرِ فِي الْمَصَائِبِ الْمُؤْلِمَةِ هَذَا مَعْنَى قَوْلِهِ تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ وَقَوْلِهِ رَحِمَهُ اللهُ فِي خَاتِمَةِ هَذَا الْبَيْتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ فِيهِ تَنْبِيهٌ مِنْهُ رَحِمَهُ الله تَعَالَى إِلَى أَنَّ الصَّبْرَ بِأَنْوَاعِهِ الثَّلَاثَةِ سَبِيلُ السَّعَادَةِ وَالْفَلَاحِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ  
Sabarlah Pada Tiga Hal Ini Maka Kau Bahagia – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Kemudian beliau berkata, “Dan bersabarlah dalam menjauhi maksiat, menerima takdir-Nya, dan dalam ketaatan kepada-Nya, agar kamu bahagia.” Dalam bait yang indah ini, beliau menyebutkan tiga jenis kesabaran. Sabar ada tiga jenis: (1) sabar dalam ketaatan, (2) sabar dalam menjauhi maksiat, dan (3) sabar dalam menerima takdir Allah yang menyakitkan. Demikianlah, beliau kumpulkan tiga jenis kesabaran dalam bait ini. (SABAR MENJAUHI MAKSIAT) “Bersabarlah dalam menjauhi kemaksiatan,” ini jenis pertama. Maksudnya, “Tahan dan larang dirimu dari berbuat maksiat.” Setiap kali jiwamu ingin berbuat maksiat, larang ia, takut-takuti ia dengan Allah, dan ingatkan ia tentang-Nya dan bahwa Dia mengawasi dan melihatmu. Bersabarlah! Karena barang siapa berusaha bersabar, niscaya Allah akan membuatnya mampu bersabar. Setiap kali dirimu ingin bermaksiat, sabarkan ia! “Wahai jiwa, bersabarlah! Bersabarlah, karena kematian teramat dekat!” Sebagian orang tidak mampu bersabar menjauhi maksiat, hingga dia mati saat bermaksiat kepada Allah. Banyak sekali, orang meninggal dalam keadaan bermaksiat kepada Allah, padahal orang yang berusaha bersabar, pasti Allah akan membuatnya mampu bersabar. Setiap kali jiwa ingin melakukan maksiat, katakan “Bersabarlah, wahai jiwa! Bersabarlah, agar kau mendapat hasil yang terpuji!” “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah.” (QS. Al-Hasyr: 18) Maka, hendaknya seseorang bersabar dalam menjauhi maksiat. (SABAR MENERIMA TAKDIR ALLAH) Kemudian beliau berkata, “Bersabarlah menerima hukum-Nya,” yaitu bersabar menerima takdir-Nya. Jadi, ketika seseorang tertimpa musibah, hendaknya ia bersabar. “Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: ‘Innā lillāhi wa innā ilaihi rājiʿūn.'” (QS. Al-Baqarah: 155-156) (SABAR DALAM KETAATAN) “Dan bersabarlah dalam ketaatan,” dan ini jenis ketiga dari jenis-jenis kesabaran, yaitu sabar dalam menaati Allah. “Dan perintahkanlah keluargamu untuk mendirikan shalat dan bersabarlah dalam menunaikannya.” (QS. Taha: 132) Bersabarlah dalam ketaatan, karena taat membutuhkan kesabaran. Orang yang tidak mampu bersabar, akankah dia mengerjakan salat Subuh? Akankan mengerjakan salat-salat lainnya? Akankah berbakti kepada orang tuanya? Sanggupkah berbuat kebaikan? Jika tidak punya kesabaran, pasti tidak mampu berbuat ketaatan, karena taat membutuhkan kesabaran, sehingga orang yang tidak bersabar tidak akan mampu. Sehingga, seorang hamba butuh kesabaran untuk taat kepada Allah, untuk menjauhi maksiat kepada-Nya, dan untuk menghadapi musibah-musibah menyakitkan. Inilah maksud perkataan beliau, “Dan bersabarlah dalam menjauhi kemaksiatan, dalam menerima hukum-Nya, dan dalam ketaatan, agar kamu bahagia.” Dan perkataan beliau—semoga Allah merahmatinya—di penghujung bait ini, “agar kamu bahagia,” di dalamnya ada pesan dari beliau—semoga Allah merahmatinya— bahwasanya kesabaran dengan ketiga jenisnya tersebut merupakan jalan kebahagiaan dan kesuksesan di dunia dan akhirat. ======================================================================= ثُمَّ قَالَ: تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ فِي هَذَا الْبَيْتِ الْجَمِيلِ ذَكَرَ أَنْوَاعَ الصَّبْرِ الثَّلَاثَةَ الصَّبْرُ ثَلَاثَةُ أَنْوَاعٍ صَبْرٌ عَلَى الطَّاعَاتِ وَصَبْرٌ عَنِ الْمَعْصِيَةِ وَصَبْرٌ عَلَى أَقْدَارِ اللهِ الْمُؤْلِمَةِ وَجَمَعَ رَحِمَهُ اللهُ فِي هَذَا الْبَيْتِ أَنَوَاعَ الصَّبْرِ الثَّلَاثَةَ تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ هَذَا النَّوْعُ الْأَوَّلُ أَيْ احْرِصْ نَفْسَكَ وَامْنَعْهَا عَنِ الْمَعْصِيَةِ كُلَّمَا أَرَادَتْ نَفْسُكَ مَعْصِيَةً امْنَعْهَا وَخَوِّفْهَا بِاللهِ وَذَكِّرْهَا بِهِ وَذَكِّرْهَا بِرُؤْيَةِ اللهِ لَكَ وَاطِّلَاعِهِ عَلَيْكَ تَصَبَّرْ وَمَنْ يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللهُ كُلَّمَا هَمَّتْ نَفْسُكَ بِمَعْصِيَةٍ صَبِّرْهَا يَا نَفْسُ اصْبِرِي يَا نَفْسُ اصْبِرِي فَإِنَّ الْأَمْرَ قَرِيبٌ بَعْضُ النَّاسِ لَمْ يَصْبِرْ عَنِ الْمَعْصِيَةِ وَمَاتَ وَهُوَ عَاصٍ لِلهِ وَهُمْ كَثِيرُونَ مَاتَ وَهُوَ عَاصٍ لِلهِ لَكِنْ مَنْ يُصَبِّرْ نَفْسَهُ يُصَبِّرْهُ اللهُ كُلَّمَا أَرَادَتِ النَّفْسُ مَعْصِيَةً مِنَ الْمَعَاصِي قَالَ: يَا نَفْسُ اصْبِرِي اصْبِرِي لَكِ الْعَاقِبَةُ الْحَمِيدَةُ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللهَ فَيُصَبِّرُ نَفْسَهُ عَنِ الْعِصْيَانِ وَقَالَ: وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَهَذَا الصَّبْرُ عَلَى أَقْدَارِ اللهِ إِذَا أُصِيبَ الْمَرْءُ بِمُصِيبَةٍ يَصْبِرُ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ وَهَذَا النَّوعُ الثَّالِثُ مِنْ أَنْوَاعِ الصَّبْرِ الصَّبْرُ عَلَى طَاعَةِ اللهِ وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْعَلَيْهَا صَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ الطَّاعَةُ تَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ مَنْ لَيْسَ عِنْدَهُ الصَّبْرُ هَلْ يُصَلِّي الْفَجْرَ؟ هَلْ يُصَلِّي الصَّلَوَاتِ؟ هَلْ يَبِرُّ وَالِدَيْهِ؟ هَلْ يَقُومُ بِأَعْمَالِ إِحْسَانٍ؟ إِذَا مَا عِنْدَهُ الصَّبْرُ مَا يَعْمَلُ الطَّاعَاتِ الطَّاعَاتُ تَحْتَاجُ إِلَى صَبْرٍ وَمَنْ لَا صَبْرَ عِنْدَهُ لَا يَتَمَكَّنُ فَالْعَبْدُ يَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ لِيُطِيعَ اللهَ وَيَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ لِيَكُفَّ عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ وَيَحْتَاجُ أَيْضًا إِلَى الصَّبْرِ فِي الْمَصَائِبِ الْمُؤْلِمَةِ هَذَا مَعْنَى قَوْلِهِ تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ وَقَوْلِهِ رَحِمَهُ اللهُ فِي خَاتِمَةِ هَذَا الْبَيْتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ فِيهِ تَنْبِيهٌ مِنْهُ رَحِمَهُ الله تَعَالَى إِلَى أَنَّ الصَّبْرَ بِأَنْوَاعِهِ الثَّلَاثَةِ سَبِيلُ السَّعَادَةِ وَالْفَلَاحِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ  


Sabarlah Pada Tiga Hal Ini Maka Kau Bahagia – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Kemudian beliau berkata, “Dan bersabarlah dalam menjauhi maksiat, menerima takdir-Nya, dan dalam ketaatan kepada-Nya, agar kamu bahagia.” Dalam bait yang indah ini, beliau menyebutkan tiga jenis kesabaran. Sabar ada tiga jenis: (1) sabar dalam ketaatan, (2) sabar dalam menjauhi maksiat, dan (3) sabar dalam menerima takdir Allah yang menyakitkan. Demikianlah, beliau kumpulkan tiga jenis kesabaran dalam bait ini. (SABAR MENJAUHI MAKSIAT) “Bersabarlah dalam menjauhi kemaksiatan,” ini jenis pertama. Maksudnya, “Tahan dan larang dirimu dari berbuat maksiat.” Setiap kali jiwamu ingin berbuat maksiat, larang ia, takut-takuti ia dengan Allah, dan ingatkan ia tentang-Nya dan bahwa Dia mengawasi dan melihatmu. Bersabarlah! Karena barang siapa berusaha bersabar, niscaya Allah akan membuatnya mampu bersabar. Setiap kali dirimu ingin bermaksiat, sabarkan ia! “Wahai jiwa, bersabarlah! Bersabarlah, karena kematian teramat dekat!” Sebagian orang tidak mampu bersabar menjauhi maksiat, hingga dia mati saat bermaksiat kepada Allah. Banyak sekali, orang meninggal dalam keadaan bermaksiat kepada Allah, padahal orang yang berusaha bersabar, pasti Allah akan membuatnya mampu bersabar. Setiap kali jiwa ingin melakukan maksiat, katakan “Bersabarlah, wahai jiwa! Bersabarlah, agar kau mendapat hasil yang terpuji!” “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah.” (QS. Al-Hasyr: 18) Maka, hendaknya seseorang bersabar dalam menjauhi maksiat. (SABAR MENERIMA TAKDIR ALLAH) Kemudian beliau berkata, “Bersabarlah menerima hukum-Nya,” yaitu bersabar menerima takdir-Nya. Jadi, ketika seseorang tertimpa musibah, hendaknya ia bersabar. “Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: ‘Innā lillāhi wa innā ilaihi rājiʿūn.'” (QS. Al-Baqarah: 155-156) (SABAR DALAM KETAATAN) “Dan bersabarlah dalam ketaatan,” dan ini jenis ketiga dari jenis-jenis kesabaran, yaitu sabar dalam menaati Allah. “Dan perintahkanlah keluargamu untuk mendirikan shalat dan bersabarlah dalam menunaikannya.” (QS. Taha: 132) Bersabarlah dalam ketaatan, karena taat membutuhkan kesabaran. Orang yang tidak mampu bersabar, akankah dia mengerjakan salat Subuh? Akankan mengerjakan salat-salat lainnya? Akankah berbakti kepada orang tuanya? Sanggupkah berbuat kebaikan? Jika tidak punya kesabaran, pasti tidak mampu berbuat ketaatan, karena taat membutuhkan kesabaran, sehingga orang yang tidak bersabar tidak akan mampu. Sehingga, seorang hamba butuh kesabaran untuk taat kepada Allah, untuk menjauhi maksiat kepada-Nya, dan untuk menghadapi musibah-musibah menyakitkan. Inilah maksud perkataan beliau, “Dan bersabarlah dalam menjauhi kemaksiatan, dalam menerima hukum-Nya, dan dalam ketaatan, agar kamu bahagia.” Dan perkataan beliau—semoga Allah merahmatinya—di penghujung bait ini, “agar kamu bahagia,” di dalamnya ada pesan dari beliau—semoga Allah merahmatinya— bahwasanya kesabaran dengan ketiga jenisnya tersebut merupakan jalan kebahagiaan dan kesuksesan di dunia dan akhirat. ======================================================================= ثُمَّ قَالَ: تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ فِي هَذَا الْبَيْتِ الْجَمِيلِ ذَكَرَ أَنْوَاعَ الصَّبْرِ الثَّلَاثَةَ الصَّبْرُ ثَلَاثَةُ أَنْوَاعٍ صَبْرٌ عَلَى الطَّاعَاتِ وَصَبْرٌ عَنِ الْمَعْصِيَةِ وَصَبْرٌ عَلَى أَقْدَارِ اللهِ الْمُؤْلِمَةِ وَجَمَعَ رَحِمَهُ اللهُ فِي هَذَا الْبَيْتِ أَنَوَاعَ الصَّبْرِ الثَّلَاثَةَ تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ هَذَا النَّوْعُ الْأَوَّلُ أَيْ احْرِصْ نَفْسَكَ وَامْنَعْهَا عَنِ الْمَعْصِيَةِ كُلَّمَا أَرَادَتْ نَفْسُكَ مَعْصِيَةً امْنَعْهَا وَخَوِّفْهَا بِاللهِ وَذَكِّرْهَا بِهِ وَذَكِّرْهَا بِرُؤْيَةِ اللهِ لَكَ وَاطِّلَاعِهِ عَلَيْكَ تَصَبَّرْ وَمَنْ يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللهُ كُلَّمَا هَمَّتْ نَفْسُكَ بِمَعْصِيَةٍ صَبِّرْهَا يَا نَفْسُ اصْبِرِي يَا نَفْسُ اصْبِرِي فَإِنَّ الْأَمْرَ قَرِيبٌ بَعْضُ النَّاسِ لَمْ يَصْبِرْ عَنِ الْمَعْصِيَةِ وَمَاتَ وَهُوَ عَاصٍ لِلهِ وَهُمْ كَثِيرُونَ مَاتَ وَهُوَ عَاصٍ لِلهِ لَكِنْ مَنْ يُصَبِّرْ نَفْسَهُ يُصَبِّرْهُ اللهُ كُلَّمَا أَرَادَتِ النَّفْسُ مَعْصِيَةً مِنَ الْمَعَاصِي قَالَ: يَا نَفْسُ اصْبِرِي اصْبِرِي لَكِ الْعَاقِبَةُ الْحَمِيدَةُ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللهَ فَيُصَبِّرُ نَفْسَهُ عَنِ الْعِصْيَانِ وَقَالَ: وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَهَذَا الصَّبْرُ عَلَى أَقْدَارِ اللهِ إِذَا أُصِيبَ الْمَرْءُ بِمُصِيبَةٍ يَصْبِرُ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ وَهَذَا النَّوعُ الثَّالِثُ مِنْ أَنْوَاعِ الصَّبْرِ الصَّبْرُ عَلَى طَاعَةِ اللهِ وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْعَلَيْهَا صَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ الطَّاعَةُ تَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ مَنْ لَيْسَ عِنْدَهُ الصَّبْرُ هَلْ يُصَلِّي الْفَجْرَ؟ هَلْ يُصَلِّي الصَّلَوَاتِ؟ هَلْ يَبِرُّ وَالِدَيْهِ؟ هَلْ يَقُومُ بِأَعْمَالِ إِحْسَانٍ؟ إِذَا مَا عِنْدَهُ الصَّبْرُ مَا يَعْمَلُ الطَّاعَاتِ الطَّاعَاتُ تَحْتَاجُ إِلَى صَبْرٍ وَمَنْ لَا صَبْرَ عِنْدَهُ لَا يَتَمَكَّنُ فَالْعَبْدُ يَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ لِيُطِيعَ اللهَ وَيَحْتَاجُ إِلَى الصَّبْرِ لِيَكُفَّ عَنْ مَعْصِيَةِ اللهِ وَيَحْتَاجُ أَيْضًا إِلَى الصَّبْرِ فِي الْمَصَائِبِ الْمُؤْلِمَةِ هَذَا مَعْنَى قَوْلِهِ تَصَبَّرْ عَنِ الْعِصْيَانِ وَاصْبِرْ لِحُكْمِهِ وَصَابِرْ عَلَى الطَّاعَاتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ وَقَوْلِهِ رَحِمَهُ اللهُ فِي خَاتِمَةِ هَذَا الْبَيْتِ عَلَّكَ تَسْعَدُ فِيهِ تَنْبِيهٌ مِنْهُ رَحِمَهُ الله تَعَالَى إِلَى أَنَّ الصَّبْرَ بِأَنْوَاعِهِ الثَّلَاثَةِ سَبِيلُ السَّعَادَةِ وَالْفَلَاحِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ  

Syubhat-Syubhat Penghalal Musik

Musik telah jelas keharamannya dalam syariat Islam. Karena dalil-dalil dari Al-Qur’an, hadis, serta perkataan para salaf sangat tegas menyatakan keharamannya. Demikian juga, para ulama 4 mazhab sepakat akan keharamannya. Yang tunduk kepada dalil dan tidak mengikuti hawa nafsu dan seleranya, tidak akan ragu akan keharaman musik.Namun, orang-orang yang menghalalkan musik banyak sekali mengutarakan syubhat (kerancuan) untuk memunculkan keraguan di tengah masyarakat akan keharaman musik. Berikut ini beberapa syubhat tersebut dan jawaban ringkasnya.Syubhat: “Tidak ada dalil yang melarang musik.”Dalil yang melarang musik sangat banyak sekali, dari Al-Qur’an, sunnah, dan ijma‘ ulama. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an Al-Karim,وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ“Dan di antara manusia ada orang yang mempergunakan “lahwal hadis” untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan.” (QS. Luqman: 6)Mayoritas ahli tafsir menafsirkan “lahwal hadis” dalam ayat ini maknanya adalah al-ghina’ (nyanyian). Ini merupakan tafsir Ibnu Abbas, Jabir bin Abdillah, Mujahid, dan Ikrimah. Namun, yang dimaksud nyanyian di sini adalah nyanyian yang diiringi alat musik. Sebagaimana dikatakan oleh Mujahid,عن مجاهد، قال: اللهو: الطبل“Dari Mujahid, ia berkata, ‘Yang dimaksud al lahwu di sini adalah gendang.’” (lihat Tafsir At-Thabari)Al-Imam Ibnu Katsir juga mengatakan,نزلت هذه الآية في الغناء والمزامير“Ayat ini turun terkait dengan nyanyian dan seruling.” (lihat Tafsir Ibnu Katsir)Juga hadis dari Abu Malik Al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda,لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الحِرَ والحريرَ والخَمْرَ والمَعَازِفَ“Akan datang kaum dari umatku kelak yang menghalalkan zina, sutera, khamr, dan ma’azif (alat musik).” (HR. Bukhari secara mu’allaq dengan shighah jazm, Ibnu Hibban no. 6754, Abu Daud no. 4039).Hadis ini tegas menyatakan haramnya musik. Dalil-dalil lainnya sangat banyak yang tidak bisa kami sampaikan di sini karena tulisan ini hanya akan membahas dengan ringkas.Syubhat: “Makna lahwal hadis adalah hal yang melalaikan, maka musik boleh selama tidak melalaikan.”Jumhur ulama tafsir menafsirkan “lahwal hadis” dengan al-ghina’ (nyanyian dengan musik). Sebagian ulama, menafsirkan “lahwal hadis” dengan semua bentuk lahwun (kesia-siaan).Ini sebenarnya bukan ikhtilaf. Syekh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah mengatakan,اختلاف التنوع معناه أنه يجمع بين القولين في الجنس ويختلفان في النوع، فيكون الجنس اتفق عليه القائلان ولكن النوع يختلف، وحينئذ لا يكون هذا اختلافاً؛ لأن كل واحد منهما ذكر نوعاً كأنه على سبيل التمثيل“Ikhtilaf tanawwu’, maknanya adalah dua pendapat yang ada sebenarnya sama kategorinya, namun berbeda macamnya. Sehingga kedua ulama tafsir yang berbeda tadi, sebenarnya sependapat, hanya berbeda macam tafsirnya saja.Dengan demikian, maka sejatinya ini bukan ikhtilaf. Karena masing-masing dari pendapat tersebut menyebut salah satu macam (dari hal yang sama), seolah-olah untuk memberikan contohnya.” (Syarah Muqaddimatut Tafsir, hal. 30).Kalau kita paham penjelasan ini, maka cara memahami tafsir para ulama tentang ayat di atas dengan benar adalah bahwa ayat tersebut melarang semua bentuk lahwun (kesia-siaan), dan salah satu contoh lahwun adalah musik. Sehingga dengan kata lain, ayat ini mengharamkan semua bentuk lahwun dan juga mengharamkan musik. Semua pendapat digabungkan, bukan dipilih-pilih seenaknya.Syubhat: “Hadis Bukhari tentang haramnya musik adalah hadis lemah, dinilai lemah oleh Ibnu Hazm.”Hadis dalam Sahih Bukhari itu tallaqqal ummah bil qabul (telah diterima sebagai hujjah oleh umat Islam secara umum). Bahkan An-Nawawi mengatakan ia adalah kitab paling sahih setelah Al-Qur’an.Hadis riwayat Bukhari tentang haramnya musik adalah hadis yang sahih. Ditegaskan kesahihannya oleh banyak imam besar dalam bidang hadis seperti Al-Bukhari, Ibnu Shalah, Ibnu Hajar, Ibnu Taimiyah, Ibnu Rajab, An-Nawawi, Asy-Syaukani, dan ulama besar lainnya.Klaim dari Ibnu Hazm bahwa hadis tersebut munqathi’ (terputus sanadnya) antara Al-Bukhari dan Hisyam bin ‘Ammar, adalah klaim yang keliru, dan telah dibantah oleh banyak ulama. Selain itu, Ibnu Hazm tidak dikenal sebagai ulama hadis.Di antara yang membantah Ibnu Hazm dalam masalah ini adalah Ibnu Shalah. Ibnu Shalah mengatakan bahwa Ibnu Hazm salah dalam beberapa hal, hadis ini sahih dari Hisyam bin ‘Ammar. Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnad-nya, Abu Daud dalam Sunan-nya, Al-Burqani dalam Sahih-nya, dan yang lainnya. Semua riwayatnya musnad muttashil (bersambung) sampai kepada Hisyam bin ‘Ammar dan gurunya.Dan andai kita asumsikan hadis tersebut lemah, masih banyak dalil lain yang menunjukkan haramnya musik.Syubhat: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersyair.”Melantunkan syair atau nasyid jika tanpa musik maka hukum asalnya mubah. Dan ini yang dilakukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Yang dilarang adalah al-ma’azif (alat musik).Syubhat: “Rasullullah membolehkan bermain duff (rebana) di hari pernikahan dan hari raya.”Hukum asal bermain alat musik adalah haram. Yang melarang adalah Allah dan Rasul-Nya. Namun, Rasulullah mengecualikan permainan duff (rebana) para hari raya Idul Fitri dan Idul Adha sebagaimana dalam hadis Aisyah radhiyallahu ’anha serta pesta pernikahan sebagaimana dalam hadis Ar-Rubayyi’ bintu Mu’awwidz radhiyallahu ’anha. Itu pun yang dibolehkan hanya duff (rebana) saja, bukan semua alat musik. Dan dimainkan oleh anak-anak perempuan, bukan dimainkan oleh anak-anak laki-laki atau orang dewasa.Syubhat: “Jika untuk dakwah, maka musik dibolehkan.”Berdakwah itu baik, namun bagaimana mungkin berdakwah dengan sesuatu yang diharamkan oleh agama? Al-ghayah la tubarrir al-washilah (tujuan tidak menghalalkan segala cara). Mencuri tidak diperbolehkan walaupun tujuannya untuk memberi makan orang miskin. Berzina tidak diperbolehkan walaupun niatnya untuk mengekspresikan rasa cinta.Dan bukankah dakwah itu mengajak kepada ketaatan dan melarang perbuatan yang haram? Selain itu, musik sudah ada di zaman Nabi. Namun, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat tidak ada yang berdakwah dengan musik. Demikian juga, para tabi’in, tabi’ut tabi’in, serta para imam Ahlussunnah, tidak ada yang berdakwah dengan musik.Syubhat: “Sebagian ulama membolehkan musik.”Yang benar, sebagian ulama mazhab membolehkan beberapa model alat musik seperti ribab (semacam biola), syababah (semacam seruling), dan duff (rebana) secara mutlak. Bukan membolehkan semua alat musik. Namun, ini pun pendapat yang keliru dan bertentangan dengan dalil-dalil yang ada. Karena tidak terdapat dalil yang mengecualikan alat-alat musik ini, kecuali rebana ketika dimainkan pada hari raya atau pernikahan.Selain itu, telah dinukil ijma’ oleh belasan ulama di antaranya: Al-Ajurri, Abu Thayyib Asy-Syafi’i, Ibnu Qudamah, Ibnu Shalah, Abul Abbas Al-Qurthubi, Ibnu Taimiyah, Tajuddin As-Subki, Ibnu Rajab, Ibnu Hajar Al-Haitami, Ibnu Abdil Barr, dan lainnya. Mereka semua menukil kata kesepakatan ulama tentang haramnya musik. Tentu saja, dengan nukilan ijma sebanyak ini, menjadi suatu hal meyakinkan.Adapun perkataan ulama kontemporer yang membolehkan musik seperti Syekh Yusuf Al-Qardhawi, Syekh Shalih Al-Maghamisi, Syekh Wahbah Az-Zuhaili, dan semisalnya, maka kita katakan, “Perkataan ulama bukan dalil.” Tidak boleh meninggalkan dalil demi membela perkataan ulama. Terlebih sudah ada ijma‘ ulama dalam masalah ini. Pendapat yang menyelisihi ijma‘ adalah pendapat yang keliru.Syubhat: “Asy-Syaukani dalam Nailul Authar membawakan riwayat bahwa Ahlul Madinah membolehkan musik.”Pertama, Asy-Syaukani tidak membolehkan musik, beliau hanya menukilkan riwayat. Dan riwayat yang beliau nukilkan juga sebagiannya sahih dan sebagiannya lemah. Dan Asy-Syaukani pun dalam Nailul Authar memerintahkan kita untuk menjauhi musik.Kedua, apa yang difatwakan oleh Ahlul Madinah ketika itu adalah bentuk zallatul ulama (ketergelinciran ulama), yang tidak boleh diikuti. Oleh karena itu, Al-Auza’i mengatakan,نتجنب من قول أهل العراق خمسا ، ومن قول أهل الحجاز خمسا …  فذكر من قول أهل العراق : شرب المسكر ، ومن قول أهل الحجاز : استماع الملاهي، والمتعة بالنساء“Jauhilah 5 pendapat Ahlul Iraq dan 5 pendapat Ahlul Hijaz (Madinah termasuk Hijaz)! Di antara pendapat Ahlul Iraq yang dijauhi adalah pembolehan minuman yang memabukkan. Di antara pendapat Ahlul Hijaz yang dijauhi adalah pembolehkan alat musik dan nikah mut’ah.” (Lihat Siyar A’lamin Nubala, 7: 131).Bagi yang sudah belajar kitab Syarhus Sunnah Al-Barbahari tentu sudah tahu perkataan Ibnul Mubarak rahimahullah,لا تأخذوا عن أهل الكوفة في الرفض شيئاً ولا عن أهل الشام في السيف شيئاً، ولا عن أهل البصرة في القدر شيئاً، ولا عن أهل خراسان في الإرجاء شيئاً، ولا عن أهل مكة في الصرف شيئاً، ولا عن أهل المدينة في الغناء، لا تأخذوا عنهم في هذه الأشياء شيئاً“Jangan ambil pendapat Ahlul Kufah tentang syiah Rafidhah sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlus Syam tentang pemberontakan sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Bashrah tentang takdir sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Khurasan tentang irja‘ sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlu Makkah tentang transaksi sharf sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Madinah tentang musik sama sekali! Jangan ambil pendapat mereka dalam masalah-masalah ini sama sekali!”Ini semua bentuk-bentuk zallatul ulama (ketergelinciran ulama), yang tidak boleh diikuti. Dan pendapat mereka pun bukan dalil. Tidak boleh meninggalkan dalil demi mengikuti pendapat orang. Jika yang seperti ini diikuti, maka nikah mut’ah bisa jadi dihalalkan, minuman keras dan narkoba dihalalkan, pemahaman menolak takdir dianggap benar, dan lainnya.Baca juga: Fatwa Ulama Syafi’iyyah Tentang MusikSyubhat: “Musik itu seperti pisau, tergantung digunakan untuk apa. Jika untuk kebaikan, maka baik. Jika untuk keburukan, maka buruk.”.Kaidah “hukmul wasa’il hukmul maqashid” (hukum sarana tergantung apa tujuannya) ini diterapkan pada perkara-perkara yang mubah (boleh). Sedangkan musik, bukan perkara mubah. Banyak dalil yang mengharamkannya. Adapun pisau, tidak ada dalil yang mengharamkannya. Maka ini qiyas ma’al fariq (menganalogikan dua hal yang berbeda).Syubhat: “Kalau musik haram, maka bagaimana dengan suara burung, suara rintik hujan, suara ombak dan berirama seperti musik?”Yang diharamkan oleh Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah al-ma’azif (alat musik). Adapun suara burung, rintik hujan, dan suara ombak, itu semua tidak diharamkan oleh dalil. Dan tidak bisa di-qiyas-kan karena suara-suara tersebut berbeda dengan suara alat musik.Baca juga: Hukum BeatboxSyubhat: “Kalau musik haram, maka mengapa banyak sekali masyarakat yang memainkan?”Patokan kebenaran adalah dalil Al-Qur’an dan As-Sunnah, bukan perbuatan kebanyakan orang. Kebenaran adalah kebenaran, walaupun tidak ada yang melakukannya. Kesalahan adalah kesalahan, walaupun dilakukan oleh semua orang. Al-Fudhail bin Iyadh rahimahullah (wafat 187 H) berkata,لا تستوحِشْ طُرُقَ الهدى لقلة أهلها، ولا تغترَّ بكثرةِ الهالكين“Janganlah Engkau menganggap buruk jalan-jalan kebenaran karena sedikit orang yang menjalaninya! Dan jangan pula terpedaya oleh banyaknya orang-orang yang binasa!” (Dinukil dari A-Adabusy Syar’iyyah 1/163).Syubhat: “Kalau musik haram, maka silakan diam di rumah saja karena di mana-mana banyak musik.”Tidak dipungkiri bahwa benar bahwa di mana-mana banyak musik. Ini hal yang kita patut disesalkan. Karena banyak masyarakat Islam tidak paham hukum Islam. Namun, bukan berarti dalam keadaan seperti ini, kita tidak bisa beraktifitas. Karena yang keliru adalah yang memainkan musik dan mendengarkannya dengan sengaja. Adapun yang mendengarkan musik karena tidak sengaja, maka ia tidak berdosa. Dan boleh saja masuk ke tempat-tempat yang ada musiknya seperti minimarket, pasar, bank, kantor-kantor, terminal, bandara, dan semisalnya jika tujuannya bukan untuk mendengarkan musik. Kaidah fiqhiyyah mengatakan,يثبت تبعاً ما لا يثبت استقلالاً“Terkadang suatu hukum berlaku jika ia sebagai perkara sekunder, padahal tidak berlaku jika ia menjadi perkara primer.”Boleh masuk ke minimarket yang ada musiknya, karena musik di sana bukan tujuan primer kita. Namun, ia perkara sekunder yang sifatnya mengikuti. Namun, jika musik dijadikan tujuan primer ketika masuk ke minimarket, maka menjadi tidak boleh.Itu pun dengan tetap berusaha tidak berlama-lama dan berusaha untuk mengingkari sesuai kemampuan.Syubhat: “Kalau musik haram, mengapa pak Haji Fulan dan pak Ustadz Alan main musik?”Perbuatan orang, apalagi orang zaman sekarang, sama sekali bukan dalil. Tidak kita bayangkan ada orang yang meninggalkan Al-Qur’an, Sunnah dan Ijma’ ulama demi mengikuti si Fulan dan si Alan orang zaman sekarang. Mereka telah melakukan kemungkaran. Dan kita doakan semoga mendapat hidayah. Imam Asy-Syafi’i rahimahullah berkata,أجمع الناس على أن من استبانت له سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن له أن يدعها لقول أحد من الناس“Para ulama bersepakat bahwa jika seseorang sudah dijelaskan padanya sunnah Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam tidak boleh ia meninggalkan sunnah demi membela pendapat siapapun.” (Diriwayatkan oleh Ibnul Qayyim dalam Al-I’lam, 2: 361. Dinukil dari Ashl Sifah Shalatin Nabi, hal. 28).Wallahu a’lam. Semoga Allah Ta’ala memberi taufik.***Penulis: Yulian PurnamaArtikel: www.muslim.or.id

Syubhat-Syubhat Penghalal Musik

Musik telah jelas keharamannya dalam syariat Islam. Karena dalil-dalil dari Al-Qur’an, hadis, serta perkataan para salaf sangat tegas menyatakan keharamannya. Demikian juga, para ulama 4 mazhab sepakat akan keharamannya. Yang tunduk kepada dalil dan tidak mengikuti hawa nafsu dan seleranya, tidak akan ragu akan keharaman musik.Namun, orang-orang yang menghalalkan musik banyak sekali mengutarakan syubhat (kerancuan) untuk memunculkan keraguan di tengah masyarakat akan keharaman musik. Berikut ini beberapa syubhat tersebut dan jawaban ringkasnya.Syubhat: “Tidak ada dalil yang melarang musik.”Dalil yang melarang musik sangat banyak sekali, dari Al-Qur’an, sunnah, dan ijma‘ ulama. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an Al-Karim,وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ“Dan di antara manusia ada orang yang mempergunakan “lahwal hadis” untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan.” (QS. Luqman: 6)Mayoritas ahli tafsir menafsirkan “lahwal hadis” dalam ayat ini maknanya adalah al-ghina’ (nyanyian). Ini merupakan tafsir Ibnu Abbas, Jabir bin Abdillah, Mujahid, dan Ikrimah. Namun, yang dimaksud nyanyian di sini adalah nyanyian yang diiringi alat musik. Sebagaimana dikatakan oleh Mujahid,عن مجاهد، قال: اللهو: الطبل“Dari Mujahid, ia berkata, ‘Yang dimaksud al lahwu di sini adalah gendang.’” (lihat Tafsir At-Thabari)Al-Imam Ibnu Katsir juga mengatakan,نزلت هذه الآية في الغناء والمزامير“Ayat ini turun terkait dengan nyanyian dan seruling.” (lihat Tafsir Ibnu Katsir)Juga hadis dari Abu Malik Al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda,لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الحِرَ والحريرَ والخَمْرَ والمَعَازِفَ“Akan datang kaum dari umatku kelak yang menghalalkan zina, sutera, khamr, dan ma’azif (alat musik).” (HR. Bukhari secara mu’allaq dengan shighah jazm, Ibnu Hibban no. 6754, Abu Daud no. 4039).Hadis ini tegas menyatakan haramnya musik. Dalil-dalil lainnya sangat banyak yang tidak bisa kami sampaikan di sini karena tulisan ini hanya akan membahas dengan ringkas.Syubhat: “Makna lahwal hadis adalah hal yang melalaikan, maka musik boleh selama tidak melalaikan.”Jumhur ulama tafsir menafsirkan “lahwal hadis” dengan al-ghina’ (nyanyian dengan musik). Sebagian ulama, menafsirkan “lahwal hadis” dengan semua bentuk lahwun (kesia-siaan).Ini sebenarnya bukan ikhtilaf. Syekh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah mengatakan,اختلاف التنوع معناه أنه يجمع بين القولين في الجنس ويختلفان في النوع، فيكون الجنس اتفق عليه القائلان ولكن النوع يختلف، وحينئذ لا يكون هذا اختلافاً؛ لأن كل واحد منهما ذكر نوعاً كأنه على سبيل التمثيل“Ikhtilaf tanawwu’, maknanya adalah dua pendapat yang ada sebenarnya sama kategorinya, namun berbeda macamnya. Sehingga kedua ulama tafsir yang berbeda tadi, sebenarnya sependapat, hanya berbeda macam tafsirnya saja.Dengan demikian, maka sejatinya ini bukan ikhtilaf. Karena masing-masing dari pendapat tersebut menyebut salah satu macam (dari hal yang sama), seolah-olah untuk memberikan contohnya.” (Syarah Muqaddimatut Tafsir, hal. 30).Kalau kita paham penjelasan ini, maka cara memahami tafsir para ulama tentang ayat di atas dengan benar adalah bahwa ayat tersebut melarang semua bentuk lahwun (kesia-siaan), dan salah satu contoh lahwun adalah musik. Sehingga dengan kata lain, ayat ini mengharamkan semua bentuk lahwun dan juga mengharamkan musik. Semua pendapat digabungkan, bukan dipilih-pilih seenaknya.Syubhat: “Hadis Bukhari tentang haramnya musik adalah hadis lemah, dinilai lemah oleh Ibnu Hazm.”Hadis dalam Sahih Bukhari itu tallaqqal ummah bil qabul (telah diterima sebagai hujjah oleh umat Islam secara umum). Bahkan An-Nawawi mengatakan ia adalah kitab paling sahih setelah Al-Qur’an.Hadis riwayat Bukhari tentang haramnya musik adalah hadis yang sahih. Ditegaskan kesahihannya oleh banyak imam besar dalam bidang hadis seperti Al-Bukhari, Ibnu Shalah, Ibnu Hajar, Ibnu Taimiyah, Ibnu Rajab, An-Nawawi, Asy-Syaukani, dan ulama besar lainnya.Klaim dari Ibnu Hazm bahwa hadis tersebut munqathi’ (terputus sanadnya) antara Al-Bukhari dan Hisyam bin ‘Ammar, adalah klaim yang keliru, dan telah dibantah oleh banyak ulama. Selain itu, Ibnu Hazm tidak dikenal sebagai ulama hadis.Di antara yang membantah Ibnu Hazm dalam masalah ini adalah Ibnu Shalah. Ibnu Shalah mengatakan bahwa Ibnu Hazm salah dalam beberapa hal, hadis ini sahih dari Hisyam bin ‘Ammar. Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnad-nya, Abu Daud dalam Sunan-nya, Al-Burqani dalam Sahih-nya, dan yang lainnya. Semua riwayatnya musnad muttashil (bersambung) sampai kepada Hisyam bin ‘Ammar dan gurunya.Dan andai kita asumsikan hadis tersebut lemah, masih banyak dalil lain yang menunjukkan haramnya musik.Syubhat: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersyair.”Melantunkan syair atau nasyid jika tanpa musik maka hukum asalnya mubah. Dan ini yang dilakukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Yang dilarang adalah al-ma’azif (alat musik).Syubhat: “Rasullullah membolehkan bermain duff (rebana) di hari pernikahan dan hari raya.”Hukum asal bermain alat musik adalah haram. Yang melarang adalah Allah dan Rasul-Nya. Namun, Rasulullah mengecualikan permainan duff (rebana) para hari raya Idul Fitri dan Idul Adha sebagaimana dalam hadis Aisyah radhiyallahu ’anha serta pesta pernikahan sebagaimana dalam hadis Ar-Rubayyi’ bintu Mu’awwidz radhiyallahu ’anha. Itu pun yang dibolehkan hanya duff (rebana) saja, bukan semua alat musik. Dan dimainkan oleh anak-anak perempuan, bukan dimainkan oleh anak-anak laki-laki atau orang dewasa.Syubhat: “Jika untuk dakwah, maka musik dibolehkan.”Berdakwah itu baik, namun bagaimana mungkin berdakwah dengan sesuatu yang diharamkan oleh agama? Al-ghayah la tubarrir al-washilah (tujuan tidak menghalalkan segala cara). Mencuri tidak diperbolehkan walaupun tujuannya untuk memberi makan orang miskin. Berzina tidak diperbolehkan walaupun niatnya untuk mengekspresikan rasa cinta.Dan bukankah dakwah itu mengajak kepada ketaatan dan melarang perbuatan yang haram? Selain itu, musik sudah ada di zaman Nabi. Namun, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat tidak ada yang berdakwah dengan musik. Demikian juga, para tabi’in, tabi’ut tabi’in, serta para imam Ahlussunnah, tidak ada yang berdakwah dengan musik.Syubhat: “Sebagian ulama membolehkan musik.”Yang benar, sebagian ulama mazhab membolehkan beberapa model alat musik seperti ribab (semacam biola), syababah (semacam seruling), dan duff (rebana) secara mutlak. Bukan membolehkan semua alat musik. Namun, ini pun pendapat yang keliru dan bertentangan dengan dalil-dalil yang ada. Karena tidak terdapat dalil yang mengecualikan alat-alat musik ini, kecuali rebana ketika dimainkan pada hari raya atau pernikahan.Selain itu, telah dinukil ijma’ oleh belasan ulama di antaranya: Al-Ajurri, Abu Thayyib Asy-Syafi’i, Ibnu Qudamah, Ibnu Shalah, Abul Abbas Al-Qurthubi, Ibnu Taimiyah, Tajuddin As-Subki, Ibnu Rajab, Ibnu Hajar Al-Haitami, Ibnu Abdil Barr, dan lainnya. Mereka semua menukil kata kesepakatan ulama tentang haramnya musik. Tentu saja, dengan nukilan ijma sebanyak ini, menjadi suatu hal meyakinkan.Adapun perkataan ulama kontemporer yang membolehkan musik seperti Syekh Yusuf Al-Qardhawi, Syekh Shalih Al-Maghamisi, Syekh Wahbah Az-Zuhaili, dan semisalnya, maka kita katakan, “Perkataan ulama bukan dalil.” Tidak boleh meninggalkan dalil demi membela perkataan ulama. Terlebih sudah ada ijma‘ ulama dalam masalah ini. Pendapat yang menyelisihi ijma‘ adalah pendapat yang keliru.Syubhat: “Asy-Syaukani dalam Nailul Authar membawakan riwayat bahwa Ahlul Madinah membolehkan musik.”Pertama, Asy-Syaukani tidak membolehkan musik, beliau hanya menukilkan riwayat. Dan riwayat yang beliau nukilkan juga sebagiannya sahih dan sebagiannya lemah. Dan Asy-Syaukani pun dalam Nailul Authar memerintahkan kita untuk menjauhi musik.Kedua, apa yang difatwakan oleh Ahlul Madinah ketika itu adalah bentuk zallatul ulama (ketergelinciran ulama), yang tidak boleh diikuti. Oleh karena itu, Al-Auza’i mengatakan,نتجنب من قول أهل العراق خمسا ، ومن قول أهل الحجاز خمسا …  فذكر من قول أهل العراق : شرب المسكر ، ومن قول أهل الحجاز : استماع الملاهي، والمتعة بالنساء“Jauhilah 5 pendapat Ahlul Iraq dan 5 pendapat Ahlul Hijaz (Madinah termasuk Hijaz)! Di antara pendapat Ahlul Iraq yang dijauhi adalah pembolehan minuman yang memabukkan. Di antara pendapat Ahlul Hijaz yang dijauhi adalah pembolehkan alat musik dan nikah mut’ah.” (Lihat Siyar A’lamin Nubala, 7: 131).Bagi yang sudah belajar kitab Syarhus Sunnah Al-Barbahari tentu sudah tahu perkataan Ibnul Mubarak rahimahullah,لا تأخذوا عن أهل الكوفة في الرفض شيئاً ولا عن أهل الشام في السيف شيئاً، ولا عن أهل البصرة في القدر شيئاً، ولا عن أهل خراسان في الإرجاء شيئاً، ولا عن أهل مكة في الصرف شيئاً، ولا عن أهل المدينة في الغناء، لا تأخذوا عنهم في هذه الأشياء شيئاً“Jangan ambil pendapat Ahlul Kufah tentang syiah Rafidhah sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlus Syam tentang pemberontakan sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Bashrah tentang takdir sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Khurasan tentang irja‘ sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlu Makkah tentang transaksi sharf sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Madinah tentang musik sama sekali! Jangan ambil pendapat mereka dalam masalah-masalah ini sama sekali!”Ini semua bentuk-bentuk zallatul ulama (ketergelinciran ulama), yang tidak boleh diikuti. Dan pendapat mereka pun bukan dalil. Tidak boleh meninggalkan dalil demi mengikuti pendapat orang. Jika yang seperti ini diikuti, maka nikah mut’ah bisa jadi dihalalkan, minuman keras dan narkoba dihalalkan, pemahaman menolak takdir dianggap benar, dan lainnya.Baca juga: Fatwa Ulama Syafi’iyyah Tentang MusikSyubhat: “Musik itu seperti pisau, tergantung digunakan untuk apa. Jika untuk kebaikan, maka baik. Jika untuk keburukan, maka buruk.”.Kaidah “hukmul wasa’il hukmul maqashid” (hukum sarana tergantung apa tujuannya) ini diterapkan pada perkara-perkara yang mubah (boleh). Sedangkan musik, bukan perkara mubah. Banyak dalil yang mengharamkannya. Adapun pisau, tidak ada dalil yang mengharamkannya. Maka ini qiyas ma’al fariq (menganalogikan dua hal yang berbeda).Syubhat: “Kalau musik haram, maka bagaimana dengan suara burung, suara rintik hujan, suara ombak dan berirama seperti musik?”Yang diharamkan oleh Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah al-ma’azif (alat musik). Adapun suara burung, rintik hujan, dan suara ombak, itu semua tidak diharamkan oleh dalil. Dan tidak bisa di-qiyas-kan karena suara-suara tersebut berbeda dengan suara alat musik.Baca juga: Hukum BeatboxSyubhat: “Kalau musik haram, maka mengapa banyak sekali masyarakat yang memainkan?”Patokan kebenaran adalah dalil Al-Qur’an dan As-Sunnah, bukan perbuatan kebanyakan orang. Kebenaran adalah kebenaran, walaupun tidak ada yang melakukannya. Kesalahan adalah kesalahan, walaupun dilakukan oleh semua orang. Al-Fudhail bin Iyadh rahimahullah (wafat 187 H) berkata,لا تستوحِشْ طُرُقَ الهدى لقلة أهلها، ولا تغترَّ بكثرةِ الهالكين“Janganlah Engkau menganggap buruk jalan-jalan kebenaran karena sedikit orang yang menjalaninya! Dan jangan pula terpedaya oleh banyaknya orang-orang yang binasa!” (Dinukil dari A-Adabusy Syar’iyyah 1/163).Syubhat: “Kalau musik haram, maka silakan diam di rumah saja karena di mana-mana banyak musik.”Tidak dipungkiri bahwa benar bahwa di mana-mana banyak musik. Ini hal yang kita patut disesalkan. Karena banyak masyarakat Islam tidak paham hukum Islam. Namun, bukan berarti dalam keadaan seperti ini, kita tidak bisa beraktifitas. Karena yang keliru adalah yang memainkan musik dan mendengarkannya dengan sengaja. Adapun yang mendengarkan musik karena tidak sengaja, maka ia tidak berdosa. Dan boleh saja masuk ke tempat-tempat yang ada musiknya seperti minimarket, pasar, bank, kantor-kantor, terminal, bandara, dan semisalnya jika tujuannya bukan untuk mendengarkan musik. Kaidah fiqhiyyah mengatakan,يثبت تبعاً ما لا يثبت استقلالاً“Terkadang suatu hukum berlaku jika ia sebagai perkara sekunder, padahal tidak berlaku jika ia menjadi perkara primer.”Boleh masuk ke minimarket yang ada musiknya, karena musik di sana bukan tujuan primer kita. Namun, ia perkara sekunder yang sifatnya mengikuti. Namun, jika musik dijadikan tujuan primer ketika masuk ke minimarket, maka menjadi tidak boleh.Itu pun dengan tetap berusaha tidak berlama-lama dan berusaha untuk mengingkari sesuai kemampuan.Syubhat: “Kalau musik haram, mengapa pak Haji Fulan dan pak Ustadz Alan main musik?”Perbuatan orang, apalagi orang zaman sekarang, sama sekali bukan dalil. Tidak kita bayangkan ada orang yang meninggalkan Al-Qur’an, Sunnah dan Ijma’ ulama demi mengikuti si Fulan dan si Alan orang zaman sekarang. Mereka telah melakukan kemungkaran. Dan kita doakan semoga mendapat hidayah. Imam Asy-Syafi’i rahimahullah berkata,أجمع الناس على أن من استبانت له سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن له أن يدعها لقول أحد من الناس“Para ulama bersepakat bahwa jika seseorang sudah dijelaskan padanya sunnah Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam tidak boleh ia meninggalkan sunnah demi membela pendapat siapapun.” (Diriwayatkan oleh Ibnul Qayyim dalam Al-I’lam, 2: 361. Dinukil dari Ashl Sifah Shalatin Nabi, hal. 28).Wallahu a’lam. Semoga Allah Ta’ala memberi taufik.***Penulis: Yulian PurnamaArtikel: www.muslim.or.id
Musik telah jelas keharamannya dalam syariat Islam. Karena dalil-dalil dari Al-Qur’an, hadis, serta perkataan para salaf sangat tegas menyatakan keharamannya. Demikian juga, para ulama 4 mazhab sepakat akan keharamannya. Yang tunduk kepada dalil dan tidak mengikuti hawa nafsu dan seleranya, tidak akan ragu akan keharaman musik.Namun, orang-orang yang menghalalkan musik banyak sekali mengutarakan syubhat (kerancuan) untuk memunculkan keraguan di tengah masyarakat akan keharaman musik. Berikut ini beberapa syubhat tersebut dan jawaban ringkasnya.Syubhat: “Tidak ada dalil yang melarang musik.”Dalil yang melarang musik sangat banyak sekali, dari Al-Qur’an, sunnah, dan ijma‘ ulama. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an Al-Karim,وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ“Dan di antara manusia ada orang yang mempergunakan “lahwal hadis” untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan.” (QS. Luqman: 6)Mayoritas ahli tafsir menafsirkan “lahwal hadis” dalam ayat ini maknanya adalah al-ghina’ (nyanyian). Ini merupakan tafsir Ibnu Abbas, Jabir bin Abdillah, Mujahid, dan Ikrimah. Namun, yang dimaksud nyanyian di sini adalah nyanyian yang diiringi alat musik. Sebagaimana dikatakan oleh Mujahid,عن مجاهد، قال: اللهو: الطبل“Dari Mujahid, ia berkata, ‘Yang dimaksud al lahwu di sini adalah gendang.’” (lihat Tafsir At-Thabari)Al-Imam Ibnu Katsir juga mengatakan,نزلت هذه الآية في الغناء والمزامير“Ayat ini turun terkait dengan nyanyian dan seruling.” (lihat Tafsir Ibnu Katsir)Juga hadis dari Abu Malik Al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda,لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الحِرَ والحريرَ والخَمْرَ والمَعَازِفَ“Akan datang kaum dari umatku kelak yang menghalalkan zina, sutera, khamr, dan ma’azif (alat musik).” (HR. Bukhari secara mu’allaq dengan shighah jazm, Ibnu Hibban no. 6754, Abu Daud no. 4039).Hadis ini tegas menyatakan haramnya musik. Dalil-dalil lainnya sangat banyak yang tidak bisa kami sampaikan di sini karena tulisan ini hanya akan membahas dengan ringkas.Syubhat: “Makna lahwal hadis adalah hal yang melalaikan, maka musik boleh selama tidak melalaikan.”Jumhur ulama tafsir menafsirkan “lahwal hadis” dengan al-ghina’ (nyanyian dengan musik). Sebagian ulama, menafsirkan “lahwal hadis” dengan semua bentuk lahwun (kesia-siaan).Ini sebenarnya bukan ikhtilaf. Syekh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah mengatakan,اختلاف التنوع معناه أنه يجمع بين القولين في الجنس ويختلفان في النوع، فيكون الجنس اتفق عليه القائلان ولكن النوع يختلف، وحينئذ لا يكون هذا اختلافاً؛ لأن كل واحد منهما ذكر نوعاً كأنه على سبيل التمثيل“Ikhtilaf tanawwu’, maknanya adalah dua pendapat yang ada sebenarnya sama kategorinya, namun berbeda macamnya. Sehingga kedua ulama tafsir yang berbeda tadi, sebenarnya sependapat, hanya berbeda macam tafsirnya saja.Dengan demikian, maka sejatinya ini bukan ikhtilaf. Karena masing-masing dari pendapat tersebut menyebut salah satu macam (dari hal yang sama), seolah-olah untuk memberikan contohnya.” (Syarah Muqaddimatut Tafsir, hal. 30).Kalau kita paham penjelasan ini, maka cara memahami tafsir para ulama tentang ayat di atas dengan benar adalah bahwa ayat tersebut melarang semua bentuk lahwun (kesia-siaan), dan salah satu contoh lahwun adalah musik. Sehingga dengan kata lain, ayat ini mengharamkan semua bentuk lahwun dan juga mengharamkan musik. Semua pendapat digabungkan, bukan dipilih-pilih seenaknya.Syubhat: “Hadis Bukhari tentang haramnya musik adalah hadis lemah, dinilai lemah oleh Ibnu Hazm.”Hadis dalam Sahih Bukhari itu tallaqqal ummah bil qabul (telah diterima sebagai hujjah oleh umat Islam secara umum). Bahkan An-Nawawi mengatakan ia adalah kitab paling sahih setelah Al-Qur’an.Hadis riwayat Bukhari tentang haramnya musik adalah hadis yang sahih. Ditegaskan kesahihannya oleh banyak imam besar dalam bidang hadis seperti Al-Bukhari, Ibnu Shalah, Ibnu Hajar, Ibnu Taimiyah, Ibnu Rajab, An-Nawawi, Asy-Syaukani, dan ulama besar lainnya.Klaim dari Ibnu Hazm bahwa hadis tersebut munqathi’ (terputus sanadnya) antara Al-Bukhari dan Hisyam bin ‘Ammar, adalah klaim yang keliru, dan telah dibantah oleh banyak ulama. Selain itu, Ibnu Hazm tidak dikenal sebagai ulama hadis.Di antara yang membantah Ibnu Hazm dalam masalah ini adalah Ibnu Shalah. Ibnu Shalah mengatakan bahwa Ibnu Hazm salah dalam beberapa hal, hadis ini sahih dari Hisyam bin ‘Ammar. Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnad-nya, Abu Daud dalam Sunan-nya, Al-Burqani dalam Sahih-nya, dan yang lainnya. Semua riwayatnya musnad muttashil (bersambung) sampai kepada Hisyam bin ‘Ammar dan gurunya.Dan andai kita asumsikan hadis tersebut lemah, masih banyak dalil lain yang menunjukkan haramnya musik.Syubhat: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersyair.”Melantunkan syair atau nasyid jika tanpa musik maka hukum asalnya mubah. Dan ini yang dilakukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Yang dilarang adalah al-ma’azif (alat musik).Syubhat: “Rasullullah membolehkan bermain duff (rebana) di hari pernikahan dan hari raya.”Hukum asal bermain alat musik adalah haram. Yang melarang adalah Allah dan Rasul-Nya. Namun, Rasulullah mengecualikan permainan duff (rebana) para hari raya Idul Fitri dan Idul Adha sebagaimana dalam hadis Aisyah radhiyallahu ’anha serta pesta pernikahan sebagaimana dalam hadis Ar-Rubayyi’ bintu Mu’awwidz radhiyallahu ’anha. Itu pun yang dibolehkan hanya duff (rebana) saja, bukan semua alat musik. Dan dimainkan oleh anak-anak perempuan, bukan dimainkan oleh anak-anak laki-laki atau orang dewasa.Syubhat: “Jika untuk dakwah, maka musik dibolehkan.”Berdakwah itu baik, namun bagaimana mungkin berdakwah dengan sesuatu yang diharamkan oleh agama? Al-ghayah la tubarrir al-washilah (tujuan tidak menghalalkan segala cara). Mencuri tidak diperbolehkan walaupun tujuannya untuk memberi makan orang miskin. Berzina tidak diperbolehkan walaupun niatnya untuk mengekspresikan rasa cinta.Dan bukankah dakwah itu mengajak kepada ketaatan dan melarang perbuatan yang haram? Selain itu, musik sudah ada di zaman Nabi. Namun, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat tidak ada yang berdakwah dengan musik. Demikian juga, para tabi’in, tabi’ut tabi’in, serta para imam Ahlussunnah, tidak ada yang berdakwah dengan musik.Syubhat: “Sebagian ulama membolehkan musik.”Yang benar, sebagian ulama mazhab membolehkan beberapa model alat musik seperti ribab (semacam biola), syababah (semacam seruling), dan duff (rebana) secara mutlak. Bukan membolehkan semua alat musik. Namun, ini pun pendapat yang keliru dan bertentangan dengan dalil-dalil yang ada. Karena tidak terdapat dalil yang mengecualikan alat-alat musik ini, kecuali rebana ketika dimainkan pada hari raya atau pernikahan.Selain itu, telah dinukil ijma’ oleh belasan ulama di antaranya: Al-Ajurri, Abu Thayyib Asy-Syafi’i, Ibnu Qudamah, Ibnu Shalah, Abul Abbas Al-Qurthubi, Ibnu Taimiyah, Tajuddin As-Subki, Ibnu Rajab, Ibnu Hajar Al-Haitami, Ibnu Abdil Barr, dan lainnya. Mereka semua menukil kata kesepakatan ulama tentang haramnya musik. Tentu saja, dengan nukilan ijma sebanyak ini, menjadi suatu hal meyakinkan.Adapun perkataan ulama kontemporer yang membolehkan musik seperti Syekh Yusuf Al-Qardhawi, Syekh Shalih Al-Maghamisi, Syekh Wahbah Az-Zuhaili, dan semisalnya, maka kita katakan, “Perkataan ulama bukan dalil.” Tidak boleh meninggalkan dalil demi membela perkataan ulama. Terlebih sudah ada ijma‘ ulama dalam masalah ini. Pendapat yang menyelisihi ijma‘ adalah pendapat yang keliru.Syubhat: “Asy-Syaukani dalam Nailul Authar membawakan riwayat bahwa Ahlul Madinah membolehkan musik.”Pertama, Asy-Syaukani tidak membolehkan musik, beliau hanya menukilkan riwayat. Dan riwayat yang beliau nukilkan juga sebagiannya sahih dan sebagiannya lemah. Dan Asy-Syaukani pun dalam Nailul Authar memerintahkan kita untuk menjauhi musik.Kedua, apa yang difatwakan oleh Ahlul Madinah ketika itu adalah bentuk zallatul ulama (ketergelinciran ulama), yang tidak boleh diikuti. Oleh karena itu, Al-Auza’i mengatakan,نتجنب من قول أهل العراق خمسا ، ومن قول أهل الحجاز خمسا …  فذكر من قول أهل العراق : شرب المسكر ، ومن قول أهل الحجاز : استماع الملاهي، والمتعة بالنساء“Jauhilah 5 pendapat Ahlul Iraq dan 5 pendapat Ahlul Hijaz (Madinah termasuk Hijaz)! Di antara pendapat Ahlul Iraq yang dijauhi adalah pembolehan minuman yang memabukkan. Di antara pendapat Ahlul Hijaz yang dijauhi adalah pembolehkan alat musik dan nikah mut’ah.” (Lihat Siyar A’lamin Nubala, 7: 131).Bagi yang sudah belajar kitab Syarhus Sunnah Al-Barbahari tentu sudah tahu perkataan Ibnul Mubarak rahimahullah,لا تأخذوا عن أهل الكوفة في الرفض شيئاً ولا عن أهل الشام في السيف شيئاً، ولا عن أهل البصرة في القدر شيئاً، ولا عن أهل خراسان في الإرجاء شيئاً، ولا عن أهل مكة في الصرف شيئاً، ولا عن أهل المدينة في الغناء، لا تأخذوا عنهم في هذه الأشياء شيئاً“Jangan ambil pendapat Ahlul Kufah tentang syiah Rafidhah sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlus Syam tentang pemberontakan sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Bashrah tentang takdir sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Khurasan tentang irja‘ sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlu Makkah tentang transaksi sharf sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Madinah tentang musik sama sekali! Jangan ambil pendapat mereka dalam masalah-masalah ini sama sekali!”Ini semua bentuk-bentuk zallatul ulama (ketergelinciran ulama), yang tidak boleh diikuti. Dan pendapat mereka pun bukan dalil. Tidak boleh meninggalkan dalil demi mengikuti pendapat orang. Jika yang seperti ini diikuti, maka nikah mut’ah bisa jadi dihalalkan, minuman keras dan narkoba dihalalkan, pemahaman menolak takdir dianggap benar, dan lainnya.Baca juga: Fatwa Ulama Syafi’iyyah Tentang MusikSyubhat: “Musik itu seperti pisau, tergantung digunakan untuk apa. Jika untuk kebaikan, maka baik. Jika untuk keburukan, maka buruk.”.Kaidah “hukmul wasa’il hukmul maqashid” (hukum sarana tergantung apa tujuannya) ini diterapkan pada perkara-perkara yang mubah (boleh). Sedangkan musik, bukan perkara mubah. Banyak dalil yang mengharamkannya. Adapun pisau, tidak ada dalil yang mengharamkannya. Maka ini qiyas ma’al fariq (menganalogikan dua hal yang berbeda).Syubhat: “Kalau musik haram, maka bagaimana dengan suara burung, suara rintik hujan, suara ombak dan berirama seperti musik?”Yang diharamkan oleh Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah al-ma’azif (alat musik). Adapun suara burung, rintik hujan, dan suara ombak, itu semua tidak diharamkan oleh dalil. Dan tidak bisa di-qiyas-kan karena suara-suara tersebut berbeda dengan suara alat musik.Baca juga: Hukum BeatboxSyubhat: “Kalau musik haram, maka mengapa banyak sekali masyarakat yang memainkan?”Patokan kebenaran adalah dalil Al-Qur’an dan As-Sunnah, bukan perbuatan kebanyakan orang. Kebenaran adalah kebenaran, walaupun tidak ada yang melakukannya. Kesalahan adalah kesalahan, walaupun dilakukan oleh semua orang. Al-Fudhail bin Iyadh rahimahullah (wafat 187 H) berkata,لا تستوحِشْ طُرُقَ الهدى لقلة أهلها، ولا تغترَّ بكثرةِ الهالكين“Janganlah Engkau menganggap buruk jalan-jalan kebenaran karena sedikit orang yang menjalaninya! Dan jangan pula terpedaya oleh banyaknya orang-orang yang binasa!” (Dinukil dari A-Adabusy Syar’iyyah 1/163).Syubhat: “Kalau musik haram, maka silakan diam di rumah saja karena di mana-mana banyak musik.”Tidak dipungkiri bahwa benar bahwa di mana-mana banyak musik. Ini hal yang kita patut disesalkan. Karena banyak masyarakat Islam tidak paham hukum Islam. Namun, bukan berarti dalam keadaan seperti ini, kita tidak bisa beraktifitas. Karena yang keliru adalah yang memainkan musik dan mendengarkannya dengan sengaja. Adapun yang mendengarkan musik karena tidak sengaja, maka ia tidak berdosa. Dan boleh saja masuk ke tempat-tempat yang ada musiknya seperti minimarket, pasar, bank, kantor-kantor, terminal, bandara, dan semisalnya jika tujuannya bukan untuk mendengarkan musik. Kaidah fiqhiyyah mengatakan,يثبت تبعاً ما لا يثبت استقلالاً“Terkadang suatu hukum berlaku jika ia sebagai perkara sekunder, padahal tidak berlaku jika ia menjadi perkara primer.”Boleh masuk ke minimarket yang ada musiknya, karena musik di sana bukan tujuan primer kita. Namun, ia perkara sekunder yang sifatnya mengikuti. Namun, jika musik dijadikan tujuan primer ketika masuk ke minimarket, maka menjadi tidak boleh.Itu pun dengan tetap berusaha tidak berlama-lama dan berusaha untuk mengingkari sesuai kemampuan.Syubhat: “Kalau musik haram, mengapa pak Haji Fulan dan pak Ustadz Alan main musik?”Perbuatan orang, apalagi orang zaman sekarang, sama sekali bukan dalil. Tidak kita bayangkan ada orang yang meninggalkan Al-Qur’an, Sunnah dan Ijma’ ulama demi mengikuti si Fulan dan si Alan orang zaman sekarang. Mereka telah melakukan kemungkaran. Dan kita doakan semoga mendapat hidayah. Imam Asy-Syafi’i rahimahullah berkata,أجمع الناس على أن من استبانت له سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن له أن يدعها لقول أحد من الناس“Para ulama bersepakat bahwa jika seseorang sudah dijelaskan padanya sunnah Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam tidak boleh ia meninggalkan sunnah demi membela pendapat siapapun.” (Diriwayatkan oleh Ibnul Qayyim dalam Al-I’lam, 2: 361. Dinukil dari Ashl Sifah Shalatin Nabi, hal. 28).Wallahu a’lam. Semoga Allah Ta’ala memberi taufik.***Penulis: Yulian PurnamaArtikel: www.muslim.or.id


Musik telah jelas keharamannya dalam syariat Islam. Karena dalil-dalil dari Al-Qur’an, hadis, serta perkataan para salaf sangat tegas menyatakan keharamannya. Demikian juga, para ulama 4 mazhab sepakat akan keharamannya. Yang tunduk kepada dalil dan tidak mengikuti hawa nafsu dan seleranya, tidak akan ragu akan keharaman musik.Namun, orang-orang yang menghalalkan musik banyak sekali mengutarakan syubhat (kerancuan) untuk memunculkan keraguan di tengah masyarakat akan keharaman musik. Berikut ini beberapa syubhat tersebut dan jawaban ringkasnya.Syubhat: “Tidak ada dalil yang melarang musik.”Dalil yang melarang musik sangat banyak sekali, dari Al-Qur’an, sunnah, dan ijma‘ ulama. Di antaranya, Allah Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an Al-Karim,وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ“Dan di antara manusia ada orang yang mempergunakan “lahwal hadis” untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan.” (QS. Luqman: 6)Mayoritas ahli tafsir menafsirkan “lahwal hadis” dalam ayat ini maknanya adalah al-ghina’ (nyanyian). Ini merupakan tafsir Ibnu Abbas, Jabir bin Abdillah, Mujahid, dan Ikrimah. Namun, yang dimaksud nyanyian di sini adalah nyanyian yang diiringi alat musik. Sebagaimana dikatakan oleh Mujahid,عن مجاهد، قال: اللهو: الطبل“Dari Mujahid, ia berkata, ‘Yang dimaksud al lahwu di sini adalah gendang.’” (lihat Tafsir At-Thabari)Al-Imam Ibnu Katsir juga mengatakan,نزلت هذه الآية في الغناء والمزامير“Ayat ini turun terkait dengan nyanyian dan seruling.” (lihat Tafsir Ibnu Katsir)Juga hadis dari Abu Malik Al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda,لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الحِرَ والحريرَ والخَمْرَ والمَعَازِفَ“Akan datang kaum dari umatku kelak yang menghalalkan zina, sutera, khamr, dan ma’azif (alat musik).” (HR. Bukhari secara mu’allaq dengan shighah jazm, Ibnu Hibban no. 6754, Abu Daud no. 4039).Hadis ini tegas menyatakan haramnya musik. Dalil-dalil lainnya sangat banyak yang tidak bisa kami sampaikan di sini karena tulisan ini hanya akan membahas dengan ringkas.Syubhat: “Makna lahwal hadis adalah hal yang melalaikan, maka musik boleh selama tidak melalaikan.”Jumhur ulama tafsir menafsirkan “lahwal hadis” dengan al-ghina’ (nyanyian dengan musik). Sebagian ulama, menafsirkan “lahwal hadis” dengan semua bentuk lahwun (kesia-siaan).Ini sebenarnya bukan ikhtilaf. Syekh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah mengatakan,اختلاف التنوع معناه أنه يجمع بين القولين في الجنس ويختلفان في النوع، فيكون الجنس اتفق عليه القائلان ولكن النوع يختلف، وحينئذ لا يكون هذا اختلافاً؛ لأن كل واحد منهما ذكر نوعاً كأنه على سبيل التمثيل“Ikhtilaf tanawwu’, maknanya adalah dua pendapat yang ada sebenarnya sama kategorinya, namun berbeda macamnya. Sehingga kedua ulama tafsir yang berbeda tadi, sebenarnya sependapat, hanya berbeda macam tafsirnya saja.Dengan demikian, maka sejatinya ini bukan ikhtilaf. Karena masing-masing dari pendapat tersebut menyebut salah satu macam (dari hal yang sama), seolah-olah untuk memberikan contohnya.” (Syarah Muqaddimatut Tafsir, hal. 30).Kalau kita paham penjelasan ini, maka cara memahami tafsir para ulama tentang ayat di atas dengan benar adalah bahwa ayat tersebut melarang semua bentuk lahwun (kesia-siaan), dan salah satu contoh lahwun adalah musik. Sehingga dengan kata lain, ayat ini mengharamkan semua bentuk lahwun dan juga mengharamkan musik. Semua pendapat digabungkan, bukan dipilih-pilih seenaknya.Syubhat: “Hadis Bukhari tentang haramnya musik adalah hadis lemah, dinilai lemah oleh Ibnu Hazm.”Hadis dalam Sahih Bukhari itu tallaqqal ummah bil qabul (telah diterima sebagai hujjah oleh umat Islam secara umum). Bahkan An-Nawawi mengatakan ia adalah kitab paling sahih setelah Al-Qur’an.Hadis riwayat Bukhari tentang haramnya musik adalah hadis yang sahih. Ditegaskan kesahihannya oleh banyak imam besar dalam bidang hadis seperti Al-Bukhari, Ibnu Shalah, Ibnu Hajar, Ibnu Taimiyah, Ibnu Rajab, An-Nawawi, Asy-Syaukani, dan ulama besar lainnya.Klaim dari Ibnu Hazm bahwa hadis tersebut munqathi’ (terputus sanadnya) antara Al-Bukhari dan Hisyam bin ‘Ammar, adalah klaim yang keliru, dan telah dibantah oleh banyak ulama. Selain itu, Ibnu Hazm tidak dikenal sebagai ulama hadis.Di antara yang membantah Ibnu Hazm dalam masalah ini adalah Ibnu Shalah. Ibnu Shalah mengatakan bahwa Ibnu Hazm salah dalam beberapa hal, hadis ini sahih dari Hisyam bin ‘Ammar. Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnad-nya, Abu Daud dalam Sunan-nya, Al-Burqani dalam Sahih-nya, dan yang lainnya. Semua riwayatnya musnad muttashil (bersambung) sampai kepada Hisyam bin ‘Ammar dan gurunya.Dan andai kita asumsikan hadis tersebut lemah, masih banyak dalil lain yang menunjukkan haramnya musik.Syubhat: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersyair.”Melantunkan syair atau nasyid jika tanpa musik maka hukum asalnya mubah. Dan ini yang dilakukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Yang dilarang adalah al-ma’azif (alat musik).Syubhat: “Rasullullah membolehkan bermain duff (rebana) di hari pernikahan dan hari raya.”Hukum asal bermain alat musik adalah haram. Yang melarang adalah Allah dan Rasul-Nya. Namun, Rasulullah mengecualikan permainan duff (rebana) para hari raya Idul Fitri dan Idul Adha sebagaimana dalam hadis Aisyah radhiyallahu ’anha serta pesta pernikahan sebagaimana dalam hadis Ar-Rubayyi’ bintu Mu’awwidz radhiyallahu ’anha. Itu pun yang dibolehkan hanya duff (rebana) saja, bukan semua alat musik. Dan dimainkan oleh anak-anak perempuan, bukan dimainkan oleh anak-anak laki-laki atau orang dewasa.Syubhat: “Jika untuk dakwah, maka musik dibolehkan.”Berdakwah itu baik, namun bagaimana mungkin berdakwah dengan sesuatu yang diharamkan oleh agama? Al-ghayah la tubarrir al-washilah (tujuan tidak menghalalkan segala cara). Mencuri tidak diperbolehkan walaupun tujuannya untuk memberi makan orang miskin. Berzina tidak diperbolehkan walaupun niatnya untuk mengekspresikan rasa cinta.Dan bukankah dakwah itu mengajak kepada ketaatan dan melarang perbuatan yang haram? Selain itu, musik sudah ada di zaman Nabi. Namun, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat tidak ada yang berdakwah dengan musik. Demikian juga, para tabi’in, tabi’ut tabi’in, serta para imam Ahlussunnah, tidak ada yang berdakwah dengan musik.Syubhat: “Sebagian ulama membolehkan musik.”Yang benar, sebagian ulama mazhab membolehkan beberapa model alat musik seperti ribab (semacam biola), syababah (semacam seruling), dan duff (rebana) secara mutlak. Bukan membolehkan semua alat musik. Namun, ini pun pendapat yang keliru dan bertentangan dengan dalil-dalil yang ada. Karena tidak terdapat dalil yang mengecualikan alat-alat musik ini, kecuali rebana ketika dimainkan pada hari raya atau pernikahan.Selain itu, telah dinukil ijma’ oleh belasan ulama di antaranya: Al-Ajurri, Abu Thayyib Asy-Syafi’i, Ibnu Qudamah, Ibnu Shalah, Abul Abbas Al-Qurthubi, Ibnu Taimiyah, Tajuddin As-Subki, Ibnu Rajab, Ibnu Hajar Al-Haitami, Ibnu Abdil Barr, dan lainnya. Mereka semua menukil kata kesepakatan ulama tentang haramnya musik. Tentu saja, dengan nukilan ijma sebanyak ini, menjadi suatu hal meyakinkan.Adapun perkataan ulama kontemporer yang membolehkan musik seperti Syekh Yusuf Al-Qardhawi, Syekh Shalih Al-Maghamisi, Syekh Wahbah Az-Zuhaili, dan semisalnya, maka kita katakan, “Perkataan ulama bukan dalil.” Tidak boleh meninggalkan dalil demi membela perkataan ulama. Terlebih sudah ada ijma‘ ulama dalam masalah ini. Pendapat yang menyelisihi ijma‘ adalah pendapat yang keliru.Syubhat: “Asy-Syaukani dalam Nailul Authar membawakan riwayat bahwa Ahlul Madinah membolehkan musik.”Pertama, Asy-Syaukani tidak membolehkan musik, beliau hanya menukilkan riwayat. Dan riwayat yang beliau nukilkan juga sebagiannya sahih dan sebagiannya lemah. Dan Asy-Syaukani pun dalam Nailul Authar memerintahkan kita untuk menjauhi musik.Kedua, apa yang difatwakan oleh Ahlul Madinah ketika itu adalah bentuk zallatul ulama (ketergelinciran ulama), yang tidak boleh diikuti. Oleh karena itu, Al-Auza’i mengatakan,نتجنب من قول أهل العراق خمسا ، ومن قول أهل الحجاز خمسا …  فذكر من قول أهل العراق : شرب المسكر ، ومن قول أهل الحجاز : استماع الملاهي، والمتعة بالنساء“Jauhilah 5 pendapat Ahlul Iraq dan 5 pendapat Ahlul Hijaz (Madinah termasuk Hijaz)! Di antara pendapat Ahlul Iraq yang dijauhi adalah pembolehan minuman yang memabukkan. Di antara pendapat Ahlul Hijaz yang dijauhi adalah pembolehkan alat musik dan nikah mut’ah.” (Lihat Siyar A’lamin Nubala, 7: 131).Bagi yang sudah belajar kitab Syarhus Sunnah Al-Barbahari tentu sudah tahu perkataan Ibnul Mubarak rahimahullah,لا تأخذوا عن أهل الكوفة في الرفض شيئاً ولا عن أهل الشام في السيف شيئاً، ولا عن أهل البصرة في القدر شيئاً، ولا عن أهل خراسان في الإرجاء شيئاً، ولا عن أهل مكة في الصرف شيئاً، ولا عن أهل المدينة في الغناء، لا تأخذوا عنهم في هذه الأشياء شيئاً“Jangan ambil pendapat Ahlul Kufah tentang syiah Rafidhah sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlus Syam tentang pemberontakan sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Bashrah tentang takdir sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Khurasan tentang irja‘ sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlu Makkah tentang transaksi sharf sama sekali! Jangan ambil pendapat Ahlul Madinah tentang musik sama sekali! Jangan ambil pendapat mereka dalam masalah-masalah ini sama sekali!”Ini semua bentuk-bentuk zallatul ulama (ketergelinciran ulama), yang tidak boleh diikuti. Dan pendapat mereka pun bukan dalil. Tidak boleh meninggalkan dalil demi mengikuti pendapat orang. Jika yang seperti ini diikuti, maka nikah mut’ah bisa jadi dihalalkan, minuman keras dan narkoba dihalalkan, pemahaman menolak takdir dianggap benar, dan lainnya.Baca juga: Fatwa Ulama Syafi’iyyah Tentang MusikSyubhat: “Musik itu seperti pisau, tergantung digunakan untuk apa. Jika untuk kebaikan, maka baik. Jika untuk keburukan, maka buruk.”.Kaidah “hukmul wasa’il hukmul maqashid” (hukum sarana tergantung apa tujuannya) ini diterapkan pada perkara-perkara yang mubah (boleh). Sedangkan musik, bukan perkara mubah. Banyak dalil yang mengharamkannya. Adapun pisau, tidak ada dalil yang mengharamkannya. Maka ini qiyas ma’al fariq (menganalogikan dua hal yang berbeda).Syubhat: “Kalau musik haram, maka bagaimana dengan suara burung, suara rintik hujan, suara ombak dan berirama seperti musik?”Yang diharamkan oleh Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah al-ma’azif (alat musik). Adapun suara burung, rintik hujan, dan suara ombak, itu semua tidak diharamkan oleh dalil. Dan tidak bisa di-qiyas-kan karena suara-suara tersebut berbeda dengan suara alat musik.Baca juga: Hukum BeatboxSyubhat: “Kalau musik haram, maka mengapa banyak sekali masyarakat yang memainkan?”Patokan kebenaran adalah dalil Al-Qur’an dan As-Sunnah, bukan perbuatan kebanyakan orang. Kebenaran adalah kebenaran, walaupun tidak ada yang melakukannya. Kesalahan adalah kesalahan, walaupun dilakukan oleh semua orang. Al-Fudhail bin Iyadh rahimahullah (wafat 187 H) berkata,لا تستوحِشْ طُرُقَ الهدى لقلة أهلها، ولا تغترَّ بكثرةِ الهالكين“Janganlah Engkau menganggap buruk jalan-jalan kebenaran karena sedikit orang yang menjalaninya! Dan jangan pula terpedaya oleh banyaknya orang-orang yang binasa!” (Dinukil dari A-Adabusy Syar’iyyah 1/163).Syubhat: “Kalau musik haram, maka silakan diam di rumah saja karena di mana-mana banyak musik.”Tidak dipungkiri bahwa benar bahwa di mana-mana banyak musik. Ini hal yang kita patut disesalkan. Karena banyak masyarakat Islam tidak paham hukum Islam. Namun, bukan berarti dalam keadaan seperti ini, kita tidak bisa beraktifitas. Karena yang keliru adalah yang memainkan musik dan mendengarkannya dengan sengaja. Adapun yang mendengarkan musik karena tidak sengaja, maka ia tidak berdosa. Dan boleh saja masuk ke tempat-tempat yang ada musiknya seperti minimarket, pasar, bank, kantor-kantor, terminal, bandara, dan semisalnya jika tujuannya bukan untuk mendengarkan musik. Kaidah fiqhiyyah mengatakan,يثبت تبعاً ما لا يثبت استقلالاً“Terkadang suatu hukum berlaku jika ia sebagai perkara sekunder, padahal tidak berlaku jika ia menjadi perkara primer.”Boleh masuk ke minimarket yang ada musiknya, karena musik di sana bukan tujuan primer kita. Namun, ia perkara sekunder yang sifatnya mengikuti. Namun, jika musik dijadikan tujuan primer ketika masuk ke minimarket, maka menjadi tidak boleh.Itu pun dengan tetap berusaha tidak berlama-lama dan berusaha untuk mengingkari sesuai kemampuan.Syubhat: “Kalau musik haram, mengapa pak Haji Fulan dan pak Ustadz Alan main musik?”Perbuatan orang, apalagi orang zaman sekarang, sama sekali bukan dalil. Tidak kita bayangkan ada orang yang meninggalkan Al-Qur’an, Sunnah dan Ijma’ ulama demi mengikuti si Fulan dan si Alan orang zaman sekarang. Mereka telah melakukan kemungkaran. Dan kita doakan semoga mendapat hidayah. Imam Asy-Syafi’i rahimahullah berkata,أجمع الناس على أن من استبانت له سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن له أن يدعها لقول أحد من الناس“Para ulama bersepakat bahwa jika seseorang sudah dijelaskan padanya sunnah Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam tidak boleh ia meninggalkan sunnah demi membela pendapat siapapun.” (Diriwayatkan oleh Ibnul Qayyim dalam Al-I’lam, 2: 361. Dinukil dari Ashl Sifah Shalatin Nabi, hal. 28).Wallahu a’lam. Semoga Allah Ta’ala memberi taufik.***Penulis: Yulian PurnamaArtikel: www.muslim.or.id

Status Air Yang Berubah Sifatnya

Alhamdulillah, pada kesempatan kali ini kami akan coba membahas terkait status air yang berubah sifatnya. Semoga pembahasan yang singkat ini bisa bermanfaat untuk kita semua.Hukum asal air baik yang turun dari langit atau keluar dari bumi atau semisalnya adalah suci dan mensucikan[1. Lihat Al Wajiz fi Fiqhis Sunnah, 23]. Allah Ta’ala berfirman:وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا“Dan Kami turunkan dari langit air yang suci” (QS. Al Furqan: 48).Allah Ta’ala juga berfirman:وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ“Dan Allah menurunkan kepadamu hujan dari langit agar kalian bisa bersuci dengannya” (QS. Al Anfal: 11).Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda tentang laut:هو الطهور ماؤه, الحل ميتتة“Laut itu suci airnya dan halal bangkai (binatang yang ada di dalam)-nya” (HR. Ibnu Majah 309, dishahihkan Al Albani dalam Shahih Ibnu Majah).Maka jelas dari dalil-dalil ini bahwa hukum asal air adalah suci dan mensucikan. Maka dalam hal ini dua hal yang patut diperhatikan, Air tidak keluar dari kedua sifat tersebut (suci dan mensucikan) kecuali ada dalilnya Air tidak keluar dari kedua sifat tersebut (suci dan mensucikan) kecuali telah keluar dari kemutlakannya, atau dengan kata lain jika air tersebut sudah tidak disebut sebagai “air” secara mutlak, namun disebut dengan “air …”. Misalnya: “air kopi”, “air teh”, “air gula”, dll. Status air yang berubah sifatnyaAir keluar dari sifat mutlaknya jika berubah atau tercampur dengan zat lain. Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’di[2. Dalam Irsyad Ulil Bashair, 8-9] merinci hukumnya adalah sebagai berikut,Pertama: jika air tercampur dengan zat lain yang merupakan najis hingga air tersebut berubah warna, atau bau atau rasanya, maka air tersebut menjadi najis. Ulama ijma akan hal ini.Kedua: jika air tersebut berubah karena telah menempati suatu tempat dalam waktu lama, atau karena saluran yang dilaluinya, atau ada ada suatu zat yang sulit menghindarkan ia dari air, seperti tanah, pasir, debu yang ada di saluran-saluran air, maka air tetap suci.Ketiga: jika air tercampur dengan zat yang tidak bisa larut dalam air seperti lemak dan minyak, sebagian ulama menyatakan hukumnya makruh, namun pendapat yang tepat ia tetap suci tanpa karahah (makruh). Karena hukum asal air adalah suci dan tidak ada dalil yang memindahkan statusnya dari suci.Keempat: jika air tercampur dengan zat lain yang suci. Jika zat lain tersebut jumlahnya sedikit, maka ia tetap suci dan mensucikan. Jika zat lain tersebut jumlahnya banyak, ulama bersepakat ia suci namun mereka berselisih pendapat apakah air tersebut mensucikan (bisa digunakan untuk tharahah).Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’di merajihkan bahwa air tersebut tetap dapat mensucikan. Beliau mengatakan: “Para ulama berselisih pendapat mengenai air yang tercampur dengan zat yang suci yang digunakan untuk menghilangkan hadats dan semisalnya, apakah ia tetap suci dan mensucikan? Adapun kami ber-istishab (berpegang pada hukum asal) dalam hal ini, sebagaimana pendapat yang shahih dalam hal ini. Berdasarkan dalil (istishab) yang banyak yang tidak bisa dipaparkan di sini. Jika dikatakan bahwa air tersebut statusnya antara suci dan najis sehingga ia suci namun tidak mensucikan, beralasan dengan pendapat ini adalah alasan yang sangat lemah. Karena menetapkan jenis air baru yang tidak suci dan tidak pula najis adalah perkara yang ta’ummu bihil balwa (kebutuhannya luas) dan sangat mendesak untuk didatangkan penjelasan. Jika hal tersebut dibenarkan, maka tentu syariat akan menjelaskannya dengan penjelasan yang lurus untuk memutus perselisihan. Maka jelaslah bahwa pendapat yang tepat adalah bahwa air hanya dibagi dua: suci dan najis”[3. Irsyad Ulil Bashair, 9].Namun hal itu jika zat lain yang mencampuri air tidak mendominasi air hingga keluar dari kemutlakannya. Syaikh Shalih bin Fauzan Al Fauzan menjelaskan: “Jika air berubah salah satu sifatnya (warna, bau dan rasa) dengan percampuran zat lain yang suci, seperti daun, kayu, sabun, pohon isynan, daun bidara, atau benda lain yang suci, yang tidak sampai mendominasi air, maka sebagian ulama memiliki rincian dan terdapat khilaf. Yang tepat, air tersebut tetap suci, boleh menggunakannya untuk bersuci dari hadats dan bersuci dari najis”[4. Al Mulakhash Al Fiqhi, 18-19].Ringkasnya, yang shahih, secara umum air hanya ada dua jenis: suci dan najis. Syaikh Shalih Al Fauzan menjelaskan:“Air itu terdiri dari dua macam:Pertama: air suci yang bisa digunakan untuk bersuci, baik ia masih dalam keadaan aslinya atau sudah tercampur dengan zat lain yang suci namun tidak sampai mendominasi air hingga ia tidak lagi dinamai ‘air’ secara mutlak.Kedua: air najis yang tidak boleh digunakan, dan tidak bisa untuk bersuci dari hadats dan najis. Yaitu air yang salah satu sifatnya berubah karena tercampur dengan zat lain yang najis”[5. Al Mulakhash Al Fiqhi, 19].Wabillahi at taufiq was sadaad.Baca Juga: Air yang Digunakan untuk Berwudhu Apakah Air Musta’mal Suci Dan Mensucikan? ***Penulis: Yulian PurnamaArtikel Muslim.or.id🔍 Asuransi Haram, Ilmu Agama Vs Ilmu Dunia, Soal Hadits Arbain, Bagaimana Mengenal Allah, Hadits Tentang Taat Kepada Allah

Status Air Yang Berubah Sifatnya

Alhamdulillah, pada kesempatan kali ini kami akan coba membahas terkait status air yang berubah sifatnya. Semoga pembahasan yang singkat ini bisa bermanfaat untuk kita semua.Hukum asal air baik yang turun dari langit atau keluar dari bumi atau semisalnya adalah suci dan mensucikan[1. Lihat Al Wajiz fi Fiqhis Sunnah, 23]. Allah Ta’ala berfirman:وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا“Dan Kami turunkan dari langit air yang suci” (QS. Al Furqan: 48).Allah Ta’ala juga berfirman:وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ“Dan Allah menurunkan kepadamu hujan dari langit agar kalian bisa bersuci dengannya” (QS. Al Anfal: 11).Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda tentang laut:هو الطهور ماؤه, الحل ميتتة“Laut itu suci airnya dan halal bangkai (binatang yang ada di dalam)-nya” (HR. Ibnu Majah 309, dishahihkan Al Albani dalam Shahih Ibnu Majah).Maka jelas dari dalil-dalil ini bahwa hukum asal air adalah suci dan mensucikan. Maka dalam hal ini dua hal yang patut diperhatikan, Air tidak keluar dari kedua sifat tersebut (suci dan mensucikan) kecuali ada dalilnya Air tidak keluar dari kedua sifat tersebut (suci dan mensucikan) kecuali telah keluar dari kemutlakannya, atau dengan kata lain jika air tersebut sudah tidak disebut sebagai “air” secara mutlak, namun disebut dengan “air …”. Misalnya: “air kopi”, “air teh”, “air gula”, dll. Status air yang berubah sifatnyaAir keluar dari sifat mutlaknya jika berubah atau tercampur dengan zat lain. Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’di[2. Dalam Irsyad Ulil Bashair, 8-9] merinci hukumnya adalah sebagai berikut,Pertama: jika air tercampur dengan zat lain yang merupakan najis hingga air tersebut berubah warna, atau bau atau rasanya, maka air tersebut menjadi najis. Ulama ijma akan hal ini.Kedua: jika air tersebut berubah karena telah menempati suatu tempat dalam waktu lama, atau karena saluran yang dilaluinya, atau ada ada suatu zat yang sulit menghindarkan ia dari air, seperti tanah, pasir, debu yang ada di saluran-saluran air, maka air tetap suci.Ketiga: jika air tercampur dengan zat yang tidak bisa larut dalam air seperti lemak dan minyak, sebagian ulama menyatakan hukumnya makruh, namun pendapat yang tepat ia tetap suci tanpa karahah (makruh). Karena hukum asal air adalah suci dan tidak ada dalil yang memindahkan statusnya dari suci.Keempat: jika air tercampur dengan zat lain yang suci. Jika zat lain tersebut jumlahnya sedikit, maka ia tetap suci dan mensucikan. Jika zat lain tersebut jumlahnya banyak, ulama bersepakat ia suci namun mereka berselisih pendapat apakah air tersebut mensucikan (bisa digunakan untuk tharahah).Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’di merajihkan bahwa air tersebut tetap dapat mensucikan. Beliau mengatakan: “Para ulama berselisih pendapat mengenai air yang tercampur dengan zat yang suci yang digunakan untuk menghilangkan hadats dan semisalnya, apakah ia tetap suci dan mensucikan? Adapun kami ber-istishab (berpegang pada hukum asal) dalam hal ini, sebagaimana pendapat yang shahih dalam hal ini. Berdasarkan dalil (istishab) yang banyak yang tidak bisa dipaparkan di sini. Jika dikatakan bahwa air tersebut statusnya antara suci dan najis sehingga ia suci namun tidak mensucikan, beralasan dengan pendapat ini adalah alasan yang sangat lemah. Karena menetapkan jenis air baru yang tidak suci dan tidak pula najis adalah perkara yang ta’ummu bihil balwa (kebutuhannya luas) dan sangat mendesak untuk didatangkan penjelasan. Jika hal tersebut dibenarkan, maka tentu syariat akan menjelaskannya dengan penjelasan yang lurus untuk memutus perselisihan. Maka jelaslah bahwa pendapat yang tepat adalah bahwa air hanya dibagi dua: suci dan najis”[3. Irsyad Ulil Bashair, 9].Namun hal itu jika zat lain yang mencampuri air tidak mendominasi air hingga keluar dari kemutlakannya. Syaikh Shalih bin Fauzan Al Fauzan menjelaskan: “Jika air berubah salah satu sifatnya (warna, bau dan rasa) dengan percampuran zat lain yang suci, seperti daun, kayu, sabun, pohon isynan, daun bidara, atau benda lain yang suci, yang tidak sampai mendominasi air, maka sebagian ulama memiliki rincian dan terdapat khilaf. Yang tepat, air tersebut tetap suci, boleh menggunakannya untuk bersuci dari hadats dan bersuci dari najis”[4. Al Mulakhash Al Fiqhi, 18-19].Ringkasnya, yang shahih, secara umum air hanya ada dua jenis: suci dan najis. Syaikh Shalih Al Fauzan menjelaskan:“Air itu terdiri dari dua macam:Pertama: air suci yang bisa digunakan untuk bersuci, baik ia masih dalam keadaan aslinya atau sudah tercampur dengan zat lain yang suci namun tidak sampai mendominasi air hingga ia tidak lagi dinamai ‘air’ secara mutlak.Kedua: air najis yang tidak boleh digunakan, dan tidak bisa untuk bersuci dari hadats dan najis. Yaitu air yang salah satu sifatnya berubah karena tercampur dengan zat lain yang najis”[5. Al Mulakhash Al Fiqhi, 19].Wabillahi at taufiq was sadaad.Baca Juga: Air yang Digunakan untuk Berwudhu Apakah Air Musta’mal Suci Dan Mensucikan? ***Penulis: Yulian PurnamaArtikel Muslim.or.id🔍 Asuransi Haram, Ilmu Agama Vs Ilmu Dunia, Soal Hadits Arbain, Bagaimana Mengenal Allah, Hadits Tentang Taat Kepada Allah
Alhamdulillah, pada kesempatan kali ini kami akan coba membahas terkait status air yang berubah sifatnya. Semoga pembahasan yang singkat ini bisa bermanfaat untuk kita semua.Hukum asal air baik yang turun dari langit atau keluar dari bumi atau semisalnya adalah suci dan mensucikan[1. Lihat Al Wajiz fi Fiqhis Sunnah, 23]. Allah Ta’ala berfirman:وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا“Dan Kami turunkan dari langit air yang suci” (QS. Al Furqan: 48).Allah Ta’ala juga berfirman:وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ“Dan Allah menurunkan kepadamu hujan dari langit agar kalian bisa bersuci dengannya” (QS. Al Anfal: 11).Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda tentang laut:هو الطهور ماؤه, الحل ميتتة“Laut itu suci airnya dan halal bangkai (binatang yang ada di dalam)-nya” (HR. Ibnu Majah 309, dishahihkan Al Albani dalam Shahih Ibnu Majah).Maka jelas dari dalil-dalil ini bahwa hukum asal air adalah suci dan mensucikan. Maka dalam hal ini dua hal yang patut diperhatikan, Air tidak keluar dari kedua sifat tersebut (suci dan mensucikan) kecuali ada dalilnya Air tidak keluar dari kedua sifat tersebut (suci dan mensucikan) kecuali telah keluar dari kemutlakannya, atau dengan kata lain jika air tersebut sudah tidak disebut sebagai “air” secara mutlak, namun disebut dengan “air …”. Misalnya: “air kopi”, “air teh”, “air gula”, dll. Status air yang berubah sifatnyaAir keluar dari sifat mutlaknya jika berubah atau tercampur dengan zat lain. Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’di[2. Dalam Irsyad Ulil Bashair, 8-9] merinci hukumnya adalah sebagai berikut,Pertama: jika air tercampur dengan zat lain yang merupakan najis hingga air tersebut berubah warna, atau bau atau rasanya, maka air tersebut menjadi najis. Ulama ijma akan hal ini.Kedua: jika air tersebut berubah karena telah menempati suatu tempat dalam waktu lama, atau karena saluran yang dilaluinya, atau ada ada suatu zat yang sulit menghindarkan ia dari air, seperti tanah, pasir, debu yang ada di saluran-saluran air, maka air tetap suci.Ketiga: jika air tercampur dengan zat yang tidak bisa larut dalam air seperti lemak dan minyak, sebagian ulama menyatakan hukumnya makruh, namun pendapat yang tepat ia tetap suci tanpa karahah (makruh). Karena hukum asal air adalah suci dan tidak ada dalil yang memindahkan statusnya dari suci.Keempat: jika air tercampur dengan zat lain yang suci. Jika zat lain tersebut jumlahnya sedikit, maka ia tetap suci dan mensucikan. Jika zat lain tersebut jumlahnya banyak, ulama bersepakat ia suci namun mereka berselisih pendapat apakah air tersebut mensucikan (bisa digunakan untuk tharahah).Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’di merajihkan bahwa air tersebut tetap dapat mensucikan. Beliau mengatakan: “Para ulama berselisih pendapat mengenai air yang tercampur dengan zat yang suci yang digunakan untuk menghilangkan hadats dan semisalnya, apakah ia tetap suci dan mensucikan? Adapun kami ber-istishab (berpegang pada hukum asal) dalam hal ini, sebagaimana pendapat yang shahih dalam hal ini. Berdasarkan dalil (istishab) yang banyak yang tidak bisa dipaparkan di sini. Jika dikatakan bahwa air tersebut statusnya antara suci dan najis sehingga ia suci namun tidak mensucikan, beralasan dengan pendapat ini adalah alasan yang sangat lemah. Karena menetapkan jenis air baru yang tidak suci dan tidak pula najis adalah perkara yang ta’ummu bihil balwa (kebutuhannya luas) dan sangat mendesak untuk didatangkan penjelasan. Jika hal tersebut dibenarkan, maka tentu syariat akan menjelaskannya dengan penjelasan yang lurus untuk memutus perselisihan. Maka jelaslah bahwa pendapat yang tepat adalah bahwa air hanya dibagi dua: suci dan najis”[3. Irsyad Ulil Bashair, 9].Namun hal itu jika zat lain yang mencampuri air tidak mendominasi air hingga keluar dari kemutlakannya. Syaikh Shalih bin Fauzan Al Fauzan menjelaskan: “Jika air berubah salah satu sifatnya (warna, bau dan rasa) dengan percampuran zat lain yang suci, seperti daun, kayu, sabun, pohon isynan, daun bidara, atau benda lain yang suci, yang tidak sampai mendominasi air, maka sebagian ulama memiliki rincian dan terdapat khilaf. Yang tepat, air tersebut tetap suci, boleh menggunakannya untuk bersuci dari hadats dan bersuci dari najis”[4. Al Mulakhash Al Fiqhi, 18-19].Ringkasnya, yang shahih, secara umum air hanya ada dua jenis: suci dan najis. Syaikh Shalih Al Fauzan menjelaskan:“Air itu terdiri dari dua macam:Pertama: air suci yang bisa digunakan untuk bersuci, baik ia masih dalam keadaan aslinya atau sudah tercampur dengan zat lain yang suci namun tidak sampai mendominasi air hingga ia tidak lagi dinamai ‘air’ secara mutlak.Kedua: air najis yang tidak boleh digunakan, dan tidak bisa untuk bersuci dari hadats dan najis. Yaitu air yang salah satu sifatnya berubah karena tercampur dengan zat lain yang najis”[5. Al Mulakhash Al Fiqhi, 19].Wabillahi at taufiq was sadaad.Baca Juga: Air yang Digunakan untuk Berwudhu Apakah Air Musta’mal Suci Dan Mensucikan? ***Penulis: Yulian PurnamaArtikel Muslim.or.id🔍 Asuransi Haram, Ilmu Agama Vs Ilmu Dunia, Soal Hadits Arbain, Bagaimana Mengenal Allah, Hadits Tentang Taat Kepada Allah


Alhamdulillah, pada kesempatan kali ini kami akan coba membahas terkait status air yang berubah sifatnya. Semoga pembahasan yang singkat ini bisa bermanfaat untuk kita semua.Hukum asal air baik yang turun dari langit atau keluar dari bumi atau semisalnya adalah suci dan mensucikan[1. Lihat Al Wajiz fi Fiqhis Sunnah, 23]. Allah Ta’ala berfirman:وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا“Dan Kami turunkan dari langit air yang suci” (QS. Al Furqan: 48).Allah Ta’ala juga berfirman:وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ“Dan Allah menurunkan kepadamu hujan dari langit agar kalian bisa bersuci dengannya” (QS. Al Anfal: 11).Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda tentang laut:هو الطهور ماؤه, الحل ميتتة“Laut itu suci airnya dan halal bangkai (binatang yang ada di dalam)-nya” (HR. Ibnu Majah 309, dishahihkan Al Albani dalam Shahih Ibnu Majah).Maka jelas dari dalil-dalil ini bahwa hukum asal air adalah suci dan mensucikan. Maka dalam hal ini dua hal yang patut diperhatikan, Air tidak keluar dari kedua sifat tersebut (suci dan mensucikan) kecuali ada dalilnya Air tidak keluar dari kedua sifat tersebut (suci dan mensucikan) kecuali telah keluar dari kemutlakannya, atau dengan kata lain jika air tersebut sudah tidak disebut sebagai “air” secara mutlak, namun disebut dengan “air …”. Misalnya: “air kopi”, “air teh”, “air gula”, dll. Status air yang berubah sifatnyaAir keluar dari sifat mutlaknya jika berubah atau tercampur dengan zat lain. Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’di[2. Dalam Irsyad Ulil Bashair, 8-9] merinci hukumnya adalah sebagai berikut,Pertama: jika air tercampur dengan zat lain yang merupakan najis hingga air tersebut berubah warna, atau bau atau rasanya, maka air tersebut menjadi najis. Ulama ijma akan hal ini.Kedua: jika air tersebut berubah karena telah menempati suatu tempat dalam waktu lama, atau karena saluran yang dilaluinya, atau ada ada suatu zat yang sulit menghindarkan ia dari air, seperti tanah, pasir, debu yang ada di saluran-saluran air, maka air tetap suci.Ketiga: jika air tercampur dengan zat yang tidak bisa larut dalam air seperti lemak dan minyak, sebagian ulama menyatakan hukumnya makruh, namun pendapat yang tepat ia tetap suci tanpa karahah (makruh). Karena hukum asal air adalah suci dan tidak ada dalil yang memindahkan statusnya dari suci.Keempat: jika air tercampur dengan zat lain yang suci. Jika zat lain tersebut jumlahnya sedikit, maka ia tetap suci dan mensucikan. Jika zat lain tersebut jumlahnya banyak, ulama bersepakat ia suci namun mereka berselisih pendapat apakah air tersebut mensucikan (bisa digunakan untuk tharahah).Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’di merajihkan bahwa air tersebut tetap dapat mensucikan. Beliau mengatakan: “Para ulama berselisih pendapat mengenai air yang tercampur dengan zat yang suci yang digunakan untuk menghilangkan hadats dan semisalnya, apakah ia tetap suci dan mensucikan? Adapun kami ber-istishab (berpegang pada hukum asal) dalam hal ini, sebagaimana pendapat yang shahih dalam hal ini. Berdasarkan dalil (istishab) yang banyak yang tidak bisa dipaparkan di sini. Jika dikatakan bahwa air tersebut statusnya antara suci dan najis sehingga ia suci namun tidak mensucikan, beralasan dengan pendapat ini adalah alasan yang sangat lemah. Karena menetapkan jenis air baru yang tidak suci dan tidak pula najis adalah perkara yang ta’ummu bihil balwa (kebutuhannya luas) dan sangat mendesak untuk didatangkan penjelasan. Jika hal tersebut dibenarkan, maka tentu syariat akan menjelaskannya dengan penjelasan yang lurus untuk memutus perselisihan. Maka jelaslah bahwa pendapat yang tepat adalah bahwa air hanya dibagi dua: suci dan najis”[3. Irsyad Ulil Bashair, 9].Namun hal itu jika zat lain yang mencampuri air tidak mendominasi air hingga keluar dari kemutlakannya. Syaikh Shalih bin Fauzan Al Fauzan menjelaskan: “Jika air berubah salah satu sifatnya (warna, bau dan rasa) dengan percampuran zat lain yang suci, seperti daun, kayu, sabun, pohon isynan, daun bidara, atau benda lain yang suci, yang tidak sampai mendominasi air, maka sebagian ulama memiliki rincian dan terdapat khilaf. Yang tepat, air tersebut tetap suci, boleh menggunakannya untuk bersuci dari hadats dan bersuci dari najis”[4. Al Mulakhash Al Fiqhi, 18-19].Ringkasnya, yang shahih, secara umum air hanya ada dua jenis: suci dan najis. Syaikh Shalih Al Fauzan menjelaskan:“Air itu terdiri dari dua macam:Pertama: air suci yang bisa digunakan untuk bersuci, baik ia masih dalam keadaan aslinya atau sudah tercampur dengan zat lain yang suci namun tidak sampai mendominasi air hingga ia tidak lagi dinamai ‘air’ secara mutlak.Kedua: air najis yang tidak boleh digunakan, dan tidak bisa untuk bersuci dari hadats dan najis. Yaitu air yang salah satu sifatnya berubah karena tercampur dengan zat lain yang najis”[5. Al Mulakhash Al Fiqhi, 19].Wabillahi at taufiq was sadaad.Baca Juga: Air yang Digunakan untuk Berwudhu Apakah Air Musta’mal Suci Dan Mensucikan? ***Penulis: Yulian PurnamaArtikel Muslim.or.id🔍 Asuransi Haram, Ilmu Agama Vs Ilmu Dunia, Soal Hadits Arbain, Bagaimana Mengenal Allah, Hadits Tentang Taat Kepada Allah
Prev     Next