Fatwa Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘UtsaiminPertanyaan:Apakah hukum azan dan ikamah untuk orang yang salat sendirian?Jawaban:Azan dan ikamah untuk orang yang salat sendirian itu hukumnya sunah, bukan wajib. Karena tidak ada orang di sekitarnya yang diseru dengan azan tersebut. Akan tetapi, hal ini mempertimbangkan status azan sebagai bentuk zikir dan pengagungan kepada Allah Ta’ala, juga seruan kepada dirinya untuk (mendirikan) salat dan (mendapatkan) keberuntungan. Demikian pula ikamah yang hukumnya sunah.Dalil yang menunjukkan dianjurkannya azan adalah hadis riwayat ‘Uqbah bin Amir Radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, “Aku mendengar Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,يَعْجَبُ رَبُّكُمْ مِنْ رَاعِي غَنَمٍ فِي رَأْسِ شَظِيَّةٍ بِجَبَلٍ يُؤَذِّنُ بِالصَّلَاةِ وَيُصَلِّي فَيَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ انْظُرُوا إِلَى عَبْدِي هَذَا يُؤَذِّنُ وَيُقِيمُ الصَّلَاةَ يَخَافُ مِنِّي قَدْ غَفَرْتُ لِعَبْدِي وَأَدْخَلْتُهُ الْجَنَّةَ“Rabb kalian kagum terhadap seseorang penggembala kambing yang mengumandangkan panggilan salat di atas bukit, kemudian dia salat, maka Allah ‘Azza wa Jalla berfirman, “Lihatlah kepada hamba-Ku ini, dia mengumandangkan azan, lalu salat karena takut kepada-Ku. Aku telah mengampuni dosa hamba-Ku dan memasukkannya ke dalam surga” (HR. Ahmad 4: 145, 157; Abu Dawud no. 1203; dan An-Nasa’i no. 666).Baca Juga: Berdoa Antara Adzan dan IqamahPertanyaan:Jika seseorang menjamak salat Zuhur dan Asar, apakah setiap salat tersebut ada ikamah tersendiri? Dan apakah ada ikamah untuk salat sunah?Jawaban:Untuk setiap salat (yang dijamak tersebut) ada ikamah tersendiri. Sebagaimana dalam hadis Jabir Radhiyallahu ‘anhu tentang tata cara haji Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, ketika menyebutkan salat jamak Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam di Muzdalifah. Beliau Radhiyallahu ‘anhu berkata,أَقَامَ فَصَلَّى الْمَغْرِبَ ثم أَقَامَ فَصَلَّى الْعِشَاءَ وَلَمْ يُسَبِّحْ بَيْنَهُمَا“Kemudian beliau berdiri untuk salat Magrib, kemudian berdiri untuk salat Isya, tanpa mendirikan salat sunah di antara keduanya” (HR. Muslim no. 1218) [1].Adapun salat sunah, maka tidak ada ikamah.***@Rumah Kasongan, 28 Rabi’ul awwal 1442/ 4 November 2021Baca Juga:Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:Shahih Muslimحَتَّى أَتَى الْمُزْدَلِفَةَ، فَصَلَّى بِهَا الْمَغْرِبَ وَالْعِشَاءَ بِأَذَانٍ وَاحِدٍ وَإِقَامَتَيْنِ، وَلَمْ يُسَبِّحْ بَيْنَهُمَا شَيْئًا“Sampai di Muzdalifah beliau salat Magrib dan Isya dengan satu kali azan dan dua ikamah tanpa salat sunah antara keduanya” (HR. Muslim no. 1218).Fataawa Arkaanil Islaam, 🔍 Tanggal Lahir Nabi Muhammad, Hukum Asuransi Dalam Islam Salaf, Asal Usul Aliran Syiah, Arti Dari Ibadah, Azab Meninggalkan Sholat

Pertanyaan ini termasuk pertanyaan yang sensitif, namun cukup banyak ditanyakan oleh beberapa orang. Dalam hal ini, kami menukil beberapa pendapat ulama terkait hal ini. Inti jawaban dari para ulama adalah hukum asalnya adalah BOLEH memperbesar alat vital dengan syarat:Pertama, untuk tujuan mengobati, terlebih ukuran sangat kecil jika dibandingkan dengan ukuran rata-rata dan tidak tercapai tujuan pemenuhan syahwat yang halal.Kedua, tidak menggunakan metode yang berbahaya.Ketiga, menggunakan metode yang sudah teruji dan valid.Keempat, tidak sekadar memenuhi hawa nafsu yang tidak ada ujungnya dan akhirnya mengantarkan kepada kemaksiatan dan hal yang tidak halal.Berikut beberapa fatwa terkait hal ini.Fatwa dari Syekh Muhammad Shalih Al-MunajjidFatwa dari Syekh Muhammad Shalih Al-Munajjid hafidzhahullah tatkala beliau ditanya tentang hukum memperbesar alat vital laki-laki atau memasang alat/bahan untuk memperbesarnya (metode operasi). Hal ini dikarenakan sang istri tidak pernah merasakan ‘kenikmatan’ selama ini. Beliau hafidzhahullah menjawab,لا حرج على الزوج المسئول عنه أن يراجع الأطباء ، لوصف دواء يعمل على تكبير القضيب ، بشرط انتفاء الضرر . كما لا حرج عليه أيضا في استعمال ما يضعه على ذكره ، كالواقي ونحوه ، إذا كان هذا أكمل في تحصيل المتعة لزوجته ؛ إذ الأصل الإباحة ، والزوج مطالب بحسن العشرة ، ومنها إعفاف زوجته ، وإشباع رغبتها ، وإزالة ما يعوق ذلك.“Tidak mengapa bagi suami pergi ke dokter agar diresepkan obat untuk memperbesar alat vital. Dengan syarat tidak berbahaya (obat dan prosesnya).  Tidak mengapa juga ia menggunakan bahan atau alat yang diletakkan pada alat vitalnya (metode operasi untuk tujuan mengobati), seperti semacam pelindung dan semacamnya (semisal silikon untuk tujuan pengobatan). Hal ini apabila lebih tercapai tujuan kenikmatan suami-istri. Hukum asalnya boleh. Seorang suami dituntut agar bermuamalah yang baik dengan istrinya. Di antara muamalah yang baik adalah menjaga kehormatan istrinya dengan memenuhi kebutuhan syahwat sang istri dan menghilangkan hal-hal yang bisa menghalanginya.” (Fatwa Sual wal Jawab no. 101567)Baca Juga: Hukum Onani Menggunakan Tangan IstriFatwa dari Syabakah IslamiyyahFatwa dari Syabakah Islamiyyah asuhan Syekh Abdullah Al-Faqih,فنستنتج إذا من ذلك أن تصحيح شكل الذكر أو زيادة طوله إذا لم يكن يحصل بعملية جراحية، بل بمجرد تناول الأدوية والعقاقير ونحوها، فإنه يكون من باب النمو مما لا دخل ليد الإنسان فيه، وبالتالي فهو إذا مباح ما لم يؤد إلى ضرر آخر. وعليه، فلا مانع من استعمالك الدواء الذي يصحح شكل القضيب ويطيله“Kami simpulkan (dari nash-nash sebelumnya) bahwa memperbaiki bentuk alat vital dan menambah ukurannya, apabila bukan dengan cara operasi, melainkan hanya dengan obat, suplemen, dan sejenisnya. Hal ini termasuk bab menumbuhkan yang tidak ada campur tangan manusia (maksudnya bukan dengan cara instan, tetapi memang proses alami bertahap). Hal ini termasuk mubah/boleh selama tidak menimbulkan bahaya lain. Boleh baginya (sang penanya) menggunakan obat untuk memperbaiki bentuk/ukuran dan meluruskan alat vitalnya.” (Fatwa Syabakah Islamiyyah no. 63096)Fatwa selanjutnya juga dari Syabakah Islamiyyah asuhan Syekh Abdullah Al-Faqih,فمن كان يشكو من صغر آلته بصورة خارجة عن العادة بحيث يؤثر ذلك على معاشرته لزوجته فلا حرج عليه أن يستعمل الأدوية التي تساعد على ذلك إن وصفها له أهل الاختصاص، وأما فعل ذلك لمجرد زيادة الاستمتاع بالعضو المذكور فنحذر الأخ السائل منه، فلعله مدخل من مداخل الشيطان على العبد ليوقع به في الحرام.“Apabila ia mengeluhkan kecilnya alat vital dan ukurannya berbeda dengan rata-rata (terlalu kecil), lalu berpengaruh dengan hubungan dengan istri, maka tidak mengapa ia menggunakan obat yang dapat membantu hal tersebut jika diresepkan oleh ahlinya. Adapun jika tujuannya hanya sekadar untuk menambah kepuasan menikmati organ vital ini, kami ingatkan saudara penanya agar tidak melakukannya. Karena hal ini bisa menjadi salah satu celah setan untuk menjerumuskan manusia kepada hal yang haram.” (Fatwa Syabakah Islamiyyah no. 111477)Baca Juga: Hukum Menggunakan Pelumas untuk JimakCatatan pentingPertama, untuk memenuhi kebutuhan syahwat istri tidak harus dengan ukuran yang besar sekali, melainkan dengan teknik melatih otot sekitar panggul dan pantat, meningkatkan stamina dan kebugaran.Kedua, hendaknya yang melakukan hal ini adalah yang sudah menikah. Apabila belum menikah dikhawatirkan terjerumus dalam hal-hal kemaksiatan.Ketiga, setahu kami, secara kedokteran untuk memperbesar alat vital adalah dengan operasi. Adapun metode-metode lainnya belum teruji secara klinis. Akan tetapi, ilmu kedokteran modern bukan batasan, bisa jadi ada metode lainnya yang berhasil pada orang tertentu dan dengan metode tertentu.Keempat, hendaknya hati-hati dengan metode-metode yang justru membahayakan dan membuat cedera serta melukai dengan iming-iming instan.Baca Juga:Demikian semoga bermanfaat@ Lombok, Pulau Seribu MasjidPenulis: Raehanul BahraenArtikel: www.muslim.or.id

Hadits Abu Humaid adalah hadits pelengkap dari hadits musii’ fii shalatihi (orang yang jelek shalatnya) tentang rukun dan syarat shalat yang diterangkan sebelumnya. Coba perhatikan cara-cara shalat dalam hadits ini, insya Allah akan banyak mendapatkan faedah mengenai cara rukuk, sujud, hingga tasyahhud awal dan akhir. Baca juga: Hadits Musii’ fii Shalatihi     Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Cara Shalat Nabi dari Hadits Abu Humaid 1.1. Hadits #269 1.2. Tentang Abu Humaid 1.3. Faedah hadits Cara Shalat Nabi dari Hadits Abu Humaid Hadits #269 وَعَنْ أَبي حُمَيْدٍ السَّاعِدِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: رَأَيْتُ النَّبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذَا كَبَّرَ جَعَلَ يَدَيْهِ حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ، وَإذَا رَكَعَ أَمْكَنَ يَدَيْهِ مِنْ رُكْبَتَيْهِ، ثمَّ هَصَرَ ظَهْرَهُ، فَإذَا رَفَعَ رَأَسَهُ اسْتَوَى حَتَّى يَعُودَ كُلُّ فَقَارٍ مَكَانَهُ، فَإذَا سَجَدَ وَضَعَ يَدَيْهِ غَيْرَ مُفْتَرِشٍ وَلاَ قَابِضِهِمَا، وَاسْتَقَبَلَ بِأَطْرَافِ أَصَابعِ رِجْلَيْهِ القِبْلةَ، وَإِذَا جَلَسَ فِي الرَّكْعَتيْنِ جَلَسَ عَلَى رِجْلِهِ اليُسْرَى وَنَصَبَ اليُمْنَى، وَإذَا جَلَسَ فِي الرَّكْعَةِ الأَخِيْرَةِ قَدَّمَ رِجْلَهُ الْيُسْرَى وَنَصَبَ الأُخْرَى، وَقَعَدَ عَلَى مَقْعَدَتِهِ. أَخْرَجَهُ الْبُخَارِيُّ. Dari Abu Humaid As-Sa’idi radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Aku melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bertakbir dan beliau mengangkat kedua tangannya sejajar dengan kedua bahunya. Apabila rukuk, kedua tangannya menggenggam kedua lututnya, kemudian meratakan punggungnya. Apabila beliau mengangkat kepalanya dari rukuk, beliau berdiri tegak hingga tulang-tulang punggungnya kembali ke tempatnya semula. Apabila beliau hendak sujud, maka beliau meletakkan kedua tangannya tanpa meletakkan lengan di lantai dan tidak mengepalkan jari-jarinya, serta menghadapkan ujung jari-jari kakinya ke arah kiblat. Apabila duduk pada rakaat kedua, beliau duduk di atas kakinya yang kiri dan meluruskan (menegakkan) kaki kanan. Apabila duduk pada rakaat terakhir, beliau memajukan kakinya yang kiri (di bawah betis kanan) dan meluruskan (menegakkan) kaki yang kanan dan beliau duduk dengan pinggulnya.” (Dikeluarkan oleh Al-Bukhari). [HR. Bukhari, no. 828 dan Abu Daud, no. 731. Hadits ini memiliki banyak jalur dan berbagai macam lafaz. Sesuai kebiasaan Al-Hafiz Ibnu Hajar, beliau hanya menyebutkan seperlunya saja sesuai kebutuhan beliau. Di dalam hadits ini tidak terdapat pembahasan rukun shalat, padahal hal itu ada dalam riwayat Abu Humaid lainnya].   Tentang Abu Humaid Nama beliau adalah Abu Humaid bin Sa’ad Al-Anshari Al-Khazraji As-Sa’idi. Sa’idi disandarkan pada kata Sa’adah karena ia adalah ayah dari Khazraj. Abu Humaid masyhur dengan kunyahnya. Ada ikhtilaf dalam hal nama asli beliau. Ada yang menyebut nama beliau adalah Al-Mundzir bin Sa’ad. Ada juga yang menyebut nama asli beliau adalah ‘Abdurrahman, dan masih ada penyebutan lainnya. Sahabat nabi yang mengambil riwayat dari Abu Humaid adalah Jabir bin ‘Abdillah. Kalangan tabi’in yang mengambil riwayat dari Abu Humaid adalah ‘Urwah bin Az-Zubair dan Al-‘Abbas bin Sahl. Ia meninggal dunia pada akhir khilafah Mu’awiyah pada penghujung tahun 60 Hijriyah.   Faedah hadits Bertakbir adalah dengan mengucapkan “Allahu Akbar”. Takbir pertama saat mulai shalat disebut takbiratul ihram. Saat takbiratul ihram, tangan diangkat sejajar pundak. Hukum mengangkat tangan di sini adalah sunnah. Nanti akan ada penjelasan tentang cara mengangkat tangan pada hadits dari Ibnu ‘Umar dan sahabat lainnya. Dalam riwayat lain disebutkan bahwa mengangkat tangan itu dengan tangan sejajar ujung bawah telinga. Hal ini menunjukkan bahwa jika ada yang mengangkat tangan sejajar pusat perutnya atau di atasnya sedikit, ini termasuk taqshir (kurang) dalam menerapkan sunnah. Dalam hadits ini disebutkan bertakbir dahulu lalu mengangkat tangan. Dalam riwayat lainnya dari Abu Humaid disebutkan mengangkat tangan dulu lalu bertakbir. Sedangkan dalam hadits Ibnu ‘Umar disebutkan mengangkat tangan itu berbarengan dengan bertakbir. Ketiga cara ini bisa dilakukan sesuai pilihan. Namun, yang afdal adalah bertakbir bersamaan dengan mengangkat kedua tangan, lalu takbir berakhir bersamaan dengan berakhirnya mengangkat tangan. Karena asalnya mengangkat tangan itu untuk bertakbir. Saat rukuk, lutut digenggam dan punggung diratakan. Rukuk yang sesuai sunnah adalah dengan melakukan empat hal: (a) kedua telapak tangan menggenggam lutut, (b) punggung rata, tidak lengkung, (c) kepala rata dengan punggung, kepala tidak diangkat lebih dari rata punggung atau tunduk lebih rendah dari punggung, (d) menjauhkan siku dari lambung selama tidak menyakiti lainnya. Saat iktidal, tulang punggung dan leher berdiri tegak. Faqoroh dalam hadits adalah persendian tulang punggung dan leher. Cara bangkit dari rukuk adalah mengangkat kepala dari rukuk sambil mengucapkan SAMI’ALLAHU LIMAN HAMIDAH, sambil mengangkat kedua tangan, lalu berdiri tegak, hingga tulang-tulang punggungnya kembali ke tempatnya semula. Hal ini menunjukkan bahwa bangkit dari rukuk harus thumakninah sebagaimana disebutkan sebelumnya dalam hadits musii’ fii shalatihi. Dalam hadits Abu Humaid disebutkan cara sujud adalah tanpa meletakkan lengan (dziro’) ke lantai. Dziro’ adalah tulang antara lengan atas dan telapak tangan, kita sebut dengan lengan bawah. Lalu dijelaskan pula bahwa jari tangan tidak digenggam saat sujud. Sujud yang sesuai sunnah adalah dengan melakukan dua hal: (a) meletakkan telapak tangan di lantai, lalu jari-jari dihadapkan ke kiblat, (b) tidak meletakkan lengan bawah di lantai, lalu lengan diangkat, lantas lengan atas menjauh dari lambung, perut menjauh dari paha, paha menjauh dari betis, selama tidak menyakiti yang lain, lalu jari-jari kaki menghadap kiblat. Hadits ini menunjukkan cara duduk tasyahhud awal yaitu duduk iftirosy. Duduk iftirosy adalah kaki kiri diletakkan di tanah, sedangkan kaki kanan ditegakkan. Duduk tasyahhud akhir diterangkan pula dalam hadits ini yaitu dengan duduk tawarruk. Duduk tawarruk adalah meletakkan kaki kiri di lantai, lalu kaki kiri dikeluarkan di bawah kaki kanan, sedangkan kaki kanan ditegakkan. Duduk tasyahhud akhir adalah dengan duduk dengan pinggulnya. Hadits ini menunjukkan bahwa duduk tasyahhud awal dan akhir ada perbedaan. Duduk tasyahhud awal itu lebih ringan daripada tasyahhud akhir, karena setelah tasyahhud awal masih dilanjutkan dengan berdiri. Sedangkan, tasyahhud akhir itu lebih lama diamnya. Dalam madzhab Syafii, duduk tasyahhud akhir itu tawarruk secara mutlak, yaitu berlaku pada shalat yang ada dua tasyahhud atau yang hanya ada sekali tasyahhud. Sedangkan tasyahhud awal duduknya adalah iftirosy.   Referensi: Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:14-19. Berbagai kitab fikih Syafiiyah. Baca Juga: Bulughul Maram – Shalat: Pengantar Tata Cara Shalat Cara Shalat di Planet Lain — Senin pagi, 9 Rabiul Akhir 1443 H, 15 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat buluhul maram cara shalat cara shalat rukun shalat sifat shalat nabi syarat shalat tata cara shalat tata cara shalat nabi thumakninah

Fatwa Syekh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin Penanya:Seorang lelaki membeli baju seharga 300 riyal dengan ada yang lainnya seharga 50 riyal dan kualitasnya dekat. Apakah ini termasuk al-Israf (menghambur-hamburkan uang)?Syekh:Jika kualitasnya hampir sama, bagaimana bisa yang satu 300 riyal dan yang lain 50 riyal?Penanya:Orang-orang mengatakan ini buatan Jepang, sedangkan yang ini buatan Inggris. Buatan Jepang dan Koerea, masyaallah.Syekh:Saya tidak terlalu paham bagaimana barang buatan Jepang maupun Korea.Penanya:Bagaimana dengan buatan Inggris Syekh?Syekh:Intinya, belilah barang karena melihat kualitasnya.Penanya:Akan tetapi yang murah ini bagus, dan sudah dipakai bertahun-tahun. Dan orang tadi yang akan membeli barang seharga 300 riyal ini memakainya selama setahun juga, lalu membuangnya.Syekh:Al-israf adalah melampaui batas dalam membelanjakan harta. Dan Anda tahu bahwa masyarakat berbeda-beda kondisinya dalam masalah ini. Seseorang yang memiliki berjuta-juta riyal mungkin untuk membeli harga 300 riyal ia tidak disebut musrif (orang yang berlebihan). Sedangkan orang yang punya hutang, dan tidak memiliki harta yang cukup, bahkan untuk nafkah keluarganya (jika ia membeli barang 300 riyal), kita katakan ini melebihi batas. Maka al-israf itu intinya adalah melebihi batas sesuai dengan kondisi masing-masing orang.Penanya:Berarti apakah patokan israf tergantung ‘urf (adat kebiasaan) wahai Syekh?”Syekh:Betul, tergantung ‘urf.——–Referensi: Liqa’ Al-Bab Al-Maftuh, “Dhabit Al-Israf Huwal-israf”, hal. 42, https://al-maktaba.org/book/7687/42#p5.Baca Juga:Penerjemah: Muhammad FadhliArtikel: Muslim.or.id🔍 Tafsir Al Fatihah, Pengertian Ahlul Kitab, Dalil Naqli Shalat Berjamaah, Gambar Dokter Muslim, Tulisan Arab Tholabul Ilmi

Keutamaan para Nabi Dibandingkan Seluruh ManusiaTelah diketahui secara pasti tentang keutamaan para nabi dibandingkan seluruh manusia. Oleh karena itu, Allah Ta’ala memilih mereka untuk menyampaikan risalah kepada umatnya. Allah Ta’ala berfirman,وَإِذَا جَاءتْهُمْ آيَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللّهِ اللّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ“Apabila suatu ayat datang kepada mereka, mereka berkata, ‘Kami tidak akan beriman sehingga diberikan kepada kami yang serupa dengan apa yang telah diberikan kepada utusan-utusan Allah.’ Allah lebih mengetahui di mana Dia menempatkan tugas kerasulan.” (QS. Al-An’am: 124)Ath-Thabari rahimahullah berkata ketika menjelaskan ayat ini,“Aku (Allah) mengetahui kepada siapa tugas kerasulan diberikan, siapa manusia yang terpilih untuk (mendapatkan) tugas tersebut. Maka kalian wahai orang-orang musyrik, tidak bisa mencari-cari cara (mengusahakan) agar kalian menjadi seorang nabi (rasul). Karena pemilihan manusia yang menjadi rasul itu adalah hak yang mengutus (yaitu Allah, pent.), bukan hak orang yang diutus. Dan Allah ketika memberikan risalah itu lebih mengetahui kepada siapa tugas itu diberikan.” (Tafsir Ath-Thabari, 12: 96)Dari penjelasan Ath-Thabari rahimahullah di atas, kita bisa mengetahui bahwa kerasulan itu adalah murni anugerah dari Allah Ta’ala. Bukan hasil usaha manusia, di mana ada metode atau cara tertentu yang bisa ditempuh atau diusahakan agar bisa diangkat menjadi rasul.Baca Juga: Salah Memahami Hadits Tentang Wali AllahAllah Ta’ala juga mengatakan setelah menyebutkan sejumlah nabi,وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطاً وَكُلاًّ فضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ“Dan Ismail, Alyasa’, Yunus, dan Luth. Masing-masing Kami lebihkan derajatnya di atas umat (di masanya).” (QS. Al-An’am: 86)Wali Lebih Mulia daripada Nabi?Sebagian orang memiliki keyakinan bahwa wali atau derajat kewalian itu lebih mulia daripada nabi atau derajat kenabian. Bagaimana mungkin keyakinan ini bisa dibenarkan, sementara seseorang itu tidaklah mungkin menjadi wali kecuali dengan mengikuti ajaran rasul?! Sehingga, bagaimana mungkin wali lebih mulia daripada nabi?!Sebetulnya masalah ini sudah sangat jelas, tidak memerlukan penjelasan detail dan terperinci. Akan tetapi sayangnya, umat Islam mendapatkan musibah dengan adanya kelompok tertentu yang mengatakan bahwa derajat kewalian itu lebih utama atau lebih mulia daripada derajat kenabian.Para ulama sendiri telah sepakat (ijma’) bahwa derajat nabi itu lebih mulia daripada derajat wali. Ibnu Hazm rahimahullah berkata,“Tidak ada perselisihan di antara kaum muslimin bahwa para nabi itu lebih tinggi kedudukan dan derajat, lebih memiliki keutamaan, dan lebih mulia dibandingkan dengan selain mereka (selain para nabi, pent.). Siapa saja yang menyelisihi kesepakatan ini, berarti dia bukan muslim.” (Al-Muhalla, 1: 45)Abu Ja’far Ath-Thahawi rahimahullah berkata, “Kami tidak melebihkan keutamaan seorang wali pun dibandingkan dengan keutamaan Nabi ‘alaihis salaam. Kami katakan, ‘Seorang nabi itu lebih utama daripada seluruh wali.’” (Al-‘Aqidah Ath-Thahawiyyah, hal. 83)Abul ‘Abbas Al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Nabi itu lebih utama daripada wali. Ini adalah perkara yang bisa dipastikan (kebenarannya), baik secara akal maupun naql (dalil). Yang berpendapat berkebalikan dari ini adalah kafir. Karena ini adalah perkara agama yang bisa diketahui secara pasti.” (Al-Mufhim, 6: 217)Abu ‘Abdillah Al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Nabi itu lebih utama daripada wali.” (Tafsir Al-Qurthubi, 11: 17)Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah berkata dalam konteks menjelaskan kenabian Khidhr, “Hendaknya meyakini Khidhr ini sebagai seorang nabi. Hal ini untuk menutup pintu klaim orang yang menyimpang (ahlul bathil) yang mengklaim, ‘Wali itu lebih utama daripada nabi.’” (Fathul Baari, 1: 220)Baca Juga: Salah Kaprah Mengenai Wali dan KaromahAsal-Usul Keyakinan Wali Lebih Utama daripada NabiAdapun kaum sufi yang ekstrim, mereka berkeyakinan bahwa wali itu lebih mulia daripada nabi. Kedudukan kenabian itu sedikit di atas kerasulan, namun di bawah kewalian. Sehingga derajat wali itu lebih tinggi daripada derajat nabi.Mereka yang mengklaim bahwa kewalian itu lebih utama daripada kenabian, mereka membuat syubhat (kerancuan berpikir) di tengah-tengah masyarakat dengan mengatakan, “Kewalian Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam itu lebih utama daripada (status) kenabian beliau.” Kemudian mengatakan, “Kita bersekutu dengan beliau dalam status kewalian, yang itu lebih tinggi dari kerasulan.”Tentu saja ini adalah kesesatan. Karena kewalian Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam tidak bisa disamai oleh satu pun manusia, para nabi sekalipun. Lebih-lebih disamai oleh manusia yang bukan nabi, apalagi seperti orang-orang sufi ekstrim ini.Dan asal usul keyakinan ini adalah anggapan mereka bahwa wali itu mengambil ilmu langsung dari akal tanpa perantara. Wali mendapatkan ilmu (wahyu) langsung dari Allah tanpa perantara. Sedangkan nabi mendapatkan ilmu (wahyu) melalui perantara malaikat. Sehingga mereka berkeyakinan bahwa wali itu lebih mulia daripada nabi. Tentu saja, keyakinan ini adalah di antara penyimpangan yang nyata.Semoga Allah Ta’ala melindungi kaum muslimin dari aqidah yang menyimpang semacam ini.Baca Juga:[Selesai]***@Rumah Kasongan, 1 Rabi’ul awwal 1442/8 Oktober 2021Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: www.muslim.or.idCatatan kaki:Disarikan dari kitab Al-Mabaahits Al-‘Aqdiyyah Al-Muta’alliqah bil Imaan bir Rusul karya Ahmad bin Muhammad bin Ash-Shadiq An-Najar, hal. 97-100. Kutipan-kutipan dalam artikel di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut.

Setiap muslim sangat ingin istikamah dalam beragama dan merasakan manisnya iman. Akan tetapi, ada tiga hal yang perlu kita waspadai, yang dapat menyebabkan kita tidak istikamah, bahkan futur dalam beragama, yaitu syubhat, syahwat, dan amarah. Apabila kita bisa menghindari dan mengendalikannya, Allah akan menjaga agama kita.Perhatikan ucapan dari Ibnul Qayyim berikut,:دخل الناس النار من ثلاثة أبواب(١) باب شبهة أورثت شكاً في دين الله(٢) وباب شهوة أورثت تقديم الهوى على طاعته ومرضاته(٣) وباب غضب أورث العدوان على خلقه“Manusia masuk ke dalam neraka melalui tiga pintu:Pertama, pintu syubhat  yang menimbulkan keraguan terhadap agama Allah.Kedua, pintu syahwat yang mengakibatkan seseorang lebih mengedepankan hawa nafsunya daripada ketaatan dan menggapai rida-Nya.Ketiga, pintu amarah/emosi yang akan menimbulkan permusuhan terhadap orang lain” (Al-Fawa’id, hal. 105).Berikut sedikit pembahasan dan bagaimana cara menghindari ketiga hal tersebut.Baca Juga: Cara Menangkal Fitnah Syubhat Dan SyahwatPertama, menghindari syubhat dan syahwatKedua hal ini sangat berbahaya apabila tidak dikendalikan oleh seorang hamba.Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,إِنَّ مِمَّا أَخْشَى عَلَيْكُمْ شَهَوَاتِ الْغَيِّ فِي بُطُونِكُمْ وَفُرُوجِكُمْ وَمُضِلَّاتِ الْفِتَنِ“Sesungguhnya di antara yang aku takutkan atas kamu adalah syahwat mengikuti nafsu pada perut kamu dan pada kemaluan kamu serta fitnah-fitnah yang menyesatkan (syubhat)” (HR Ahmad).Syubhat dan syahwat sangat mudah tersebar di zaman ini, terlebih melalui sosmed dan internet. Terlebih syahwat, hal ini memang menjadi tabiat manusia. Akan tetapi, apabila tidak terkontrol, maka akan sangat berbahaya.Allah Ta’ala berfirman,زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةةِ وَاْلأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَئَابِ“Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak, dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik (surga)” (QS. Ali Imran: 14).Cara menghindari kedua hal ini adalah dengan ilmu dan sabar. Syubhat dihindari dengan ilmu yang menangkis dan menjelaskan syubhat tersebut serta membimbing ke arah penjelasan yang benar. Sedangkan syahwat dihadapi dengan sabar. Oleh karena itu, inti kehidupan adalah saling menasihati tentang kebenaran (ilmu yang benar) dan saling menasihati tentang kesabaran.Allah Ta’ala berfirman,وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ“Dan mereka saling menasihati supaya menaati kebenaran, dan saling menasihati supaya menetapi kesabaran.\” (QS. Al-Hasyr: 3).Baca Juga: Syubhat-Syubhat Penghalal MusikKedua, mengendalikan amarahHal ini harus dikendalikan karena emosi yang tidak terkendali banyak merusak dan menghancurkan kehidupan seseorang. Suami menyesal menceraikan istrinya karena amarah sesaat, seseorang kehilangan pekerjaan hanya karena emosi dan amarah sesaat, dan masih banyak cerita tragis terkait dengan emosi sesaat yang tidak dikendalikan.Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menasihati kita agar tidak marah, yaitu mengendalikan diri ketika marah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهيْهِ وَسَلَّمَ: أَوْصِنِيْ ، قَالَ:  لَا تَغْضَبْ . فَرَدَّدَ مِرَارًا. قَالَ:  لَا تَغْضَبْ“Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahwa ada seorang laki-laki berkata kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, ‘Berilah aku wasiat!’ Beliau menjawab, ‘Engkau jangan marah!’ Orang itu mengulangi pertanyaannya berulang-ulang, kemudian Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Engkau jangan marah!’ (HR. Bukhari).Amarah dan emosi yang memuncak menyebabkan seseorang tidak berpikir jernih. Oleh karena itu, seorang hakim tidak boleh memutuskan perkara dalam keadaan marah. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,ﻻَ ﻳَﻘْﻀِﻴَﻦَّ ﺣَﻜَﻢٌ ﺑَﻴْﻦَ ﺍﺛْﻨَﻴْﻦِ ﻭَﻫُﻮَ ﻏَﻀْﺒَﺎﻥُ“Seorang hakim tidak boleh memutuskan perkara di antara dua orang dalam keadaan marah” (HR. Bukhari dan Muslim).Semoga kita semua selalu dihindarikan dari syubhat, syahwat dan amarah yang tidak terkendali dan semoga kita selalu istikamah di jalan Allah.يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوْبِ ثَبِّتْ قَلْبِيْ عَلَى دِيْنِكَ‎”Wahai Zat Yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu” (HR. ‎Tirmidzi)‎Baca Juga:***@Lombok, pulau seribu masjidPenulis: Raehanul BahraenArtikel: www.muslim.or.id🔍 Ilmu Tauhid, Membela Kebenaran Dan Ahlinya, Hadist Sholat Subuh Berjamaah, Doa Ketika Sai, Obat Dalam Al Quran

Kaum muslimin yang semoga selalu dirahmati Allah, tidaklah samar bagi kita keadaan musibah wabah yang saat ini tengah melanda dunia, yaitu wabah SARS CoV-2/COVID-19 (Corona Virus Infection Disease-19) atau umum disebut sebagai virus corona. Banyak korban jiwa yang telah melayang di berbagai negara dan Indonesia pun termasuk negara dengan presentase kematian yang cukup tinggi dibandingkan dengan negara-negara lainnya. Menempuh Sebab dalam Menanggulangi WabahUntuk menanggulangi wabah dan musibah ini, kita perlu melakukan sebab-sebab secara syar’i (sebab non fisik) dan sebab-sebab secara fisik (sebab kauni). Di antara kedua sebab ini yang paling ditekankan adalah menempuh sebab-sebab syar’i karena bersumber dari petunjuk Allah dan Rasul-Nya (berdasarkan bimbingan wahyu). Meskipun demikian kita tidak boleh mengabaikan sebab fisik/sebab kauni karena hal itu adalah bagian dari usaha (mengambil sebab) yang diperintahkan dalam agama. Itulah bentuk tawakal kita kepada Allah ta’ala. Karena rukun tawakal adalah menempuh sebab yang mengantarkan untuk memperoleh apa yang kita inginkan lalu hati kita pasrah total kepada Allah ta’ala. Jika kita terhindar dari penyakit atau mendapatkan kesembuhan dari penyakit, hal itu semata karena karunia Allah ta’ala. Jika ternyata setelah melakukan sebab syar’i dan sebab kauni (usaha lahiriah) kita tetap terkena penyakit atau tidak mendapatkan kesembuhan, maka itu merupakan takdir Allah yang semestinya kita terima dengan hati legowo (lapang) dan semua itu baik bagi seorang mukmin. [1] Menempuh Sebab-Sebab FisikPemerintah telah membentuk Gugus Tugas Percepatan Penanganan COVID-19 (wabah Corona). Di antara poin-poin penting yang sepatutnya diperhatikan oleh segenap warga masyarakat ialah melakukan pencegahan dalam level individu dalam bentuk menjaga kebersihan diri dan rumah (universal precaution). Di antara himbauan yang diberikan adalah sebagai berikut. Sering mencuci tangan dengan air dan sabun dengan langkah yang benar (5-6 langkah cuci tangan), terutama saat baru memasuki rumah, sebelum dan sesudah makan, sesudah dari toilet, setelah menyentuh benda-benda yang tidak diketahui pasti kebersihannya, setelah mengurus binatang, dan lain-lain. Hindari menyentuh mata, hidung dan mulut dengan tangan yang belum dicuci. Segera ganti baju dan mandi sepulang dari bepergian. Tidak berjabat tangan. Tidak berinteraksi dari jarak dekat dengan orang lain, baik yang memiliki gejala sakit ataukah tidak. Tutupi mulut saat batuk dan bersin dengan lengan atas dan ketiak dan segera cuci tangan. Sering membersihkan/mengelap permukaan benda seperti meja/kursi yang sering disentuh . Kemudian, juga ada beberapa cara untuk mencegah meluasnya wabah ini pada tingkatan masyarakat dengan melakukan pembatasan interaksi fisik seperti: Tidak berdekatan atau berkumpul di tempat keramaian. Gunakan masker saat keluar rumah. Tidak mengadakan pertemuan yang melibatkan banyak peserta. Hindari melakukan perjalanan ke luar kota. Mengurangi berkunjung ke rumah orang lain dan kurangi menerima kunjungan. Mengurangi frekuensi pergi untuk belanja dan usahakan bukan pada jam ramai. Menerapkan bekerja dari rumah. Menjaga jarak saat mengantri atau duduk di bus, kereta, atau fasilitas umum lainnya minimal 1 meter. Anak-anak bermain di rumah saja. Ibadah dapat dilaksanakan di rumah untuk sementara waktu. [2] Selain itu, pemerintah juga menghimbau atau memberikan ketentuan bagi masyarakat untuk melakukan pembatasan sosial berupa menjaga jarak fisik dengan beberapa cara, misalnya: Tidak bersalaman, berpelukan atau berciuman (cipika cipiki). Hindari penggunaan transportasi publik dan hindari jam sibuk ketika bepergian. Dilarang berkumpul massal di kerumunan dan fasilitas umum. Hindari berkumpul tatap muka dengan banyak orang dan menunda kegiatan bersama. Gunakan telepon atau layanan online untuk menghubungi orang lain. Jika anda sakit jangan mengunjungi/berdekatan dengan orang lanjut usia. Semua orang harus mengikuti ketentuan ini. Pemerintah juga menghimbau untuk mengikuti petunjuk ini dengan ketat dan membatasi tatap muka dengan teman dan keluarga, khususnya jika anda berusia 60 tahun ke atas, atau memiliki penyakit penyerta seperti diabetes melitus, hipertensi, kanker, asma dan penyakit paru obstruksi kronik, atau ibu hamil. [3]  Pemerintah juga telah memberikan penjelasan ringkas berkaitan dengan klasifikasi kasus COVID-19 untuk masyarakat sebagai berikut : Orang Tanpa Gejala (OTG): Orang tanpa gejala yang memiliki kontak dengan kasus positif. Maka bagi kelompok ini diberlakukan isolasi diri sendiri di rumah. Orang Dalam Pemantauan (ODP): Orang yang memiliki gejala ringan, dan membutuhkan pemeriksaan. Bagi kelompok ini juga harus mengisolasi diri sendiri di rumah.  Pasien Dalam Pengawasan (PDP): Pasien yang memiliki gejala ringan/sedang/berat yang memiliki riwayat perjalanan/kontak dan membutuhkan pemeriksaan. Bagi kelompok ini jika sakitnya ringan cukup mengisolasi diri di rumah. Jika sakitnya sedang perlu dirawat di Rumah Sakit Darurat. Dan apabila sakitnya berat harus dirawat di Rumah Sakit Rujukan.  Konfirmasi: Yaitu pasien yang terinfeksi COVID-19 dengan hasil pemeriksaan positif. Apabila sakitnya ringan bisa mengisolasi diri di rumah. Apabila sakitnya sedang harus dirawat di Rumah Sakit Darurat. Dan apabila sakitnya berat harus dirawat di Rumah Sakit Rujukan. [4] Menempuh Sebab-Sebab Non-FisikPerlu diketahui oleh segenap kaum muslimin bahwasanya dalam kondisi wabah dan musibah yang begitu berat semacam ini perlu dilakukan usaha-usaha non fisik yang berkaitan dengan agama dan keyakinan kita sebagai seorang muslim. Salah satu perkara mendasar yang harus kita ingat adalah betapa fakir dan butuhnya kita kepada Allah.Allah berfirmanيَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ“Wahai manusia, kalian adalah orang-orang yang fakir/butuh kepada Allah. Dan Allah Mahakaya lagi Mahaterpuji” (QS. Fathir: 15) Kebutuhan ini semakin penting dan mendesak pada saat tertimpa kesulitan dan musibah berat semacam ini.Kaidah pertama. Kita harus meyakini bahwa Allah telah menakdirkan segala sesuatu. Allah berfirman وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا“Dan Allah menciptakan segala sesuatu dan menetapkan takdirnya dengan sebenar-benarnya.” (QS. al-Furqan: 2)Oleh sebab itu kita mengimani takdir Allah ini dan menghadapi musibah yang menimpa dengan kesabaran. Kaidah kedua. Kita harus menyempurnakan tawakal kepada Allah dan menyandarkan segala urusan kepada-Nya. Allah berfirman,قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ“Katakanlah; Tidak akan menimpa kami kecuali apa-apa yang telah ditetapkan Allah menimpa kami, Dia lah penolong bagi kami. Dan kepada Allah semata hendaknya orang-orang mukmin bertawakal.” (QS. At-Taubah : 51)Kaidah ketiga. Kita harus kembali kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya. Allah berfirman,ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ“Telah tampak kerusakan di daratan dan di lautan disebabkan ulah tangan-tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebagian akibat dari apa yang mereka kerjakan, mudah-mudahan mereka kembali/bertaubat.” (QS. Ar-Rum : 41) Kaidah keempat. Kita harus menempuh sebab-sebab (upaya nyata) untuk menghindar dari wabah. Allah berfirman,وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ“Dan janganlah kalian dengan sengaja menjerumuskan diri kalian menuju kebinasaan.” (QS. Al-Baqarah: 195)Termasuk dalam usaha ini adalah dengan tidak mendatangi tempat-tempat yang terkena wabah dan melakukan upaya-upaya fisik (secara medis) untuk terhindar atau selamat dari wabah atau penyakit tersebut. Kaidah kelima. Kita harus bersungguh-sungguh dalam mengambil informasi yang berkaitan dengan wabah ini dari sumber-sumber yang terpercaya dan ahli pada bidangnya. Dan harus menjauhi berbagai berita yang tidak jelas kebenarannya (kabar burung). Hendaknya kita mengembalikan setiap urusan kepada ahlinya dan tidak menerima kabar-kabar yang tidak jelas yang pada akhirnya justru akan membahayakan atau merugikan orang banyak. Kaidah keenam. Semestinya kita terus bersungguh-sungguh dalam berdoa kepada Allah karena doa itulah intisari dari ibadah. Baik itu doa secara umum agar dihindarkan atau diangkat dari bencana yang menimpa. Seperti dengan ucapan, “Ya Allah, singkirkanlah dari kami wabah ini.” atau doa-doa serupa. Oleh sebab itu, para ulama juga telah menyampaikan anjuran untuk banyak-banyak berdoa agar wabah ini diangkat dan disingkirkan bahkan hal itu telah tertulis dalam kitab-kitab hadits sejak ratusan tahun yang silam. Bisa juga dengan doa-doa secara khusus seperti: Membaca surat al-Falaq dan an-Naas Membaca doa  اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ ، وَالجُنُونِ ، والجُذَامِ ، وَسَيِّيءِ الأسْقَامِ‘Allahumma inni a’uudzu bika minal barash wal junun wal judzam wa sayyi’il asqam’Artinya:“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari penyakit belang, gila, kusta, dan dari segala penyakit yang buruk lainnya.” Rutin membaca dzikir pagi-petang, misalnya: بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ“Bismillahilladzi laa yadhurru ma’asmihi syai’un fil ardhi wa laa fis samaa’ wa huwas samii’ul ‘aliim.”Artinya:“Dengan nama Allah yang apabila disebut, tidak akan berbahaya segala sesuatu yang ada di bumi maupun di langit. Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”dibaca sebanyak tiga kali setiap pagi (habis subuh) dan sore (habis ashar). Inilah ringkasan enam kaidah pokok untuk menyikapi merebaknya wabah Corona sebagaimana diterangkan oleh Syaikh Dr. Shalih bin Abdullah al-Ushaimi hafizhahullah; seorang ulama besar dan pengajar tetap di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi Arab Saudi dalam sebuah nasihat beliau yang berjudul ‘Ushul Sittah fil Iftiqar ilallah fisy Syiddah’ atau enam kaidah dalam mewujudkan perasaan fakir/butuh kepada Allah dalam kondisi musibah yang sangat berat. Kemudian juga perlu kami tekankan di sini apa-apa yang telah dinasihatkan oleh Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas hafizhahullah tentang wajibnya kita untuk bertaubat kepada Allah atas semua dosa. Beliau mengutip nasihat dari Ali bin Abi Thalib radhiyallahu’anhu, ما نزل البلاء إلا بذنب وما رفع إلا بتوبة“Tidaklah Allah menurunkan bala’ (bencana, wabah penyakit) kecuali disebabkan perbuatan dosa, dan tidaklah diangkat bala’ tersebut kecuali dengan bertaubat kepada Allah.”  Beliau juga mengingatkan kita terhadap firman Allah, وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ“Dan bertaubatlah kamu semua kepada Allah, wahai orang-orang beriman, agar kamu beruntung.” (QS. an-Nur: 31) Allah juga berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا“Wahai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang semurni-murninya.” (QS. at-Tahrim: 8)Beliau juga mewasiatkan agar kita tetap menegakkan sholat 5 waktu dan mengerjakan sholat-sholat sunnah, memperbanyak istighfar, tasbih/membaca subhanallah, memuji Allah/mengucapkan alhamdulillah, berdzikir dan melakukan amal salih, perbanyak sedekah dan memperbanyak shalawat kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. [5] Berdzikir kepada Allah merupakan sebab Allah mengingat dan memberikan pertolongan kepada hamba-Nya. Allah berfirman,فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ Ingatlah kalian kepada-Ku niscaya Aku pun ingat kepada kalian.” (QS. al-Baqarah : 152)Ibnu ‘Abbas menafsirkan ayat tersebut, “Ingatlah kalian kepada-Ku dengan melakukan ketaatan kepada-Ku niscaya Aku akan mengingat kalian dengan memberikan ampunan-Ku kepada kalian.”  Sa’id bin Jubair berkata, “Artinya; Ingatlah kalian kepada-Ku pada waktu berlimpah nikmat dan kelapangan niscaya Aku akan mengingat kalian ketika berada dalam keadaan tertimpa kesusahan dan bencana.” [6]Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى رَبِّكُمْ فَإِنِّي أَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ مِائَةَ مَرَّةٍ“Wahai umat manusia, bertaubatlah kepada Allah. Karena sesungguhnya aku bertaubat dalam sehari kepada-Nya seratus kali.” (HR. Muslim no. 2702)Syaikh Abdul Qayyum as-Suhaibani hafizhahullah mengatakan dalam sebuah nasehatnya, “Tidaklah musibah-musibah -dan kehinaan- menimpa kaum muslimin kecuali disebabkan minimnya perendahan diri mereka kepada Allah. Dan hal ini merupakan sunnah kauniyah; barangsiapa yang tidak mau tunduk merendahkan diri kepada Allah, maka Allah akan buat dia tunduk/merendah kepada selain-Nya.” [7]Demikian sedikit rangkuman arahan dan nasihat yang dapat kami kumpulkan dengan taufik dari Allah semata. Semoga Allah mengampuni dosa-dosa kita dan segera mengangkat wabah ini, sesungguhnya Allah Maha mendengar lagi Maha dekat serta mengabulkan doa-doa. [8]***Penulis: Ari Wahyudi, S.SiArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:[1] Tambahan faidah dari Ustadz Afifi Abdul Wadud hafizhahullah.[2] Pedoman Penanganan Cepat, Hal. 11-12[3] Idem Hal. 13[4] Idem Hal. 33[5] Lihat Sikap Seorang Muslim Terhadap Wabah Virus Corona, hlm. 25-27 penerbit Masjid Imam Ahmad bin Hanbal Bogor.[6] Lihat Ma’alim at-Tanzil, Hal.74[7] Dinukil dari Mafhum ‘Ibadah, seri 2 menit 20.15 – 20.31.  [8] Tulisan telah dikoreksi oleh Ust. Afifi Abdul Wadud, Ust. dr. Agung Panji Widiyanto, dan Ust. Herbi Yuliantoro.