Berbagai Istilah dalam Madzhab Syafii yang Harus Dipahami

Ada beberapa istilah dalam madzhab Syafii yang mesti dipahami oleh para pelajar madzhab Syafii: Al-jadiid: pendapat Imam Syafii saat beliau di Mesir (Kitab Al-Umm). Al-qadiim: pendapat Imam Syafii saat beliau di Irak. Azhar: jika kuat ikhtilaf dari dua pendapat atau beberapa pendapat dari Imam Syafii. Masyhur: jika lemah ikhtilaf dari dua pendapat atau beberapa pendapat dari Imam Syafii. Al-ashoh: jika kuat ikhtilaf. Ash-shahih: jika lemah ikhtilaf. Qiila: pandangan (wajhun) yang dhaif (lemah). ‘Ala al-mu’tamad: yang paling kuat dari beberapa pendapat yang ada. An-nash: dari perkataan Imam Syafii, inilah pendapat terkuat dari ikhtilaf dalam madzhab. Kebalikannya adalah pendapat yang dhaif yang tidak diamalkan.   Referensi: Al-Imta’ bi Syarh Matan Abu Syuja’ fi Al-Fiqh Asy-Syafii. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh Hisyam Al-Kamil Hamid. Penerbit Darul Manar. hlm. 12. Baca Juga: Karya-Karya Penting dalam Madzhab Syafi’i — Kamis sore, 19 Rabiul Akhir 1443 H, 25 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsfikih syafi'i imam syafi'i matan abu syuja

Berbagai Istilah dalam Madzhab Syafii yang Harus Dipahami

Ada beberapa istilah dalam madzhab Syafii yang mesti dipahami oleh para pelajar madzhab Syafii: Al-jadiid: pendapat Imam Syafii saat beliau di Mesir (Kitab Al-Umm). Al-qadiim: pendapat Imam Syafii saat beliau di Irak. Azhar: jika kuat ikhtilaf dari dua pendapat atau beberapa pendapat dari Imam Syafii. Masyhur: jika lemah ikhtilaf dari dua pendapat atau beberapa pendapat dari Imam Syafii. Al-ashoh: jika kuat ikhtilaf. Ash-shahih: jika lemah ikhtilaf. Qiila: pandangan (wajhun) yang dhaif (lemah). ‘Ala al-mu’tamad: yang paling kuat dari beberapa pendapat yang ada. An-nash: dari perkataan Imam Syafii, inilah pendapat terkuat dari ikhtilaf dalam madzhab. Kebalikannya adalah pendapat yang dhaif yang tidak diamalkan.   Referensi: Al-Imta’ bi Syarh Matan Abu Syuja’ fi Al-Fiqh Asy-Syafii. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh Hisyam Al-Kamil Hamid. Penerbit Darul Manar. hlm. 12. Baca Juga: Karya-Karya Penting dalam Madzhab Syafi’i — Kamis sore, 19 Rabiul Akhir 1443 H, 25 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsfikih syafi'i imam syafi'i matan abu syuja
Ada beberapa istilah dalam madzhab Syafii yang mesti dipahami oleh para pelajar madzhab Syafii: Al-jadiid: pendapat Imam Syafii saat beliau di Mesir (Kitab Al-Umm). Al-qadiim: pendapat Imam Syafii saat beliau di Irak. Azhar: jika kuat ikhtilaf dari dua pendapat atau beberapa pendapat dari Imam Syafii. Masyhur: jika lemah ikhtilaf dari dua pendapat atau beberapa pendapat dari Imam Syafii. Al-ashoh: jika kuat ikhtilaf. Ash-shahih: jika lemah ikhtilaf. Qiila: pandangan (wajhun) yang dhaif (lemah). ‘Ala al-mu’tamad: yang paling kuat dari beberapa pendapat yang ada. An-nash: dari perkataan Imam Syafii, inilah pendapat terkuat dari ikhtilaf dalam madzhab. Kebalikannya adalah pendapat yang dhaif yang tidak diamalkan.   Referensi: Al-Imta’ bi Syarh Matan Abu Syuja’ fi Al-Fiqh Asy-Syafii. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh Hisyam Al-Kamil Hamid. Penerbit Darul Manar. hlm. 12. Baca Juga: Karya-Karya Penting dalam Madzhab Syafi’i — Kamis sore, 19 Rabiul Akhir 1443 H, 25 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsfikih syafi'i imam syafi'i matan abu syuja


Ada beberapa istilah dalam madzhab Syafii yang mesti dipahami oleh para pelajar madzhab Syafii: Al-jadiid: pendapat Imam Syafii saat beliau di Mesir (Kitab Al-Umm). Al-qadiim: pendapat Imam Syafii saat beliau di Irak. Azhar: jika kuat ikhtilaf dari dua pendapat atau beberapa pendapat dari Imam Syafii. Masyhur: jika lemah ikhtilaf dari dua pendapat atau beberapa pendapat dari Imam Syafii. Al-ashoh: jika kuat ikhtilaf. Ash-shahih: jika lemah ikhtilaf. Qiila: pandangan (wajhun) yang dhaif (lemah). ‘Ala al-mu’tamad: yang paling kuat dari beberapa pendapat yang ada. An-nash: dari perkataan Imam Syafii, inilah pendapat terkuat dari ikhtilaf dalam madzhab. Kebalikannya adalah pendapat yang dhaif yang tidak diamalkan.   Referensi: Al-Imta’ bi Syarh Matan Abu Syuja’ fi Al-Fiqh Asy-Syafii. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh Hisyam Al-Kamil Hamid. Penerbit Darul Manar. hlm. 12. Baca Juga: Karya-Karya Penting dalam Madzhab Syafi’i — Kamis sore, 19 Rabiul Akhir 1443 H, 25 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsfikih syafi'i imam syafi'i matan abu syuja

Hukum Membaca Doa Ta’awudz ketika Shalat

Ketika shalat, disyariatkan untuk membaca doa ta’awudz sebelum membaca Al-Qur’an (surat Al-Fatihah). Doa ta’awudz ini diistilahkan juga dengan doa isti’adzah (doa memohon perlindungan). Tulisan ini akan membahas seputar hukum yang berkaitan dengan bacaan ta’awudz ketika shalat.Lafadz-lafadz bacaan ta’awudzTerdapat beberapa lafadz untuk doa ta’awudz, yaitu:Pertama, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ “Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk.”Imam Asy-Syafi’i, Abu Hanifah, dan mayoritas ahli qira’ah menilai bahwa lafadz inilah yang paling afdhal berdasarkan surat An-Nahl ayat 98,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Kedua, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ “Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk.”Imam Ahmad, Al-A’masy, Al-Hasan bin Shalih, Nafi’, Ibnu ‘Amir dan Al-Kisai rahimahumullahu Ta’ala menilai bahwa lafadz inilah yang paling afdhal.Ketiga, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ“Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk. Sesungguhnya Allah, Dia-lah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui.”Lafadz ini diriwayatkan dari Al-Hasan dan Ats-Tsauri, berdasarkan firman Allah Ta’ala,وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ“Dan jika setan mengganggumu dengan suatu gangguan, maka mohonlah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia-lah yang Maha mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Fushilat [41]: 36)Keempat, membaca:أَستعيذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk.”Lafadz ini dipilih oleh Ibnu Sirin dan Hamzah Az-Zayyaat.Kelima, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ مِنْ هَمْزِهِ، وَنَفْخِهِ، وَنَفْثِهِ“Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk, dari gangguannya, dari tiupannya dan dari semburannya.”Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi berkata, “Setiap lafadz tersebut memiliki atsar (riwayatnya), sehingga perkara ini longgar (boleh memilih mana saja, pent.).”Lihat pembahasan lafadz-lafadz di atas dalam Shifat Shalat Nabi (hal. 89-90), karya Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi dan Shahih Fiqh Sunnah (1: 332), karya Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim.Hukum membaca doa ta’awudzPara ulama berselisih pendapat tentang hukum membaca ta’awudz ketika shalat. Jumhur (mayoritas) ulama menyatakan bahwa hukumnya adalah sunnah (dianjurkan). Di antara ulama kontemporer yang berpendapat bahwa hukumnya sunnah adalah Syaikh Masyhur Hasan Salman (Al-Qaulul Mubiin, hal. 109).Sebagian ulama yang lain, di antaranya adalah ‘Atha’, Sufyan Ats-Tsauri, Al-Auza’i, dan Ibnu Hazm rahimahumullahu Ta’ala, menyatakan bahwa hukum membacanya adalah wajib. (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 331)Mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Ayat di atas menunjukkan perintah untuk meminta perlindungan kepada Allah Ta’ala ketika hendak membaca Al-Qur’an. Dan sebagaimana kita ketahui dalam ilmu ushul fiqh bahwa hukum asal perintah adalah wajib.Dari dua pendapat di atas, pendapat yang lebih tepat adalah pendapat jumhur ulama yang menyatakan sunnah. Hal ini karena terdapat dalil yang memalingkan perintah Allah Ta’ala dalam surat An-Nahl ayat 98 dari hukum asal wajib menjadi sunnah (dianjurkan).Diriwayatkan dari Anas radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Suatu ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berada di tengah-tengah kami dan saat itu beliau dalam keadaan tidur ringan (tidak nyenyak). Lantas beliau mengangkat kepala dan tersenyum. Kami pun bertanya, “Mengapa Engkau tertawa, wahai Rasulullah?”Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan, “Baru saja turun kepadaku suatu surat.” Lalu beliau membaca,بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الأَبْتَر“Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu nikmat yang banyak. Maka dirikanlah shalat karena Rabbmu; dan berkurbanlah. Sesungguhnya orang-orang yang membenci kamu dialah yang terputus” (QS. Al-Kautsar: 1-3).” (HR. Muslim no. 400)Dalam kisah turunnya surat Al-Kautsar di atas, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca surat Al-Kautsar tanpa membaca ta’awudz terlebih dahulu. Hal ini menunjukkan bahwa hukum membaca ta’awudz sebelum membaca Al-Qur’an tidak sampai derajat wajib. Wallahu Ta’ala a’lam.Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi hafidzahullahu Ta’ala berkata, “Yang lebih kuat adalah pendapat yang menyatakan sunnah.” (Shifat Shalat Nabi, hal. 90)Membaca doa ta’awudz dengan lirihHukum asal membaca doa ta’awudz adalah dibaca dengan suara lirih (sirr). Hal ini karena tidak pernah dikabarkan dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau membaca doa tersebut dengan keras (jahr). Demikian pula, tidak terdapat riwayat dari para khulafaur rasyidin bahwa mereka mengeraskan bacaan doa tersebut ketika shalat.Akan tetapi, diperbolehkan bagi imam untuk sesekali mengeraskan bacaan tersebut dalam rangka memberikan contoh atau pengajaran kepada para makmum. (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 332)Apakah bacaan ta’awudz disyariatkan untuk dibaca di setiap raka’at?Mayoritas ulama berpendapat bahwa doa ta’awudz cukup dibaca di raka’at pertama, dan tidak perlu diulang di raka’at-raka’at berikutnya. Sedangkan para ulama yang lainnya menganjurkan untuk membaca doa ta’awudz di setiap raka’at sebelum membaca Al-Qur’an.Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim berkata, “Sisi pendalilan (dianjurkannya membaca setiap raka’at) adalah bahwa ayat di atas menunjukkan (menuntut) diulangnya doa ta’awudz setiap kali mengulang bacaan Al-Qur’an. Ketika terdapat jeda (pemisah) antara dua bacaan Al-Qur’an (antara rakaat pertama, ke dua, dan seterusnya, pent.) dengan ruku’, sujud, dan semisalnya, maka disyariatkan untuk membaca doa ta’awudz.” (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 332)Syaikh Masyhur Hasan Salman hafidzahullahu Ta’ala berkata,“Yang tampak (baca: dzahir) adalah disyariatkannya membaca doa isti’adzah di setiap raka’at, berdasarkan cakupan makna umum dari firman Allah Ta’ala,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Inilah pendapat terkuat dalam madzhab Syafi’iyyah dan dikuatkan oleh Ibnu Hazm.” (Al-Qaulul Mubiin, hal. 109)[Selesai]Baca Juga: Fawaid Seputar Bacaan Basmalah—@Rumah Lendah, 4 Jumadil akhir 1440/ 9 Februari 2018Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id—Referensi:Al-Qaulul Mubiin fi Akhtaa’i Al-Mushalliin, karya Syaikh Masyhur Hasan Salman, penerbit Daar Ibnu Hazm dan Daar Ibnul Qayyim, cetakan ke empat tahun 1416.Shahih Fiqh Sunnah, karya Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim, penerbit Maktabah At-Tauqifiyyah.Shifat Shalat Nabi, karya Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Marzuq Ath-Tharifi, penerbit Maktabah Daarul Minhaaj, cetakan ke tujuh tahun 1439.

Hukum Membaca Doa Ta’awudz ketika Shalat

Ketika shalat, disyariatkan untuk membaca doa ta’awudz sebelum membaca Al-Qur’an (surat Al-Fatihah). Doa ta’awudz ini diistilahkan juga dengan doa isti’adzah (doa memohon perlindungan). Tulisan ini akan membahas seputar hukum yang berkaitan dengan bacaan ta’awudz ketika shalat.Lafadz-lafadz bacaan ta’awudzTerdapat beberapa lafadz untuk doa ta’awudz, yaitu:Pertama, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ “Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk.”Imam Asy-Syafi’i, Abu Hanifah, dan mayoritas ahli qira’ah menilai bahwa lafadz inilah yang paling afdhal berdasarkan surat An-Nahl ayat 98,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Kedua, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ “Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk.”Imam Ahmad, Al-A’masy, Al-Hasan bin Shalih, Nafi’, Ibnu ‘Amir dan Al-Kisai rahimahumullahu Ta’ala menilai bahwa lafadz inilah yang paling afdhal.Ketiga, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ“Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk. Sesungguhnya Allah, Dia-lah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui.”Lafadz ini diriwayatkan dari Al-Hasan dan Ats-Tsauri, berdasarkan firman Allah Ta’ala,وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ“Dan jika setan mengganggumu dengan suatu gangguan, maka mohonlah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia-lah yang Maha mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Fushilat [41]: 36)Keempat, membaca:أَستعيذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk.”Lafadz ini dipilih oleh Ibnu Sirin dan Hamzah Az-Zayyaat.Kelima, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ مِنْ هَمْزِهِ، وَنَفْخِهِ، وَنَفْثِهِ“Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk, dari gangguannya, dari tiupannya dan dari semburannya.”Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi berkata, “Setiap lafadz tersebut memiliki atsar (riwayatnya), sehingga perkara ini longgar (boleh memilih mana saja, pent.).”Lihat pembahasan lafadz-lafadz di atas dalam Shifat Shalat Nabi (hal. 89-90), karya Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi dan Shahih Fiqh Sunnah (1: 332), karya Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim.Hukum membaca doa ta’awudzPara ulama berselisih pendapat tentang hukum membaca ta’awudz ketika shalat. Jumhur (mayoritas) ulama menyatakan bahwa hukumnya adalah sunnah (dianjurkan). Di antara ulama kontemporer yang berpendapat bahwa hukumnya sunnah adalah Syaikh Masyhur Hasan Salman (Al-Qaulul Mubiin, hal. 109).Sebagian ulama yang lain, di antaranya adalah ‘Atha’, Sufyan Ats-Tsauri, Al-Auza’i, dan Ibnu Hazm rahimahumullahu Ta’ala, menyatakan bahwa hukum membacanya adalah wajib. (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 331)Mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Ayat di atas menunjukkan perintah untuk meminta perlindungan kepada Allah Ta’ala ketika hendak membaca Al-Qur’an. Dan sebagaimana kita ketahui dalam ilmu ushul fiqh bahwa hukum asal perintah adalah wajib.Dari dua pendapat di atas, pendapat yang lebih tepat adalah pendapat jumhur ulama yang menyatakan sunnah. Hal ini karena terdapat dalil yang memalingkan perintah Allah Ta’ala dalam surat An-Nahl ayat 98 dari hukum asal wajib menjadi sunnah (dianjurkan).Diriwayatkan dari Anas radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Suatu ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berada di tengah-tengah kami dan saat itu beliau dalam keadaan tidur ringan (tidak nyenyak). Lantas beliau mengangkat kepala dan tersenyum. Kami pun bertanya, “Mengapa Engkau tertawa, wahai Rasulullah?”Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan, “Baru saja turun kepadaku suatu surat.” Lalu beliau membaca,بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الأَبْتَر“Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu nikmat yang banyak. Maka dirikanlah shalat karena Rabbmu; dan berkurbanlah. Sesungguhnya orang-orang yang membenci kamu dialah yang terputus” (QS. Al-Kautsar: 1-3).” (HR. Muslim no. 400)Dalam kisah turunnya surat Al-Kautsar di atas, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca surat Al-Kautsar tanpa membaca ta’awudz terlebih dahulu. Hal ini menunjukkan bahwa hukum membaca ta’awudz sebelum membaca Al-Qur’an tidak sampai derajat wajib. Wallahu Ta’ala a’lam.Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi hafidzahullahu Ta’ala berkata, “Yang lebih kuat adalah pendapat yang menyatakan sunnah.” (Shifat Shalat Nabi, hal. 90)Membaca doa ta’awudz dengan lirihHukum asal membaca doa ta’awudz adalah dibaca dengan suara lirih (sirr). Hal ini karena tidak pernah dikabarkan dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau membaca doa tersebut dengan keras (jahr). Demikian pula, tidak terdapat riwayat dari para khulafaur rasyidin bahwa mereka mengeraskan bacaan doa tersebut ketika shalat.Akan tetapi, diperbolehkan bagi imam untuk sesekali mengeraskan bacaan tersebut dalam rangka memberikan contoh atau pengajaran kepada para makmum. (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 332)Apakah bacaan ta’awudz disyariatkan untuk dibaca di setiap raka’at?Mayoritas ulama berpendapat bahwa doa ta’awudz cukup dibaca di raka’at pertama, dan tidak perlu diulang di raka’at-raka’at berikutnya. Sedangkan para ulama yang lainnya menganjurkan untuk membaca doa ta’awudz di setiap raka’at sebelum membaca Al-Qur’an.Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim berkata, “Sisi pendalilan (dianjurkannya membaca setiap raka’at) adalah bahwa ayat di atas menunjukkan (menuntut) diulangnya doa ta’awudz setiap kali mengulang bacaan Al-Qur’an. Ketika terdapat jeda (pemisah) antara dua bacaan Al-Qur’an (antara rakaat pertama, ke dua, dan seterusnya, pent.) dengan ruku’, sujud, dan semisalnya, maka disyariatkan untuk membaca doa ta’awudz.” (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 332)Syaikh Masyhur Hasan Salman hafidzahullahu Ta’ala berkata,“Yang tampak (baca: dzahir) adalah disyariatkannya membaca doa isti’adzah di setiap raka’at, berdasarkan cakupan makna umum dari firman Allah Ta’ala,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Inilah pendapat terkuat dalam madzhab Syafi’iyyah dan dikuatkan oleh Ibnu Hazm.” (Al-Qaulul Mubiin, hal. 109)[Selesai]Baca Juga: Fawaid Seputar Bacaan Basmalah—@Rumah Lendah, 4 Jumadil akhir 1440/ 9 Februari 2018Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id—Referensi:Al-Qaulul Mubiin fi Akhtaa’i Al-Mushalliin, karya Syaikh Masyhur Hasan Salman, penerbit Daar Ibnu Hazm dan Daar Ibnul Qayyim, cetakan ke empat tahun 1416.Shahih Fiqh Sunnah, karya Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim, penerbit Maktabah At-Tauqifiyyah.Shifat Shalat Nabi, karya Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Marzuq Ath-Tharifi, penerbit Maktabah Daarul Minhaaj, cetakan ke tujuh tahun 1439.
Ketika shalat, disyariatkan untuk membaca doa ta’awudz sebelum membaca Al-Qur’an (surat Al-Fatihah). Doa ta’awudz ini diistilahkan juga dengan doa isti’adzah (doa memohon perlindungan). Tulisan ini akan membahas seputar hukum yang berkaitan dengan bacaan ta’awudz ketika shalat.Lafadz-lafadz bacaan ta’awudzTerdapat beberapa lafadz untuk doa ta’awudz, yaitu:Pertama, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ “Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk.”Imam Asy-Syafi’i, Abu Hanifah, dan mayoritas ahli qira’ah menilai bahwa lafadz inilah yang paling afdhal berdasarkan surat An-Nahl ayat 98,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Kedua, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ “Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk.”Imam Ahmad, Al-A’masy, Al-Hasan bin Shalih, Nafi’, Ibnu ‘Amir dan Al-Kisai rahimahumullahu Ta’ala menilai bahwa lafadz inilah yang paling afdhal.Ketiga, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ“Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk. Sesungguhnya Allah, Dia-lah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui.”Lafadz ini diriwayatkan dari Al-Hasan dan Ats-Tsauri, berdasarkan firman Allah Ta’ala,وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ“Dan jika setan mengganggumu dengan suatu gangguan, maka mohonlah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia-lah yang Maha mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Fushilat [41]: 36)Keempat, membaca:أَستعيذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk.”Lafadz ini dipilih oleh Ibnu Sirin dan Hamzah Az-Zayyaat.Kelima, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ مِنْ هَمْزِهِ، وَنَفْخِهِ، وَنَفْثِهِ“Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk, dari gangguannya, dari tiupannya dan dari semburannya.”Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi berkata, “Setiap lafadz tersebut memiliki atsar (riwayatnya), sehingga perkara ini longgar (boleh memilih mana saja, pent.).”Lihat pembahasan lafadz-lafadz di atas dalam Shifat Shalat Nabi (hal. 89-90), karya Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi dan Shahih Fiqh Sunnah (1: 332), karya Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim.Hukum membaca doa ta’awudzPara ulama berselisih pendapat tentang hukum membaca ta’awudz ketika shalat. Jumhur (mayoritas) ulama menyatakan bahwa hukumnya adalah sunnah (dianjurkan). Di antara ulama kontemporer yang berpendapat bahwa hukumnya sunnah adalah Syaikh Masyhur Hasan Salman (Al-Qaulul Mubiin, hal. 109).Sebagian ulama yang lain, di antaranya adalah ‘Atha’, Sufyan Ats-Tsauri, Al-Auza’i, dan Ibnu Hazm rahimahumullahu Ta’ala, menyatakan bahwa hukum membacanya adalah wajib. (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 331)Mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Ayat di atas menunjukkan perintah untuk meminta perlindungan kepada Allah Ta’ala ketika hendak membaca Al-Qur’an. Dan sebagaimana kita ketahui dalam ilmu ushul fiqh bahwa hukum asal perintah adalah wajib.Dari dua pendapat di atas, pendapat yang lebih tepat adalah pendapat jumhur ulama yang menyatakan sunnah. Hal ini karena terdapat dalil yang memalingkan perintah Allah Ta’ala dalam surat An-Nahl ayat 98 dari hukum asal wajib menjadi sunnah (dianjurkan).Diriwayatkan dari Anas radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Suatu ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berada di tengah-tengah kami dan saat itu beliau dalam keadaan tidur ringan (tidak nyenyak). Lantas beliau mengangkat kepala dan tersenyum. Kami pun bertanya, “Mengapa Engkau tertawa, wahai Rasulullah?”Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan, “Baru saja turun kepadaku suatu surat.” Lalu beliau membaca,بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الأَبْتَر“Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu nikmat yang banyak. Maka dirikanlah shalat karena Rabbmu; dan berkurbanlah. Sesungguhnya orang-orang yang membenci kamu dialah yang terputus” (QS. Al-Kautsar: 1-3).” (HR. Muslim no. 400)Dalam kisah turunnya surat Al-Kautsar di atas, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca surat Al-Kautsar tanpa membaca ta’awudz terlebih dahulu. Hal ini menunjukkan bahwa hukum membaca ta’awudz sebelum membaca Al-Qur’an tidak sampai derajat wajib. Wallahu Ta’ala a’lam.Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi hafidzahullahu Ta’ala berkata, “Yang lebih kuat adalah pendapat yang menyatakan sunnah.” (Shifat Shalat Nabi, hal. 90)Membaca doa ta’awudz dengan lirihHukum asal membaca doa ta’awudz adalah dibaca dengan suara lirih (sirr). Hal ini karena tidak pernah dikabarkan dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau membaca doa tersebut dengan keras (jahr). Demikian pula, tidak terdapat riwayat dari para khulafaur rasyidin bahwa mereka mengeraskan bacaan doa tersebut ketika shalat.Akan tetapi, diperbolehkan bagi imam untuk sesekali mengeraskan bacaan tersebut dalam rangka memberikan contoh atau pengajaran kepada para makmum. (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 332)Apakah bacaan ta’awudz disyariatkan untuk dibaca di setiap raka’at?Mayoritas ulama berpendapat bahwa doa ta’awudz cukup dibaca di raka’at pertama, dan tidak perlu diulang di raka’at-raka’at berikutnya. Sedangkan para ulama yang lainnya menganjurkan untuk membaca doa ta’awudz di setiap raka’at sebelum membaca Al-Qur’an.Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim berkata, “Sisi pendalilan (dianjurkannya membaca setiap raka’at) adalah bahwa ayat di atas menunjukkan (menuntut) diulangnya doa ta’awudz setiap kali mengulang bacaan Al-Qur’an. Ketika terdapat jeda (pemisah) antara dua bacaan Al-Qur’an (antara rakaat pertama, ke dua, dan seterusnya, pent.) dengan ruku’, sujud, dan semisalnya, maka disyariatkan untuk membaca doa ta’awudz.” (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 332)Syaikh Masyhur Hasan Salman hafidzahullahu Ta’ala berkata,“Yang tampak (baca: dzahir) adalah disyariatkannya membaca doa isti’adzah di setiap raka’at, berdasarkan cakupan makna umum dari firman Allah Ta’ala,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Inilah pendapat terkuat dalam madzhab Syafi’iyyah dan dikuatkan oleh Ibnu Hazm.” (Al-Qaulul Mubiin, hal. 109)[Selesai]Baca Juga: Fawaid Seputar Bacaan Basmalah—@Rumah Lendah, 4 Jumadil akhir 1440/ 9 Februari 2018Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id—Referensi:Al-Qaulul Mubiin fi Akhtaa’i Al-Mushalliin, karya Syaikh Masyhur Hasan Salman, penerbit Daar Ibnu Hazm dan Daar Ibnul Qayyim, cetakan ke empat tahun 1416.Shahih Fiqh Sunnah, karya Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim, penerbit Maktabah At-Tauqifiyyah.Shifat Shalat Nabi, karya Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Marzuq Ath-Tharifi, penerbit Maktabah Daarul Minhaaj, cetakan ke tujuh tahun 1439.


Ketika shalat, disyariatkan untuk membaca doa ta’awudz sebelum membaca Al-Qur’an (surat Al-Fatihah). Doa ta’awudz ini diistilahkan juga dengan doa isti’adzah (doa memohon perlindungan). Tulisan ini akan membahas seputar hukum yang berkaitan dengan bacaan ta’awudz ketika shalat.Lafadz-lafadz bacaan ta’awudzTerdapat beberapa lafadz untuk doa ta’awudz, yaitu:Pertama, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ “Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk.”Imam Asy-Syafi’i, Abu Hanifah, dan mayoritas ahli qira’ah menilai bahwa lafadz inilah yang paling afdhal berdasarkan surat An-Nahl ayat 98,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Kedua, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ “Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk.”Imam Ahmad, Al-A’masy, Al-Hasan bin Shalih, Nafi’, Ibnu ‘Amir dan Al-Kisai rahimahumullahu Ta’ala menilai bahwa lafadz inilah yang paling afdhal.Ketiga, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ“Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk. Sesungguhnya Allah, Dia-lah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui.”Lafadz ini diriwayatkan dari Al-Hasan dan Ats-Tsauri, berdasarkan firman Allah Ta’ala,وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ“Dan jika setan mengganggumu dengan suatu gangguan, maka mohonlah perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia-lah yang Maha mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Fushilat [41]: 36)Keempat, membaca:أَستعيذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk.”Lafadz ini dipilih oleh Ibnu Sirin dan Hamzah Az-Zayyaat.Kelima, membaca:أَعُوذُ بِاللَّهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ مِنْ هَمْزِهِ، وَنَفْخِهِ، وَنَفْثِهِ“Aku berlindung kepada Allah Yang Maha mendengar dan Maha mengetahui dari setan yang terkutuk, dari gangguannya, dari tiupannya dan dari semburannya.”Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi berkata, “Setiap lafadz tersebut memiliki atsar (riwayatnya), sehingga perkara ini longgar (boleh memilih mana saja, pent.).”Lihat pembahasan lafadz-lafadz di atas dalam Shifat Shalat Nabi (hal. 89-90), karya Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi dan Shahih Fiqh Sunnah (1: 332), karya Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim.Hukum membaca doa ta’awudzPara ulama berselisih pendapat tentang hukum membaca ta’awudz ketika shalat. Jumhur (mayoritas) ulama menyatakan bahwa hukumnya adalah sunnah (dianjurkan). Di antara ulama kontemporer yang berpendapat bahwa hukumnya sunnah adalah Syaikh Masyhur Hasan Salman (Al-Qaulul Mubiin, hal. 109).Sebagian ulama yang lain, di antaranya adalah ‘Atha’, Sufyan Ats-Tsauri, Al-Auza’i, dan Ibnu Hazm rahimahumullahu Ta’ala, menyatakan bahwa hukum membacanya adalah wajib. (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 331)Mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Ayat di atas menunjukkan perintah untuk meminta perlindungan kepada Allah Ta’ala ketika hendak membaca Al-Qur’an. Dan sebagaimana kita ketahui dalam ilmu ushul fiqh bahwa hukum asal perintah adalah wajib.Dari dua pendapat di atas, pendapat yang lebih tepat adalah pendapat jumhur ulama yang menyatakan sunnah. Hal ini karena terdapat dalil yang memalingkan perintah Allah Ta’ala dalam surat An-Nahl ayat 98 dari hukum asal wajib menjadi sunnah (dianjurkan).Diriwayatkan dari Anas radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Suatu ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berada di tengah-tengah kami dan saat itu beliau dalam keadaan tidur ringan (tidak nyenyak). Lantas beliau mengangkat kepala dan tersenyum. Kami pun bertanya, “Mengapa Engkau tertawa, wahai Rasulullah?”Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan, “Baru saja turun kepadaku suatu surat.” Lalu beliau membaca,بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الأَبْتَر“Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu nikmat yang banyak. Maka dirikanlah shalat karena Rabbmu; dan berkurbanlah. Sesungguhnya orang-orang yang membenci kamu dialah yang terputus” (QS. Al-Kautsar: 1-3).” (HR. Muslim no. 400)Dalam kisah turunnya surat Al-Kautsar di atas, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca surat Al-Kautsar tanpa membaca ta’awudz terlebih dahulu. Hal ini menunjukkan bahwa hukum membaca ta’awudz sebelum membaca Al-Qur’an tidak sampai derajat wajib. Wallahu Ta’ala a’lam.Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Ath-Tharifi hafidzahullahu Ta’ala berkata, “Yang lebih kuat adalah pendapat yang menyatakan sunnah.” (Shifat Shalat Nabi, hal. 90)Membaca doa ta’awudz dengan lirihHukum asal membaca doa ta’awudz adalah dibaca dengan suara lirih (sirr). Hal ini karena tidak pernah dikabarkan dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau membaca doa tersebut dengan keras (jahr). Demikian pula, tidak terdapat riwayat dari para khulafaur rasyidin bahwa mereka mengeraskan bacaan doa tersebut ketika shalat.Akan tetapi, diperbolehkan bagi imam untuk sesekali mengeraskan bacaan tersebut dalam rangka memberikan contoh atau pengajaran kepada para makmum. (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 332)Apakah bacaan ta’awudz disyariatkan untuk dibaca di setiap raka’at?Mayoritas ulama berpendapat bahwa doa ta’awudz cukup dibaca di raka’at pertama, dan tidak perlu diulang di raka’at-raka’at berikutnya. Sedangkan para ulama yang lainnya menganjurkan untuk membaca doa ta’awudz di setiap raka’at sebelum membaca Al-Qur’an.Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim berkata, “Sisi pendalilan (dianjurkannya membaca setiap raka’at) adalah bahwa ayat di atas menunjukkan (menuntut) diulangnya doa ta’awudz setiap kali mengulang bacaan Al-Qur’an. Ketika terdapat jeda (pemisah) antara dua bacaan Al-Qur’an (antara rakaat pertama, ke dua, dan seterusnya, pent.) dengan ruku’, sujud, dan semisalnya, maka disyariatkan untuk membaca doa ta’awudz.” (Shahih Fiqh Sunnah, 1: 332)Syaikh Masyhur Hasan Salman hafidzahullahu Ta’ala berkata,“Yang tampak (baca: dzahir) adalah disyariatkannya membaca doa isti’adzah di setiap raka’at, berdasarkan cakupan makna umum dari firman Allah Ta’ala,فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, mintalah perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (QS. An-Nahl [16]: 98)Inilah pendapat terkuat dalam madzhab Syafi’iyyah dan dikuatkan oleh Ibnu Hazm.” (Al-Qaulul Mubiin, hal. 109)[Selesai]Baca Juga: Fawaid Seputar Bacaan Basmalah—@Rumah Lendah, 4 Jumadil akhir 1440/ 9 Februari 2018Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id—Referensi:Al-Qaulul Mubiin fi Akhtaa’i Al-Mushalliin, karya Syaikh Masyhur Hasan Salman, penerbit Daar Ibnu Hazm dan Daar Ibnul Qayyim, cetakan ke empat tahun 1416.Shahih Fiqh Sunnah, karya Syaikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim, penerbit Maktabah At-Tauqifiyyah.Shifat Shalat Nabi, karya Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Marzuq Ath-Tharifi, penerbit Maktabah Daarul Minhaaj, cetakan ke tujuh tahun 1439.

Hukum Ucapan “Shadaqallahul ‘Adziim”

Fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah bin Baaz rahimahullahu Ta’alaPertanyaan:Sesungguhnya saya banyak mendengar orang yang mengatakan bahwa ucapan “shadaqallahul ‘adziim” (benarlah apa yang Allah Ta’ala firmankan) ketika selesai membaca Al-Qur’an adalah bid’ah. Namun sebagian orang berkata bahwa hal ini diperbolehkan dan berdalil dengan firman Allah Ta’ala,قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا“Katakanlah, ‘Benarlah (apa yang difirmankan) Allah.’ Maka ikutilah agama Ibrahim yang lurus” (QS. Ali ‘Imran [3]: 95).Demikian pula sebagian cendekiawan berkata, “Sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam jika ingin menghentikan bacaan Al-Qur’an seseorang, beliau berkata kepadanya,حسبك‘Cukup.’ Dan beliau tidak mengatakan shadaqallahul ‘adziim.”Pertanyaan saya, apakah ucapan “shadaqallahul ‘adziim” itu diperbolehkan ketika selesai membaca Al-Qur’an? Saya berharap engkau merinci masalah ini.Jawaban:Kebiasaan banyak orang yang mengucapkan “shadaqallahul ‘adziim” ketika selesai membaca Al-Qur’an adalah kebiasaan yang tidak ada landasan dalilnya, sehingga tidak selayaknya dijadikan sebagai kebiasaan (rutinitas). Berdasarkan kaidah syariat, hal itu bahkan termasuk bid’ah jika orang yang mengucapkannya tersebut meyakini bahwa hal itu termasuk sunnah. Hendaknya hal ini ditinggalkan dan tidak dijadikan sebagai kebiasaan karena tidak adanya dalil.Adapun firman Allah Ta’ala,قُلْ صَدَقَ اللَّهُ“Katakanlah, ‘Benarlah (apa yang difirmankan) Allah’” (QS. Ali ‘Imran [3]: 95).Hal ini bukanlah dalil. Allah Ta’ala hanyalah memerintahkan kepada beliau shallallahu ‘alaihi wasallam untuk menjelaskan kepada mereka (ahli kitab) tentang benarnya apa yang Allah Ta’ala firmankan di dalam kitabnya yang agung, baik kitab taurat dan lainnya, yang membenarkan isi kandungan Al-Qur’an yang Allah Ta’ala firmankan kepada hamba-Nya.Sehingga, hal ini bukanlah dalil bahwa dianjurkan (sunnah) untuk mengucapkannya setelah membaca Al-Qur’an atau selesai membaca ayat atau surat tertentu, karena hal itu tidak diajarkan dan tidak dikenal oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiyallahu ‘anhum.Ketika Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu membaca Al-Qur’an awal surat An-Nisa’ di hadapan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sampai pada firman Allah Ta’ala,فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيدًا“Maka bagaimanakah (halnya orang kafir nanti), apabila Kami mendatangkan seorang saksi (rasul) dari tiap-tiap umat dan Kami mendatangkan kamu (Muhammmad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu)” (QS. An-Nisa’ [4]: 41).Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada Ibnu Mas’ud,حسبك“Cukup.”Ibnu Mas’ud berkata, “Lalu aku menoleh kepada beliau, dan tiba-tiba mata beliau shallallahu ‘alaihi wasallam sembab.” Beliau menangis karena teringat dengan kedudukan yang mulia ini pada hari kiamat yang disebutkan dalam ayat tersebut.Maksud ayat tersebut, “Wahai Muhammad, kamu (Muhammmad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu)”, yaitu atas umat beliau shallallahu ‘alaihi wasallam. Tidak dikutip dari satu pun dari para ulama yang kami ketahui bahwa Ibnu Mas’ud mengucapkan “shadaqallahul ‘adziim” setelah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada beliau, “Cukup.”Baca Juga: Keutamaan Membaca Al Qur’an***Selesai diterjemahkan di pagi hari, Lab EMC Rotterdam NL 11 Muharram 1438 H/2 Oktober 2017Yang senantiasa membutuhkan ampunan Rabb-nya,Penerjemah: Muhammad Saifudin Hakim Artikel: Muslim.or.id—Catatan kaki:Diterjemahkan dari binbaz.org.sa/fatawa/213🔍 Keutamaan Air Zam Zam, Definisi Sunnah, Hukum Istri Tidak Menghargai Suami, Asal Mula Batu Hajar Aswad, Madu Dalam Alquran Dan Hadis

Hukum Ucapan “Shadaqallahul ‘Adziim”

Fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah bin Baaz rahimahullahu Ta’alaPertanyaan:Sesungguhnya saya banyak mendengar orang yang mengatakan bahwa ucapan “shadaqallahul ‘adziim” (benarlah apa yang Allah Ta’ala firmankan) ketika selesai membaca Al-Qur’an adalah bid’ah. Namun sebagian orang berkata bahwa hal ini diperbolehkan dan berdalil dengan firman Allah Ta’ala,قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا“Katakanlah, ‘Benarlah (apa yang difirmankan) Allah.’ Maka ikutilah agama Ibrahim yang lurus” (QS. Ali ‘Imran [3]: 95).Demikian pula sebagian cendekiawan berkata, “Sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam jika ingin menghentikan bacaan Al-Qur’an seseorang, beliau berkata kepadanya,حسبك‘Cukup.’ Dan beliau tidak mengatakan shadaqallahul ‘adziim.”Pertanyaan saya, apakah ucapan “shadaqallahul ‘adziim” itu diperbolehkan ketika selesai membaca Al-Qur’an? Saya berharap engkau merinci masalah ini.Jawaban:Kebiasaan banyak orang yang mengucapkan “shadaqallahul ‘adziim” ketika selesai membaca Al-Qur’an adalah kebiasaan yang tidak ada landasan dalilnya, sehingga tidak selayaknya dijadikan sebagai kebiasaan (rutinitas). Berdasarkan kaidah syariat, hal itu bahkan termasuk bid’ah jika orang yang mengucapkannya tersebut meyakini bahwa hal itu termasuk sunnah. Hendaknya hal ini ditinggalkan dan tidak dijadikan sebagai kebiasaan karena tidak adanya dalil.Adapun firman Allah Ta’ala,قُلْ صَدَقَ اللَّهُ“Katakanlah, ‘Benarlah (apa yang difirmankan) Allah’” (QS. Ali ‘Imran [3]: 95).Hal ini bukanlah dalil. Allah Ta’ala hanyalah memerintahkan kepada beliau shallallahu ‘alaihi wasallam untuk menjelaskan kepada mereka (ahli kitab) tentang benarnya apa yang Allah Ta’ala firmankan di dalam kitabnya yang agung, baik kitab taurat dan lainnya, yang membenarkan isi kandungan Al-Qur’an yang Allah Ta’ala firmankan kepada hamba-Nya.Sehingga, hal ini bukanlah dalil bahwa dianjurkan (sunnah) untuk mengucapkannya setelah membaca Al-Qur’an atau selesai membaca ayat atau surat tertentu, karena hal itu tidak diajarkan dan tidak dikenal oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiyallahu ‘anhum.Ketika Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu membaca Al-Qur’an awal surat An-Nisa’ di hadapan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sampai pada firman Allah Ta’ala,فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيدًا“Maka bagaimanakah (halnya orang kafir nanti), apabila Kami mendatangkan seorang saksi (rasul) dari tiap-tiap umat dan Kami mendatangkan kamu (Muhammmad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu)” (QS. An-Nisa’ [4]: 41).Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada Ibnu Mas’ud,حسبك“Cukup.”Ibnu Mas’ud berkata, “Lalu aku menoleh kepada beliau, dan tiba-tiba mata beliau shallallahu ‘alaihi wasallam sembab.” Beliau menangis karena teringat dengan kedudukan yang mulia ini pada hari kiamat yang disebutkan dalam ayat tersebut.Maksud ayat tersebut, “Wahai Muhammad, kamu (Muhammmad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu)”, yaitu atas umat beliau shallallahu ‘alaihi wasallam. Tidak dikutip dari satu pun dari para ulama yang kami ketahui bahwa Ibnu Mas’ud mengucapkan “shadaqallahul ‘adziim” setelah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada beliau, “Cukup.”Baca Juga: Keutamaan Membaca Al Qur’an***Selesai diterjemahkan di pagi hari, Lab EMC Rotterdam NL 11 Muharram 1438 H/2 Oktober 2017Yang senantiasa membutuhkan ampunan Rabb-nya,Penerjemah: Muhammad Saifudin Hakim Artikel: Muslim.or.id—Catatan kaki:Diterjemahkan dari binbaz.org.sa/fatawa/213🔍 Keutamaan Air Zam Zam, Definisi Sunnah, Hukum Istri Tidak Menghargai Suami, Asal Mula Batu Hajar Aswad, Madu Dalam Alquran Dan Hadis
Fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah bin Baaz rahimahullahu Ta’alaPertanyaan:Sesungguhnya saya banyak mendengar orang yang mengatakan bahwa ucapan “shadaqallahul ‘adziim” (benarlah apa yang Allah Ta’ala firmankan) ketika selesai membaca Al-Qur’an adalah bid’ah. Namun sebagian orang berkata bahwa hal ini diperbolehkan dan berdalil dengan firman Allah Ta’ala,قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا“Katakanlah, ‘Benarlah (apa yang difirmankan) Allah.’ Maka ikutilah agama Ibrahim yang lurus” (QS. Ali ‘Imran [3]: 95).Demikian pula sebagian cendekiawan berkata, “Sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam jika ingin menghentikan bacaan Al-Qur’an seseorang, beliau berkata kepadanya,حسبك‘Cukup.’ Dan beliau tidak mengatakan shadaqallahul ‘adziim.”Pertanyaan saya, apakah ucapan “shadaqallahul ‘adziim” itu diperbolehkan ketika selesai membaca Al-Qur’an? Saya berharap engkau merinci masalah ini.Jawaban:Kebiasaan banyak orang yang mengucapkan “shadaqallahul ‘adziim” ketika selesai membaca Al-Qur’an adalah kebiasaan yang tidak ada landasan dalilnya, sehingga tidak selayaknya dijadikan sebagai kebiasaan (rutinitas). Berdasarkan kaidah syariat, hal itu bahkan termasuk bid’ah jika orang yang mengucapkannya tersebut meyakini bahwa hal itu termasuk sunnah. Hendaknya hal ini ditinggalkan dan tidak dijadikan sebagai kebiasaan karena tidak adanya dalil.Adapun firman Allah Ta’ala,قُلْ صَدَقَ اللَّهُ“Katakanlah, ‘Benarlah (apa yang difirmankan) Allah’” (QS. Ali ‘Imran [3]: 95).Hal ini bukanlah dalil. Allah Ta’ala hanyalah memerintahkan kepada beliau shallallahu ‘alaihi wasallam untuk menjelaskan kepada mereka (ahli kitab) tentang benarnya apa yang Allah Ta’ala firmankan di dalam kitabnya yang agung, baik kitab taurat dan lainnya, yang membenarkan isi kandungan Al-Qur’an yang Allah Ta’ala firmankan kepada hamba-Nya.Sehingga, hal ini bukanlah dalil bahwa dianjurkan (sunnah) untuk mengucapkannya setelah membaca Al-Qur’an atau selesai membaca ayat atau surat tertentu, karena hal itu tidak diajarkan dan tidak dikenal oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiyallahu ‘anhum.Ketika Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu membaca Al-Qur’an awal surat An-Nisa’ di hadapan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sampai pada firman Allah Ta’ala,فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيدًا“Maka bagaimanakah (halnya orang kafir nanti), apabila Kami mendatangkan seorang saksi (rasul) dari tiap-tiap umat dan Kami mendatangkan kamu (Muhammmad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu)” (QS. An-Nisa’ [4]: 41).Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada Ibnu Mas’ud,حسبك“Cukup.”Ibnu Mas’ud berkata, “Lalu aku menoleh kepada beliau, dan tiba-tiba mata beliau shallallahu ‘alaihi wasallam sembab.” Beliau menangis karena teringat dengan kedudukan yang mulia ini pada hari kiamat yang disebutkan dalam ayat tersebut.Maksud ayat tersebut, “Wahai Muhammad, kamu (Muhammmad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu)”, yaitu atas umat beliau shallallahu ‘alaihi wasallam. Tidak dikutip dari satu pun dari para ulama yang kami ketahui bahwa Ibnu Mas’ud mengucapkan “shadaqallahul ‘adziim” setelah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada beliau, “Cukup.”Baca Juga: Keutamaan Membaca Al Qur’an***Selesai diterjemahkan di pagi hari, Lab EMC Rotterdam NL 11 Muharram 1438 H/2 Oktober 2017Yang senantiasa membutuhkan ampunan Rabb-nya,Penerjemah: Muhammad Saifudin Hakim Artikel: Muslim.or.id—Catatan kaki:Diterjemahkan dari binbaz.org.sa/fatawa/213🔍 Keutamaan Air Zam Zam, Definisi Sunnah, Hukum Istri Tidak Menghargai Suami, Asal Mula Batu Hajar Aswad, Madu Dalam Alquran Dan Hadis


Fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah bin Baaz rahimahullahu Ta’alaPertanyaan:Sesungguhnya saya banyak mendengar orang yang mengatakan bahwa ucapan “shadaqallahul ‘adziim” (benarlah apa yang Allah Ta’ala firmankan) ketika selesai membaca Al-Qur’an adalah bid’ah. Namun sebagian orang berkata bahwa hal ini diperbolehkan dan berdalil dengan firman Allah Ta’ala,قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا“Katakanlah, ‘Benarlah (apa yang difirmankan) Allah.’ Maka ikutilah agama Ibrahim yang lurus” (QS. Ali ‘Imran [3]: 95).Demikian pula sebagian cendekiawan berkata, “Sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam jika ingin menghentikan bacaan Al-Qur’an seseorang, beliau berkata kepadanya,حسبك‘Cukup.’ Dan beliau tidak mengatakan shadaqallahul ‘adziim.”Pertanyaan saya, apakah ucapan “shadaqallahul ‘adziim” itu diperbolehkan ketika selesai membaca Al-Qur’an? Saya berharap engkau merinci masalah ini.Jawaban:Kebiasaan banyak orang yang mengucapkan “shadaqallahul ‘adziim” ketika selesai membaca Al-Qur’an adalah kebiasaan yang tidak ada landasan dalilnya, sehingga tidak selayaknya dijadikan sebagai kebiasaan (rutinitas). Berdasarkan kaidah syariat, hal itu bahkan termasuk bid’ah jika orang yang mengucapkannya tersebut meyakini bahwa hal itu termasuk sunnah. Hendaknya hal ini ditinggalkan dan tidak dijadikan sebagai kebiasaan karena tidak adanya dalil.Adapun firman Allah Ta’ala,قُلْ صَدَقَ اللَّهُ“Katakanlah, ‘Benarlah (apa yang difirmankan) Allah’” (QS. Ali ‘Imran [3]: 95).Hal ini bukanlah dalil. Allah Ta’ala hanyalah memerintahkan kepada beliau shallallahu ‘alaihi wasallam untuk menjelaskan kepada mereka (ahli kitab) tentang benarnya apa yang Allah Ta’ala firmankan di dalam kitabnya yang agung, baik kitab taurat dan lainnya, yang membenarkan isi kandungan Al-Qur’an yang Allah Ta’ala firmankan kepada hamba-Nya.Sehingga, hal ini bukanlah dalil bahwa dianjurkan (sunnah) untuk mengucapkannya setelah membaca Al-Qur’an atau selesai membaca ayat atau surat tertentu, karena hal itu tidak diajarkan dan tidak dikenal oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiyallahu ‘anhum.Ketika Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu membaca Al-Qur’an awal surat An-Nisa’ di hadapan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sampai pada firman Allah Ta’ala,فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيدًا“Maka bagaimanakah (halnya orang kafir nanti), apabila Kami mendatangkan seorang saksi (rasul) dari tiap-tiap umat dan Kami mendatangkan kamu (Muhammmad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu)” (QS. An-Nisa’ [4]: 41).Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada Ibnu Mas’ud,حسبك“Cukup.”Ibnu Mas’ud berkata, “Lalu aku menoleh kepada beliau, dan tiba-tiba mata beliau shallallahu ‘alaihi wasallam sembab.” Beliau menangis karena teringat dengan kedudukan yang mulia ini pada hari kiamat yang disebutkan dalam ayat tersebut.Maksud ayat tersebut, “Wahai Muhammad, kamu (Muhammmad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu)”, yaitu atas umat beliau shallallahu ‘alaihi wasallam. Tidak dikutip dari satu pun dari para ulama yang kami ketahui bahwa Ibnu Mas’ud mengucapkan “shadaqallahul ‘adziim” setelah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada beliau, “Cukup.”Baca Juga: Keutamaan Membaca Al Qur’an***Selesai diterjemahkan di pagi hari, Lab EMC Rotterdam NL 11 Muharram 1438 H/2 Oktober 2017Yang senantiasa membutuhkan ampunan Rabb-nya,Penerjemah: Muhammad Saifudin Hakim Artikel: Muslim.or.id—Catatan kaki:Diterjemahkan dari binbaz.org.sa/fatawa/213🔍 Keutamaan Air Zam Zam, Definisi Sunnah, Hukum Istri Tidak Menghargai Suami, Asal Mula Batu Hajar Aswad, Madu Dalam Alquran Dan Hadis

Perbedaan Kitab “Al-Ushul Ats-Tsalatsah” dan “Tsalatsatul Ushul”

Kitab “Tsalatsatul Ushul” merupakan kitab yang sangat terkenal di kalangan penuntut ilmu. Kitab buah tulisan dari Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab At-Tamimi ini merupakan kitab dasar untuk belajar tauhid. Kitab ini fokus membahas 3 poin utama pertanyaan dalam kubur:“Siapa Rabb-mu?”“Apa agama-mu?”“Siapa Nabi-mu?”Tiga pertanyaan inilah yang akan ditanya di dalam kubur. Pertanyaan yang menjadi penentu kehidupan kita yang abadi setelahnya. Proses pertanyaan Ini yang disebut dengan “fitnah kubur”. Dengan mempelajari dan mengamalkannya, kita akan diberikan kemudahan untuk menjawabnya.Perlu diketahui bahwa syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah menulis 2 kitab yang berbeda yaitu “Al-Ushul Ast-Tsalatsah” dan “Tsalatsatul Ushul”. “Al-Ushul Ast-Tsalatsah” merupakan ringkasan dari kitab “Tsalatsatul Ushul” yang beliau tujukan untuk anak-anak kecil. Sebagian penuntut ilmu bisa jadi sering tercampur dan belum tahu perbedaan dua kitab ini.Syaikh Shalih Alu Syaikh menjelaskan,الشيخ رحمه الله تعالى له رسالة أخرى بعنوان الأصول الثلاثة رسالة صغيرة أقل من هذه علمًا؛ ليعلمها الصبيان والصغار تلك يقال لها الأصول الثلاثة, وأما ثلاثة الأصول فهي هذه التي نقرأها، ويكثر الخلط بين التسميتين“Syaikh (Muhammad bin Abdul Wahhab) rahimhullah memiliki risalah lainnya dengan judul ‘Al-Ushul Ast-Tsalatsah’ yang merupakan risalah kecil dan lebih ringkas dari buku ini (Tsalatsatul Ushul). Agar anak-anak kecil dapat mempelajari (3 pertanyaan kubur ini). Risalah ini dinamakan ‘Al-Ushul Ats-Tsalatsah’. Adapun kitab Tsalatsatul Ushul adalah kitab yang sedang kita baca sekarang. Banyak yang tercampur (tidak bisa membedakan) antara dua penamaan kitab ini.” [Syarh Matan Al-Waraqat] Syaikh Ibnu Qasim menjelaskan dalam Hasyiah-nya:Kitab “Tsalatsatul Ushul” dimulai dengan kalimat:اعلم رحمك الله أنه يجب علينا تعلم أربع مسائل الأولى: العلم“Ketahuilah-semoga Allah merahmatimu- bahwa wajib bagi kita mengetahui empat perkara, yang pertama: Ilmu…”Sedangkan kitab “Al-Ushul Ats-Tsalatsah” dimulai dengan kalimat:اعلم رحمك الله أنه يجب على كل مسلم ومسلمة تعلم هذه المسائل الثلاث والعمل بهن الأولى: أن الله خلقنا ورزقنا ولم يتركنا هملاً“Ketahuilah -semoga Allah merahmatimu- bahwa wajib bagi setiap muslimin dan muslimah mengetahui tiga perkara berikut dan mengamalkannya. Yang pertama:Bahwa Allah menciptakan kita, memberi rizki dan tidak menelantarkan kita.”Demikian semoga bermanfaatBaca Juga: Tauhid Membuahkan Rasa Aman—@ Yogyakarta TercintaPenyusun: Raehanul BahraenArtikel muslim.or.id🔍 Kampung Akhirat, Hadits Tentang Bersyukur Nikmat Allah, Ayat Alquran Tentang Ghibah, Hadits Kewajiban Mencari Ilmu, Inalillahi Wainailaihi Rojiun Allahumma Firlahu Warhamhu Artinya

Perbedaan Kitab “Al-Ushul Ats-Tsalatsah” dan “Tsalatsatul Ushul”

Kitab “Tsalatsatul Ushul” merupakan kitab yang sangat terkenal di kalangan penuntut ilmu. Kitab buah tulisan dari Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab At-Tamimi ini merupakan kitab dasar untuk belajar tauhid. Kitab ini fokus membahas 3 poin utama pertanyaan dalam kubur:“Siapa Rabb-mu?”“Apa agama-mu?”“Siapa Nabi-mu?”Tiga pertanyaan inilah yang akan ditanya di dalam kubur. Pertanyaan yang menjadi penentu kehidupan kita yang abadi setelahnya. Proses pertanyaan Ini yang disebut dengan “fitnah kubur”. Dengan mempelajari dan mengamalkannya, kita akan diberikan kemudahan untuk menjawabnya.Perlu diketahui bahwa syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah menulis 2 kitab yang berbeda yaitu “Al-Ushul Ast-Tsalatsah” dan “Tsalatsatul Ushul”. “Al-Ushul Ast-Tsalatsah” merupakan ringkasan dari kitab “Tsalatsatul Ushul” yang beliau tujukan untuk anak-anak kecil. Sebagian penuntut ilmu bisa jadi sering tercampur dan belum tahu perbedaan dua kitab ini.Syaikh Shalih Alu Syaikh menjelaskan,الشيخ رحمه الله تعالى له رسالة أخرى بعنوان الأصول الثلاثة رسالة صغيرة أقل من هذه علمًا؛ ليعلمها الصبيان والصغار تلك يقال لها الأصول الثلاثة, وأما ثلاثة الأصول فهي هذه التي نقرأها، ويكثر الخلط بين التسميتين“Syaikh (Muhammad bin Abdul Wahhab) rahimhullah memiliki risalah lainnya dengan judul ‘Al-Ushul Ast-Tsalatsah’ yang merupakan risalah kecil dan lebih ringkas dari buku ini (Tsalatsatul Ushul). Agar anak-anak kecil dapat mempelajari (3 pertanyaan kubur ini). Risalah ini dinamakan ‘Al-Ushul Ats-Tsalatsah’. Adapun kitab Tsalatsatul Ushul adalah kitab yang sedang kita baca sekarang. Banyak yang tercampur (tidak bisa membedakan) antara dua penamaan kitab ini.” [Syarh Matan Al-Waraqat] Syaikh Ibnu Qasim menjelaskan dalam Hasyiah-nya:Kitab “Tsalatsatul Ushul” dimulai dengan kalimat:اعلم رحمك الله أنه يجب علينا تعلم أربع مسائل الأولى: العلم“Ketahuilah-semoga Allah merahmatimu- bahwa wajib bagi kita mengetahui empat perkara, yang pertama: Ilmu…”Sedangkan kitab “Al-Ushul Ats-Tsalatsah” dimulai dengan kalimat:اعلم رحمك الله أنه يجب على كل مسلم ومسلمة تعلم هذه المسائل الثلاث والعمل بهن الأولى: أن الله خلقنا ورزقنا ولم يتركنا هملاً“Ketahuilah -semoga Allah merahmatimu- bahwa wajib bagi setiap muslimin dan muslimah mengetahui tiga perkara berikut dan mengamalkannya. Yang pertama:Bahwa Allah menciptakan kita, memberi rizki dan tidak menelantarkan kita.”Demikian semoga bermanfaatBaca Juga: Tauhid Membuahkan Rasa Aman—@ Yogyakarta TercintaPenyusun: Raehanul BahraenArtikel muslim.or.id🔍 Kampung Akhirat, Hadits Tentang Bersyukur Nikmat Allah, Ayat Alquran Tentang Ghibah, Hadits Kewajiban Mencari Ilmu, Inalillahi Wainailaihi Rojiun Allahumma Firlahu Warhamhu Artinya
Kitab “Tsalatsatul Ushul” merupakan kitab yang sangat terkenal di kalangan penuntut ilmu. Kitab buah tulisan dari Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab At-Tamimi ini merupakan kitab dasar untuk belajar tauhid. Kitab ini fokus membahas 3 poin utama pertanyaan dalam kubur:“Siapa Rabb-mu?”“Apa agama-mu?”“Siapa Nabi-mu?”Tiga pertanyaan inilah yang akan ditanya di dalam kubur. Pertanyaan yang menjadi penentu kehidupan kita yang abadi setelahnya. Proses pertanyaan Ini yang disebut dengan “fitnah kubur”. Dengan mempelajari dan mengamalkannya, kita akan diberikan kemudahan untuk menjawabnya.Perlu diketahui bahwa syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah menulis 2 kitab yang berbeda yaitu “Al-Ushul Ast-Tsalatsah” dan “Tsalatsatul Ushul”. “Al-Ushul Ast-Tsalatsah” merupakan ringkasan dari kitab “Tsalatsatul Ushul” yang beliau tujukan untuk anak-anak kecil. Sebagian penuntut ilmu bisa jadi sering tercampur dan belum tahu perbedaan dua kitab ini.Syaikh Shalih Alu Syaikh menjelaskan,الشيخ رحمه الله تعالى له رسالة أخرى بعنوان الأصول الثلاثة رسالة صغيرة أقل من هذه علمًا؛ ليعلمها الصبيان والصغار تلك يقال لها الأصول الثلاثة, وأما ثلاثة الأصول فهي هذه التي نقرأها، ويكثر الخلط بين التسميتين“Syaikh (Muhammad bin Abdul Wahhab) rahimhullah memiliki risalah lainnya dengan judul ‘Al-Ushul Ast-Tsalatsah’ yang merupakan risalah kecil dan lebih ringkas dari buku ini (Tsalatsatul Ushul). Agar anak-anak kecil dapat mempelajari (3 pertanyaan kubur ini). Risalah ini dinamakan ‘Al-Ushul Ats-Tsalatsah’. Adapun kitab Tsalatsatul Ushul adalah kitab yang sedang kita baca sekarang. Banyak yang tercampur (tidak bisa membedakan) antara dua penamaan kitab ini.” [Syarh Matan Al-Waraqat] Syaikh Ibnu Qasim menjelaskan dalam Hasyiah-nya:Kitab “Tsalatsatul Ushul” dimulai dengan kalimat:اعلم رحمك الله أنه يجب علينا تعلم أربع مسائل الأولى: العلم“Ketahuilah-semoga Allah merahmatimu- bahwa wajib bagi kita mengetahui empat perkara, yang pertama: Ilmu…”Sedangkan kitab “Al-Ushul Ats-Tsalatsah” dimulai dengan kalimat:اعلم رحمك الله أنه يجب على كل مسلم ومسلمة تعلم هذه المسائل الثلاث والعمل بهن الأولى: أن الله خلقنا ورزقنا ولم يتركنا هملاً“Ketahuilah -semoga Allah merahmatimu- bahwa wajib bagi setiap muslimin dan muslimah mengetahui tiga perkara berikut dan mengamalkannya. Yang pertama:Bahwa Allah menciptakan kita, memberi rizki dan tidak menelantarkan kita.”Demikian semoga bermanfaatBaca Juga: Tauhid Membuahkan Rasa Aman—@ Yogyakarta TercintaPenyusun: Raehanul BahraenArtikel muslim.or.id🔍 Kampung Akhirat, Hadits Tentang Bersyukur Nikmat Allah, Ayat Alquran Tentang Ghibah, Hadits Kewajiban Mencari Ilmu, Inalillahi Wainailaihi Rojiun Allahumma Firlahu Warhamhu Artinya


Kitab “Tsalatsatul Ushul” merupakan kitab yang sangat terkenal di kalangan penuntut ilmu. Kitab buah tulisan dari Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab At-Tamimi ini merupakan kitab dasar untuk belajar tauhid. Kitab ini fokus membahas 3 poin utama pertanyaan dalam kubur:“Siapa Rabb-mu?”“Apa agama-mu?”“Siapa Nabi-mu?”Tiga pertanyaan inilah yang akan ditanya di dalam kubur. Pertanyaan yang menjadi penentu kehidupan kita yang abadi setelahnya. Proses pertanyaan Ini yang disebut dengan “fitnah kubur”. Dengan mempelajari dan mengamalkannya, kita akan diberikan kemudahan untuk menjawabnya.Perlu diketahui bahwa syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah menulis 2 kitab yang berbeda yaitu “Al-Ushul Ast-Tsalatsah” dan “Tsalatsatul Ushul”. “Al-Ushul Ast-Tsalatsah” merupakan ringkasan dari kitab “Tsalatsatul Ushul” yang beliau tujukan untuk anak-anak kecil. Sebagian penuntut ilmu bisa jadi sering tercampur dan belum tahu perbedaan dua kitab ini.Syaikh Shalih Alu Syaikh menjelaskan,الشيخ رحمه الله تعالى له رسالة أخرى بعنوان الأصول الثلاثة رسالة صغيرة أقل من هذه علمًا؛ ليعلمها الصبيان والصغار تلك يقال لها الأصول الثلاثة, وأما ثلاثة الأصول فهي هذه التي نقرأها، ويكثر الخلط بين التسميتين“Syaikh (Muhammad bin Abdul Wahhab) rahimhullah memiliki risalah lainnya dengan judul ‘Al-Ushul Ast-Tsalatsah’ yang merupakan risalah kecil dan lebih ringkas dari buku ini (Tsalatsatul Ushul). Agar anak-anak kecil dapat mempelajari (3 pertanyaan kubur ini). Risalah ini dinamakan ‘Al-Ushul Ats-Tsalatsah’. Adapun kitab Tsalatsatul Ushul adalah kitab yang sedang kita baca sekarang. Banyak yang tercampur (tidak bisa membedakan) antara dua penamaan kitab ini.” [Syarh Matan Al-Waraqat] Syaikh Ibnu Qasim menjelaskan dalam Hasyiah-nya:Kitab “Tsalatsatul Ushul” dimulai dengan kalimat:اعلم رحمك الله أنه يجب علينا تعلم أربع مسائل الأولى: العلم“Ketahuilah-semoga Allah merahmatimu- bahwa wajib bagi kita mengetahui empat perkara, yang pertama: Ilmu…”Sedangkan kitab “Al-Ushul Ats-Tsalatsah” dimulai dengan kalimat:اعلم رحمك الله أنه يجب على كل مسلم ومسلمة تعلم هذه المسائل الثلاث والعمل بهن الأولى: أن الله خلقنا ورزقنا ولم يتركنا هملاً“Ketahuilah -semoga Allah merahmatimu- bahwa wajib bagi setiap muslimin dan muslimah mengetahui tiga perkara berikut dan mengamalkannya. Yang pertama:Bahwa Allah menciptakan kita, memberi rizki dan tidak menelantarkan kita.”Demikian semoga bermanfaatBaca Juga: Tauhid Membuahkan Rasa Aman—@ Yogyakarta TercintaPenyusun: Raehanul BahraenArtikel muslim.or.id🔍 Kampung Akhirat, Hadits Tentang Bersyukur Nikmat Allah, Ayat Alquran Tentang Ghibah, Hadits Kewajiban Mencari Ilmu, Inalillahi Wainailaihi Rojiun Allahumma Firlahu Warhamhu Artinya

Bulughul Maram – Shalat: Empat Tempat Mengangkat Tangan dalam Shalat

Kapan kita dianjurkan mengangkat tangan di dalam shalat? Hadits Bulughul Maram kali ini akan menuntun kita.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Hukum Mengangkat Tangan di Dalam Shalat 1.1. Hadits #275 1.2. Hadits #276 1.3. Hadits #277 2. Faedah hadits 2.1. Referensi: Hukum Mengangkat Tangan di Dalam Shalat Hadits #275 وَعَنِ ابنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ إِذَا افتَتَح الصَّلاةَ، وَإذَا كَبَّرَ للرُّكوعِ، وَإِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكوعِ. مُتَّفَقٌ عَلَيهِ. Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengangkat kedua tangannya sejajar dengan kedua bahunya, ketika beliau memulai shalat, ketika bertakbir untuk rukuk dan ketika mengangkat kepalanya dari rukuk. (Muttafaqun ‘alaih) [HR. Bukhari, no. 735 dan Muslim, no. 390]   Hadits #276 وَفِي حَدِيثِ أَبِي حُمَيْدٍ، عنْد أبي دَاوُدَ: يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَتّى يُحَاذِيَ بِهِمَا مَنْكِبَيْهِ، ثمَّ يُكَبِّرُ. Dari hadits Abu Humaid menurut riwayat Abu Daud, “Beliau mengangkat kedua tangannya sampai sejajar dengan kedua bahunya kemudian beliau bertakbir.” [HR. Abu Daud, no. 730]   Hadits #277 وَلِمُسْلِم عَنْ مَالِكِ بْنِ الْحُوَيْرِث رضي الله عنه نَحْوُ حَدِيثَ ابْنِ عُمَرَ، ولكِنْ قَالَ: حَتَّى يُحَاذِيَ بِهِمَا فُرُوعَ أُذُنَيْهِ. Menurut riwayat Muslim dari Malik bin Al-Huwairits, serupa dengan hadits Ibnu ‘Umar, tetapi ia berkata, “Sampai lurus dengan ujung-ujung kedua telinganya.” [HR. Muslim, no. 391, 26]   Faedah hadits Hadits ini jadi dalil mengenai disyariatkannya mengangkat kedua tangan pada tiga keadaan: (a) takbiratul ihram, (b) ketika rukuk, (c) ketika bangkit dari rukuk. Juga ada hadits yang menunjukkan perintah mengangkat tangan sebagaimana disebutkan dalam hadits Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah, yaitu ketika bangkit dari tasyahhud awal. Mengangkat tangan di sini untuk mengagungkan Allah dan memperindah shalat kita. Cara mengangkat tangan adalah: (a) mengangkat hingga sejajar pundak, (b) mengangkat hingga sejajar ujung atas telinga. Ini adalah dua bentuk variasi. Sebagaimana kaidah ibadah yang pernah dijelaskan: ibadah yang memiliki beberapa variasi, yang afdal adalah dilakukan semuanya pada waktu yang berbeda. Mengangat tangan ini berlaku juga pada wanita Muslimah. Kaidahnya adalah yang berlaku bagi laki-laki diterapkan pula pada perempuan selama tidak ada dalil pengecualian. Jika ada kendala mengangkat tangan, mengangkatnya sesuai kemampuan. Jika ada uzur sehingga tidak bisa mengangkat kedua tangan, boleh salah satu saja. Menurut jumhur ulama (Syafii dan Ahmad), bahwa ketika turun sujud dan bangkit dari sujud tidak disyariatkan untuk mengangkat tangan.   Baca juga: Memanjangkan Takbir Intiqal dalam Shalat   Referensi: Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:37-41.   — Kamis pagi, 19 Rabiul Akhir 1443 H, 25 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat buluhul maram cara shalat cara shalat cara takbir cara takbir dalam shalat cara takbiratul ihram mengangkat tangan sifat shalat nabi syarat shalat tata cara shalat tata cara shalat nabi

Bulughul Maram – Shalat: Empat Tempat Mengangkat Tangan dalam Shalat

Kapan kita dianjurkan mengangkat tangan di dalam shalat? Hadits Bulughul Maram kali ini akan menuntun kita.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Hukum Mengangkat Tangan di Dalam Shalat 1.1. Hadits #275 1.2. Hadits #276 1.3. Hadits #277 2. Faedah hadits 2.1. Referensi: Hukum Mengangkat Tangan di Dalam Shalat Hadits #275 وَعَنِ ابنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ إِذَا افتَتَح الصَّلاةَ، وَإذَا كَبَّرَ للرُّكوعِ، وَإِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكوعِ. مُتَّفَقٌ عَلَيهِ. Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengangkat kedua tangannya sejajar dengan kedua bahunya, ketika beliau memulai shalat, ketika bertakbir untuk rukuk dan ketika mengangkat kepalanya dari rukuk. (Muttafaqun ‘alaih) [HR. Bukhari, no. 735 dan Muslim, no. 390]   Hadits #276 وَفِي حَدِيثِ أَبِي حُمَيْدٍ، عنْد أبي دَاوُدَ: يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَتّى يُحَاذِيَ بِهِمَا مَنْكِبَيْهِ، ثمَّ يُكَبِّرُ. Dari hadits Abu Humaid menurut riwayat Abu Daud, “Beliau mengangkat kedua tangannya sampai sejajar dengan kedua bahunya kemudian beliau bertakbir.” [HR. Abu Daud, no. 730]   Hadits #277 وَلِمُسْلِم عَنْ مَالِكِ بْنِ الْحُوَيْرِث رضي الله عنه نَحْوُ حَدِيثَ ابْنِ عُمَرَ، ولكِنْ قَالَ: حَتَّى يُحَاذِيَ بِهِمَا فُرُوعَ أُذُنَيْهِ. Menurut riwayat Muslim dari Malik bin Al-Huwairits, serupa dengan hadits Ibnu ‘Umar, tetapi ia berkata, “Sampai lurus dengan ujung-ujung kedua telinganya.” [HR. Muslim, no. 391, 26]   Faedah hadits Hadits ini jadi dalil mengenai disyariatkannya mengangkat kedua tangan pada tiga keadaan: (a) takbiratul ihram, (b) ketika rukuk, (c) ketika bangkit dari rukuk. Juga ada hadits yang menunjukkan perintah mengangkat tangan sebagaimana disebutkan dalam hadits Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah, yaitu ketika bangkit dari tasyahhud awal. Mengangkat tangan di sini untuk mengagungkan Allah dan memperindah shalat kita. Cara mengangkat tangan adalah: (a) mengangkat hingga sejajar pundak, (b) mengangkat hingga sejajar ujung atas telinga. Ini adalah dua bentuk variasi. Sebagaimana kaidah ibadah yang pernah dijelaskan: ibadah yang memiliki beberapa variasi, yang afdal adalah dilakukan semuanya pada waktu yang berbeda. Mengangat tangan ini berlaku juga pada wanita Muslimah. Kaidahnya adalah yang berlaku bagi laki-laki diterapkan pula pada perempuan selama tidak ada dalil pengecualian. Jika ada kendala mengangkat tangan, mengangkatnya sesuai kemampuan. Jika ada uzur sehingga tidak bisa mengangkat kedua tangan, boleh salah satu saja. Menurut jumhur ulama (Syafii dan Ahmad), bahwa ketika turun sujud dan bangkit dari sujud tidak disyariatkan untuk mengangkat tangan.   Baca juga: Memanjangkan Takbir Intiqal dalam Shalat   Referensi: Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:37-41.   — Kamis pagi, 19 Rabiul Akhir 1443 H, 25 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat buluhul maram cara shalat cara shalat cara takbir cara takbir dalam shalat cara takbiratul ihram mengangkat tangan sifat shalat nabi syarat shalat tata cara shalat tata cara shalat nabi
Kapan kita dianjurkan mengangkat tangan di dalam shalat? Hadits Bulughul Maram kali ini akan menuntun kita.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Hukum Mengangkat Tangan di Dalam Shalat 1.1. Hadits #275 1.2. Hadits #276 1.3. Hadits #277 2. Faedah hadits 2.1. Referensi: Hukum Mengangkat Tangan di Dalam Shalat Hadits #275 وَعَنِ ابنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ إِذَا افتَتَح الصَّلاةَ، وَإذَا كَبَّرَ للرُّكوعِ، وَإِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكوعِ. مُتَّفَقٌ عَلَيهِ. Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengangkat kedua tangannya sejajar dengan kedua bahunya, ketika beliau memulai shalat, ketika bertakbir untuk rukuk dan ketika mengangkat kepalanya dari rukuk. (Muttafaqun ‘alaih) [HR. Bukhari, no. 735 dan Muslim, no. 390]   Hadits #276 وَفِي حَدِيثِ أَبِي حُمَيْدٍ، عنْد أبي دَاوُدَ: يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَتّى يُحَاذِيَ بِهِمَا مَنْكِبَيْهِ، ثمَّ يُكَبِّرُ. Dari hadits Abu Humaid menurut riwayat Abu Daud, “Beliau mengangkat kedua tangannya sampai sejajar dengan kedua bahunya kemudian beliau bertakbir.” [HR. Abu Daud, no. 730]   Hadits #277 وَلِمُسْلِم عَنْ مَالِكِ بْنِ الْحُوَيْرِث رضي الله عنه نَحْوُ حَدِيثَ ابْنِ عُمَرَ، ولكِنْ قَالَ: حَتَّى يُحَاذِيَ بِهِمَا فُرُوعَ أُذُنَيْهِ. Menurut riwayat Muslim dari Malik bin Al-Huwairits, serupa dengan hadits Ibnu ‘Umar, tetapi ia berkata, “Sampai lurus dengan ujung-ujung kedua telinganya.” [HR. Muslim, no. 391, 26]   Faedah hadits Hadits ini jadi dalil mengenai disyariatkannya mengangkat kedua tangan pada tiga keadaan: (a) takbiratul ihram, (b) ketika rukuk, (c) ketika bangkit dari rukuk. Juga ada hadits yang menunjukkan perintah mengangkat tangan sebagaimana disebutkan dalam hadits Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah, yaitu ketika bangkit dari tasyahhud awal. Mengangkat tangan di sini untuk mengagungkan Allah dan memperindah shalat kita. Cara mengangkat tangan adalah: (a) mengangkat hingga sejajar pundak, (b) mengangkat hingga sejajar ujung atas telinga. Ini adalah dua bentuk variasi. Sebagaimana kaidah ibadah yang pernah dijelaskan: ibadah yang memiliki beberapa variasi, yang afdal adalah dilakukan semuanya pada waktu yang berbeda. Mengangat tangan ini berlaku juga pada wanita Muslimah. Kaidahnya adalah yang berlaku bagi laki-laki diterapkan pula pada perempuan selama tidak ada dalil pengecualian. Jika ada kendala mengangkat tangan, mengangkatnya sesuai kemampuan. Jika ada uzur sehingga tidak bisa mengangkat kedua tangan, boleh salah satu saja. Menurut jumhur ulama (Syafii dan Ahmad), bahwa ketika turun sujud dan bangkit dari sujud tidak disyariatkan untuk mengangkat tangan.   Baca juga: Memanjangkan Takbir Intiqal dalam Shalat   Referensi: Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:37-41.   — Kamis pagi, 19 Rabiul Akhir 1443 H, 25 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat buluhul maram cara shalat cara shalat cara takbir cara takbir dalam shalat cara takbiratul ihram mengangkat tangan sifat shalat nabi syarat shalat tata cara shalat tata cara shalat nabi


Kapan kita dianjurkan mengangkat tangan di dalam shalat? Hadits Bulughul Maram kali ini akan menuntun kita.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Hukum Mengangkat Tangan di Dalam Shalat 1.1. Hadits #275 1.2. Hadits #276 1.3. Hadits #277 2. Faedah hadits 2.1. Referensi: Hukum Mengangkat Tangan di Dalam Shalat Hadits #275 وَعَنِ ابنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ إِذَا افتَتَح الصَّلاةَ، وَإذَا كَبَّرَ للرُّكوعِ، وَإِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكوعِ. مُتَّفَقٌ عَلَيهِ. Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengangkat kedua tangannya sejajar dengan kedua bahunya, ketika beliau memulai shalat, ketika bertakbir untuk rukuk dan ketika mengangkat kepalanya dari rukuk. (Muttafaqun ‘alaih) [HR. Bukhari, no. 735 dan Muslim, no. 390]   Hadits #276 وَفِي حَدِيثِ أَبِي حُمَيْدٍ، عنْد أبي دَاوُدَ: يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَتّى يُحَاذِيَ بِهِمَا مَنْكِبَيْهِ، ثمَّ يُكَبِّرُ. Dari hadits Abu Humaid menurut riwayat Abu Daud, “Beliau mengangkat kedua tangannya sampai sejajar dengan kedua bahunya kemudian beliau bertakbir.” [HR. Abu Daud, no. 730]   Hadits #277 وَلِمُسْلِم عَنْ مَالِكِ بْنِ الْحُوَيْرِث رضي الله عنه نَحْوُ حَدِيثَ ابْنِ عُمَرَ، ولكِنْ قَالَ: حَتَّى يُحَاذِيَ بِهِمَا فُرُوعَ أُذُنَيْهِ. Menurut riwayat Muslim dari Malik bin Al-Huwairits, serupa dengan hadits Ibnu ‘Umar, tetapi ia berkata, “Sampai lurus dengan ujung-ujung kedua telinganya.” [HR. Muslim, no. 391, 26]   Faedah hadits Hadits ini jadi dalil mengenai disyariatkannya mengangkat kedua tangan pada tiga keadaan: (a) takbiratul ihram, (b) ketika rukuk, (c) ketika bangkit dari rukuk. Juga ada hadits yang menunjukkan perintah mengangkat tangan sebagaimana disebutkan dalam hadits Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah, yaitu ketika bangkit dari tasyahhud awal. Mengangkat tangan di sini untuk mengagungkan Allah dan memperindah shalat kita. Cara mengangkat tangan adalah: (a) mengangkat hingga sejajar pundak, (b) mengangkat hingga sejajar ujung atas telinga. Ini adalah dua bentuk variasi. Sebagaimana kaidah ibadah yang pernah dijelaskan: ibadah yang memiliki beberapa variasi, yang afdal adalah dilakukan semuanya pada waktu yang berbeda. Mengangat tangan ini berlaku juga pada wanita Muslimah. Kaidahnya adalah yang berlaku bagi laki-laki diterapkan pula pada perempuan selama tidak ada dalil pengecualian. Jika ada kendala mengangkat tangan, mengangkatnya sesuai kemampuan. Jika ada uzur sehingga tidak bisa mengangkat kedua tangan, boleh salah satu saja. Menurut jumhur ulama (Syafii dan Ahmad), bahwa ketika turun sujud dan bangkit dari sujud tidak disyariatkan untuk mengangkat tangan.   Baca juga: Memanjangkan Takbir Intiqal dalam Shalat   Referensi: Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:37-41.   — Kamis pagi, 19 Rabiul Akhir 1443 H, 25 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat buluhul maram cara shalat cara shalat cara takbir cara takbir dalam shalat cara takbiratul ihram mengangkat tangan sifat shalat nabi syarat shalat tata cara shalat tata cara shalat nabi

Tambah Miskin, Tambah Zuhud?

“Tambah miskin, tambah zuhud.” Apakah tagline ini benar?Kalau Anda katakan, “iya”, berarti  apakah Anda juga mengatakan sekaliber Nabi Sulaiman dan Dawud ‘Alaihimus salaam yang memiliki kerajaan yang begitu luasnya, merupakan orang yang tidak zuhud?Lalu apa juga yang akan Anda katakan untuk sahabat sekelas ‘Abdurahman bin ‘Auf, yang jika hartanya dikumpulkan dapat menyentuh angka ribuan triliun? Belum lagi bagaimana dengan Abu Bakar yang dikenal pebisnis tersukses sejak dari era jahiliah? Atau ‘Utsman bin ‘Affan yang banyak “ngebayarin” kebutuhan perkembangan Islam di waktu itu yang mirip dengan Abu Bakar? ‘Abdullah bin Mubarak seorang tabiin yang terkenal, bukankah ia juga banyak hartanya, dan mampu menghajikan satu kampung dengan uangnya?Lagi pula, tidak terdapat hadis yang mengatakan hal itu; kalau mau jadi zuhud harus miskin dulu.Karena zuhud itu memang amalan hati, bukan penilaian atas dasar fisik saja.Imam Ahmad rahimahullah pernah ditanya mengenai seseorang yang memiliki uang 1000 dinar. Apakah ia bisa disebut sebagai orang yang zuhud? Jawab beliau, “Iya, bisa saja. Asalkan ia tidaklah terlalu berbangga dengan bertambahnya harta dan tidaklah terlalu bersedih dengan harta yang berkurang” (Madarij As-Salikin, 2: 11, dinukil dari Minhah Al-‘Allam, 3: 138).Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata,الزُّهْدُ تَرْكُ مَالاَ يَنْفَعُ فِي الآخِرَةِ وَالوَرَعُ : تَرْكُ مَا تَخَافُ ضَرَرَهُ فِي الآخِرَةِ“Zuhud adalah meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat untuk akhirat [1]. Sedangkan wara’ adalah meninggalkan sesuatu yang membawa mudarat di akhirat.”Ibnul Qayyim rahimahullah lantas berkata, “Itulah pengertian zuhud dan wara’ yang paling bagus dan paling lengkap” (Madarij As-Salikin, 2: 10, dinukil dari Minhah Al-‘Allam, 3: 138).Jika sampai ada yang masih bersikeras mengatakan orang zuhud harus miskin, maka ia dapat masuk kategori zuhud yang kelewat batas, karena telah berani mengharamkan apa yang Allah Ta’ala halalkan. Menjadi kaya dalam Islam tidak dilarang. Halal-halal saja. Jadi, mengapa mengharamkannya karena alasan zuhud?Hasan Al Basri rahimahullah mengatakan,ليس الزهد في الدنيا بتحريم الحلال ولا إضاعة المال“Bukanlah zuhud itu dengan mengharamkan apa yang telah Allah halalkan” (Madarijus Salikin, 2: 15).Selama kekayaan yang dimiliki bermanfaat dan tidak menjadikannya terlena dengan dunia, seperti para orang zuhud di atas, maka tentu hal ini terpuji dan termasuk zuhud.Begitu juga yang miskin. Bukan berarti mereka zuhud. Karena zuhud juga keadaan pilihan. Bukan keadaan yang memang tidak memiliki pilihan. Apalagi orang miskin banyak yang berharap kepada manusia dan meminta-minta, yang mana hal tersebut sama sekali bukan zuhud. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersbada,عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِىِّ قَالَ أَتَى النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ دُلَّنِى عَلَى عَمَلٍ إِذَا أَنَا عَمِلْتُهُ أَحَبَّنِىَ اللَّهُ وَأَحَبَّنِىَ النَّاسُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « ازْهَدْ فِى الدُّنْيَا يُحِبَّكَ اللَّهُ وَازْهَدْ فِيمَا فِى أَيْدِى النَّاسِ يُحِبُّوكَ ».“Dari Sahl bin Sa’ad As-Sa’idiy, ia berkata ada seseorang yang mendatangi Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam lantas berkata, ‘Wahai Rasulullah, tunjukkanlah padaku suatu amalan yang apabila aku melakukannya, maka Allah akan mencintaiku dan begitu pula manusia.’ Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Zuhudlah pada dunia, Allah akan mencintaimu. Zuhudlah pada apa yang ada di sisi manusia, manusia pun akan mencintaimu'” (HR. Ibnu Majah no. 4102. Syekh Al Albani mengatakan bahwa hadis ini sahih).Maka kemiskinan bukan tanda pasti zuhud. Sebagaimana kekayaan juga bukan berarti tidak zuhud.Jakarta, 16 Agustus 2021Baca Juga:***Penulis: Muhammad Halid Syarie, Lc.Artikel: Muslim.or.id Catatan Kaki:[1] Penjelasan “meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat” dapat dilihat pada artikel Rumaysho Meninggalkan Hal yang Tidak Bermanfaat.🔍 Fiqih, Hukum Yasinan Dan Tahlilan, Zakat Fitrah Untuk Bayi Dalam Kandungan, Mengapa Umat Islam Tidak Boleh Mengikuti Kegiatan Ritual Agama Lain, Hari Yang Di Haramkan Berpuasa

Tambah Miskin, Tambah Zuhud?

“Tambah miskin, tambah zuhud.” Apakah tagline ini benar?Kalau Anda katakan, “iya”, berarti  apakah Anda juga mengatakan sekaliber Nabi Sulaiman dan Dawud ‘Alaihimus salaam yang memiliki kerajaan yang begitu luasnya, merupakan orang yang tidak zuhud?Lalu apa juga yang akan Anda katakan untuk sahabat sekelas ‘Abdurahman bin ‘Auf, yang jika hartanya dikumpulkan dapat menyentuh angka ribuan triliun? Belum lagi bagaimana dengan Abu Bakar yang dikenal pebisnis tersukses sejak dari era jahiliah? Atau ‘Utsman bin ‘Affan yang banyak “ngebayarin” kebutuhan perkembangan Islam di waktu itu yang mirip dengan Abu Bakar? ‘Abdullah bin Mubarak seorang tabiin yang terkenal, bukankah ia juga banyak hartanya, dan mampu menghajikan satu kampung dengan uangnya?Lagi pula, tidak terdapat hadis yang mengatakan hal itu; kalau mau jadi zuhud harus miskin dulu.Karena zuhud itu memang amalan hati, bukan penilaian atas dasar fisik saja.Imam Ahmad rahimahullah pernah ditanya mengenai seseorang yang memiliki uang 1000 dinar. Apakah ia bisa disebut sebagai orang yang zuhud? Jawab beliau, “Iya, bisa saja. Asalkan ia tidaklah terlalu berbangga dengan bertambahnya harta dan tidaklah terlalu bersedih dengan harta yang berkurang” (Madarij As-Salikin, 2: 11, dinukil dari Minhah Al-‘Allam, 3: 138).Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata,الزُّهْدُ تَرْكُ مَالاَ يَنْفَعُ فِي الآخِرَةِ وَالوَرَعُ : تَرْكُ مَا تَخَافُ ضَرَرَهُ فِي الآخِرَةِ“Zuhud adalah meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat untuk akhirat [1]. Sedangkan wara’ adalah meninggalkan sesuatu yang membawa mudarat di akhirat.”Ibnul Qayyim rahimahullah lantas berkata, “Itulah pengertian zuhud dan wara’ yang paling bagus dan paling lengkap” (Madarij As-Salikin, 2: 10, dinukil dari Minhah Al-‘Allam, 3: 138).Jika sampai ada yang masih bersikeras mengatakan orang zuhud harus miskin, maka ia dapat masuk kategori zuhud yang kelewat batas, karena telah berani mengharamkan apa yang Allah Ta’ala halalkan. Menjadi kaya dalam Islam tidak dilarang. Halal-halal saja. Jadi, mengapa mengharamkannya karena alasan zuhud?Hasan Al Basri rahimahullah mengatakan,ليس الزهد في الدنيا بتحريم الحلال ولا إضاعة المال“Bukanlah zuhud itu dengan mengharamkan apa yang telah Allah halalkan” (Madarijus Salikin, 2: 15).Selama kekayaan yang dimiliki bermanfaat dan tidak menjadikannya terlena dengan dunia, seperti para orang zuhud di atas, maka tentu hal ini terpuji dan termasuk zuhud.Begitu juga yang miskin. Bukan berarti mereka zuhud. Karena zuhud juga keadaan pilihan. Bukan keadaan yang memang tidak memiliki pilihan. Apalagi orang miskin banyak yang berharap kepada manusia dan meminta-minta, yang mana hal tersebut sama sekali bukan zuhud. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersbada,عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِىِّ قَالَ أَتَى النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ دُلَّنِى عَلَى عَمَلٍ إِذَا أَنَا عَمِلْتُهُ أَحَبَّنِىَ اللَّهُ وَأَحَبَّنِىَ النَّاسُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « ازْهَدْ فِى الدُّنْيَا يُحِبَّكَ اللَّهُ وَازْهَدْ فِيمَا فِى أَيْدِى النَّاسِ يُحِبُّوكَ ».“Dari Sahl bin Sa’ad As-Sa’idiy, ia berkata ada seseorang yang mendatangi Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam lantas berkata, ‘Wahai Rasulullah, tunjukkanlah padaku suatu amalan yang apabila aku melakukannya, maka Allah akan mencintaiku dan begitu pula manusia.’ Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Zuhudlah pada dunia, Allah akan mencintaimu. Zuhudlah pada apa yang ada di sisi manusia, manusia pun akan mencintaimu'” (HR. Ibnu Majah no. 4102. Syekh Al Albani mengatakan bahwa hadis ini sahih).Maka kemiskinan bukan tanda pasti zuhud. Sebagaimana kekayaan juga bukan berarti tidak zuhud.Jakarta, 16 Agustus 2021Baca Juga:***Penulis: Muhammad Halid Syarie, Lc.Artikel: Muslim.or.id Catatan Kaki:[1] Penjelasan “meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat” dapat dilihat pada artikel Rumaysho Meninggalkan Hal yang Tidak Bermanfaat.🔍 Fiqih, Hukum Yasinan Dan Tahlilan, Zakat Fitrah Untuk Bayi Dalam Kandungan, Mengapa Umat Islam Tidak Boleh Mengikuti Kegiatan Ritual Agama Lain, Hari Yang Di Haramkan Berpuasa
“Tambah miskin, tambah zuhud.” Apakah tagline ini benar?Kalau Anda katakan, “iya”, berarti  apakah Anda juga mengatakan sekaliber Nabi Sulaiman dan Dawud ‘Alaihimus salaam yang memiliki kerajaan yang begitu luasnya, merupakan orang yang tidak zuhud?Lalu apa juga yang akan Anda katakan untuk sahabat sekelas ‘Abdurahman bin ‘Auf, yang jika hartanya dikumpulkan dapat menyentuh angka ribuan triliun? Belum lagi bagaimana dengan Abu Bakar yang dikenal pebisnis tersukses sejak dari era jahiliah? Atau ‘Utsman bin ‘Affan yang banyak “ngebayarin” kebutuhan perkembangan Islam di waktu itu yang mirip dengan Abu Bakar? ‘Abdullah bin Mubarak seorang tabiin yang terkenal, bukankah ia juga banyak hartanya, dan mampu menghajikan satu kampung dengan uangnya?Lagi pula, tidak terdapat hadis yang mengatakan hal itu; kalau mau jadi zuhud harus miskin dulu.Karena zuhud itu memang amalan hati, bukan penilaian atas dasar fisik saja.Imam Ahmad rahimahullah pernah ditanya mengenai seseorang yang memiliki uang 1000 dinar. Apakah ia bisa disebut sebagai orang yang zuhud? Jawab beliau, “Iya, bisa saja. Asalkan ia tidaklah terlalu berbangga dengan bertambahnya harta dan tidaklah terlalu bersedih dengan harta yang berkurang” (Madarij As-Salikin, 2: 11, dinukil dari Minhah Al-‘Allam, 3: 138).Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata,الزُّهْدُ تَرْكُ مَالاَ يَنْفَعُ فِي الآخِرَةِ وَالوَرَعُ : تَرْكُ مَا تَخَافُ ضَرَرَهُ فِي الآخِرَةِ“Zuhud adalah meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat untuk akhirat [1]. Sedangkan wara’ adalah meninggalkan sesuatu yang membawa mudarat di akhirat.”Ibnul Qayyim rahimahullah lantas berkata, “Itulah pengertian zuhud dan wara’ yang paling bagus dan paling lengkap” (Madarij As-Salikin, 2: 10, dinukil dari Minhah Al-‘Allam, 3: 138).Jika sampai ada yang masih bersikeras mengatakan orang zuhud harus miskin, maka ia dapat masuk kategori zuhud yang kelewat batas, karena telah berani mengharamkan apa yang Allah Ta’ala halalkan. Menjadi kaya dalam Islam tidak dilarang. Halal-halal saja. Jadi, mengapa mengharamkannya karena alasan zuhud?Hasan Al Basri rahimahullah mengatakan,ليس الزهد في الدنيا بتحريم الحلال ولا إضاعة المال“Bukanlah zuhud itu dengan mengharamkan apa yang telah Allah halalkan” (Madarijus Salikin, 2: 15).Selama kekayaan yang dimiliki bermanfaat dan tidak menjadikannya terlena dengan dunia, seperti para orang zuhud di atas, maka tentu hal ini terpuji dan termasuk zuhud.Begitu juga yang miskin. Bukan berarti mereka zuhud. Karena zuhud juga keadaan pilihan. Bukan keadaan yang memang tidak memiliki pilihan. Apalagi orang miskin banyak yang berharap kepada manusia dan meminta-minta, yang mana hal tersebut sama sekali bukan zuhud. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersbada,عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِىِّ قَالَ أَتَى النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ دُلَّنِى عَلَى عَمَلٍ إِذَا أَنَا عَمِلْتُهُ أَحَبَّنِىَ اللَّهُ وَأَحَبَّنِىَ النَّاسُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « ازْهَدْ فِى الدُّنْيَا يُحِبَّكَ اللَّهُ وَازْهَدْ فِيمَا فِى أَيْدِى النَّاسِ يُحِبُّوكَ ».“Dari Sahl bin Sa’ad As-Sa’idiy, ia berkata ada seseorang yang mendatangi Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam lantas berkata, ‘Wahai Rasulullah, tunjukkanlah padaku suatu amalan yang apabila aku melakukannya, maka Allah akan mencintaiku dan begitu pula manusia.’ Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Zuhudlah pada dunia, Allah akan mencintaimu. Zuhudlah pada apa yang ada di sisi manusia, manusia pun akan mencintaimu'” (HR. Ibnu Majah no. 4102. Syekh Al Albani mengatakan bahwa hadis ini sahih).Maka kemiskinan bukan tanda pasti zuhud. Sebagaimana kekayaan juga bukan berarti tidak zuhud.Jakarta, 16 Agustus 2021Baca Juga:***Penulis: Muhammad Halid Syarie, Lc.Artikel: Muslim.or.id Catatan Kaki:[1] Penjelasan “meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat” dapat dilihat pada artikel Rumaysho Meninggalkan Hal yang Tidak Bermanfaat.🔍 Fiqih, Hukum Yasinan Dan Tahlilan, Zakat Fitrah Untuk Bayi Dalam Kandungan, Mengapa Umat Islam Tidak Boleh Mengikuti Kegiatan Ritual Agama Lain, Hari Yang Di Haramkan Berpuasa


“Tambah miskin, tambah zuhud.” Apakah tagline ini benar?Kalau Anda katakan, “iya”, berarti  apakah Anda juga mengatakan sekaliber Nabi Sulaiman dan Dawud ‘Alaihimus salaam yang memiliki kerajaan yang begitu luasnya, merupakan orang yang tidak zuhud?Lalu apa juga yang akan Anda katakan untuk sahabat sekelas ‘Abdurahman bin ‘Auf, yang jika hartanya dikumpulkan dapat menyentuh angka ribuan triliun? Belum lagi bagaimana dengan Abu Bakar yang dikenal pebisnis tersukses sejak dari era jahiliah? Atau ‘Utsman bin ‘Affan yang banyak “ngebayarin” kebutuhan perkembangan Islam di waktu itu yang mirip dengan Abu Bakar? ‘Abdullah bin Mubarak seorang tabiin yang terkenal, bukankah ia juga banyak hartanya, dan mampu menghajikan satu kampung dengan uangnya?Lagi pula, tidak terdapat hadis yang mengatakan hal itu; kalau mau jadi zuhud harus miskin dulu.Karena zuhud itu memang amalan hati, bukan penilaian atas dasar fisik saja.Imam Ahmad rahimahullah pernah ditanya mengenai seseorang yang memiliki uang 1000 dinar. Apakah ia bisa disebut sebagai orang yang zuhud? Jawab beliau, “Iya, bisa saja. Asalkan ia tidaklah terlalu berbangga dengan bertambahnya harta dan tidaklah terlalu bersedih dengan harta yang berkurang” (Madarij As-Salikin, 2: 11, dinukil dari Minhah Al-‘Allam, 3: 138).Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata,الزُّهْدُ تَرْكُ مَالاَ يَنْفَعُ فِي الآخِرَةِ وَالوَرَعُ : تَرْكُ مَا تَخَافُ ضَرَرَهُ فِي الآخِرَةِ“Zuhud adalah meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat untuk akhirat [1]. Sedangkan wara’ adalah meninggalkan sesuatu yang membawa mudarat di akhirat.”Ibnul Qayyim rahimahullah lantas berkata, “Itulah pengertian zuhud dan wara’ yang paling bagus dan paling lengkap” (Madarij As-Salikin, 2: 10, dinukil dari Minhah Al-‘Allam, 3: 138).Jika sampai ada yang masih bersikeras mengatakan orang zuhud harus miskin, maka ia dapat masuk kategori zuhud yang kelewat batas, karena telah berani mengharamkan apa yang Allah Ta’ala halalkan. Menjadi kaya dalam Islam tidak dilarang. Halal-halal saja. Jadi, mengapa mengharamkannya karena alasan zuhud?Hasan Al Basri rahimahullah mengatakan,ليس الزهد في الدنيا بتحريم الحلال ولا إضاعة المال“Bukanlah zuhud itu dengan mengharamkan apa yang telah Allah halalkan” (Madarijus Salikin, 2: 15).Selama kekayaan yang dimiliki bermanfaat dan tidak menjadikannya terlena dengan dunia, seperti para orang zuhud di atas, maka tentu hal ini terpuji dan termasuk zuhud.Begitu juga yang miskin. Bukan berarti mereka zuhud. Karena zuhud juga keadaan pilihan. Bukan keadaan yang memang tidak memiliki pilihan. Apalagi orang miskin banyak yang berharap kepada manusia dan meminta-minta, yang mana hal tersebut sama sekali bukan zuhud. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersbada,عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِىِّ قَالَ أَتَى النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ دُلَّنِى عَلَى عَمَلٍ إِذَا أَنَا عَمِلْتُهُ أَحَبَّنِىَ اللَّهُ وَأَحَبَّنِىَ النَّاسُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « ازْهَدْ فِى الدُّنْيَا يُحِبَّكَ اللَّهُ وَازْهَدْ فِيمَا فِى أَيْدِى النَّاسِ يُحِبُّوكَ ».“Dari Sahl bin Sa’ad As-Sa’idiy, ia berkata ada seseorang yang mendatangi Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam lantas berkata, ‘Wahai Rasulullah, tunjukkanlah padaku suatu amalan yang apabila aku melakukannya, maka Allah akan mencintaiku dan begitu pula manusia.’ Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Zuhudlah pada dunia, Allah akan mencintaimu. Zuhudlah pada apa yang ada di sisi manusia, manusia pun akan mencintaimu'” (HR. Ibnu Majah no. 4102. Syekh Al Albani mengatakan bahwa hadis ini sahih).Maka kemiskinan bukan tanda pasti zuhud. Sebagaimana kekayaan juga bukan berarti tidak zuhud.Jakarta, 16 Agustus 2021Baca Juga:***Penulis: Muhammad Halid Syarie, Lc.Artikel: Muslim.or.id Catatan Kaki:[1] Penjelasan “meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat” dapat dilihat pada artikel Rumaysho Meninggalkan Hal yang Tidak Bermanfaat.🔍 Fiqih, Hukum Yasinan Dan Tahlilan, Zakat Fitrah Untuk Bayi Dalam Kandungan, Mengapa Umat Islam Tidak Boleh Mengikuti Kegiatan Ritual Agama Lain, Hari Yang Di Haramkan Berpuasa

Antara Rasa Takut (Khauf) dan Harap (Raja’)

Fatwa Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin RahimahullahPertanyaan:Bagaimanakah mazhab ahlus sunnah wal jamaah dalam masalah raja’ (berharap rahmat dan kasih sayang Allah Ta’ala, pent.) dan khauf (sikap takut dari hukuman dan makar Allah Ta’ala, pent.)?Jawaban:Para ulama berselisih pendapat tentang apakah seseorang lebih mendahulukan sikap raja’ atau khauf, menjadi beberapa pendapat.Imam Ahmad Rahimahullah berkata,“Hendaknya rasa takut dan harapnya itu menjadi satu kesatuan. Maka (seseorang) tidak lebih memenangkan khauf dan juga tidak lebih memenangkan raja’” (Lihat Al-Mustadrak ‘ala Majmu’ Al-Fataawa, 1: 147).Beliau Rahimahullah juga berkata,“Siapa saja yang lebih memenangkan salah satunya, dia akan binasa.”Hal ini karena siapa saja yang lebih memenangkan raja’, dia akan merasa aman dari makar Allah Ta’ala. Dan jika seseorang lebih memenangkan khauf, dia akan terjatuh dalam sikap berputus asa dari rahmat Allah Ta’ala.Sebagian ulama Rahimahumullah mengatakan, “Hendaknya seseorang lebih memenangkan raja’ ketika mengerjakan ketaatan, dan lebih memenangkan khauf  ketika ingin berbuat maksiat.”Hal ini karena jika seseorang hendak melakukan ketaatan, maka dia harus memiliki sikap-sikap yang bisa mendatangkan husnuzan (berprasangka baik bahwa amalnya akan diterima oleh Allah Ta’ala, pent.). Sehingga dalam kondisi seperti ini, dia lebih memenangkan raja’, yaitu berharap amalnya diterima. Sedangkan ketika dia ingin berbuat maksiat, dia lebih memenangkan khauf, supaya dia tidak terperosok dalam maksiat.Ulama yang lain Rahimahumullah mengatakan, “Hendaknya orang sehat lebih memenangkan sisi khauf. Sedangkan orang sakit hendaknya lebih memenangkan sisi raja’.”Hal ini karena jika orang sehat lebih memenangkan sisi khauf, dia akan menjauhi maksiat. Sedangkan ketika orang sakit lebih memenangkan sisi raja’ (kemudian meninggal dunia, pent.), dia akan bertemu Allah Ta’ala dalam kondisi husnuzan kepada-Nya.Adapun pendapatku dalam masalah ini bahwa hal ini berbeda-beda sesuai dengan perbedaan kondisi (keadaaan) seseorang. Kalau dia khawatir (takut) akan menjadi berputus asa dari rahmat (kasih sayang) Allah Ta’ala ketika lebih memenangkan sisi khauf, maka wajib baginya untuk berhenti dan menguatkan sisi raja’.Adapun kalau dia khawatir akan menjadi merasa aman dari makar Allah Ta’ala ketika lebih memenangkan sisi raja’, maka hendaklah dia berhenti dan lebih memenangkan sisi khauf. Sehingga seseorang itu pada hakikatnya adalah dokter (tabib) untuk dirinya sendiri, jika hatinya masih hidup. Adapun pemilik hati yang mati, yang tidak mengobati penyakit hatinya dan tidak melihat kondisi hatinya, maka dia tidak akan peduli masalah ini.Baca Juga:***@Rumah Kasongan, 15 Rabi’ul awwal 1442/ 22 Oktober 2021Referensi:Diterjemahkan dari kitab Fataawa Arkaanil Islaam, hal. 67-68, pertanyaan no. 22.Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id🔍 Tajassus, Hukum Menyentuh Wanita Bukan Muhrim, Cara Sujud Sajadah, Adab Membaca Al Quran Yang Benar, Hukum Bertanya Pada Orang Pintar Dalam Islam

Antara Rasa Takut (Khauf) dan Harap (Raja’)

Fatwa Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin RahimahullahPertanyaan:Bagaimanakah mazhab ahlus sunnah wal jamaah dalam masalah raja’ (berharap rahmat dan kasih sayang Allah Ta’ala, pent.) dan khauf (sikap takut dari hukuman dan makar Allah Ta’ala, pent.)?Jawaban:Para ulama berselisih pendapat tentang apakah seseorang lebih mendahulukan sikap raja’ atau khauf, menjadi beberapa pendapat.Imam Ahmad Rahimahullah berkata,“Hendaknya rasa takut dan harapnya itu menjadi satu kesatuan. Maka (seseorang) tidak lebih memenangkan khauf dan juga tidak lebih memenangkan raja’” (Lihat Al-Mustadrak ‘ala Majmu’ Al-Fataawa, 1: 147).Beliau Rahimahullah juga berkata,“Siapa saja yang lebih memenangkan salah satunya, dia akan binasa.”Hal ini karena siapa saja yang lebih memenangkan raja’, dia akan merasa aman dari makar Allah Ta’ala. Dan jika seseorang lebih memenangkan khauf, dia akan terjatuh dalam sikap berputus asa dari rahmat Allah Ta’ala.Sebagian ulama Rahimahumullah mengatakan, “Hendaknya seseorang lebih memenangkan raja’ ketika mengerjakan ketaatan, dan lebih memenangkan khauf  ketika ingin berbuat maksiat.”Hal ini karena jika seseorang hendak melakukan ketaatan, maka dia harus memiliki sikap-sikap yang bisa mendatangkan husnuzan (berprasangka baik bahwa amalnya akan diterima oleh Allah Ta’ala, pent.). Sehingga dalam kondisi seperti ini, dia lebih memenangkan raja’, yaitu berharap amalnya diterima. Sedangkan ketika dia ingin berbuat maksiat, dia lebih memenangkan khauf, supaya dia tidak terperosok dalam maksiat.Ulama yang lain Rahimahumullah mengatakan, “Hendaknya orang sehat lebih memenangkan sisi khauf. Sedangkan orang sakit hendaknya lebih memenangkan sisi raja’.”Hal ini karena jika orang sehat lebih memenangkan sisi khauf, dia akan menjauhi maksiat. Sedangkan ketika orang sakit lebih memenangkan sisi raja’ (kemudian meninggal dunia, pent.), dia akan bertemu Allah Ta’ala dalam kondisi husnuzan kepada-Nya.Adapun pendapatku dalam masalah ini bahwa hal ini berbeda-beda sesuai dengan perbedaan kondisi (keadaaan) seseorang. Kalau dia khawatir (takut) akan menjadi berputus asa dari rahmat (kasih sayang) Allah Ta’ala ketika lebih memenangkan sisi khauf, maka wajib baginya untuk berhenti dan menguatkan sisi raja’.Adapun kalau dia khawatir akan menjadi merasa aman dari makar Allah Ta’ala ketika lebih memenangkan sisi raja’, maka hendaklah dia berhenti dan lebih memenangkan sisi khauf. Sehingga seseorang itu pada hakikatnya adalah dokter (tabib) untuk dirinya sendiri, jika hatinya masih hidup. Adapun pemilik hati yang mati, yang tidak mengobati penyakit hatinya dan tidak melihat kondisi hatinya, maka dia tidak akan peduli masalah ini.Baca Juga:***@Rumah Kasongan, 15 Rabi’ul awwal 1442/ 22 Oktober 2021Referensi:Diterjemahkan dari kitab Fataawa Arkaanil Islaam, hal. 67-68, pertanyaan no. 22.Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id🔍 Tajassus, Hukum Menyentuh Wanita Bukan Muhrim, Cara Sujud Sajadah, Adab Membaca Al Quran Yang Benar, Hukum Bertanya Pada Orang Pintar Dalam Islam
Fatwa Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin RahimahullahPertanyaan:Bagaimanakah mazhab ahlus sunnah wal jamaah dalam masalah raja’ (berharap rahmat dan kasih sayang Allah Ta’ala, pent.) dan khauf (sikap takut dari hukuman dan makar Allah Ta’ala, pent.)?Jawaban:Para ulama berselisih pendapat tentang apakah seseorang lebih mendahulukan sikap raja’ atau khauf, menjadi beberapa pendapat.Imam Ahmad Rahimahullah berkata,“Hendaknya rasa takut dan harapnya itu menjadi satu kesatuan. Maka (seseorang) tidak lebih memenangkan khauf dan juga tidak lebih memenangkan raja’” (Lihat Al-Mustadrak ‘ala Majmu’ Al-Fataawa, 1: 147).Beliau Rahimahullah juga berkata,“Siapa saja yang lebih memenangkan salah satunya, dia akan binasa.”Hal ini karena siapa saja yang lebih memenangkan raja’, dia akan merasa aman dari makar Allah Ta’ala. Dan jika seseorang lebih memenangkan khauf, dia akan terjatuh dalam sikap berputus asa dari rahmat Allah Ta’ala.Sebagian ulama Rahimahumullah mengatakan, “Hendaknya seseorang lebih memenangkan raja’ ketika mengerjakan ketaatan, dan lebih memenangkan khauf  ketika ingin berbuat maksiat.”Hal ini karena jika seseorang hendak melakukan ketaatan, maka dia harus memiliki sikap-sikap yang bisa mendatangkan husnuzan (berprasangka baik bahwa amalnya akan diterima oleh Allah Ta’ala, pent.). Sehingga dalam kondisi seperti ini, dia lebih memenangkan raja’, yaitu berharap amalnya diterima. Sedangkan ketika dia ingin berbuat maksiat, dia lebih memenangkan khauf, supaya dia tidak terperosok dalam maksiat.Ulama yang lain Rahimahumullah mengatakan, “Hendaknya orang sehat lebih memenangkan sisi khauf. Sedangkan orang sakit hendaknya lebih memenangkan sisi raja’.”Hal ini karena jika orang sehat lebih memenangkan sisi khauf, dia akan menjauhi maksiat. Sedangkan ketika orang sakit lebih memenangkan sisi raja’ (kemudian meninggal dunia, pent.), dia akan bertemu Allah Ta’ala dalam kondisi husnuzan kepada-Nya.Adapun pendapatku dalam masalah ini bahwa hal ini berbeda-beda sesuai dengan perbedaan kondisi (keadaaan) seseorang. Kalau dia khawatir (takut) akan menjadi berputus asa dari rahmat (kasih sayang) Allah Ta’ala ketika lebih memenangkan sisi khauf, maka wajib baginya untuk berhenti dan menguatkan sisi raja’.Adapun kalau dia khawatir akan menjadi merasa aman dari makar Allah Ta’ala ketika lebih memenangkan sisi raja’, maka hendaklah dia berhenti dan lebih memenangkan sisi khauf. Sehingga seseorang itu pada hakikatnya adalah dokter (tabib) untuk dirinya sendiri, jika hatinya masih hidup. Adapun pemilik hati yang mati, yang tidak mengobati penyakit hatinya dan tidak melihat kondisi hatinya, maka dia tidak akan peduli masalah ini.Baca Juga:***@Rumah Kasongan, 15 Rabi’ul awwal 1442/ 22 Oktober 2021Referensi:Diterjemahkan dari kitab Fataawa Arkaanil Islaam, hal. 67-68, pertanyaan no. 22.Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id🔍 Tajassus, Hukum Menyentuh Wanita Bukan Muhrim, Cara Sujud Sajadah, Adab Membaca Al Quran Yang Benar, Hukum Bertanya Pada Orang Pintar Dalam Islam


Fatwa Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin RahimahullahPertanyaan:Bagaimanakah mazhab ahlus sunnah wal jamaah dalam masalah raja’ (berharap rahmat dan kasih sayang Allah Ta’ala, pent.) dan khauf (sikap takut dari hukuman dan makar Allah Ta’ala, pent.)?Jawaban:Para ulama berselisih pendapat tentang apakah seseorang lebih mendahulukan sikap raja’ atau khauf, menjadi beberapa pendapat.Imam Ahmad Rahimahullah berkata,“Hendaknya rasa takut dan harapnya itu menjadi satu kesatuan. Maka (seseorang) tidak lebih memenangkan khauf dan juga tidak lebih memenangkan raja’” (Lihat Al-Mustadrak ‘ala Majmu’ Al-Fataawa, 1: 147).Beliau Rahimahullah juga berkata,“Siapa saja yang lebih memenangkan salah satunya, dia akan binasa.”Hal ini karena siapa saja yang lebih memenangkan raja’, dia akan merasa aman dari makar Allah Ta’ala. Dan jika seseorang lebih memenangkan khauf, dia akan terjatuh dalam sikap berputus asa dari rahmat Allah Ta’ala.Sebagian ulama Rahimahumullah mengatakan, “Hendaknya seseorang lebih memenangkan raja’ ketika mengerjakan ketaatan, dan lebih memenangkan khauf  ketika ingin berbuat maksiat.”Hal ini karena jika seseorang hendak melakukan ketaatan, maka dia harus memiliki sikap-sikap yang bisa mendatangkan husnuzan (berprasangka baik bahwa amalnya akan diterima oleh Allah Ta’ala, pent.). Sehingga dalam kondisi seperti ini, dia lebih memenangkan raja’, yaitu berharap amalnya diterima. Sedangkan ketika dia ingin berbuat maksiat, dia lebih memenangkan khauf, supaya dia tidak terperosok dalam maksiat.Ulama yang lain Rahimahumullah mengatakan, “Hendaknya orang sehat lebih memenangkan sisi khauf. Sedangkan orang sakit hendaknya lebih memenangkan sisi raja’.”Hal ini karena jika orang sehat lebih memenangkan sisi khauf, dia akan menjauhi maksiat. Sedangkan ketika orang sakit lebih memenangkan sisi raja’ (kemudian meninggal dunia, pent.), dia akan bertemu Allah Ta’ala dalam kondisi husnuzan kepada-Nya.Adapun pendapatku dalam masalah ini bahwa hal ini berbeda-beda sesuai dengan perbedaan kondisi (keadaaan) seseorang. Kalau dia khawatir (takut) akan menjadi berputus asa dari rahmat (kasih sayang) Allah Ta’ala ketika lebih memenangkan sisi khauf, maka wajib baginya untuk berhenti dan menguatkan sisi raja’.Adapun kalau dia khawatir akan menjadi merasa aman dari makar Allah Ta’ala ketika lebih memenangkan sisi raja’, maka hendaklah dia berhenti dan lebih memenangkan sisi khauf. Sehingga seseorang itu pada hakikatnya adalah dokter (tabib) untuk dirinya sendiri, jika hatinya masih hidup. Adapun pemilik hati yang mati, yang tidak mengobati penyakit hatinya dan tidak melihat kondisi hatinya, maka dia tidak akan peduli masalah ini.Baca Juga:***@Rumah Kasongan, 15 Rabi’ul awwal 1442/ 22 Oktober 2021Referensi:Diterjemahkan dari kitab Fataawa Arkaanil Islaam, hal. 67-68, pertanyaan no. 22.Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id🔍 Tajassus, Hukum Menyentuh Wanita Bukan Muhrim, Cara Sujud Sajadah, Adab Membaca Al Quran Yang Benar, Hukum Bertanya Pada Orang Pintar Dalam Islam

Hikmah dari Variasi Bacaan Doa dan Dzikir

Penjelasan Syekh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin RahimahullahPertanyaan:Apakah hukum (membaca) doa istiftah?Jawaban:(Membaca doa) istiftah hukumnya sunah, bukan wajib, baik dalam salat wajib maupun salat sunah.Hendaknya seseorang membaca doa istiftah dengan semua bacaan doa istiftah yang ada dalil dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dia terkadang membaca doa istiftah yang ini, dan terkadang membaca doa istiftah yang itu. Sehingga dia bisa mengamalkan sunah dengan semua bentuknya. Akan tetapi, kalau dia hanya mengetahui satu jenis doa istiftah saja, dan mencukupkan diri hanya membaca satu tipe doa istiftah tersebut, itu pun tidak mengapa. Hal ini karena yang tampak (dzahir) dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah beliau memvariasikan bacaan doa istiftah dalam salat dan juga dalam tasyahhud, dalam rangka memudahkan umatnya. Demikian pula zikir setelah salat, beliau pun membuat variasi bacaan karena ada dua faedah berikut ini.Faedah pertama, agar seseorang tidak terus-menerus membaca satu jenis doa (bacaan saja). Karena jika seseorang terus-menerus hanya membaca satu jenis doa saja, maka hal itu akan menjadi perkara kebiasaan (secara otomatis membaca doa/zikir tanpa perenungan dan penghayatan, karena sudah terbiasa membaca doa/zikir yang itu-itu saja, pent.). Maksudnya, meskipun sebetulnya dia lalai, dia mendapati dirinya sudah secara otomatis membaca zikir tersebut meskipun tanpa disertai niat. Hal ini karena dia membaca secara otomatis. Akan tetapi, jika dia memvariasikan bacaan zikir, terkadang membaca yang ini, terkadang membaca yang itu, maka dia akan lebih bisa menghadirkan hatinya dan lebih terdorong untuk memahami apa yang (sedang) diucapkan.Faedah kedua, memudahkan umat. Karena terkadang mereka membaca zikir yang ini, dan terkadang yang itu, sesuai dengan keadaan (kondisi) masing-masing. (Maksudnya, jika dalam kondisi ada keperluan yang mendesak, dia bisa memilih bacaan zikir yang lebih ringkas, pent.)Dilatarbelakangi dua faedah ini, sebagian bentuk ibadah itu memiliki beberapa bentuk variasi, semisal doa istiftah, tasyahhud, dan juga zikir setelah salat.Baca Juga:***@Rumah Kasongan, 14 Rabi’ul akhir 1443/ 19 November 2021Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:Diterjemahkan dari kitab Fataawa Arkaanil Islaam, hal. 383-384, pertanyaan no. 239.🔍 Ayat Tentang Puasa, Hukum Mengganggu Rumah Tangga Orang Lain, Allahuma Firlaha Warhamha, Jodoh Yang Baik Menurut Islam, Macam Macam Bacaan Dzikir

Hikmah dari Variasi Bacaan Doa dan Dzikir

Penjelasan Syekh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin RahimahullahPertanyaan:Apakah hukum (membaca) doa istiftah?Jawaban:(Membaca doa) istiftah hukumnya sunah, bukan wajib, baik dalam salat wajib maupun salat sunah.Hendaknya seseorang membaca doa istiftah dengan semua bacaan doa istiftah yang ada dalil dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dia terkadang membaca doa istiftah yang ini, dan terkadang membaca doa istiftah yang itu. Sehingga dia bisa mengamalkan sunah dengan semua bentuknya. Akan tetapi, kalau dia hanya mengetahui satu jenis doa istiftah saja, dan mencukupkan diri hanya membaca satu tipe doa istiftah tersebut, itu pun tidak mengapa. Hal ini karena yang tampak (dzahir) dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah beliau memvariasikan bacaan doa istiftah dalam salat dan juga dalam tasyahhud, dalam rangka memudahkan umatnya. Demikian pula zikir setelah salat, beliau pun membuat variasi bacaan karena ada dua faedah berikut ini.Faedah pertama, agar seseorang tidak terus-menerus membaca satu jenis doa (bacaan saja). Karena jika seseorang terus-menerus hanya membaca satu jenis doa saja, maka hal itu akan menjadi perkara kebiasaan (secara otomatis membaca doa/zikir tanpa perenungan dan penghayatan, karena sudah terbiasa membaca doa/zikir yang itu-itu saja, pent.). Maksudnya, meskipun sebetulnya dia lalai, dia mendapati dirinya sudah secara otomatis membaca zikir tersebut meskipun tanpa disertai niat. Hal ini karena dia membaca secara otomatis. Akan tetapi, jika dia memvariasikan bacaan zikir, terkadang membaca yang ini, terkadang membaca yang itu, maka dia akan lebih bisa menghadirkan hatinya dan lebih terdorong untuk memahami apa yang (sedang) diucapkan.Faedah kedua, memudahkan umat. Karena terkadang mereka membaca zikir yang ini, dan terkadang yang itu, sesuai dengan keadaan (kondisi) masing-masing. (Maksudnya, jika dalam kondisi ada keperluan yang mendesak, dia bisa memilih bacaan zikir yang lebih ringkas, pent.)Dilatarbelakangi dua faedah ini, sebagian bentuk ibadah itu memiliki beberapa bentuk variasi, semisal doa istiftah, tasyahhud, dan juga zikir setelah salat.Baca Juga:***@Rumah Kasongan, 14 Rabi’ul akhir 1443/ 19 November 2021Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:Diterjemahkan dari kitab Fataawa Arkaanil Islaam, hal. 383-384, pertanyaan no. 239.🔍 Ayat Tentang Puasa, Hukum Mengganggu Rumah Tangga Orang Lain, Allahuma Firlaha Warhamha, Jodoh Yang Baik Menurut Islam, Macam Macam Bacaan Dzikir
Penjelasan Syekh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin RahimahullahPertanyaan:Apakah hukum (membaca) doa istiftah?Jawaban:(Membaca doa) istiftah hukumnya sunah, bukan wajib, baik dalam salat wajib maupun salat sunah.Hendaknya seseorang membaca doa istiftah dengan semua bacaan doa istiftah yang ada dalil dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dia terkadang membaca doa istiftah yang ini, dan terkadang membaca doa istiftah yang itu. Sehingga dia bisa mengamalkan sunah dengan semua bentuknya. Akan tetapi, kalau dia hanya mengetahui satu jenis doa istiftah saja, dan mencukupkan diri hanya membaca satu tipe doa istiftah tersebut, itu pun tidak mengapa. Hal ini karena yang tampak (dzahir) dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah beliau memvariasikan bacaan doa istiftah dalam salat dan juga dalam tasyahhud, dalam rangka memudahkan umatnya. Demikian pula zikir setelah salat, beliau pun membuat variasi bacaan karena ada dua faedah berikut ini.Faedah pertama, agar seseorang tidak terus-menerus membaca satu jenis doa (bacaan saja). Karena jika seseorang terus-menerus hanya membaca satu jenis doa saja, maka hal itu akan menjadi perkara kebiasaan (secara otomatis membaca doa/zikir tanpa perenungan dan penghayatan, karena sudah terbiasa membaca doa/zikir yang itu-itu saja, pent.). Maksudnya, meskipun sebetulnya dia lalai, dia mendapati dirinya sudah secara otomatis membaca zikir tersebut meskipun tanpa disertai niat. Hal ini karena dia membaca secara otomatis. Akan tetapi, jika dia memvariasikan bacaan zikir, terkadang membaca yang ini, terkadang membaca yang itu, maka dia akan lebih bisa menghadirkan hatinya dan lebih terdorong untuk memahami apa yang (sedang) diucapkan.Faedah kedua, memudahkan umat. Karena terkadang mereka membaca zikir yang ini, dan terkadang yang itu, sesuai dengan keadaan (kondisi) masing-masing. (Maksudnya, jika dalam kondisi ada keperluan yang mendesak, dia bisa memilih bacaan zikir yang lebih ringkas, pent.)Dilatarbelakangi dua faedah ini, sebagian bentuk ibadah itu memiliki beberapa bentuk variasi, semisal doa istiftah, tasyahhud, dan juga zikir setelah salat.Baca Juga:***@Rumah Kasongan, 14 Rabi’ul akhir 1443/ 19 November 2021Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:Diterjemahkan dari kitab Fataawa Arkaanil Islaam, hal. 383-384, pertanyaan no. 239.🔍 Ayat Tentang Puasa, Hukum Mengganggu Rumah Tangga Orang Lain, Allahuma Firlaha Warhamha, Jodoh Yang Baik Menurut Islam, Macam Macam Bacaan Dzikir


Penjelasan Syekh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin RahimahullahPertanyaan:Apakah hukum (membaca) doa istiftah?Jawaban:(Membaca doa) istiftah hukumnya sunah, bukan wajib, baik dalam salat wajib maupun salat sunah.Hendaknya seseorang membaca doa istiftah dengan semua bacaan doa istiftah yang ada dalil dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dia terkadang membaca doa istiftah yang ini, dan terkadang membaca doa istiftah yang itu. Sehingga dia bisa mengamalkan sunah dengan semua bentuknya. Akan tetapi, kalau dia hanya mengetahui satu jenis doa istiftah saja, dan mencukupkan diri hanya membaca satu tipe doa istiftah tersebut, itu pun tidak mengapa. Hal ini karena yang tampak (dzahir) dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah beliau memvariasikan bacaan doa istiftah dalam salat dan juga dalam tasyahhud, dalam rangka memudahkan umatnya. Demikian pula zikir setelah salat, beliau pun membuat variasi bacaan karena ada dua faedah berikut ini.Faedah pertama, agar seseorang tidak terus-menerus membaca satu jenis doa (bacaan saja). Karena jika seseorang terus-menerus hanya membaca satu jenis doa saja, maka hal itu akan menjadi perkara kebiasaan (secara otomatis membaca doa/zikir tanpa perenungan dan penghayatan, karena sudah terbiasa membaca doa/zikir yang itu-itu saja, pent.). Maksudnya, meskipun sebetulnya dia lalai, dia mendapati dirinya sudah secara otomatis membaca zikir tersebut meskipun tanpa disertai niat. Hal ini karena dia membaca secara otomatis. Akan tetapi, jika dia memvariasikan bacaan zikir, terkadang membaca yang ini, terkadang membaca yang itu, maka dia akan lebih bisa menghadirkan hatinya dan lebih terdorong untuk memahami apa yang (sedang) diucapkan.Faedah kedua, memudahkan umat. Karena terkadang mereka membaca zikir yang ini, dan terkadang yang itu, sesuai dengan keadaan (kondisi) masing-masing. (Maksudnya, jika dalam kondisi ada keperluan yang mendesak, dia bisa memilih bacaan zikir yang lebih ringkas, pent.)Dilatarbelakangi dua faedah ini, sebagian bentuk ibadah itu memiliki beberapa bentuk variasi, semisal doa istiftah, tasyahhud, dan juga zikir setelah salat.Baca Juga:***@Rumah Kasongan, 14 Rabi’ul akhir 1443/ 19 November 2021Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:Diterjemahkan dari kitab Fataawa Arkaanil Islaam, hal. 383-384, pertanyaan no. 239.🔍 Ayat Tentang Puasa, Hukum Mengganggu Rumah Tangga Orang Lain, Allahuma Firlaha Warhamha, Jodoh Yang Baik Menurut Islam, Macam Macam Bacaan Dzikir

Tugas dan Misi para Rasul Utusan Allah

Allah Ta’ala mengutus Rasul untuk tujuan yang agung dan hikmah yang mulia. Allah Ta’ala memberi tugas kepada para Rasul dengan beberapa tugas berikut ini.Perantara dan penjelas dari Allah kepada hamba-NyaAllah Ta’ala menjadikan para Rasul sebagai perantara antara Dia dengan hamba-Nya untuk memperkenalkan Allah Ta’ala dan juga mengajarkan kepada mereka apa yang bermanfaat dan apa yang membahayakan mereka.Termasuk dalam tugas ini adalah misi para Rasul untuk mengenalkan Allah Ta’ala dengan menetapkan sifat-sifat kesempurnaan untuk Allah Ta’ala, mengajarkan tauhid, dan takdir. Juga mengajarkan dan menceritakan tanda-tanda kekuasaan Allah Ta’ala berkaitan dengan wali-Nya dan musuh-Nya, misalnya kisah-kisah yang Allah Ta’ala ceritakan kepada hamba-Nya dan juga permisalan-permisalan yang Allah Ta’ala buat untuk mereka.Ibnu Abil ‘Izz Al-Hanafi Rahimahullah berkata,“Di atas pengenalan (ilmu) ini, tegaklah semua tujuan risalah seluruhnya, dari awal hingga akhir” (Syarh Al-‘Aqidah Ath-Thahawiyyah, hal. 69).Mengajarkan syariat-NyaTugas para Rasul yang kedua adalah mengenalkan jalan menuju Allah Ta’ala, yaitu dengan mengajarkan syariat-Nya.Dalam tugas ini terkandung rincian syariat, perintah, larangan, perkara yang mubah, juga penjelasan tentang apa yang Allah Ta’ala cintai dan apa yang Allah Ta’ala benci.Menjelaskan kondisi ketika bertemu AllahTugas para Rasul yang ketiga adalah mengenalkan kepada hamba tentang kondisi mereka ketika bertemu dengan Allah Ta’ala.Tercakup dalam tugas ini adalah mengajarkan iman terhadap hari akhir, surga, neraka, pahala, dan hukuman.Ibnu Taimiyyah Rahimahullah berkata,“Di atas tiga pokok tersebut, berputarlah poros penciptaan dan perintah (syariat). Kebahagiaan dan keberuntungan tergantung kepadanya. Tidak ada jalan untuk mengetahuinya kecuali melalui perantaraan para Rasul. Karena akal manusia tidak akan bisa memberikan petunjuk secara rinci dan juga menunjukkan hakikat senyatanya dari perkara-perkara tersebut. Meskipun akal bisa jadi memberikan petunjuk secara global (umum) saja. Sebagaimana orang sakit mengetahui adanya sisi kebutuhan untuk mendatangi dokter dan siapa saja yang bisa mengobatinya. Akan tetapi, dia sendiri tidak mengetahui secara pasti dia sakit apa dan obat spesifik apa yang dia butuhkan.Kebutuhan seorang hamba kepada risalah itu jauh lebih besar daripada kebutuhan orang sakit kepada dokter. Karena takdir maksimal dengan tidak adanya dokter bagi orang sakit adalah kematian. Adapun jika seorang hamba tidak mendapatkan cahaya risalah, hatinya akan mati. Tidak akan bisa diharapkan kehidupan sama sekali bersama hati yang mati tersebut, atau dia akan celaka dan tidak mendapatkan kebahagiaan sama sekali” (Majmu’ Al-Fataawa, 19: 97).Baca Juga: Keistimewaan para RasulPembawa berita gembiraAllah Ta’ala mengutus Rasul sebagai pembawa berita gembira. Yaitu, siapa saja yang taat kepada Rasul, maka berhak masuk surga. Juga mengutus Rasul sebagai pemberi peringatan. Yaitu, siapa saja yang tidak mau taat kepada Rasul, maka berhak mendapatkan azab dan hukuman.Allah Ta’ala berfirman,ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِ رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَآؤُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ“Kemudian sesudah Nuh, Kami utus beberapa rasul kepada kaum mereka (masing-masing), maka rasul-rasul itu datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata” (QS. Yunus [10]: 74).Allah Ta’ala juga berfirman,وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ“Dan tidaklah Kami mengutus para rasul itu melainkan untuk memberikan kabar gembira dan memberi peringatan. Barangsiapa yang beriman dan mengadakan perbaikan, maka tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih hati” (QS. Al-An’am [6]: 48).قُلْ مَا كُنتُ بِدْعاً مِّنْ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ وَمَا أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُّبِينٌ“Katakanlah, ‘Aku bukanlah rasul yang pertama di antara rasul-rasul dan aku tidak mengetahui apa yang akan diperbuat terhadapku dan tidak (pula) terhadapmu. Aku tidak lain hanyalah mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku dan aku tidak lain hanyalah seorang pemberi peringatan yang menjelaskan’” (QS. Al-Ahqaaf [46]: 9).Penegakan hujjah kepada manusiaUntuk menegakkan hujjah sehingga mereka tidak bisa beralasan lagi di sisi Allah Ta’ala (atas maksiat dan kekafiran yang mereka lakukan).Demikian pula, Allah Ta’ala mengutus Rasul untuk menegakkan hujjah sehingga mereka tidak bisa beralasan lagi di sisi Allah Ta’ala atas maksiat dan kekafiran yang mereka lakukan untuk bisa terhindar dari azab dan hukuman dari Allah Ta’ala.Allah Ta’ala berfirman,رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللّهُ عَزِيزاً حَكِيماً“(Mereka Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar supaya tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu. Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (QS. An-Nisa’ [4]: 165).يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ أَن تَقُولُواْ مَا جَاءنَا مِن بَشِيرٍ وَلاَ نَذِيرٍ فَقَدْ جَاءكُم بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ وَاللّهُ عَلَى كُلِّ“Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami, menjelaskan (syari’at Kami) kepadamu ketika terputus (pengiriman) rasul-rasul agar kamu tidak mengatakan, ‘Tidak ada datang kepada kami baik seorang pembawa berita gembira maupun seorang pemberi peringatan.’ Sesungguhnya telah datang kepadamu pembawa berita gembira dan pemberi peringatan. Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu” (QS. Al-Maidah [6]: 19).يَوْمَ يَجْمَعُ اللّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُواْ لاَ عِلْمَ لَنَا إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ“(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka), ‘Apa jawaban kaummu terhadap (seruan)mu?’ Para rasul menjawab, ‘Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu). Sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib’” (QS. Al-Maidah [6]: 109).وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَاء اللّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ نَّحْنُ وَلا آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ“Dan orang-orang musyrik berkata, ‘Jika Allah menghendaki, niscaya kami tidak akan menyembah sesuatu apa pun selain Dia, baik kami maupun bapak-bapak kami, dan tidak pula kami mengharamkan sesuatu pun tanpa (izin)-Nya.’ Demikianlah yang diperbuat orang-orang sebelum mereka. Maka tidak ada kewajiban atas para rasul, selain dari menyampaikan (amanat Allah) dengan terang” (QS. An-Nahl [16]: 35).Baca Juga: Kedudukan Iman kepada Para Rasul[Selesai]***@Rumah Kasongan, 17 Jumadil Ula 1442/1 Januari 2021Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:Disarikan dari kitab Al-Mabaahits Al-‘Aqdiyyah Al-Muta’alliqah bil Imaan bir Rusul karya Ahmad bin Muhammad bin Ash-Shadiq An-Najar, hal. 15-17.

Tugas dan Misi para Rasul Utusan Allah

Allah Ta’ala mengutus Rasul untuk tujuan yang agung dan hikmah yang mulia. Allah Ta’ala memberi tugas kepada para Rasul dengan beberapa tugas berikut ini.Perantara dan penjelas dari Allah kepada hamba-NyaAllah Ta’ala menjadikan para Rasul sebagai perantara antara Dia dengan hamba-Nya untuk memperkenalkan Allah Ta’ala dan juga mengajarkan kepada mereka apa yang bermanfaat dan apa yang membahayakan mereka.Termasuk dalam tugas ini adalah misi para Rasul untuk mengenalkan Allah Ta’ala dengan menetapkan sifat-sifat kesempurnaan untuk Allah Ta’ala, mengajarkan tauhid, dan takdir. Juga mengajarkan dan menceritakan tanda-tanda kekuasaan Allah Ta’ala berkaitan dengan wali-Nya dan musuh-Nya, misalnya kisah-kisah yang Allah Ta’ala ceritakan kepada hamba-Nya dan juga permisalan-permisalan yang Allah Ta’ala buat untuk mereka.Ibnu Abil ‘Izz Al-Hanafi Rahimahullah berkata,“Di atas pengenalan (ilmu) ini, tegaklah semua tujuan risalah seluruhnya, dari awal hingga akhir” (Syarh Al-‘Aqidah Ath-Thahawiyyah, hal. 69).Mengajarkan syariat-NyaTugas para Rasul yang kedua adalah mengenalkan jalan menuju Allah Ta’ala, yaitu dengan mengajarkan syariat-Nya.Dalam tugas ini terkandung rincian syariat, perintah, larangan, perkara yang mubah, juga penjelasan tentang apa yang Allah Ta’ala cintai dan apa yang Allah Ta’ala benci.Menjelaskan kondisi ketika bertemu AllahTugas para Rasul yang ketiga adalah mengenalkan kepada hamba tentang kondisi mereka ketika bertemu dengan Allah Ta’ala.Tercakup dalam tugas ini adalah mengajarkan iman terhadap hari akhir, surga, neraka, pahala, dan hukuman.Ibnu Taimiyyah Rahimahullah berkata,“Di atas tiga pokok tersebut, berputarlah poros penciptaan dan perintah (syariat). Kebahagiaan dan keberuntungan tergantung kepadanya. Tidak ada jalan untuk mengetahuinya kecuali melalui perantaraan para Rasul. Karena akal manusia tidak akan bisa memberikan petunjuk secara rinci dan juga menunjukkan hakikat senyatanya dari perkara-perkara tersebut. Meskipun akal bisa jadi memberikan petunjuk secara global (umum) saja. Sebagaimana orang sakit mengetahui adanya sisi kebutuhan untuk mendatangi dokter dan siapa saja yang bisa mengobatinya. Akan tetapi, dia sendiri tidak mengetahui secara pasti dia sakit apa dan obat spesifik apa yang dia butuhkan.Kebutuhan seorang hamba kepada risalah itu jauh lebih besar daripada kebutuhan orang sakit kepada dokter. Karena takdir maksimal dengan tidak adanya dokter bagi orang sakit adalah kematian. Adapun jika seorang hamba tidak mendapatkan cahaya risalah, hatinya akan mati. Tidak akan bisa diharapkan kehidupan sama sekali bersama hati yang mati tersebut, atau dia akan celaka dan tidak mendapatkan kebahagiaan sama sekali” (Majmu’ Al-Fataawa, 19: 97).Baca Juga: Keistimewaan para RasulPembawa berita gembiraAllah Ta’ala mengutus Rasul sebagai pembawa berita gembira. Yaitu, siapa saja yang taat kepada Rasul, maka berhak masuk surga. Juga mengutus Rasul sebagai pemberi peringatan. Yaitu, siapa saja yang tidak mau taat kepada Rasul, maka berhak mendapatkan azab dan hukuman.Allah Ta’ala berfirman,ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِ رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَآؤُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ“Kemudian sesudah Nuh, Kami utus beberapa rasul kepada kaum mereka (masing-masing), maka rasul-rasul itu datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata” (QS. Yunus [10]: 74).Allah Ta’ala juga berfirman,وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ“Dan tidaklah Kami mengutus para rasul itu melainkan untuk memberikan kabar gembira dan memberi peringatan. Barangsiapa yang beriman dan mengadakan perbaikan, maka tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih hati” (QS. Al-An’am [6]: 48).قُلْ مَا كُنتُ بِدْعاً مِّنْ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ وَمَا أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُّبِينٌ“Katakanlah, ‘Aku bukanlah rasul yang pertama di antara rasul-rasul dan aku tidak mengetahui apa yang akan diperbuat terhadapku dan tidak (pula) terhadapmu. Aku tidak lain hanyalah mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku dan aku tidak lain hanyalah seorang pemberi peringatan yang menjelaskan’” (QS. Al-Ahqaaf [46]: 9).Penegakan hujjah kepada manusiaUntuk menegakkan hujjah sehingga mereka tidak bisa beralasan lagi di sisi Allah Ta’ala (atas maksiat dan kekafiran yang mereka lakukan).Demikian pula, Allah Ta’ala mengutus Rasul untuk menegakkan hujjah sehingga mereka tidak bisa beralasan lagi di sisi Allah Ta’ala atas maksiat dan kekafiran yang mereka lakukan untuk bisa terhindar dari azab dan hukuman dari Allah Ta’ala.Allah Ta’ala berfirman,رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللّهُ عَزِيزاً حَكِيماً“(Mereka Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar supaya tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu. Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (QS. An-Nisa’ [4]: 165).يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ أَن تَقُولُواْ مَا جَاءنَا مِن بَشِيرٍ وَلاَ نَذِيرٍ فَقَدْ جَاءكُم بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ وَاللّهُ عَلَى كُلِّ“Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami, menjelaskan (syari’at Kami) kepadamu ketika terputus (pengiriman) rasul-rasul agar kamu tidak mengatakan, ‘Tidak ada datang kepada kami baik seorang pembawa berita gembira maupun seorang pemberi peringatan.’ Sesungguhnya telah datang kepadamu pembawa berita gembira dan pemberi peringatan. Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu” (QS. Al-Maidah [6]: 19).يَوْمَ يَجْمَعُ اللّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُواْ لاَ عِلْمَ لَنَا إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ“(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka), ‘Apa jawaban kaummu terhadap (seruan)mu?’ Para rasul menjawab, ‘Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu). Sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib’” (QS. Al-Maidah [6]: 109).وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَاء اللّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ نَّحْنُ وَلا آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ“Dan orang-orang musyrik berkata, ‘Jika Allah menghendaki, niscaya kami tidak akan menyembah sesuatu apa pun selain Dia, baik kami maupun bapak-bapak kami, dan tidak pula kami mengharamkan sesuatu pun tanpa (izin)-Nya.’ Demikianlah yang diperbuat orang-orang sebelum mereka. Maka tidak ada kewajiban atas para rasul, selain dari menyampaikan (amanat Allah) dengan terang” (QS. An-Nahl [16]: 35).Baca Juga: Kedudukan Iman kepada Para Rasul[Selesai]***@Rumah Kasongan, 17 Jumadil Ula 1442/1 Januari 2021Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:Disarikan dari kitab Al-Mabaahits Al-‘Aqdiyyah Al-Muta’alliqah bil Imaan bir Rusul karya Ahmad bin Muhammad bin Ash-Shadiq An-Najar, hal. 15-17.
Allah Ta’ala mengutus Rasul untuk tujuan yang agung dan hikmah yang mulia. Allah Ta’ala memberi tugas kepada para Rasul dengan beberapa tugas berikut ini.Perantara dan penjelas dari Allah kepada hamba-NyaAllah Ta’ala menjadikan para Rasul sebagai perantara antara Dia dengan hamba-Nya untuk memperkenalkan Allah Ta’ala dan juga mengajarkan kepada mereka apa yang bermanfaat dan apa yang membahayakan mereka.Termasuk dalam tugas ini adalah misi para Rasul untuk mengenalkan Allah Ta’ala dengan menetapkan sifat-sifat kesempurnaan untuk Allah Ta’ala, mengajarkan tauhid, dan takdir. Juga mengajarkan dan menceritakan tanda-tanda kekuasaan Allah Ta’ala berkaitan dengan wali-Nya dan musuh-Nya, misalnya kisah-kisah yang Allah Ta’ala ceritakan kepada hamba-Nya dan juga permisalan-permisalan yang Allah Ta’ala buat untuk mereka.Ibnu Abil ‘Izz Al-Hanafi Rahimahullah berkata,“Di atas pengenalan (ilmu) ini, tegaklah semua tujuan risalah seluruhnya, dari awal hingga akhir” (Syarh Al-‘Aqidah Ath-Thahawiyyah, hal. 69).Mengajarkan syariat-NyaTugas para Rasul yang kedua adalah mengenalkan jalan menuju Allah Ta’ala, yaitu dengan mengajarkan syariat-Nya.Dalam tugas ini terkandung rincian syariat, perintah, larangan, perkara yang mubah, juga penjelasan tentang apa yang Allah Ta’ala cintai dan apa yang Allah Ta’ala benci.Menjelaskan kondisi ketika bertemu AllahTugas para Rasul yang ketiga adalah mengenalkan kepada hamba tentang kondisi mereka ketika bertemu dengan Allah Ta’ala.Tercakup dalam tugas ini adalah mengajarkan iman terhadap hari akhir, surga, neraka, pahala, dan hukuman.Ibnu Taimiyyah Rahimahullah berkata,“Di atas tiga pokok tersebut, berputarlah poros penciptaan dan perintah (syariat). Kebahagiaan dan keberuntungan tergantung kepadanya. Tidak ada jalan untuk mengetahuinya kecuali melalui perantaraan para Rasul. Karena akal manusia tidak akan bisa memberikan petunjuk secara rinci dan juga menunjukkan hakikat senyatanya dari perkara-perkara tersebut. Meskipun akal bisa jadi memberikan petunjuk secara global (umum) saja. Sebagaimana orang sakit mengetahui adanya sisi kebutuhan untuk mendatangi dokter dan siapa saja yang bisa mengobatinya. Akan tetapi, dia sendiri tidak mengetahui secara pasti dia sakit apa dan obat spesifik apa yang dia butuhkan.Kebutuhan seorang hamba kepada risalah itu jauh lebih besar daripada kebutuhan orang sakit kepada dokter. Karena takdir maksimal dengan tidak adanya dokter bagi orang sakit adalah kematian. Adapun jika seorang hamba tidak mendapatkan cahaya risalah, hatinya akan mati. Tidak akan bisa diharapkan kehidupan sama sekali bersama hati yang mati tersebut, atau dia akan celaka dan tidak mendapatkan kebahagiaan sama sekali” (Majmu’ Al-Fataawa, 19: 97).Baca Juga: Keistimewaan para RasulPembawa berita gembiraAllah Ta’ala mengutus Rasul sebagai pembawa berita gembira. Yaitu, siapa saja yang taat kepada Rasul, maka berhak masuk surga. Juga mengutus Rasul sebagai pemberi peringatan. Yaitu, siapa saja yang tidak mau taat kepada Rasul, maka berhak mendapatkan azab dan hukuman.Allah Ta’ala berfirman,ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِ رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَآؤُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ“Kemudian sesudah Nuh, Kami utus beberapa rasul kepada kaum mereka (masing-masing), maka rasul-rasul itu datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata” (QS. Yunus [10]: 74).Allah Ta’ala juga berfirman,وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ“Dan tidaklah Kami mengutus para rasul itu melainkan untuk memberikan kabar gembira dan memberi peringatan. Barangsiapa yang beriman dan mengadakan perbaikan, maka tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih hati” (QS. Al-An’am [6]: 48).قُلْ مَا كُنتُ بِدْعاً مِّنْ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ وَمَا أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُّبِينٌ“Katakanlah, ‘Aku bukanlah rasul yang pertama di antara rasul-rasul dan aku tidak mengetahui apa yang akan diperbuat terhadapku dan tidak (pula) terhadapmu. Aku tidak lain hanyalah mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku dan aku tidak lain hanyalah seorang pemberi peringatan yang menjelaskan’” (QS. Al-Ahqaaf [46]: 9).Penegakan hujjah kepada manusiaUntuk menegakkan hujjah sehingga mereka tidak bisa beralasan lagi di sisi Allah Ta’ala (atas maksiat dan kekafiran yang mereka lakukan).Demikian pula, Allah Ta’ala mengutus Rasul untuk menegakkan hujjah sehingga mereka tidak bisa beralasan lagi di sisi Allah Ta’ala atas maksiat dan kekafiran yang mereka lakukan untuk bisa terhindar dari azab dan hukuman dari Allah Ta’ala.Allah Ta’ala berfirman,رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللّهُ عَزِيزاً حَكِيماً“(Mereka Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar supaya tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu. Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (QS. An-Nisa’ [4]: 165).يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ أَن تَقُولُواْ مَا جَاءنَا مِن بَشِيرٍ وَلاَ نَذِيرٍ فَقَدْ جَاءكُم بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ وَاللّهُ عَلَى كُلِّ“Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami, menjelaskan (syari’at Kami) kepadamu ketika terputus (pengiriman) rasul-rasul agar kamu tidak mengatakan, ‘Tidak ada datang kepada kami baik seorang pembawa berita gembira maupun seorang pemberi peringatan.’ Sesungguhnya telah datang kepadamu pembawa berita gembira dan pemberi peringatan. Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu” (QS. Al-Maidah [6]: 19).يَوْمَ يَجْمَعُ اللّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُواْ لاَ عِلْمَ لَنَا إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ“(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka), ‘Apa jawaban kaummu terhadap (seruan)mu?’ Para rasul menjawab, ‘Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu). Sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib’” (QS. Al-Maidah [6]: 109).وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَاء اللّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ نَّحْنُ وَلا آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ“Dan orang-orang musyrik berkata, ‘Jika Allah menghendaki, niscaya kami tidak akan menyembah sesuatu apa pun selain Dia, baik kami maupun bapak-bapak kami, dan tidak pula kami mengharamkan sesuatu pun tanpa (izin)-Nya.’ Demikianlah yang diperbuat orang-orang sebelum mereka. Maka tidak ada kewajiban atas para rasul, selain dari menyampaikan (amanat Allah) dengan terang” (QS. An-Nahl [16]: 35).Baca Juga: Kedudukan Iman kepada Para Rasul[Selesai]***@Rumah Kasongan, 17 Jumadil Ula 1442/1 Januari 2021Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:Disarikan dari kitab Al-Mabaahits Al-‘Aqdiyyah Al-Muta’alliqah bil Imaan bir Rusul karya Ahmad bin Muhammad bin Ash-Shadiq An-Najar, hal. 15-17.


Allah Ta’ala mengutus Rasul untuk tujuan yang agung dan hikmah yang mulia. Allah Ta’ala memberi tugas kepada para Rasul dengan beberapa tugas berikut ini.Perantara dan penjelas dari Allah kepada hamba-NyaAllah Ta’ala menjadikan para Rasul sebagai perantara antara Dia dengan hamba-Nya untuk memperkenalkan Allah Ta’ala dan juga mengajarkan kepada mereka apa yang bermanfaat dan apa yang membahayakan mereka.Termasuk dalam tugas ini adalah misi para Rasul untuk mengenalkan Allah Ta’ala dengan menetapkan sifat-sifat kesempurnaan untuk Allah Ta’ala, mengajarkan tauhid, dan takdir. Juga mengajarkan dan menceritakan tanda-tanda kekuasaan Allah Ta’ala berkaitan dengan wali-Nya dan musuh-Nya, misalnya kisah-kisah yang Allah Ta’ala ceritakan kepada hamba-Nya dan juga permisalan-permisalan yang Allah Ta’ala buat untuk mereka.Ibnu Abil ‘Izz Al-Hanafi Rahimahullah berkata,“Di atas pengenalan (ilmu) ini, tegaklah semua tujuan risalah seluruhnya, dari awal hingga akhir” (Syarh Al-‘Aqidah Ath-Thahawiyyah, hal. 69).Mengajarkan syariat-NyaTugas para Rasul yang kedua adalah mengenalkan jalan menuju Allah Ta’ala, yaitu dengan mengajarkan syariat-Nya.Dalam tugas ini terkandung rincian syariat, perintah, larangan, perkara yang mubah, juga penjelasan tentang apa yang Allah Ta’ala cintai dan apa yang Allah Ta’ala benci.Menjelaskan kondisi ketika bertemu AllahTugas para Rasul yang ketiga adalah mengenalkan kepada hamba tentang kondisi mereka ketika bertemu dengan Allah Ta’ala.Tercakup dalam tugas ini adalah mengajarkan iman terhadap hari akhir, surga, neraka, pahala, dan hukuman.Ibnu Taimiyyah Rahimahullah berkata,“Di atas tiga pokok tersebut, berputarlah poros penciptaan dan perintah (syariat). Kebahagiaan dan keberuntungan tergantung kepadanya. Tidak ada jalan untuk mengetahuinya kecuali melalui perantaraan para Rasul. Karena akal manusia tidak akan bisa memberikan petunjuk secara rinci dan juga menunjukkan hakikat senyatanya dari perkara-perkara tersebut. Meskipun akal bisa jadi memberikan petunjuk secara global (umum) saja. Sebagaimana orang sakit mengetahui adanya sisi kebutuhan untuk mendatangi dokter dan siapa saja yang bisa mengobatinya. Akan tetapi, dia sendiri tidak mengetahui secara pasti dia sakit apa dan obat spesifik apa yang dia butuhkan.Kebutuhan seorang hamba kepada risalah itu jauh lebih besar daripada kebutuhan orang sakit kepada dokter. Karena takdir maksimal dengan tidak adanya dokter bagi orang sakit adalah kematian. Adapun jika seorang hamba tidak mendapatkan cahaya risalah, hatinya akan mati. Tidak akan bisa diharapkan kehidupan sama sekali bersama hati yang mati tersebut, atau dia akan celaka dan tidak mendapatkan kebahagiaan sama sekali” (Majmu’ Al-Fataawa, 19: 97).Baca Juga: Keistimewaan para RasulPembawa berita gembiraAllah Ta’ala mengutus Rasul sebagai pembawa berita gembira. Yaitu, siapa saja yang taat kepada Rasul, maka berhak masuk surga. Juga mengutus Rasul sebagai pemberi peringatan. Yaitu, siapa saja yang tidak mau taat kepada Rasul, maka berhak mendapatkan azab dan hukuman.Allah Ta’ala berfirman,ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِ رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَآؤُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ“Kemudian sesudah Nuh, Kami utus beberapa rasul kepada kaum mereka (masing-masing), maka rasul-rasul itu datang kepada mereka dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata” (QS. Yunus [10]: 74).Allah Ta’ala juga berfirman,وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ“Dan tidaklah Kami mengutus para rasul itu melainkan untuk memberikan kabar gembira dan memberi peringatan. Barangsiapa yang beriman dan mengadakan perbaikan, maka tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih hati” (QS. Al-An’am [6]: 48).قُلْ مَا كُنتُ بِدْعاً مِّنْ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ وَمَا أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُّبِينٌ“Katakanlah, ‘Aku bukanlah rasul yang pertama di antara rasul-rasul dan aku tidak mengetahui apa yang akan diperbuat terhadapku dan tidak (pula) terhadapmu. Aku tidak lain hanyalah mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku dan aku tidak lain hanyalah seorang pemberi peringatan yang menjelaskan’” (QS. Al-Ahqaaf [46]: 9).Penegakan hujjah kepada manusiaUntuk menegakkan hujjah sehingga mereka tidak bisa beralasan lagi di sisi Allah Ta’ala (atas maksiat dan kekafiran yang mereka lakukan).Demikian pula, Allah Ta’ala mengutus Rasul untuk menegakkan hujjah sehingga mereka tidak bisa beralasan lagi di sisi Allah Ta’ala atas maksiat dan kekafiran yang mereka lakukan untuk bisa terhindar dari azab dan hukuman dari Allah Ta’ala.Allah Ta’ala berfirman,رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللّهُ عَزِيزاً حَكِيماً“(Mereka Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar supaya tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu. Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (QS. An-Nisa’ [4]: 165).يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ أَن تَقُولُواْ مَا جَاءنَا مِن بَشِيرٍ وَلاَ نَذِيرٍ فَقَدْ جَاءكُم بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ وَاللّهُ عَلَى كُلِّ“Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami, menjelaskan (syari’at Kami) kepadamu ketika terputus (pengiriman) rasul-rasul agar kamu tidak mengatakan, ‘Tidak ada datang kepada kami baik seorang pembawa berita gembira maupun seorang pemberi peringatan.’ Sesungguhnya telah datang kepadamu pembawa berita gembira dan pemberi peringatan. Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu” (QS. Al-Maidah [6]: 19).يَوْمَ يَجْمَعُ اللّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُواْ لاَ عِلْمَ لَنَا إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ“(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka), ‘Apa jawaban kaummu terhadap (seruan)mu?’ Para rasul menjawab, ‘Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu). Sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib’” (QS. Al-Maidah [6]: 109).وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَاء اللّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ نَّحْنُ وَلا آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ“Dan orang-orang musyrik berkata, ‘Jika Allah menghendaki, niscaya kami tidak akan menyembah sesuatu apa pun selain Dia, baik kami maupun bapak-bapak kami, dan tidak pula kami mengharamkan sesuatu pun tanpa (izin)-Nya.’ Demikianlah yang diperbuat orang-orang sebelum mereka. Maka tidak ada kewajiban atas para rasul, selain dari menyampaikan (amanat Allah) dengan terang” (QS. An-Nahl [16]: 35).Baca Juga: Kedudukan Iman kepada Para Rasul[Selesai]***@Rumah Kasongan, 17 Jumadil Ula 1442/1 Januari 2021Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:Disarikan dari kitab Al-Mabaahits Al-‘Aqdiyyah Al-Muta’alliqah bil Imaan bir Rusul karya Ahmad bin Muhammad bin Ash-Shadiq An-Najar, hal. 15-17.

Bulughul Maram – Shalat: Cara Shalat Nabi dalam Hadits Aisyah

Kali ini kita bahas kembali cara shalat nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang diajarkan dalam hadits Aisyah berikut ini.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Sebagian dari Cara Shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam Diterangkan oleh ‘Aisyah 1.1. Hadits #274 1.2. Faedah hadits 1.3. Referensi: Sebagian dari Cara Shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam Diterangkan oleh ‘Aisyah Hadits #274 وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَفْتِحُ الصَّلاَةَ بِالتَّكْبِيرِ، وَالْقِرَاءَةَ: بـِ{{الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *}} وَكَانَ إذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصْ رَأْسَهُ، وَلَمْ يُصَوِّبْهُ، وَلكِنْ بَيْنَ ذلِكَ. وَكَانَ إذَا رَفَعَ مِنَ الرُّكُوعِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَوِيَ قَائِماً. وَإذَا رَفَعَ مِنَ السُّجودِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَويَ جَالِساً. وَكَانَ يَقُولُ فِي كُلِّ رَكْعَتَيْنِ التَّحِيَّةَ. وَكَانَ يَفْرِشُ رِجْلَهُ الْيُسْرَى وَيَنْصِبُ الْيُمْنَى. وَكَانَ يَنْهى عَنْ عُقْبَةِ الشَّيْطانِ، وَيَنْهى أَنْ يَفْتَرِشَ الرَّجُلُ ذِرَاعَيْهِ افْتِرَاشَ السَّبُعِ. وَكَانَ يَخْتِمُ الصَّلاَةَ بِالتسْلِيمِ. أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ، وَلَهُ عِلَّةٌ. Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasanya membuka shalat dengan takbir dan memulai bacaan dengan ‘ALHAMDULILLAHI ROBBIL ‘AALAMIIN”. Apabila beliau rukuk, beliau tidak mengangkat kepalanya dan tidak pula menundukkannya, tetapi pertengahan antara keduanya. Apabila beliau bangkit dari rukuk, beliau tidak akan bersujud sampai beliau berdiri tegak. Apabila beliau mengangkat kepala dari sujud, beliau tidak akan bersujud lagi sampai beliau duduk tegak. Pada setiap dua rakaat, beliau selalu membaca tahiyat. Ketika itu kaki kiri diletakkan di lantai dan menegakkan kakinya yang kanan. Beliau melarang duduk ‘uqbah asy-syaithon. Beliau melarang lengan tangan diletakkan di tanah seperti duduknya binatang buas. Beliau mengakhiri shalat dengan salam.” (HR. Muslim dan hadits ini memiliki ‘illah, yaitu cacat). [HR. Muslim, no. 498. Hadits ini secara zhahir sahih, tetapi ada ‘illah, cacat. Karena Abul Jauza’, yang mana nama aslinya adalah Aus bin ‘Abdullah Ar-Raba’i tidak mendengar dari ‘Aisyah. Ibnu ‘Adi dan Ibnu ‘Abdil Barr menyebutkan seperti itu. Namun, ada kemungkinann Abul Jauza itu mendengar langsung karena masih semasa. Inilah yang dimaksudkan oleh Imam Muslim. Namun, sejatinya perawi tidak berjumpa dengan yang ia riwayatkan darinya atau tidak mendengarnya secara langsung. Oleh karena itu, hadits ini mursal. Wallahu a’lam].   Keterangan hadits: “كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَفْتِحُ الصَّلاَةَ بِالتَّكْبِيرِ”, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasanya membuka shalat dengan takbir. Kaana itu fiil madhi naaqish. Jika khabar kaana itu fiil mudhari’, itu menunjukkan istimror (terus menerus dilakukan), selama tidak ada hal yang menyatakan lain. Yang dimaksud membuka shalat dengan takbir di sini adalah takbiratul ihram. “وَالْقِرَاءَةَ: بـِ{{الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *}}”, dan memulai bacaan dengan ‘ALHAMDULILLAHI ROBBIL ‘AALAMIIN”, berarti beliau membaca surah Al-Fatihah. “وَكَانَ إذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصْ رَأْسَهُ، وَلَمْ يُصَوِّبْهُ”, apabila beliau rukuk, beliau tidak mengangkat kepalanya dan tidak pula menundukkannya, tetapi pertengahan antara keduanya, maksudnya ketika rukuk, kepala tidak terlalu diangkat, tidak terlalu diturunkan, tetapi kepala dalam keadaan lurus dengan punggung. “وَكَانَ يَنْهى عَنْ عُقْبَةِ الشَّيْطانِ”, beliau melarang duduk ‘uqbah asy-syaithon (disebut pula: ‘aqiba asy-syaithon), maksudnya ada tiga bentuk: telapak kaki diletakkan di lantai, di mana kedua punggung telapak kaki ke arah lantai, lalu duduk di atas tumit. kaki melekat pada pantat dengan tanah, lalu menegakkan betis dan pahanya, lalu telapak tangan di lantai. meletakkan pantat di atas tumit, seperti dilakukan saat duduk antara dua sujud, yang disebut duduk iq’a’. Duduk iq’a’ ini tidak terlarang.   Faedah hadits Hadits ini jadi dalil wajibnya membuka shalat dengan takbir, yaitu takbiratul ihram dengan lafaz “ALLOHU AKBAR”. Sehingga membuka shalat itu dengan niat dan takbir. Hikmah membuka shalat dengan takbir adalah orang yang shalat menghadirkan hati bahwa ia sedang menghadap Allah Yang Mahabesar. Allah itu Mahabesar dari segala sesuatu yang terlintas dalam pikirannya. Menghadirkan seperti ini berarti seseorang itu khusyuk dan malu jika ia menyibukkan diri dengan selain Allah saat shalat. Membaca surah dalam shalat dimulai dengan surah Al-Fatihah. Seandainya ada bagian Al-Qur’an yang lain yang dibaca sebelum surah Al-Fatihah tidak dianggap. Antara takbiratul ihram dan bacaan surah tetap ada bacaan iftitah. Dalam catatan kaki Al-Yaqut An-Nafiis fii Madzhab Ibni Idris (hlm. 74, terbitan Dar Al-Minhaj) disebutkan bahwa membaca iftitah jadi gugur ketika sudah terlanjur membaca ta’awudz walaupun meninggalkan iftitah karena lupa. Iftitah juga jadi gugur jika makmum masbuk baru masuk ketika duduk bersama imam. Sedangkan, jika makmum masbuk masuknya ketika mengucapkan amin (aamiin) bersama imam, maka tetap dianjurkan membaca iftitah. Rukuk yang sesuai sunnah—sebagaimana diterangkan sebelumnya—adalah kepala rata dengan punggung, kepala tidak diangkat lebih dari rata punggung atau tunduk lebih rendah dari punggung. Ketika bangkit dari rukuk diperintahkan berdiri sejenak (thumakninah) dan ketika bangkit dari sujud lalu duduk antara dua sujud diperintahkan duduk sejenak (thumakninah). Hal ini telah dijelaskan pula dari sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dijelaskan dari lisan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan praktik beliau. Membaca tahiyat disyariatkan di akhir setiap dua rakaat. Jika shalat hanya dua rakaat, diakhiri dengan tasyahhud lalu salam. Jika lebih dari dua rakaat, setelah tasyahud awal dilanjutkan mengerjakan rakaat selanjutnya, lalu tasyahhud kemudian salam. Ketika duduk antara dua sujud dan duduk tasyahhud awal, duduknya adalah iftirosy, yaitu meletakkan kaki kiri di lantai, menegakkan kaki kanan ketika duduk. Adapun tasyahhud akhir, duduknya adalah tawaruk yaitu mengeluarkan kaki kiri dan menegakkan kaki kanan dan duduk pada lantai. Inilah cara duduk yang disebutkan dalam madzhab Imam Syafii. Sedangkan dalam madzhab Imam Ahmad, duduk tawaruk barulah ada untuk duduk yang memiliki dua kali tasyahhud. Dilarang duduk ‘uqbah syaithan adalah duduk pada tumit sedangkan dua kaki dibentangkan di tanah. Ada juga tafsiran duduk ‘uqbah syaithan adalah kaki melekat pada pantat dengan tanah, lalu menegakkan betis dan pahanya, lalu telapak tangan di lantai. Yang jelas duduk ‘uqbah syaithan jenis pertama tidak bisa membuat seseorang duduk sejenak di lantai. Hadits ini juga menunjukkan larangan meletakkan lengan bawah di lantai saat sujud. Yang disunnahkan adalah mengangkat kedua lengan tersebut saat sujud. Yang diletakkan di lantai adalah dua telapak tangan. Sujud dengan meletakkan lengan di lantai menunjukkan shalat orang yang malas serta tasyabuh (meniru-niru) hewan buas dan anjing. Dalam hadits Anas radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, اعْتَدِلُوا فِى السُّجُودِ ، وَلاَ يَبْسُطْ أَحَدُكُمْ ذِرَاعَيْهِ انْبِسَاطَ الْكَلْبِ “Bersikaplah pertengahan ketika sujud. Janganlah salah seorang di antara kalian menempelkan lengannya di lantai seperti anjing yang meletakkan lengannya di lantai.” (HR. Bukhari, no. 822 dan Muslim, no. 493) Baca juga: Keadaan Tangan Ketika Sujud   Menutup shalat adalah dengan salam. Bacaan salam paling singkat adalah: ASSALAAMU ‘ALAIKUM. Bacaan salam paling sempurna adalah: ASSALAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH. Dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مِفْتَاحُ الصَّلاَةِ الطُّهُورُ وَتَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ وَتَحْلِيلُهَا التَّسْلِيمُ “Pembuka shalat adalah bersuci, yang mengharamkan dari perkara di luar shalat adalah ucapan takbir dan yang menghalalkan kembali adalah ucapan salam.” (HR. Tirmidzi, no. 238 dan Ibnu Majah, no. 276. Abu ‘Isa mengatakan bahwa hadits ini hasan. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini sahih). Cara salam adalah dengan memalingkan wajah ke kanan sampai orang di belakang melihat pipi, begitu pula salam ke kiri sampai orang di belakang melihat pipi. Disebutkan dalam hadits, عَنْ عَامِرِ بْنِ سَعْدٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ كُنْتُ أَرَى رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يُسَلِّمُ عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ يَسَارِهِ حَتَّى أَرَى بَيَاضَ خَدِّهِ Dari ‘Amir bin Sa’ad dari bapaknya, ia berkata, “Aku pernah melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengucapkan salam ke kanan dan ke kiri hingga aku melihat pipinya yang putih.” (HR. Muslim, no. 582). Dari ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- كَانَ يُسَلِّمُ عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ حَتَّى يُرَى بَيَاضُ خَدِّهِ « السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ » “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa mengucapkan salam ke kanan dan ke kiri sampai terlihat pipinya yang putih, lalu beliau mengucapkan, ‘ASSALAAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH, ASSALAAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH’ (artinya: Keselamatan dan rahmat Allah bagi kalian, keselamatan dan rahmat Allah bagi kalian).” (HR. Abu Daud, no. 996 dan Tirmidzi, no. 295. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadits ini sahih). Baca juga: Menutup Shalat dengan Salam    Referensi: Berbagai kitab fikih Syafiiyah. Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:32-36.   — Senin pagi, 17 Rabiul Akhir 1443 H, 23 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat buluhul maram cara shalat cara shalat duduk tahiyat sifat shalat nabi syarat shalat tata cara shalat tata cara shalat nabi

Bulughul Maram – Shalat: Cara Shalat Nabi dalam Hadits Aisyah

Kali ini kita bahas kembali cara shalat nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang diajarkan dalam hadits Aisyah berikut ini.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Sebagian dari Cara Shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam Diterangkan oleh ‘Aisyah 1.1. Hadits #274 1.2. Faedah hadits 1.3. Referensi: Sebagian dari Cara Shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam Diterangkan oleh ‘Aisyah Hadits #274 وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَفْتِحُ الصَّلاَةَ بِالتَّكْبِيرِ، وَالْقِرَاءَةَ: بـِ{{الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *}} وَكَانَ إذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصْ رَأْسَهُ، وَلَمْ يُصَوِّبْهُ، وَلكِنْ بَيْنَ ذلِكَ. وَكَانَ إذَا رَفَعَ مِنَ الرُّكُوعِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَوِيَ قَائِماً. وَإذَا رَفَعَ مِنَ السُّجودِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَويَ جَالِساً. وَكَانَ يَقُولُ فِي كُلِّ رَكْعَتَيْنِ التَّحِيَّةَ. وَكَانَ يَفْرِشُ رِجْلَهُ الْيُسْرَى وَيَنْصِبُ الْيُمْنَى. وَكَانَ يَنْهى عَنْ عُقْبَةِ الشَّيْطانِ، وَيَنْهى أَنْ يَفْتَرِشَ الرَّجُلُ ذِرَاعَيْهِ افْتِرَاشَ السَّبُعِ. وَكَانَ يَخْتِمُ الصَّلاَةَ بِالتسْلِيمِ. أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ، وَلَهُ عِلَّةٌ. Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasanya membuka shalat dengan takbir dan memulai bacaan dengan ‘ALHAMDULILLAHI ROBBIL ‘AALAMIIN”. Apabila beliau rukuk, beliau tidak mengangkat kepalanya dan tidak pula menundukkannya, tetapi pertengahan antara keduanya. Apabila beliau bangkit dari rukuk, beliau tidak akan bersujud sampai beliau berdiri tegak. Apabila beliau mengangkat kepala dari sujud, beliau tidak akan bersujud lagi sampai beliau duduk tegak. Pada setiap dua rakaat, beliau selalu membaca tahiyat. Ketika itu kaki kiri diletakkan di lantai dan menegakkan kakinya yang kanan. Beliau melarang duduk ‘uqbah asy-syaithon. Beliau melarang lengan tangan diletakkan di tanah seperti duduknya binatang buas. Beliau mengakhiri shalat dengan salam.” (HR. Muslim dan hadits ini memiliki ‘illah, yaitu cacat). [HR. Muslim, no. 498. Hadits ini secara zhahir sahih, tetapi ada ‘illah, cacat. Karena Abul Jauza’, yang mana nama aslinya adalah Aus bin ‘Abdullah Ar-Raba’i tidak mendengar dari ‘Aisyah. Ibnu ‘Adi dan Ibnu ‘Abdil Barr menyebutkan seperti itu. Namun, ada kemungkinann Abul Jauza itu mendengar langsung karena masih semasa. Inilah yang dimaksudkan oleh Imam Muslim. Namun, sejatinya perawi tidak berjumpa dengan yang ia riwayatkan darinya atau tidak mendengarnya secara langsung. Oleh karena itu, hadits ini mursal. Wallahu a’lam].   Keterangan hadits: “كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَفْتِحُ الصَّلاَةَ بِالتَّكْبِيرِ”, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasanya membuka shalat dengan takbir. Kaana itu fiil madhi naaqish. Jika khabar kaana itu fiil mudhari’, itu menunjukkan istimror (terus menerus dilakukan), selama tidak ada hal yang menyatakan lain. Yang dimaksud membuka shalat dengan takbir di sini adalah takbiratul ihram. “وَالْقِرَاءَةَ: بـِ{{الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *}}”, dan memulai bacaan dengan ‘ALHAMDULILLAHI ROBBIL ‘AALAMIIN”, berarti beliau membaca surah Al-Fatihah. “وَكَانَ إذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصْ رَأْسَهُ، وَلَمْ يُصَوِّبْهُ”, apabila beliau rukuk, beliau tidak mengangkat kepalanya dan tidak pula menundukkannya, tetapi pertengahan antara keduanya, maksudnya ketika rukuk, kepala tidak terlalu diangkat, tidak terlalu diturunkan, tetapi kepala dalam keadaan lurus dengan punggung. “وَكَانَ يَنْهى عَنْ عُقْبَةِ الشَّيْطانِ”, beliau melarang duduk ‘uqbah asy-syaithon (disebut pula: ‘aqiba asy-syaithon), maksudnya ada tiga bentuk: telapak kaki diletakkan di lantai, di mana kedua punggung telapak kaki ke arah lantai, lalu duduk di atas tumit. kaki melekat pada pantat dengan tanah, lalu menegakkan betis dan pahanya, lalu telapak tangan di lantai. meletakkan pantat di atas tumit, seperti dilakukan saat duduk antara dua sujud, yang disebut duduk iq’a’. Duduk iq’a’ ini tidak terlarang.   Faedah hadits Hadits ini jadi dalil wajibnya membuka shalat dengan takbir, yaitu takbiratul ihram dengan lafaz “ALLOHU AKBAR”. Sehingga membuka shalat itu dengan niat dan takbir. Hikmah membuka shalat dengan takbir adalah orang yang shalat menghadirkan hati bahwa ia sedang menghadap Allah Yang Mahabesar. Allah itu Mahabesar dari segala sesuatu yang terlintas dalam pikirannya. Menghadirkan seperti ini berarti seseorang itu khusyuk dan malu jika ia menyibukkan diri dengan selain Allah saat shalat. Membaca surah dalam shalat dimulai dengan surah Al-Fatihah. Seandainya ada bagian Al-Qur’an yang lain yang dibaca sebelum surah Al-Fatihah tidak dianggap. Antara takbiratul ihram dan bacaan surah tetap ada bacaan iftitah. Dalam catatan kaki Al-Yaqut An-Nafiis fii Madzhab Ibni Idris (hlm. 74, terbitan Dar Al-Minhaj) disebutkan bahwa membaca iftitah jadi gugur ketika sudah terlanjur membaca ta’awudz walaupun meninggalkan iftitah karena lupa. Iftitah juga jadi gugur jika makmum masbuk baru masuk ketika duduk bersama imam. Sedangkan, jika makmum masbuk masuknya ketika mengucapkan amin (aamiin) bersama imam, maka tetap dianjurkan membaca iftitah. Rukuk yang sesuai sunnah—sebagaimana diterangkan sebelumnya—adalah kepala rata dengan punggung, kepala tidak diangkat lebih dari rata punggung atau tunduk lebih rendah dari punggung. Ketika bangkit dari rukuk diperintahkan berdiri sejenak (thumakninah) dan ketika bangkit dari sujud lalu duduk antara dua sujud diperintahkan duduk sejenak (thumakninah). Hal ini telah dijelaskan pula dari sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dijelaskan dari lisan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan praktik beliau. Membaca tahiyat disyariatkan di akhir setiap dua rakaat. Jika shalat hanya dua rakaat, diakhiri dengan tasyahhud lalu salam. Jika lebih dari dua rakaat, setelah tasyahud awal dilanjutkan mengerjakan rakaat selanjutnya, lalu tasyahhud kemudian salam. Ketika duduk antara dua sujud dan duduk tasyahhud awal, duduknya adalah iftirosy, yaitu meletakkan kaki kiri di lantai, menegakkan kaki kanan ketika duduk. Adapun tasyahhud akhir, duduknya adalah tawaruk yaitu mengeluarkan kaki kiri dan menegakkan kaki kanan dan duduk pada lantai. Inilah cara duduk yang disebutkan dalam madzhab Imam Syafii. Sedangkan dalam madzhab Imam Ahmad, duduk tawaruk barulah ada untuk duduk yang memiliki dua kali tasyahhud. Dilarang duduk ‘uqbah syaithan adalah duduk pada tumit sedangkan dua kaki dibentangkan di tanah. Ada juga tafsiran duduk ‘uqbah syaithan adalah kaki melekat pada pantat dengan tanah, lalu menegakkan betis dan pahanya, lalu telapak tangan di lantai. Yang jelas duduk ‘uqbah syaithan jenis pertama tidak bisa membuat seseorang duduk sejenak di lantai. Hadits ini juga menunjukkan larangan meletakkan lengan bawah di lantai saat sujud. Yang disunnahkan adalah mengangkat kedua lengan tersebut saat sujud. Yang diletakkan di lantai adalah dua telapak tangan. Sujud dengan meletakkan lengan di lantai menunjukkan shalat orang yang malas serta tasyabuh (meniru-niru) hewan buas dan anjing. Dalam hadits Anas radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, اعْتَدِلُوا فِى السُّجُودِ ، وَلاَ يَبْسُطْ أَحَدُكُمْ ذِرَاعَيْهِ انْبِسَاطَ الْكَلْبِ “Bersikaplah pertengahan ketika sujud. Janganlah salah seorang di antara kalian menempelkan lengannya di lantai seperti anjing yang meletakkan lengannya di lantai.” (HR. Bukhari, no. 822 dan Muslim, no. 493) Baca juga: Keadaan Tangan Ketika Sujud   Menutup shalat adalah dengan salam. Bacaan salam paling singkat adalah: ASSALAAMU ‘ALAIKUM. Bacaan salam paling sempurna adalah: ASSALAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH. Dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مِفْتَاحُ الصَّلاَةِ الطُّهُورُ وَتَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ وَتَحْلِيلُهَا التَّسْلِيمُ “Pembuka shalat adalah bersuci, yang mengharamkan dari perkara di luar shalat adalah ucapan takbir dan yang menghalalkan kembali adalah ucapan salam.” (HR. Tirmidzi, no. 238 dan Ibnu Majah, no. 276. Abu ‘Isa mengatakan bahwa hadits ini hasan. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini sahih). Cara salam adalah dengan memalingkan wajah ke kanan sampai orang di belakang melihat pipi, begitu pula salam ke kiri sampai orang di belakang melihat pipi. Disebutkan dalam hadits, عَنْ عَامِرِ بْنِ سَعْدٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ كُنْتُ أَرَى رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يُسَلِّمُ عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ يَسَارِهِ حَتَّى أَرَى بَيَاضَ خَدِّهِ Dari ‘Amir bin Sa’ad dari bapaknya, ia berkata, “Aku pernah melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengucapkan salam ke kanan dan ke kiri hingga aku melihat pipinya yang putih.” (HR. Muslim, no. 582). Dari ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- كَانَ يُسَلِّمُ عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ حَتَّى يُرَى بَيَاضُ خَدِّهِ « السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ » “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa mengucapkan salam ke kanan dan ke kiri sampai terlihat pipinya yang putih, lalu beliau mengucapkan, ‘ASSALAAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH, ASSALAAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH’ (artinya: Keselamatan dan rahmat Allah bagi kalian, keselamatan dan rahmat Allah bagi kalian).” (HR. Abu Daud, no. 996 dan Tirmidzi, no. 295. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadits ini sahih). Baca juga: Menutup Shalat dengan Salam    Referensi: Berbagai kitab fikih Syafiiyah. Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:32-36.   — Senin pagi, 17 Rabiul Akhir 1443 H, 23 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat buluhul maram cara shalat cara shalat duduk tahiyat sifat shalat nabi syarat shalat tata cara shalat tata cara shalat nabi
Kali ini kita bahas kembali cara shalat nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang diajarkan dalam hadits Aisyah berikut ini.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Sebagian dari Cara Shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam Diterangkan oleh ‘Aisyah 1.1. Hadits #274 1.2. Faedah hadits 1.3. Referensi: Sebagian dari Cara Shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam Diterangkan oleh ‘Aisyah Hadits #274 وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَفْتِحُ الصَّلاَةَ بِالتَّكْبِيرِ، وَالْقِرَاءَةَ: بـِ{{الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *}} وَكَانَ إذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصْ رَأْسَهُ، وَلَمْ يُصَوِّبْهُ، وَلكِنْ بَيْنَ ذلِكَ. وَكَانَ إذَا رَفَعَ مِنَ الرُّكُوعِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَوِيَ قَائِماً. وَإذَا رَفَعَ مِنَ السُّجودِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَويَ جَالِساً. وَكَانَ يَقُولُ فِي كُلِّ رَكْعَتَيْنِ التَّحِيَّةَ. وَكَانَ يَفْرِشُ رِجْلَهُ الْيُسْرَى وَيَنْصِبُ الْيُمْنَى. وَكَانَ يَنْهى عَنْ عُقْبَةِ الشَّيْطانِ، وَيَنْهى أَنْ يَفْتَرِشَ الرَّجُلُ ذِرَاعَيْهِ افْتِرَاشَ السَّبُعِ. وَكَانَ يَخْتِمُ الصَّلاَةَ بِالتسْلِيمِ. أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ، وَلَهُ عِلَّةٌ. Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasanya membuka shalat dengan takbir dan memulai bacaan dengan ‘ALHAMDULILLAHI ROBBIL ‘AALAMIIN”. Apabila beliau rukuk, beliau tidak mengangkat kepalanya dan tidak pula menundukkannya, tetapi pertengahan antara keduanya. Apabila beliau bangkit dari rukuk, beliau tidak akan bersujud sampai beliau berdiri tegak. Apabila beliau mengangkat kepala dari sujud, beliau tidak akan bersujud lagi sampai beliau duduk tegak. Pada setiap dua rakaat, beliau selalu membaca tahiyat. Ketika itu kaki kiri diletakkan di lantai dan menegakkan kakinya yang kanan. Beliau melarang duduk ‘uqbah asy-syaithon. Beliau melarang lengan tangan diletakkan di tanah seperti duduknya binatang buas. Beliau mengakhiri shalat dengan salam.” (HR. Muslim dan hadits ini memiliki ‘illah, yaitu cacat). [HR. Muslim, no. 498. Hadits ini secara zhahir sahih, tetapi ada ‘illah, cacat. Karena Abul Jauza’, yang mana nama aslinya adalah Aus bin ‘Abdullah Ar-Raba’i tidak mendengar dari ‘Aisyah. Ibnu ‘Adi dan Ibnu ‘Abdil Barr menyebutkan seperti itu. Namun, ada kemungkinann Abul Jauza itu mendengar langsung karena masih semasa. Inilah yang dimaksudkan oleh Imam Muslim. Namun, sejatinya perawi tidak berjumpa dengan yang ia riwayatkan darinya atau tidak mendengarnya secara langsung. Oleh karena itu, hadits ini mursal. Wallahu a’lam].   Keterangan hadits: “كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَفْتِحُ الصَّلاَةَ بِالتَّكْبِيرِ”, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasanya membuka shalat dengan takbir. Kaana itu fiil madhi naaqish. Jika khabar kaana itu fiil mudhari’, itu menunjukkan istimror (terus menerus dilakukan), selama tidak ada hal yang menyatakan lain. Yang dimaksud membuka shalat dengan takbir di sini adalah takbiratul ihram. “وَالْقِرَاءَةَ: بـِ{{الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *}}”, dan memulai bacaan dengan ‘ALHAMDULILLAHI ROBBIL ‘AALAMIIN”, berarti beliau membaca surah Al-Fatihah. “وَكَانَ إذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصْ رَأْسَهُ، وَلَمْ يُصَوِّبْهُ”, apabila beliau rukuk, beliau tidak mengangkat kepalanya dan tidak pula menundukkannya, tetapi pertengahan antara keduanya, maksudnya ketika rukuk, kepala tidak terlalu diangkat, tidak terlalu diturunkan, tetapi kepala dalam keadaan lurus dengan punggung. “وَكَانَ يَنْهى عَنْ عُقْبَةِ الشَّيْطانِ”, beliau melarang duduk ‘uqbah asy-syaithon (disebut pula: ‘aqiba asy-syaithon), maksudnya ada tiga bentuk: telapak kaki diletakkan di lantai, di mana kedua punggung telapak kaki ke arah lantai, lalu duduk di atas tumit. kaki melekat pada pantat dengan tanah, lalu menegakkan betis dan pahanya, lalu telapak tangan di lantai. meletakkan pantat di atas tumit, seperti dilakukan saat duduk antara dua sujud, yang disebut duduk iq’a’. Duduk iq’a’ ini tidak terlarang.   Faedah hadits Hadits ini jadi dalil wajibnya membuka shalat dengan takbir, yaitu takbiratul ihram dengan lafaz “ALLOHU AKBAR”. Sehingga membuka shalat itu dengan niat dan takbir. Hikmah membuka shalat dengan takbir adalah orang yang shalat menghadirkan hati bahwa ia sedang menghadap Allah Yang Mahabesar. Allah itu Mahabesar dari segala sesuatu yang terlintas dalam pikirannya. Menghadirkan seperti ini berarti seseorang itu khusyuk dan malu jika ia menyibukkan diri dengan selain Allah saat shalat. Membaca surah dalam shalat dimulai dengan surah Al-Fatihah. Seandainya ada bagian Al-Qur’an yang lain yang dibaca sebelum surah Al-Fatihah tidak dianggap. Antara takbiratul ihram dan bacaan surah tetap ada bacaan iftitah. Dalam catatan kaki Al-Yaqut An-Nafiis fii Madzhab Ibni Idris (hlm. 74, terbitan Dar Al-Minhaj) disebutkan bahwa membaca iftitah jadi gugur ketika sudah terlanjur membaca ta’awudz walaupun meninggalkan iftitah karena lupa. Iftitah juga jadi gugur jika makmum masbuk baru masuk ketika duduk bersama imam. Sedangkan, jika makmum masbuk masuknya ketika mengucapkan amin (aamiin) bersama imam, maka tetap dianjurkan membaca iftitah. Rukuk yang sesuai sunnah—sebagaimana diterangkan sebelumnya—adalah kepala rata dengan punggung, kepala tidak diangkat lebih dari rata punggung atau tunduk lebih rendah dari punggung. Ketika bangkit dari rukuk diperintahkan berdiri sejenak (thumakninah) dan ketika bangkit dari sujud lalu duduk antara dua sujud diperintahkan duduk sejenak (thumakninah). Hal ini telah dijelaskan pula dari sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dijelaskan dari lisan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan praktik beliau. Membaca tahiyat disyariatkan di akhir setiap dua rakaat. Jika shalat hanya dua rakaat, diakhiri dengan tasyahhud lalu salam. Jika lebih dari dua rakaat, setelah tasyahud awal dilanjutkan mengerjakan rakaat selanjutnya, lalu tasyahhud kemudian salam. Ketika duduk antara dua sujud dan duduk tasyahhud awal, duduknya adalah iftirosy, yaitu meletakkan kaki kiri di lantai, menegakkan kaki kanan ketika duduk. Adapun tasyahhud akhir, duduknya adalah tawaruk yaitu mengeluarkan kaki kiri dan menegakkan kaki kanan dan duduk pada lantai. Inilah cara duduk yang disebutkan dalam madzhab Imam Syafii. Sedangkan dalam madzhab Imam Ahmad, duduk tawaruk barulah ada untuk duduk yang memiliki dua kali tasyahhud. Dilarang duduk ‘uqbah syaithan adalah duduk pada tumit sedangkan dua kaki dibentangkan di tanah. Ada juga tafsiran duduk ‘uqbah syaithan adalah kaki melekat pada pantat dengan tanah, lalu menegakkan betis dan pahanya, lalu telapak tangan di lantai. Yang jelas duduk ‘uqbah syaithan jenis pertama tidak bisa membuat seseorang duduk sejenak di lantai. Hadits ini juga menunjukkan larangan meletakkan lengan bawah di lantai saat sujud. Yang disunnahkan adalah mengangkat kedua lengan tersebut saat sujud. Yang diletakkan di lantai adalah dua telapak tangan. Sujud dengan meletakkan lengan di lantai menunjukkan shalat orang yang malas serta tasyabuh (meniru-niru) hewan buas dan anjing. Dalam hadits Anas radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, اعْتَدِلُوا فِى السُّجُودِ ، وَلاَ يَبْسُطْ أَحَدُكُمْ ذِرَاعَيْهِ انْبِسَاطَ الْكَلْبِ “Bersikaplah pertengahan ketika sujud. Janganlah salah seorang di antara kalian menempelkan lengannya di lantai seperti anjing yang meletakkan lengannya di lantai.” (HR. Bukhari, no. 822 dan Muslim, no. 493) Baca juga: Keadaan Tangan Ketika Sujud   Menutup shalat adalah dengan salam. Bacaan salam paling singkat adalah: ASSALAAMU ‘ALAIKUM. Bacaan salam paling sempurna adalah: ASSALAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH. Dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مِفْتَاحُ الصَّلاَةِ الطُّهُورُ وَتَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ وَتَحْلِيلُهَا التَّسْلِيمُ “Pembuka shalat adalah bersuci, yang mengharamkan dari perkara di luar shalat adalah ucapan takbir dan yang menghalalkan kembali adalah ucapan salam.” (HR. Tirmidzi, no. 238 dan Ibnu Majah, no. 276. Abu ‘Isa mengatakan bahwa hadits ini hasan. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini sahih). Cara salam adalah dengan memalingkan wajah ke kanan sampai orang di belakang melihat pipi, begitu pula salam ke kiri sampai orang di belakang melihat pipi. Disebutkan dalam hadits, عَنْ عَامِرِ بْنِ سَعْدٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ كُنْتُ أَرَى رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يُسَلِّمُ عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ يَسَارِهِ حَتَّى أَرَى بَيَاضَ خَدِّهِ Dari ‘Amir bin Sa’ad dari bapaknya, ia berkata, “Aku pernah melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengucapkan salam ke kanan dan ke kiri hingga aku melihat pipinya yang putih.” (HR. Muslim, no. 582). Dari ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- كَانَ يُسَلِّمُ عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ حَتَّى يُرَى بَيَاضُ خَدِّهِ « السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ » “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa mengucapkan salam ke kanan dan ke kiri sampai terlihat pipinya yang putih, lalu beliau mengucapkan, ‘ASSALAAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH, ASSALAAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH’ (artinya: Keselamatan dan rahmat Allah bagi kalian, keselamatan dan rahmat Allah bagi kalian).” (HR. Abu Daud, no. 996 dan Tirmidzi, no. 295. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadits ini sahih). Baca juga: Menutup Shalat dengan Salam    Referensi: Berbagai kitab fikih Syafiiyah. Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:32-36.   — Senin pagi, 17 Rabiul Akhir 1443 H, 23 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat buluhul maram cara shalat cara shalat duduk tahiyat sifat shalat nabi syarat shalat tata cara shalat tata cara shalat nabi


Kali ini kita bahas kembali cara shalat nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang diajarkan dalam hadits Aisyah berikut ini.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Sebagian dari Cara Shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam Diterangkan oleh ‘Aisyah 1.1. Hadits #274 1.2. Faedah hadits 1.3. Referensi: Sebagian dari Cara Shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam Diterangkan oleh ‘Aisyah Hadits #274 وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَفْتِحُ الصَّلاَةَ بِالتَّكْبِيرِ، وَالْقِرَاءَةَ: بـِ{{الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *}} وَكَانَ إذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصْ رَأْسَهُ، وَلَمْ يُصَوِّبْهُ، وَلكِنْ بَيْنَ ذلِكَ. وَكَانَ إذَا رَفَعَ مِنَ الرُّكُوعِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَوِيَ قَائِماً. وَإذَا رَفَعَ مِنَ السُّجودِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَويَ جَالِساً. وَكَانَ يَقُولُ فِي كُلِّ رَكْعَتَيْنِ التَّحِيَّةَ. وَكَانَ يَفْرِشُ رِجْلَهُ الْيُسْرَى وَيَنْصِبُ الْيُمْنَى. وَكَانَ يَنْهى عَنْ عُقْبَةِ الشَّيْطانِ، وَيَنْهى أَنْ يَفْتَرِشَ الرَّجُلُ ذِرَاعَيْهِ افْتِرَاشَ السَّبُعِ. وَكَانَ يَخْتِمُ الصَّلاَةَ بِالتسْلِيمِ. أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ، وَلَهُ عِلَّةٌ. Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasanya membuka shalat dengan takbir dan memulai bacaan dengan ‘ALHAMDULILLAHI ROBBIL ‘AALAMIIN”. Apabila beliau rukuk, beliau tidak mengangkat kepalanya dan tidak pula menundukkannya, tetapi pertengahan antara keduanya. Apabila beliau bangkit dari rukuk, beliau tidak akan bersujud sampai beliau berdiri tegak. Apabila beliau mengangkat kepala dari sujud, beliau tidak akan bersujud lagi sampai beliau duduk tegak. Pada setiap dua rakaat, beliau selalu membaca tahiyat. Ketika itu kaki kiri diletakkan di lantai dan menegakkan kakinya yang kanan. Beliau melarang duduk ‘uqbah asy-syaithon. Beliau melarang lengan tangan diletakkan di tanah seperti duduknya binatang buas. Beliau mengakhiri shalat dengan salam.” (HR. Muslim dan hadits ini memiliki ‘illah, yaitu cacat). [HR. Muslim, no. 498. Hadits ini secara zhahir sahih, tetapi ada ‘illah, cacat. Karena Abul Jauza’, yang mana nama aslinya adalah Aus bin ‘Abdullah Ar-Raba’i tidak mendengar dari ‘Aisyah. Ibnu ‘Adi dan Ibnu ‘Abdil Barr menyebutkan seperti itu. Namun, ada kemungkinann Abul Jauza itu mendengar langsung karena masih semasa. Inilah yang dimaksudkan oleh Imam Muslim. Namun, sejatinya perawi tidak berjumpa dengan yang ia riwayatkan darinya atau tidak mendengarnya secara langsung. Oleh karena itu, hadits ini mursal. Wallahu a’lam].   Keterangan hadits: “كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَفْتِحُ الصَّلاَةَ بِالتَّكْبِيرِ”, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasanya membuka shalat dengan takbir. Kaana itu fiil madhi naaqish. Jika khabar kaana itu fiil mudhari’, itu menunjukkan istimror (terus menerus dilakukan), selama tidak ada hal yang menyatakan lain. Yang dimaksud membuka shalat dengan takbir di sini adalah takbiratul ihram. “وَالْقِرَاءَةَ: بـِ{{الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *}}”, dan memulai bacaan dengan ‘ALHAMDULILLAHI ROBBIL ‘AALAMIIN”, berarti beliau membaca surah Al-Fatihah. “وَكَانَ إذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصْ رَأْسَهُ، وَلَمْ يُصَوِّبْهُ”, apabila beliau rukuk, beliau tidak mengangkat kepalanya dan tidak pula menundukkannya, tetapi pertengahan antara keduanya, maksudnya ketika rukuk, kepala tidak terlalu diangkat, tidak terlalu diturunkan, tetapi kepala dalam keadaan lurus dengan punggung. “وَكَانَ يَنْهى عَنْ عُقْبَةِ الشَّيْطانِ”, beliau melarang duduk ‘uqbah asy-syaithon (disebut pula: ‘aqiba asy-syaithon), maksudnya ada tiga bentuk: telapak kaki diletakkan di lantai, di mana kedua punggung telapak kaki ke arah lantai, lalu duduk di atas tumit. kaki melekat pada pantat dengan tanah, lalu menegakkan betis dan pahanya, lalu telapak tangan di lantai. meletakkan pantat di atas tumit, seperti dilakukan saat duduk antara dua sujud, yang disebut duduk iq’a’. Duduk iq’a’ ini tidak terlarang.   Faedah hadits Hadits ini jadi dalil wajibnya membuka shalat dengan takbir, yaitu takbiratul ihram dengan lafaz “ALLOHU AKBAR”. Sehingga membuka shalat itu dengan niat dan takbir. Hikmah membuka shalat dengan takbir adalah orang yang shalat menghadirkan hati bahwa ia sedang menghadap Allah Yang Mahabesar. Allah itu Mahabesar dari segala sesuatu yang terlintas dalam pikirannya. Menghadirkan seperti ini berarti seseorang itu khusyuk dan malu jika ia menyibukkan diri dengan selain Allah saat shalat. Membaca surah dalam shalat dimulai dengan surah Al-Fatihah. Seandainya ada bagian Al-Qur’an yang lain yang dibaca sebelum surah Al-Fatihah tidak dianggap. Antara takbiratul ihram dan bacaan surah tetap ada bacaan iftitah. Dalam catatan kaki Al-Yaqut An-Nafiis fii Madzhab Ibni Idris (hlm. 74, terbitan Dar Al-Minhaj) disebutkan bahwa membaca iftitah jadi gugur ketika sudah terlanjur membaca ta’awudz walaupun meninggalkan iftitah karena lupa. Iftitah juga jadi gugur jika makmum masbuk baru masuk ketika duduk bersama imam. Sedangkan, jika makmum masbuk masuknya ketika mengucapkan amin (aamiin) bersama imam, maka tetap dianjurkan membaca iftitah. Rukuk yang sesuai sunnah—sebagaimana diterangkan sebelumnya—adalah kepala rata dengan punggung, kepala tidak diangkat lebih dari rata punggung atau tunduk lebih rendah dari punggung. Ketika bangkit dari rukuk diperintahkan berdiri sejenak (thumakninah) dan ketika bangkit dari sujud lalu duduk antara dua sujud diperintahkan duduk sejenak (thumakninah). Hal ini telah dijelaskan pula dari sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dijelaskan dari lisan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan praktik beliau. Membaca tahiyat disyariatkan di akhir setiap dua rakaat. Jika shalat hanya dua rakaat, diakhiri dengan tasyahhud lalu salam. Jika lebih dari dua rakaat, setelah tasyahud awal dilanjutkan mengerjakan rakaat selanjutnya, lalu tasyahhud kemudian salam. Ketika duduk antara dua sujud dan duduk tasyahhud awal, duduknya adalah iftirosy, yaitu meletakkan kaki kiri di lantai, menegakkan kaki kanan ketika duduk. Adapun tasyahhud akhir, duduknya adalah tawaruk yaitu mengeluarkan kaki kiri dan menegakkan kaki kanan dan duduk pada lantai. Inilah cara duduk yang disebutkan dalam madzhab Imam Syafii. Sedangkan dalam madzhab Imam Ahmad, duduk tawaruk barulah ada untuk duduk yang memiliki dua kali tasyahhud. Dilarang duduk ‘uqbah syaithan adalah duduk pada tumit sedangkan dua kaki dibentangkan di tanah. Ada juga tafsiran duduk ‘uqbah syaithan adalah kaki melekat pada pantat dengan tanah, lalu menegakkan betis dan pahanya, lalu telapak tangan di lantai. Yang jelas duduk ‘uqbah syaithan jenis pertama tidak bisa membuat seseorang duduk sejenak di lantai. Hadits ini juga menunjukkan larangan meletakkan lengan bawah di lantai saat sujud. Yang disunnahkan adalah mengangkat kedua lengan tersebut saat sujud. Yang diletakkan di lantai adalah dua telapak tangan. Sujud dengan meletakkan lengan di lantai menunjukkan shalat orang yang malas serta tasyabuh (meniru-niru) hewan buas dan anjing. Dalam hadits Anas radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, اعْتَدِلُوا فِى السُّجُودِ ، وَلاَ يَبْسُطْ أَحَدُكُمْ ذِرَاعَيْهِ انْبِسَاطَ الْكَلْبِ “Bersikaplah pertengahan ketika sujud. Janganlah salah seorang di antara kalian menempelkan lengannya di lantai seperti anjing yang meletakkan lengannya di lantai.” (HR. Bukhari, no. 822 dan Muslim, no. 493) Baca juga: Keadaan Tangan Ketika Sujud   Menutup shalat adalah dengan salam. Bacaan salam paling singkat adalah: ASSALAAMU ‘ALAIKUM. Bacaan salam paling sempurna adalah: ASSALAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH. Dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مِفْتَاحُ الصَّلاَةِ الطُّهُورُ وَتَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ وَتَحْلِيلُهَا التَّسْلِيمُ “Pembuka shalat adalah bersuci, yang mengharamkan dari perkara di luar shalat adalah ucapan takbir dan yang menghalalkan kembali adalah ucapan salam.” (HR. Tirmidzi, no. 238 dan Ibnu Majah, no. 276. Abu ‘Isa mengatakan bahwa hadits ini hasan. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini sahih). Cara salam adalah dengan memalingkan wajah ke kanan sampai orang di belakang melihat pipi, begitu pula salam ke kiri sampai orang di belakang melihat pipi. Disebutkan dalam hadits, عَنْ عَامِرِ بْنِ سَعْدٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ كُنْتُ أَرَى رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يُسَلِّمُ عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ يَسَارِهِ حَتَّى أَرَى بَيَاضَ خَدِّهِ Dari ‘Amir bin Sa’ad dari bapaknya, ia berkata, “Aku pernah melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengucapkan salam ke kanan dan ke kiri hingga aku melihat pipinya yang putih.” (HR. Muslim, no. 582). Dari ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- كَانَ يُسَلِّمُ عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ حَتَّى يُرَى بَيَاضُ خَدِّهِ « السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ » “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa mengucapkan salam ke kanan dan ke kiri sampai terlihat pipinya yang putih, lalu beliau mengucapkan, ‘ASSALAAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH, ASSALAAMU ‘ALAIKUM WA ROHMATULLAH’ (artinya: Keselamatan dan rahmat Allah bagi kalian, keselamatan dan rahmat Allah bagi kalian).” (HR. Abu Daud, no. 996 dan Tirmidzi, no. 295. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadits ini sahih). Baca juga: Menutup Shalat dengan Salam    Referensi: Berbagai kitab fikih Syafiiyah. Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:32-36.   — Senin pagi, 17 Rabiul Akhir 1443 H, 23 November 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat buluhul maram cara shalat cara shalat duduk tahiyat sifat shalat nabi syarat shalat tata cara shalat tata cara shalat nabi

Bahaya Tidak Segera Membayar Hutang Padahal Mampu

Alhamdulillah, pada kesempatan kali ini kami akan membahas terkait hutang dalam islam. Semoga pembahasan hutang dalam islam ini bisa bermanfaat untuk kita semua.Punya Harta Namun Tidak Bersegera Membayar HutangMungkin ada orang yang punya hutang pada orang lain, ketika ia punya uang untuk membayar dan mampu, ia tidak segera melunasinya. Ia malah sibuk membeli kebutuhan tersier/mewah bahkan pamer. Ini tidak dibenarkan dalam ajaran Islam. Agama islam menekankan bahwa yang namanya hutang itu adalah darurat. Tidak bermudah-mudah berhutang dan hanya dilakukan di saat sangat dibutuhkan saja. Jika sudah mampu membayar, maka segera bayar. Jika sengaja memunda membayar hutang padahal mampu ini adalah kedzaliman.Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ﻣَﻄْﻞُ ﺍﻟْﻐَﻨِﻰِّ ﻇُﻠْﻢٌ ، ﻓَﺈِﺫَﺍ ﺃُﺗْﺒِﻊَ ﺃَﺣَﺪُﻛُﻢْ ﻋَﻠَﻰ ﻣَﻠِﻰٍّ ﻓَﻠْﻴَﺘْﺒَﻊْ ‏“Penundaan (pembayaran hutang dari) seorang yang kaya adalah sebuah kelaliman, maka jika salah seorang dari kalian dipindahkan kepada seorang yang kaya maka ikutilah.”[1]Sengaja Menunda Pelunasan? Awas Bahaya Dunia-Akhirat!Sangat bahaya dan rugi dunia-akhirat, jika sengaja menunda membayar hutang padahal mampu. Berikut beberapa hal tersebut:1) Jika meninggal dan membawa hutang, ia akan terhalang masuk surga meskipun mati syahidRasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,وَالَّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ رَجُلاً قُتِلَ فِى سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ أُحْيِىَ ثُمَّ قُتِلَ مَرَّتَيْنِ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ مَا دَخَلَ الْجَنَّةَ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ دَيْنُهُ“Demi yang jiwaku ada ditanganNya, seandainya seorang laki-laki terbunuh di jalan Allah, kemudian dihidupkan lagi, lalu dia terbunuh lagi dua kali, dan dia masih punya hutang, maka dia tidak akan masuk surga sampai hutangnya itu dilunasi.”[2]2) Keadaannya atau nasibnya menggantung/ tidak jelas atau tidak pasti apakah akan selamat atau binasaTentu kita sangat tidak senang dengan ketidakpastian, apalagi urusannya adalah di akhirat nanti yaitu antara surga atau neraka. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda,نَفْسُ الْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ“Jiwa seorang mukmin tergantung karena hutangnya, sampai hutang itu dilunaskannya.”[3]Syaikh Abul ‘Ala Al-Mubarfkafuri rahimahullah menjelaskan hadits ini,قال السيوطي أي محبوسة عن مقامها الكريم وقال العراقي أي أمرها موقوف لا حكم لها بنجاة ولا هلاك حتى ينظر هل يقضى ما عليها من الدين أم لا انتهى“Berkata As Suyuthi, yaitu  orang tersebut tertahan untuk mencapai tempatnya yang mulia. Sementara Imam Al ‘Iraqi mengatakan urusan orang tersebut terhenti (tidak diapa-apakan), sehingga tidak bisa dihukumi sebagai orang yang selamat atau binasa, sampai ada kejelasan nasib hutangnya itu sudah dibayar atau belum.”[4]3) Sahabat yang punya hutang tidak dishalati oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, padahal shalat beliau adalah syafaatDari Jabir radhiallahu ‘anhu, dia berkata,كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يُصَلِّي عَلَى رَجُلٍ مَاتَ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ فَأُتِيَ بِمَيِّتٍ فَقَالَ أَعَلَيْهِ دَيْنٌ قَالُوا نَعَمْ دِينَارَانِ قَالَ صَلُّوا عَلَى صَاحِبِكُمْ“Adalah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam tidak menshalatkan laki-laki yang memiliki hutang. Lalu didatangkan mayit ke hadapannya. Beliau bersabda: “Apakah dia punya hutang?”  Mereka menjawab: “Ya, dua dinar. Beliau bersabda,“Shalatlah untuk sahabat kalian.”[5]Maksudnya adalah Nabi shallallahu alaihi wa sallam ingin menjelaskan kepada para sahabatnua bahwa, hutang sangat tidak layak ditunda dibayar sampai meninggal, padahal ia sudah mampu membayarnya.Ibnu Qayyim Al-Jauziyah menjelaskan bahwa shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah syafaat. Beliau berkata,وَكَانَ إذَا قُدّمَ إلَيْهِ مَيّتٌ يُصَلّي عَلَيْهِ سَأَلَ هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ أَمْ لَا ؟ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهِ دَيْنٌ صَلّى عَلَيْهِ وَإِنْ كَانَ عَلَيْهِ دَيْنٌ لَمْ يُصَلّ عَلَيْهِ وَأَذِنَ لِأَصْحَابِهِ أَنْ يُصَلّوا عَلَيْهِ فَإِنّ صَلَاتَهُ شَفَاعَةٌ وَشَفَاعَتَهُ مُوجَبَةٌ“Jika didatangkan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam seorang mayit, lalu dia hendak menshalatkan maka Beliau akan bertanya, apakah dia punya hutang atau tidak? Jika dia tidak punya hutang maka Beliau   menshalatkannya, jika dia punya hutang maka Beliau tidak mau menshalatkannya, namun mengizinkan para sahabat menshalatkan mayit itu. Sesungguhnya shalat Beliau (untuk si mayit) adalah syafaat (penolong) dan syafaat Beliau adalah hal yang pasti.”[6]4) Orang yang berhurang dan berniat tidak mau melunasi , akan bertemu dengan Allah dengan status sebagai pencuriRasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,ﺃَﻳُّﻤَﺎ ﺭَﺟُﻞٍ ﻳَﺪَﻳَّﻦُ ﺩَﻳْﻨًﺎ ﻭَﻫُﻮَ ﻣُﺠْﻤِﻊٌ ﺃَﻥْ ﻻَ ﻳُﻮَﻓِّﻴَﻪُ ﺇِﻳَّﺎﻩُ ﻟَﻘِﻰَ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﺳَﺎﺭِﻗًﺎ“Siapa saja yang berhutang lalu berniat tidak mau melunasinya, maka dia akan bertemu Allah (pada hari kiamat) dalam status sebagai pencuri.”[7]5) Status berhutang membuat pelakunya mendapatkan kehinaan di siang hari dan kegelisahan di malam hariUmar bin Abdul Aziz berkata,ﻭﺃﻭﺻﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﻻ ﺗُﺪﺍﻳﻨﻮﺍ ﻭﻟﻮ ﻟﺒﺴﺘﻢ ﺍﻟﻌﺒﺎﺀ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺪّﻳﻦ ﺫُﻝُّ ﺑﺎﻟﻨﻬﺎﺭ ﻭﻫﻢ ﺑﺎﻟﻠﻴﻞ، ﻓﺪﻋﻮﻩ ﺗﺴﻠﻢ ﻟﻜﻢ ﺃﻗﺪﺍﺭﻛﻢ ﻭﺃﻋﺮﺍﺿﻜﻢ ﻭﺗﺒﻖ ﻟﻜﻢ ﺍﻟﺤﺮﻣﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﺎ ﺑﻘﻴﺘﻢ“Aku wasiatkan kepada kalian agar tidak berhutang, meskipun kalian merasakan kesulitan, karena sesungguhnya hutang adalah kehinaan di siang hari kesengsaraan di malam hari, tinggalkanlah ia, niscaya martabat dan harga diri kalian akan selamat, dan masih tersisa kemuliaan bagi kalian di tengah- tengah manusia selama kalian hidup.” [8]Bagi yang memang harus berhutang karena terpaksa dan darurat, tidak perlu terlalu khawatir karena jika memang terpaksa dan berniat benar-benar membayar, maka akan dibantu oleh Allah. Ancaman tersebut bagi orang yang punya harta dan berniat tidak membayarnya.Al-Munawi menjelaskan,والكلام فيمن عصى باستدانته أما من استدان حيث يجوز ولم يخلف وفاء فلا يحبس عن الجنة شهيدا أو غيره“Pembicaraan mengenai hal ini berlaku pada siapa saja yang mengingkari hutangnya. Ada pun bagi orang yang berhutang dengan cara yang diperbolehkan dan dia tidak menyelisihi janjinya, maka dia tidaklah terhalang dari surga baik sebagai syahid atau lainnya.”[9]Ash-Shan’ani juga menegaskan demikian, yaitu bagi mwreka yang berhutang tapi berniat tidak mau melunasinya. Beliau berkataويحتمل أن ذلك فيمن استدان ولم ينو الوفاء“Yang demikian itu diartikan bagi siapa saja yang berhutang namun dia tidak berniat untuk melunasinya.”[10]Itulah sedikit pembahasan terkait hutang dalam islam. Semoga Allah menjauhkan kita sejauh-jauhnya dari hutang.Baca Juga: Hadits-Hadits tentang Bahaya Hutang—@Di antara langit dan bumi Allah, pesawat Garuda Jakarta-YogyakartaPenyusun: dr. Raehanul Bahraen Artikel Muslim.or.id Catatan Kaki[1] HR. Bukhari [2] HR. Ahmad No. 22546, An Nasa’i No. 4684, Ath Thabarani dalam Al Kabir No. 556 Syaikh Al Albani mengatakan: hasan. Lihat Shahihul Jami’  No. 3600 [3] HR. At Tirmidzi No. 1079, Ibnu Majah No. 2413, dishahihkan oleh Syaikh Syu’aib Al Arnauth dalamTahqiq Musnad Ahmad No. 10607 [4] Tuhfah Al Ahwadzi, 4/164, Darul Kutub Al-ilmiyah, Beirut, Syamilah [5]  HR. Abu Daud No. 3343, dishahihkan Syaikh Al-Albani dalamShahih wa Dhaif Sunan Abi DaudNo. 3343 [6] Zaadul Ma’ad, 1/486, Mu’ssasah Risalah, Beirut, cet. XVII, 1415 H, Syamilah [7] HR. Ibnu Majah no. 2410. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan shahih [8] Umar bin Abdul Aziz Ma’alim Al Ishlah wa At Tajdid, 2/71 [9]  Faidhul Qadir, 6/463, Maktabah At-Tijariyah, Mesir, cet.I, 1356 H, syamilah [10]  Subulus Salam 2/71, Darul Hadits, syamilah

Bahaya Tidak Segera Membayar Hutang Padahal Mampu

Alhamdulillah, pada kesempatan kali ini kami akan membahas terkait hutang dalam islam. Semoga pembahasan hutang dalam islam ini bisa bermanfaat untuk kita semua.Punya Harta Namun Tidak Bersegera Membayar HutangMungkin ada orang yang punya hutang pada orang lain, ketika ia punya uang untuk membayar dan mampu, ia tidak segera melunasinya. Ia malah sibuk membeli kebutuhan tersier/mewah bahkan pamer. Ini tidak dibenarkan dalam ajaran Islam. Agama islam menekankan bahwa yang namanya hutang itu adalah darurat. Tidak bermudah-mudah berhutang dan hanya dilakukan di saat sangat dibutuhkan saja. Jika sudah mampu membayar, maka segera bayar. Jika sengaja memunda membayar hutang padahal mampu ini adalah kedzaliman.Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ﻣَﻄْﻞُ ﺍﻟْﻐَﻨِﻰِّ ﻇُﻠْﻢٌ ، ﻓَﺈِﺫَﺍ ﺃُﺗْﺒِﻊَ ﺃَﺣَﺪُﻛُﻢْ ﻋَﻠَﻰ ﻣَﻠِﻰٍّ ﻓَﻠْﻴَﺘْﺒَﻊْ ‏“Penundaan (pembayaran hutang dari) seorang yang kaya adalah sebuah kelaliman, maka jika salah seorang dari kalian dipindahkan kepada seorang yang kaya maka ikutilah.”[1]Sengaja Menunda Pelunasan? Awas Bahaya Dunia-Akhirat!Sangat bahaya dan rugi dunia-akhirat, jika sengaja menunda membayar hutang padahal mampu. Berikut beberapa hal tersebut:1) Jika meninggal dan membawa hutang, ia akan terhalang masuk surga meskipun mati syahidRasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,وَالَّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ رَجُلاً قُتِلَ فِى سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ أُحْيِىَ ثُمَّ قُتِلَ مَرَّتَيْنِ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ مَا دَخَلَ الْجَنَّةَ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ دَيْنُهُ“Demi yang jiwaku ada ditanganNya, seandainya seorang laki-laki terbunuh di jalan Allah, kemudian dihidupkan lagi, lalu dia terbunuh lagi dua kali, dan dia masih punya hutang, maka dia tidak akan masuk surga sampai hutangnya itu dilunasi.”[2]2) Keadaannya atau nasibnya menggantung/ tidak jelas atau tidak pasti apakah akan selamat atau binasaTentu kita sangat tidak senang dengan ketidakpastian, apalagi urusannya adalah di akhirat nanti yaitu antara surga atau neraka. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda,نَفْسُ الْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ“Jiwa seorang mukmin tergantung karena hutangnya, sampai hutang itu dilunaskannya.”[3]Syaikh Abul ‘Ala Al-Mubarfkafuri rahimahullah menjelaskan hadits ini,قال السيوطي أي محبوسة عن مقامها الكريم وقال العراقي أي أمرها موقوف لا حكم لها بنجاة ولا هلاك حتى ينظر هل يقضى ما عليها من الدين أم لا انتهى“Berkata As Suyuthi, yaitu  orang tersebut tertahan untuk mencapai tempatnya yang mulia. Sementara Imam Al ‘Iraqi mengatakan urusan orang tersebut terhenti (tidak diapa-apakan), sehingga tidak bisa dihukumi sebagai orang yang selamat atau binasa, sampai ada kejelasan nasib hutangnya itu sudah dibayar atau belum.”[4]3) Sahabat yang punya hutang tidak dishalati oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, padahal shalat beliau adalah syafaatDari Jabir radhiallahu ‘anhu, dia berkata,كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يُصَلِّي عَلَى رَجُلٍ مَاتَ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ فَأُتِيَ بِمَيِّتٍ فَقَالَ أَعَلَيْهِ دَيْنٌ قَالُوا نَعَمْ دِينَارَانِ قَالَ صَلُّوا عَلَى صَاحِبِكُمْ“Adalah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam tidak menshalatkan laki-laki yang memiliki hutang. Lalu didatangkan mayit ke hadapannya. Beliau bersabda: “Apakah dia punya hutang?”  Mereka menjawab: “Ya, dua dinar. Beliau bersabda,“Shalatlah untuk sahabat kalian.”[5]Maksudnya adalah Nabi shallallahu alaihi wa sallam ingin menjelaskan kepada para sahabatnua bahwa, hutang sangat tidak layak ditunda dibayar sampai meninggal, padahal ia sudah mampu membayarnya.Ibnu Qayyim Al-Jauziyah menjelaskan bahwa shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah syafaat. Beliau berkata,وَكَانَ إذَا قُدّمَ إلَيْهِ مَيّتٌ يُصَلّي عَلَيْهِ سَأَلَ هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ أَمْ لَا ؟ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهِ دَيْنٌ صَلّى عَلَيْهِ وَإِنْ كَانَ عَلَيْهِ دَيْنٌ لَمْ يُصَلّ عَلَيْهِ وَأَذِنَ لِأَصْحَابِهِ أَنْ يُصَلّوا عَلَيْهِ فَإِنّ صَلَاتَهُ شَفَاعَةٌ وَشَفَاعَتَهُ مُوجَبَةٌ“Jika didatangkan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam seorang mayit, lalu dia hendak menshalatkan maka Beliau akan bertanya, apakah dia punya hutang atau tidak? Jika dia tidak punya hutang maka Beliau   menshalatkannya, jika dia punya hutang maka Beliau tidak mau menshalatkannya, namun mengizinkan para sahabat menshalatkan mayit itu. Sesungguhnya shalat Beliau (untuk si mayit) adalah syafaat (penolong) dan syafaat Beliau adalah hal yang pasti.”[6]4) Orang yang berhurang dan berniat tidak mau melunasi , akan bertemu dengan Allah dengan status sebagai pencuriRasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,ﺃَﻳُّﻤَﺎ ﺭَﺟُﻞٍ ﻳَﺪَﻳَّﻦُ ﺩَﻳْﻨًﺎ ﻭَﻫُﻮَ ﻣُﺠْﻤِﻊٌ ﺃَﻥْ ﻻَ ﻳُﻮَﻓِّﻴَﻪُ ﺇِﻳَّﺎﻩُ ﻟَﻘِﻰَ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﺳَﺎﺭِﻗًﺎ“Siapa saja yang berhutang lalu berniat tidak mau melunasinya, maka dia akan bertemu Allah (pada hari kiamat) dalam status sebagai pencuri.”[7]5) Status berhutang membuat pelakunya mendapatkan kehinaan di siang hari dan kegelisahan di malam hariUmar bin Abdul Aziz berkata,ﻭﺃﻭﺻﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﻻ ﺗُﺪﺍﻳﻨﻮﺍ ﻭﻟﻮ ﻟﺒﺴﺘﻢ ﺍﻟﻌﺒﺎﺀ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺪّﻳﻦ ﺫُﻝُّ ﺑﺎﻟﻨﻬﺎﺭ ﻭﻫﻢ ﺑﺎﻟﻠﻴﻞ، ﻓﺪﻋﻮﻩ ﺗﺴﻠﻢ ﻟﻜﻢ ﺃﻗﺪﺍﺭﻛﻢ ﻭﺃﻋﺮﺍﺿﻜﻢ ﻭﺗﺒﻖ ﻟﻜﻢ ﺍﻟﺤﺮﻣﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﺎ ﺑﻘﻴﺘﻢ“Aku wasiatkan kepada kalian agar tidak berhutang, meskipun kalian merasakan kesulitan, karena sesungguhnya hutang adalah kehinaan di siang hari kesengsaraan di malam hari, tinggalkanlah ia, niscaya martabat dan harga diri kalian akan selamat, dan masih tersisa kemuliaan bagi kalian di tengah- tengah manusia selama kalian hidup.” [8]Bagi yang memang harus berhutang karena terpaksa dan darurat, tidak perlu terlalu khawatir karena jika memang terpaksa dan berniat benar-benar membayar, maka akan dibantu oleh Allah. Ancaman tersebut bagi orang yang punya harta dan berniat tidak membayarnya.Al-Munawi menjelaskan,والكلام فيمن عصى باستدانته أما من استدان حيث يجوز ولم يخلف وفاء فلا يحبس عن الجنة شهيدا أو غيره“Pembicaraan mengenai hal ini berlaku pada siapa saja yang mengingkari hutangnya. Ada pun bagi orang yang berhutang dengan cara yang diperbolehkan dan dia tidak menyelisihi janjinya, maka dia tidaklah terhalang dari surga baik sebagai syahid atau lainnya.”[9]Ash-Shan’ani juga menegaskan demikian, yaitu bagi mwreka yang berhutang tapi berniat tidak mau melunasinya. Beliau berkataويحتمل أن ذلك فيمن استدان ولم ينو الوفاء“Yang demikian itu diartikan bagi siapa saja yang berhutang namun dia tidak berniat untuk melunasinya.”[10]Itulah sedikit pembahasan terkait hutang dalam islam. Semoga Allah menjauhkan kita sejauh-jauhnya dari hutang.Baca Juga: Hadits-Hadits tentang Bahaya Hutang—@Di antara langit dan bumi Allah, pesawat Garuda Jakarta-YogyakartaPenyusun: dr. Raehanul Bahraen Artikel Muslim.or.id Catatan Kaki[1] HR. Bukhari [2] HR. Ahmad No. 22546, An Nasa’i No. 4684, Ath Thabarani dalam Al Kabir No. 556 Syaikh Al Albani mengatakan: hasan. Lihat Shahihul Jami’  No. 3600 [3] HR. At Tirmidzi No. 1079, Ibnu Majah No. 2413, dishahihkan oleh Syaikh Syu’aib Al Arnauth dalamTahqiq Musnad Ahmad No. 10607 [4] Tuhfah Al Ahwadzi, 4/164, Darul Kutub Al-ilmiyah, Beirut, Syamilah [5]  HR. Abu Daud No. 3343, dishahihkan Syaikh Al-Albani dalamShahih wa Dhaif Sunan Abi DaudNo. 3343 [6] Zaadul Ma’ad, 1/486, Mu’ssasah Risalah, Beirut, cet. XVII, 1415 H, Syamilah [7] HR. Ibnu Majah no. 2410. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan shahih [8] Umar bin Abdul Aziz Ma’alim Al Ishlah wa At Tajdid, 2/71 [9]  Faidhul Qadir, 6/463, Maktabah At-Tijariyah, Mesir, cet.I, 1356 H, syamilah [10]  Subulus Salam 2/71, Darul Hadits, syamilah
Alhamdulillah, pada kesempatan kali ini kami akan membahas terkait hutang dalam islam. Semoga pembahasan hutang dalam islam ini bisa bermanfaat untuk kita semua.Punya Harta Namun Tidak Bersegera Membayar HutangMungkin ada orang yang punya hutang pada orang lain, ketika ia punya uang untuk membayar dan mampu, ia tidak segera melunasinya. Ia malah sibuk membeli kebutuhan tersier/mewah bahkan pamer. Ini tidak dibenarkan dalam ajaran Islam. Agama islam menekankan bahwa yang namanya hutang itu adalah darurat. Tidak bermudah-mudah berhutang dan hanya dilakukan di saat sangat dibutuhkan saja. Jika sudah mampu membayar, maka segera bayar. Jika sengaja memunda membayar hutang padahal mampu ini adalah kedzaliman.Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ﻣَﻄْﻞُ ﺍﻟْﻐَﻨِﻰِّ ﻇُﻠْﻢٌ ، ﻓَﺈِﺫَﺍ ﺃُﺗْﺒِﻊَ ﺃَﺣَﺪُﻛُﻢْ ﻋَﻠَﻰ ﻣَﻠِﻰٍّ ﻓَﻠْﻴَﺘْﺒَﻊْ ‏“Penundaan (pembayaran hutang dari) seorang yang kaya adalah sebuah kelaliman, maka jika salah seorang dari kalian dipindahkan kepada seorang yang kaya maka ikutilah.”[1]Sengaja Menunda Pelunasan? Awas Bahaya Dunia-Akhirat!Sangat bahaya dan rugi dunia-akhirat, jika sengaja menunda membayar hutang padahal mampu. Berikut beberapa hal tersebut:1) Jika meninggal dan membawa hutang, ia akan terhalang masuk surga meskipun mati syahidRasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,وَالَّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ رَجُلاً قُتِلَ فِى سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ أُحْيِىَ ثُمَّ قُتِلَ مَرَّتَيْنِ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ مَا دَخَلَ الْجَنَّةَ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ دَيْنُهُ“Demi yang jiwaku ada ditanganNya, seandainya seorang laki-laki terbunuh di jalan Allah, kemudian dihidupkan lagi, lalu dia terbunuh lagi dua kali, dan dia masih punya hutang, maka dia tidak akan masuk surga sampai hutangnya itu dilunasi.”[2]2) Keadaannya atau nasibnya menggantung/ tidak jelas atau tidak pasti apakah akan selamat atau binasaTentu kita sangat tidak senang dengan ketidakpastian, apalagi urusannya adalah di akhirat nanti yaitu antara surga atau neraka. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda,نَفْسُ الْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ“Jiwa seorang mukmin tergantung karena hutangnya, sampai hutang itu dilunaskannya.”[3]Syaikh Abul ‘Ala Al-Mubarfkafuri rahimahullah menjelaskan hadits ini,قال السيوطي أي محبوسة عن مقامها الكريم وقال العراقي أي أمرها موقوف لا حكم لها بنجاة ولا هلاك حتى ينظر هل يقضى ما عليها من الدين أم لا انتهى“Berkata As Suyuthi, yaitu  orang tersebut tertahan untuk mencapai tempatnya yang mulia. Sementara Imam Al ‘Iraqi mengatakan urusan orang tersebut terhenti (tidak diapa-apakan), sehingga tidak bisa dihukumi sebagai orang yang selamat atau binasa, sampai ada kejelasan nasib hutangnya itu sudah dibayar atau belum.”[4]3) Sahabat yang punya hutang tidak dishalati oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, padahal shalat beliau adalah syafaatDari Jabir radhiallahu ‘anhu, dia berkata,كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يُصَلِّي عَلَى رَجُلٍ مَاتَ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ فَأُتِيَ بِمَيِّتٍ فَقَالَ أَعَلَيْهِ دَيْنٌ قَالُوا نَعَمْ دِينَارَانِ قَالَ صَلُّوا عَلَى صَاحِبِكُمْ“Adalah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam tidak menshalatkan laki-laki yang memiliki hutang. Lalu didatangkan mayit ke hadapannya. Beliau bersabda: “Apakah dia punya hutang?”  Mereka menjawab: “Ya, dua dinar. Beliau bersabda,“Shalatlah untuk sahabat kalian.”[5]Maksudnya adalah Nabi shallallahu alaihi wa sallam ingin menjelaskan kepada para sahabatnua bahwa, hutang sangat tidak layak ditunda dibayar sampai meninggal, padahal ia sudah mampu membayarnya.Ibnu Qayyim Al-Jauziyah menjelaskan bahwa shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah syafaat. Beliau berkata,وَكَانَ إذَا قُدّمَ إلَيْهِ مَيّتٌ يُصَلّي عَلَيْهِ سَأَلَ هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ أَمْ لَا ؟ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهِ دَيْنٌ صَلّى عَلَيْهِ وَإِنْ كَانَ عَلَيْهِ دَيْنٌ لَمْ يُصَلّ عَلَيْهِ وَأَذِنَ لِأَصْحَابِهِ أَنْ يُصَلّوا عَلَيْهِ فَإِنّ صَلَاتَهُ شَفَاعَةٌ وَشَفَاعَتَهُ مُوجَبَةٌ“Jika didatangkan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam seorang mayit, lalu dia hendak menshalatkan maka Beliau akan bertanya, apakah dia punya hutang atau tidak? Jika dia tidak punya hutang maka Beliau   menshalatkannya, jika dia punya hutang maka Beliau tidak mau menshalatkannya, namun mengizinkan para sahabat menshalatkan mayit itu. Sesungguhnya shalat Beliau (untuk si mayit) adalah syafaat (penolong) dan syafaat Beliau adalah hal yang pasti.”[6]4) Orang yang berhurang dan berniat tidak mau melunasi , akan bertemu dengan Allah dengan status sebagai pencuriRasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,ﺃَﻳُّﻤَﺎ ﺭَﺟُﻞٍ ﻳَﺪَﻳَّﻦُ ﺩَﻳْﻨًﺎ ﻭَﻫُﻮَ ﻣُﺠْﻤِﻊٌ ﺃَﻥْ ﻻَ ﻳُﻮَﻓِّﻴَﻪُ ﺇِﻳَّﺎﻩُ ﻟَﻘِﻰَ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﺳَﺎﺭِﻗًﺎ“Siapa saja yang berhutang lalu berniat tidak mau melunasinya, maka dia akan bertemu Allah (pada hari kiamat) dalam status sebagai pencuri.”[7]5) Status berhutang membuat pelakunya mendapatkan kehinaan di siang hari dan kegelisahan di malam hariUmar bin Abdul Aziz berkata,ﻭﺃﻭﺻﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﻻ ﺗُﺪﺍﻳﻨﻮﺍ ﻭﻟﻮ ﻟﺒﺴﺘﻢ ﺍﻟﻌﺒﺎﺀ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺪّﻳﻦ ﺫُﻝُّ ﺑﺎﻟﻨﻬﺎﺭ ﻭﻫﻢ ﺑﺎﻟﻠﻴﻞ، ﻓﺪﻋﻮﻩ ﺗﺴﻠﻢ ﻟﻜﻢ ﺃﻗﺪﺍﺭﻛﻢ ﻭﺃﻋﺮﺍﺿﻜﻢ ﻭﺗﺒﻖ ﻟﻜﻢ ﺍﻟﺤﺮﻣﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﺎ ﺑﻘﻴﺘﻢ“Aku wasiatkan kepada kalian agar tidak berhutang, meskipun kalian merasakan kesulitan, karena sesungguhnya hutang adalah kehinaan di siang hari kesengsaraan di malam hari, tinggalkanlah ia, niscaya martabat dan harga diri kalian akan selamat, dan masih tersisa kemuliaan bagi kalian di tengah- tengah manusia selama kalian hidup.” [8]Bagi yang memang harus berhutang karena terpaksa dan darurat, tidak perlu terlalu khawatir karena jika memang terpaksa dan berniat benar-benar membayar, maka akan dibantu oleh Allah. Ancaman tersebut bagi orang yang punya harta dan berniat tidak membayarnya.Al-Munawi menjelaskan,والكلام فيمن عصى باستدانته أما من استدان حيث يجوز ولم يخلف وفاء فلا يحبس عن الجنة شهيدا أو غيره“Pembicaraan mengenai hal ini berlaku pada siapa saja yang mengingkari hutangnya. Ada pun bagi orang yang berhutang dengan cara yang diperbolehkan dan dia tidak menyelisihi janjinya, maka dia tidaklah terhalang dari surga baik sebagai syahid atau lainnya.”[9]Ash-Shan’ani juga menegaskan demikian, yaitu bagi mwreka yang berhutang tapi berniat tidak mau melunasinya. Beliau berkataويحتمل أن ذلك فيمن استدان ولم ينو الوفاء“Yang demikian itu diartikan bagi siapa saja yang berhutang namun dia tidak berniat untuk melunasinya.”[10]Itulah sedikit pembahasan terkait hutang dalam islam. Semoga Allah menjauhkan kita sejauh-jauhnya dari hutang.Baca Juga: Hadits-Hadits tentang Bahaya Hutang—@Di antara langit dan bumi Allah, pesawat Garuda Jakarta-YogyakartaPenyusun: dr. Raehanul Bahraen Artikel Muslim.or.id Catatan Kaki[1] HR. Bukhari [2] HR. Ahmad No. 22546, An Nasa’i No. 4684, Ath Thabarani dalam Al Kabir No. 556 Syaikh Al Albani mengatakan: hasan. Lihat Shahihul Jami’  No. 3600 [3] HR. At Tirmidzi No. 1079, Ibnu Majah No. 2413, dishahihkan oleh Syaikh Syu’aib Al Arnauth dalamTahqiq Musnad Ahmad No. 10607 [4] Tuhfah Al Ahwadzi, 4/164, Darul Kutub Al-ilmiyah, Beirut, Syamilah [5]  HR. Abu Daud No. 3343, dishahihkan Syaikh Al-Albani dalamShahih wa Dhaif Sunan Abi DaudNo. 3343 [6] Zaadul Ma’ad, 1/486, Mu’ssasah Risalah, Beirut, cet. XVII, 1415 H, Syamilah [7] HR. Ibnu Majah no. 2410. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan shahih [8] Umar bin Abdul Aziz Ma’alim Al Ishlah wa At Tajdid, 2/71 [9]  Faidhul Qadir, 6/463, Maktabah At-Tijariyah, Mesir, cet.I, 1356 H, syamilah [10]  Subulus Salam 2/71, Darul Hadits, syamilah


Alhamdulillah, pada kesempatan kali ini kami akan membahas terkait hutang dalam islam. Semoga pembahasan hutang dalam islam ini bisa bermanfaat untuk kita semua.Punya Harta Namun Tidak Bersegera Membayar HutangMungkin ada orang yang punya hutang pada orang lain, ketika ia punya uang untuk membayar dan mampu, ia tidak segera melunasinya. Ia malah sibuk membeli kebutuhan tersier/mewah bahkan pamer. Ini tidak dibenarkan dalam ajaran Islam. Agama islam menekankan bahwa yang namanya hutang itu adalah darurat. Tidak bermudah-mudah berhutang dan hanya dilakukan di saat sangat dibutuhkan saja. Jika sudah mampu membayar, maka segera bayar. Jika sengaja memunda membayar hutang padahal mampu ini adalah kedzaliman.Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ﻣَﻄْﻞُ ﺍﻟْﻐَﻨِﻰِّ ﻇُﻠْﻢٌ ، ﻓَﺈِﺫَﺍ ﺃُﺗْﺒِﻊَ ﺃَﺣَﺪُﻛُﻢْ ﻋَﻠَﻰ ﻣَﻠِﻰٍّ ﻓَﻠْﻴَﺘْﺒَﻊْ ‏“Penundaan (pembayaran hutang dari) seorang yang kaya adalah sebuah kelaliman, maka jika salah seorang dari kalian dipindahkan kepada seorang yang kaya maka ikutilah.”[1]Sengaja Menunda Pelunasan? Awas Bahaya Dunia-Akhirat!Sangat bahaya dan rugi dunia-akhirat, jika sengaja menunda membayar hutang padahal mampu. Berikut beberapa hal tersebut:1) Jika meninggal dan membawa hutang, ia akan terhalang masuk surga meskipun mati syahidRasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,وَالَّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ رَجُلاً قُتِلَ فِى سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ أُحْيِىَ ثُمَّ قُتِلَ مَرَّتَيْنِ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ مَا دَخَلَ الْجَنَّةَ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ دَيْنُهُ“Demi yang jiwaku ada ditanganNya, seandainya seorang laki-laki terbunuh di jalan Allah, kemudian dihidupkan lagi, lalu dia terbunuh lagi dua kali, dan dia masih punya hutang, maka dia tidak akan masuk surga sampai hutangnya itu dilunasi.”[2]2) Keadaannya atau nasibnya menggantung/ tidak jelas atau tidak pasti apakah akan selamat atau binasaTentu kita sangat tidak senang dengan ketidakpastian, apalagi urusannya adalah di akhirat nanti yaitu antara surga atau neraka. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda,نَفْسُ الْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ“Jiwa seorang mukmin tergantung karena hutangnya, sampai hutang itu dilunaskannya.”[3]Syaikh Abul ‘Ala Al-Mubarfkafuri rahimahullah menjelaskan hadits ini,قال السيوطي أي محبوسة عن مقامها الكريم وقال العراقي أي أمرها موقوف لا حكم لها بنجاة ولا هلاك حتى ينظر هل يقضى ما عليها من الدين أم لا انتهى“Berkata As Suyuthi, yaitu  orang tersebut tertahan untuk mencapai tempatnya yang mulia. Sementara Imam Al ‘Iraqi mengatakan urusan orang tersebut terhenti (tidak diapa-apakan), sehingga tidak bisa dihukumi sebagai orang yang selamat atau binasa, sampai ada kejelasan nasib hutangnya itu sudah dibayar atau belum.”[4]3) Sahabat yang punya hutang tidak dishalati oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, padahal shalat beliau adalah syafaatDari Jabir radhiallahu ‘anhu, dia berkata,كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يُصَلِّي عَلَى رَجُلٍ مَاتَ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ فَأُتِيَ بِمَيِّتٍ فَقَالَ أَعَلَيْهِ دَيْنٌ قَالُوا نَعَمْ دِينَارَانِ قَالَ صَلُّوا عَلَى صَاحِبِكُمْ“Adalah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam tidak menshalatkan laki-laki yang memiliki hutang. Lalu didatangkan mayit ke hadapannya. Beliau bersabda: “Apakah dia punya hutang?”  Mereka menjawab: “Ya, dua dinar. Beliau bersabda,“Shalatlah untuk sahabat kalian.”[5]Maksudnya adalah Nabi shallallahu alaihi wa sallam ingin menjelaskan kepada para sahabatnua bahwa, hutang sangat tidak layak ditunda dibayar sampai meninggal, padahal ia sudah mampu membayarnya.Ibnu Qayyim Al-Jauziyah menjelaskan bahwa shalat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah syafaat. Beliau berkata,وَكَانَ إذَا قُدّمَ إلَيْهِ مَيّتٌ يُصَلّي عَلَيْهِ سَأَلَ هَلْ عَلَيْهِ دَيْنٌ أَمْ لَا ؟ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهِ دَيْنٌ صَلّى عَلَيْهِ وَإِنْ كَانَ عَلَيْهِ دَيْنٌ لَمْ يُصَلّ عَلَيْهِ وَأَذِنَ لِأَصْحَابِهِ أَنْ يُصَلّوا عَلَيْهِ فَإِنّ صَلَاتَهُ شَفَاعَةٌ وَشَفَاعَتَهُ مُوجَبَةٌ“Jika didatangkan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam seorang mayit, lalu dia hendak menshalatkan maka Beliau akan bertanya, apakah dia punya hutang atau tidak? Jika dia tidak punya hutang maka Beliau   menshalatkannya, jika dia punya hutang maka Beliau tidak mau menshalatkannya, namun mengizinkan para sahabat menshalatkan mayit itu. Sesungguhnya shalat Beliau (untuk si mayit) adalah syafaat (penolong) dan syafaat Beliau adalah hal yang pasti.”[6]4) Orang yang berhurang dan berniat tidak mau melunasi , akan bertemu dengan Allah dengan status sebagai pencuriRasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,ﺃَﻳُّﻤَﺎ ﺭَﺟُﻞٍ ﻳَﺪَﻳَّﻦُ ﺩَﻳْﻨًﺎ ﻭَﻫُﻮَ ﻣُﺠْﻤِﻊٌ ﺃَﻥْ ﻻَ ﻳُﻮَﻓِّﻴَﻪُ ﺇِﻳَّﺎﻩُ ﻟَﻘِﻰَ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﺳَﺎﺭِﻗًﺎ“Siapa saja yang berhutang lalu berniat tidak mau melunasinya, maka dia akan bertemu Allah (pada hari kiamat) dalam status sebagai pencuri.”[7]5) Status berhutang membuat pelakunya mendapatkan kehinaan di siang hari dan kegelisahan di malam hariUmar bin Abdul Aziz berkata,ﻭﺃﻭﺻﻴﻜﻢ ﺃﻥ ﻻ ﺗُﺪﺍﻳﻨﻮﺍ ﻭﻟﻮ ﻟﺒﺴﺘﻢ ﺍﻟﻌﺒﺎﺀ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺪّﻳﻦ ﺫُﻝُّ ﺑﺎﻟﻨﻬﺎﺭ ﻭﻫﻢ ﺑﺎﻟﻠﻴﻞ، ﻓﺪﻋﻮﻩ ﺗﺴﻠﻢ ﻟﻜﻢ ﺃﻗﺪﺍﺭﻛﻢ ﻭﺃﻋﺮﺍﺿﻜﻢ ﻭﺗﺒﻖ ﻟﻜﻢ ﺍﻟﺤﺮﻣﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﺎ ﺑﻘﻴﺘﻢ“Aku wasiatkan kepada kalian agar tidak berhutang, meskipun kalian merasakan kesulitan, karena sesungguhnya hutang adalah kehinaan di siang hari kesengsaraan di malam hari, tinggalkanlah ia, niscaya martabat dan harga diri kalian akan selamat, dan masih tersisa kemuliaan bagi kalian di tengah- tengah manusia selama kalian hidup.” [8]Bagi yang memang harus berhutang karena terpaksa dan darurat, tidak perlu terlalu khawatir karena jika memang terpaksa dan berniat benar-benar membayar, maka akan dibantu oleh Allah. Ancaman tersebut bagi orang yang punya harta dan berniat tidak membayarnya.Al-Munawi menjelaskan,والكلام فيمن عصى باستدانته أما من استدان حيث يجوز ولم يخلف وفاء فلا يحبس عن الجنة شهيدا أو غيره“Pembicaraan mengenai hal ini berlaku pada siapa saja yang mengingkari hutangnya. Ada pun bagi orang yang berhutang dengan cara yang diperbolehkan dan dia tidak menyelisihi janjinya, maka dia tidaklah terhalang dari surga baik sebagai syahid atau lainnya.”[9]Ash-Shan’ani juga menegaskan demikian, yaitu bagi mwreka yang berhutang tapi berniat tidak mau melunasinya. Beliau berkataويحتمل أن ذلك فيمن استدان ولم ينو الوفاء“Yang demikian itu diartikan bagi siapa saja yang berhutang namun dia tidak berniat untuk melunasinya.”[10]Itulah sedikit pembahasan terkait hutang dalam islam. Semoga Allah menjauhkan kita sejauh-jauhnya dari hutang.Baca Juga: Hadits-Hadits tentang Bahaya Hutang—@Di antara langit dan bumi Allah, pesawat Garuda Jakarta-YogyakartaPenyusun: dr. Raehanul Bahraen Artikel Muslim.or.id Catatan Kaki[1] HR. Bukhari [2] HR. Ahmad No. 22546, An Nasa’i No. 4684, Ath Thabarani dalam Al Kabir No. 556 Syaikh Al Albani mengatakan: hasan. Lihat Shahihul Jami’  No. 3600 [3] HR. At Tirmidzi No. 1079, Ibnu Majah No. 2413, dishahihkan oleh Syaikh Syu’aib Al Arnauth dalamTahqiq Musnad Ahmad No. 10607 [4] Tuhfah Al Ahwadzi, 4/164, Darul Kutub Al-ilmiyah, Beirut, Syamilah [5]  HR. Abu Daud No. 3343, dishahihkan Syaikh Al-Albani dalamShahih wa Dhaif Sunan Abi DaudNo. 3343 [6] Zaadul Ma’ad, 1/486, Mu’ssasah Risalah, Beirut, cet. XVII, 1415 H, Syamilah [7] HR. Ibnu Majah no. 2410. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan shahih [8] Umar bin Abdul Aziz Ma’alim Al Ishlah wa At Tajdid, 2/71 [9]  Faidhul Qadir, 6/463, Maktabah At-Tijariyah, Mesir, cet.I, 1356 H, syamilah [10]  Subulus Salam 2/71, Darul Hadits, syamilah

Agar Ibadah Terasa Nikmat dan Mudah – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

Agar Ibadah Terasa Nikmat dan Mudah – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Ini juga merupakan salah satu manfaat zikir, yang luar biasa, yaitu membantu dalam ketaatan dan mempermudah ibadah. Semakin sering Anda berzikir kepada Allah, semakin Anda merasa ringan dan terbantu dalam ibadah. Orang ini datang menemui Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām karena merasa keberatan dengan banyaknya beban syariat, yaitu merasa kesulitan dan kesusahan menjalankan berbagai amalan, ibadah, dan kewajiban agama Islam, “Sungguh beban syariat dalam Islam terasa berat bagiku, nasehatilah aku!” Orang ini ketika menemui Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām dan mengatakan bahwa syariat Islam terasa berat baginya. Apa yang dia inginkan? Apakah dia ingin diringankan beban amalannya? Atau ingin sesuatu yang bisa membantunya dan mempermudahnya beramal? Mana yang jadi tujuannya? Ketika dia berkata, “Syariat ini terasa berat bagiku.” Apakah dia ingin Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām berkata, “Sudah, kamu tidak perlu mengerjakan sebagian salat wajib.” Atau misalnya, “Kamu tinggalkan sebagian puasa Ramadan.” Apakah orang ini berharap demikian dengan pertanyaannya tersebut? Apakah dia ingin diringankan atau dihapuskan sebagian syariat atasnya? Jawabannya, “Tidak.” Dia ingin sesuatu yang memperingan dan mempermudahnya dalam beramal. Maka Nabi menyuruhnya untuk memperbanyak zikir. Beliau bersabda, “Hendaknya lisanmu senantiasa basah karena berzikir kepada Allah.” (HR. Tirmizi) Artinya bahwa jika Anda memperbanyak berzikir, niscaya salat akan ringan bagi Anda, begitu pula puasa dan semua amalan-amalan kebaikan. Subḥānallāh! Di antara manfaat zikir yang luar biasa, meringankan dan memudahkan ketaatan. Bagi sebagian orang, ibadah dan ketaatan terasa berat bagi mereka. Ketika ada panggilan salat, dia mendatanginya, namun dia merasa berat. Dalam hal ini, perhatikan betapa beratnya salat bagi kaum munafik.Dan Allah telah menyebutkan sifat mereka, “Mereka tidak mengingat Allah kecuali sedikit saja.” (QS. An-Nisa’: 142) Salat berat bagi orang munafik. “Salat yang paling berat bagi orang munafik adalah salat Subuh dan salat Isya.” Sangat berat, sehingga mereka mengerjakannya dengan susah payah. Mereka tidak menunaikannya, kecuali dengan susah payah, karena terasa berat bagi mereka. “Mereka tidak mengingat Allah, kecuali sedikit saja.” (QS. An-Nisa’: 142) Tapi seseorang yang sering berzikir, salat Subuh dan salat lainnya akan terasa ringan dan mudah baginya. Inilah salah satu manfaat zikir, yang luar biasa dan berharga. =============================================================================== وَهَذِهِ ثَمَرَةٌ أَيْضًا عَظِيمَةٌ مِنْ ثِمَارِ الذِّكْرِ أَنَّهُ يُعِينُ عَلَى طَاعَةٍ وَيُلَيِّنُ الْعِبَادَةَ كُلَّمَا أَكْثَرْتَ مِنْ ذِكْرِ اللهِ كَانَ ذَلِكَ سَبَبًا لِلِينِ الْعِبَادَةِ وَيُسْرِهَا عَلَيْكَ فَهَذَا الرَّجُلُ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ وَكَانَ يَجْهَدُ فِي حَمْلِ الشَّرَائِعِ يَعْنِي يَجِدُ جُهْدًا وَمَشَقَّةً فِي الْقِيَامِ بِالْأَعْمَالِ وَالْعِبَادَاتِ وَفَرَائِضِ الْإِسْلَامِ إِنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ كَثُرَتْ عَلَيَّ فَأَوْصِنِي هَذَا الرَّجُلُ لَمَّا جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ وَذَكَرَ لَهُ أَنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ كَثُرَتْ عَلَيْهِ مَاذَا كَانَ يُرِيدُ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنِ الْأَعْمَالِ؟ أَوْ يُرِيدُ شَيْئًا يُعِيْنُهُ وَيُيَسِّرُ لَهُ الْأَعْمَالَ؟ أَيُّ الْأَمْرَيْنِ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ لَمَّا قَالَ إِنَّهَا كَثُرَتْ عَلَيَّ أَيْ أَنْ يَقُولَ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ خَلَاصٌ أَنْتَ تَتْرُكُ بَعْضَ الصَّلَوَاتِ وَتَتْرُكُ مَثَلًا بَعْضَ رَمَضَانَ هَلْ كَانَ يُرِيدُ هَذَا الرَّجُلُ بِهَذَا بِإِيصَالِهِ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ تُخَفَّفَ عَنْهُ الْأَعْمَالُ بِأَنْ يُحْذَفَ جُزْءٌ مِنْهَا؟ الْجَوَابُ: لَا يُرِيدُ الشَّيْءَ يُلَيِّنُ لَهُ الْأَعْمَالَ وَيُيَسِّرُهَا عَلَيْهِ فَأَرْشَدَهُ إِلَى كَثْرَةِ الذِّكْرِ قَالَ: لاَ يَزَالُ لِسَانُكَ رَطْبًا مِنْ ذِكْرِ اللهِ – رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ بِمَعْنَى أَنَّكَ إِذَا أَكْثَرْتَ مِنَ الذِّكْرِ لَانَتِ الصَّلَاةُ عَلَيْكَ وَلَانَتِ الصِّيَامُ وَلَانَتْ جَمِيعُ الْأَعْمَالِ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَالذِّكْرُ سُبْحَانَ اللهِ مِنْ فَوَائِدِهِ العَظِيمَةِ أَنَّهُ يُلَيِّنُ الطَّاعَةَ وَيُسَهِّلُهَا بَعْضُ النَّاسِ الطَّاعَةُ وَالْعِبَادَةُ ثَقِيلَةٌ عَلَيْهِ إِذَا نُودِيَ إِلَى الصَّلَاةِ يَقُومُ وَلَكِنْ يُحِسُّ بِثِقَلٍ وَانْظُرْ فِي هَذَا الْمَقَامِ ثِقَلَ الصَّلَاةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ وَقَدْ وَصَفَهُمُ اللهُ بِأَنَِّهُمْ: لَا يَذْكُرُونَ اللهَ إِلَّا قَلِيلًا الصَّلَاةُ ثَقِيلَةٌ عَلَيْهِمْ أَثْقَلُ الصَّلَوَاتِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ صَلَاةُ الْفَجْرِ وَصَلَاةُ الْعِشَاءِ ثَقِيلَةٌ جِدًّا وَلَا يَقُومُ لَهَا إِلَّا بِشِدَّةٍ لَا يَقُومُ لَهَا إِلَّا بِشِدَّةٍ ثَقِيلَةٌ جِدًّا عَلَيْهِمْ لَا يَذْكُرُونَ اللهَ إِلَّا قَلِيلًا لَكِنِ الْإِنْسَانُ الَّذِي يَذْكُرُ اللهَ كَثِيرًا الْفَجْرُ وَغَيْرُهَا مِنَ الصَّلَوَاتِ تَكُونُ لَيِّنَةً وَسَهْلَةً عَلَيْهِ فَهَذِهِ فَائِدَةٌ عَظِيمَةٌ وَثَمِينَةٌ مِنْ فَوَائِدِ الذِّكْرِ

Agar Ibadah Terasa Nikmat dan Mudah – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama

Agar Ibadah Terasa Nikmat dan Mudah – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Ini juga merupakan salah satu manfaat zikir, yang luar biasa, yaitu membantu dalam ketaatan dan mempermudah ibadah. Semakin sering Anda berzikir kepada Allah, semakin Anda merasa ringan dan terbantu dalam ibadah. Orang ini datang menemui Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām karena merasa keberatan dengan banyaknya beban syariat, yaitu merasa kesulitan dan kesusahan menjalankan berbagai amalan, ibadah, dan kewajiban agama Islam, “Sungguh beban syariat dalam Islam terasa berat bagiku, nasehatilah aku!” Orang ini ketika menemui Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām dan mengatakan bahwa syariat Islam terasa berat baginya. Apa yang dia inginkan? Apakah dia ingin diringankan beban amalannya? Atau ingin sesuatu yang bisa membantunya dan mempermudahnya beramal? Mana yang jadi tujuannya? Ketika dia berkata, “Syariat ini terasa berat bagiku.” Apakah dia ingin Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām berkata, “Sudah, kamu tidak perlu mengerjakan sebagian salat wajib.” Atau misalnya, “Kamu tinggalkan sebagian puasa Ramadan.” Apakah orang ini berharap demikian dengan pertanyaannya tersebut? Apakah dia ingin diringankan atau dihapuskan sebagian syariat atasnya? Jawabannya, “Tidak.” Dia ingin sesuatu yang memperingan dan mempermudahnya dalam beramal. Maka Nabi menyuruhnya untuk memperbanyak zikir. Beliau bersabda, “Hendaknya lisanmu senantiasa basah karena berzikir kepada Allah.” (HR. Tirmizi) Artinya bahwa jika Anda memperbanyak berzikir, niscaya salat akan ringan bagi Anda, begitu pula puasa dan semua amalan-amalan kebaikan. Subḥānallāh! Di antara manfaat zikir yang luar biasa, meringankan dan memudahkan ketaatan. Bagi sebagian orang, ibadah dan ketaatan terasa berat bagi mereka. Ketika ada panggilan salat, dia mendatanginya, namun dia merasa berat. Dalam hal ini, perhatikan betapa beratnya salat bagi kaum munafik.Dan Allah telah menyebutkan sifat mereka, “Mereka tidak mengingat Allah kecuali sedikit saja.” (QS. An-Nisa’: 142) Salat berat bagi orang munafik. “Salat yang paling berat bagi orang munafik adalah salat Subuh dan salat Isya.” Sangat berat, sehingga mereka mengerjakannya dengan susah payah. Mereka tidak menunaikannya, kecuali dengan susah payah, karena terasa berat bagi mereka. “Mereka tidak mengingat Allah, kecuali sedikit saja.” (QS. An-Nisa’: 142) Tapi seseorang yang sering berzikir, salat Subuh dan salat lainnya akan terasa ringan dan mudah baginya. Inilah salah satu manfaat zikir, yang luar biasa dan berharga. =============================================================================== وَهَذِهِ ثَمَرَةٌ أَيْضًا عَظِيمَةٌ مِنْ ثِمَارِ الذِّكْرِ أَنَّهُ يُعِينُ عَلَى طَاعَةٍ وَيُلَيِّنُ الْعِبَادَةَ كُلَّمَا أَكْثَرْتَ مِنْ ذِكْرِ اللهِ كَانَ ذَلِكَ سَبَبًا لِلِينِ الْعِبَادَةِ وَيُسْرِهَا عَلَيْكَ فَهَذَا الرَّجُلُ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ وَكَانَ يَجْهَدُ فِي حَمْلِ الشَّرَائِعِ يَعْنِي يَجِدُ جُهْدًا وَمَشَقَّةً فِي الْقِيَامِ بِالْأَعْمَالِ وَالْعِبَادَاتِ وَفَرَائِضِ الْإِسْلَامِ إِنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ كَثُرَتْ عَلَيَّ فَأَوْصِنِي هَذَا الرَّجُلُ لَمَّا جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ وَذَكَرَ لَهُ أَنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ كَثُرَتْ عَلَيْهِ مَاذَا كَانَ يُرِيدُ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنِ الْأَعْمَالِ؟ أَوْ يُرِيدُ شَيْئًا يُعِيْنُهُ وَيُيَسِّرُ لَهُ الْأَعْمَالَ؟ أَيُّ الْأَمْرَيْنِ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ لَمَّا قَالَ إِنَّهَا كَثُرَتْ عَلَيَّ أَيْ أَنْ يَقُولَ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ خَلَاصٌ أَنْتَ تَتْرُكُ بَعْضَ الصَّلَوَاتِ وَتَتْرُكُ مَثَلًا بَعْضَ رَمَضَانَ هَلْ كَانَ يُرِيدُ هَذَا الرَّجُلُ بِهَذَا بِإِيصَالِهِ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ تُخَفَّفَ عَنْهُ الْأَعْمَالُ بِأَنْ يُحْذَفَ جُزْءٌ مِنْهَا؟ الْجَوَابُ: لَا يُرِيدُ الشَّيْءَ يُلَيِّنُ لَهُ الْأَعْمَالَ وَيُيَسِّرُهَا عَلَيْهِ فَأَرْشَدَهُ إِلَى كَثْرَةِ الذِّكْرِ قَالَ: لاَ يَزَالُ لِسَانُكَ رَطْبًا مِنْ ذِكْرِ اللهِ – رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ بِمَعْنَى أَنَّكَ إِذَا أَكْثَرْتَ مِنَ الذِّكْرِ لَانَتِ الصَّلَاةُ عَلَيْكَ وَلَانَتِ الصِّيَامُ وَلَانَتْ جَمِيعُ الْأَعْمَالِ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَالذِّكْرُ سُبْحَانَ اللهِ مِنْ فَوَائِدِهِ العَظِيمَةِ أَنَّهُ يُلَيِّنُ الطَّاعَةَ وَيُسَهِّلُهَا بَعْضُ النَّاسِ الطَّاعَةُ وَالْعِبَادَةُ ثَقِيلَةٌ عَلَيْهِ إِذَا نُودِيَ إِلَى الصَّلَاةِ يَقُومُ وَلَكِنْ يُحِسُّ بِثِقَلٍ وَانْظُرْ فِي هَذَا الْمَقَامِ ثِقَلَ الصَّلَاةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ وَقَدْ وَصَفَهُمُ اللهُ بِأَنَِّهُمْ: لَا يَذْكُرُونَ اللهَ إِلَّا قَلِيلًا الصَّلَاةُ ثَقِيلَةٌ عَلَيْهِمْ أَثْقَلُ الصَّلَوَاتِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ صَلَاةُ الْفَجْرِ وَصَلَاةُ الْعِشَاءِ ثَقِيلَةٌ جِدًّا وَلَا يَقُومُ لَهَا إِلَّا بِشِدَّةٍ لَا يَقُومُ لَهَا إِلَّا بِشِدَّةٍ ثَقِيلَةٌ جِدًّا عَلَيْهِمْ لَا يَذْكُرُونَ اللهَ إِلَّا قَلِيلًا لَكِنِ الْإِنْسَانُ الَّذِي يَذْكُرُ اللهَ كَثِيرًا الْفَجْرُ وَغَيْرُهَا مِنَ الصَّلَوَاتِ تَكُونُ لَيِّنَةً وَسَهْلَةً عَلَيْهِ فَهَذِهِ فَائِدَةٌ عَظِيمَةٌ وَثَمِينَةٌ مِنْ فَوَائِدِ الذِّكْرِ
Agar Ibadah Terasa Nikmat dan Mudah – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Ini juga merupakan salah satu manfaat zikir, yang luar biasa, yaitu membantu dalam ketaatan dan mempermudah ibadah. Semakin sering Anda berzikir kepada Allah, semakin Anda merasa ringan dan terbantu dalam ibadah. Orang ini datang menemui Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām karena merasa keberatan dengan banyaknya beban syariat, yaitu merasa kesulitan dan kesusahan menjalankan berbagai amalan, ibadah, dan kewajiban agama Islam, “Sungguh beban syariat dalam Islam terasa berat bagiku, nasehatilah aku!” Orang ini ketika menemui Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām dan mengatakan bahwa syariat Islam terasa berat baginya. Apa yang dia inginkan? Apakah dia ingin diringankan beban amalannya? Atau ingin sesuatu yang bisa membantunya dan mempermudahnya beramal? Mana yang jadi tujuannya? Ketika dia berkata, “Syariat ini terasa berat bagiku.” Apakah dia ingin Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām berkata, “Sudah, kamu tidak perlu mengerjakan sebagian salat wajib.” Atau misalnya, “Kamu tinggalkan sebagian puasa Ramadan.” Apakah orang ini berharap demikian dengan pertanyaannya tersebut? Apakah dia ingin diringankan atau dihapuskan sebagian syariat atasnya? Jawabannya, “Tidak.” Dia ingin sesuatu yang memperingan dan mempermudahnya dalam beramal. Maka Nabi menyuruhnya untuk memperbanyak zikir. Beliau bersabda, “Hendaknya lisanmu senantiasa basah karena berzikir kepada Allah.” (HR. Tirmizi) Artinya bahwa jika Anda memperbanyak berzikir, niscaya salat akan ringan bagi Anda, begitu pula puasa dan semua amalan-amalan kebaikan. Subḥānallāh! Di antara manfaat zikir yang luar biasa, meringankan dan memudahkan ketaatan. Bagi sebagian orang, ibadah dan ketaatan terasa berat bagi mereka. Ketika ada panggilan salat, dia mendatanginya, namun dia merasa berat. Dalam hal ini, perhatikan betapa beratnya salat bagi kaum munafik.Dan Allah telah menyebutkan sifat mereka, “Mereka tidak mengingat Allah kecuali sedikit saja.” (QS. An-Nisa’: 142) Salat berat bagi orang munafik. “Salat yang paling berat bagi orang munafik adalah salat Subuh dan salat Isya.” Sangat berat, sehingga mereka mengerjakannya dengan susah payah. Mereka tidak menunaikannya, kecuali dengan susah payah, karena terasa berat bagi mereka. “Mereka tidak mengingat Allah, kecuali sedikit saja.” (QS. An-Nisa’: 142) Tapi seseorang yang sering berzikir, salat Subuh dan salat lainnya akan terasa ringan dan mudah baginya. Inilah salah satu manfaat zikir, yang luar biasa dan berharga. =============================================================================== وَهَذِهِ ثَمَرَةٌ أَيْضًا عَظِيمَةٌ مِنْ ثِمَارِ الذِّكْرِ أَنَّهُ يُعِينُ عَلَى طَاعَةٍ وَيُلَيِّنُ الْعِبَادَةَ كُلَّمَا أَكْثَرْتَ مِنْ ذِكْرِ اللهِ كَانَ ذَلِكَ سَبَبًا لِلِينِ الْعِبَادَةِ وَيُسْرِهَا عَلَيْكَ فَهَذَا الرَّجُلُ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ وَكَانَ يَجْهَدُ فِي حَمْلِ الشَّرَائِعِ يَعْنِي يَجِدُ جُهْدًا وَمَشَقَّةً فِي الْقِيَامِ بِالْأَعْمَالِ وَالْعِبَادَاتِ وَفَرَائِضِ الْإِسْلَامِ إِنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ كَثُرَتْ عَلَيَّ فَأَوْصِنِي هَذَا الرَّجُلُ لَمَّا جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ وَذَكَرَ لَهُ أَنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ كَثُرَتْ عَلَيْهِ مَاذَا كَانَ يُرِيدُ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنِ الْأَعْمَالِ؟ أَوْ يُرِيدُ شَيْئًا يُعِيْنُهُ وَيُيَسِّرُ لَهُ الْأَعْمَالَ؟ أَيُّ الْأَمْرَيْنِ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ لَمَّا قَالَ إِنَّهَا كَثُرَتْ عَلَيَّ أَيْ أَنْ يَقُولَ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ خَلَاصٌ أَنْتَ تَتْرُكُ بَعْضَ الصَّلَوَاتِ وَتَتْرُكُ مَثَلًا بَعْضَ رَمَضَانَ هَلْ كَانَ يُرِيدُ هَذَا الرَّجُلُ بِهَذَا بِإِيصَالِهِ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ تُخَفَّفَ عَنْهُ الْأَعْمَالُ بِأَنْ يُحْذَفَ جُزْءٌ مِنْهَا؟ الْجَوَابُ: لَا يُرِيدُ الشَّيْءَ يُلَيِّنُ لَهُ الْأَعْمَالَ وَيُيَسِّرُهَا عَلَيْهِ فَأَرْشَدَهُ إِلَى كَثْرَةِ الذِّكْرِ قَالَ: لاَ يَزَالُ لِسَانُكَ رَطْبًا مِنْ ذِكْرِ اللهِ – رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ بِمَعْنَى أَنَّكَ إِذَا أَكْثَرْتَ مِنَ الذِّكْرِ لَانَتِ الصَّلَاةُ عَلَيْكَ وَلَانَتِ الصِّيَامُ وَلَانَتْ جَمِيعُ الْأَعْمَالِ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَالذِّكْرُ سُبْحَانَ اللهِ مِنْ فَوَائِدِهِ العَظِيمَةِ أَنَّهُ يُلَيِّنُ الطَّاعَةَ وَيُسَهِّلُهَا بَعْضُ النَّاسِ الطَّاعَةُ وَالْعِبَادَةُ ثَقِيلَةٌ عَلَيْهِ إِذَا نُودِيَ إِلَى الصَّلَاةِ يَقُومُ وَلَكِنْ يُحِسُّ بِثِقَلٍ وَانْظُرْ فِي هَذَا الْمَقَامِ ثِقَلَ الصَّلَاةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ وَقَدْ وَصَفَهُمُ اللهُ بِأَنَِّهُمْ: لَا يَذْكُرُونَ اللهَ إِلَّا قَلِيلًا الصَّلَاةُ ثَقِيلَةٌ عَلَيْهِمْ أَثْقَلُ الصَّلَوَاتِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ صَلَاةُ الْفَجْرِ وَصَلَاةُ الْعِشَاءِ ثَقِيلَةٌ جِدًّا وَلَا يَقُومُ لَهَا إِلَّا بِشِدَّةٍ لَا يَقُومُ لَهَا إِلَّا بِشِدَّةٍ ثَقِيلَةٌ جِدًّا عَلَيْهِمْ لَا يَذْكُرُونَ اللهَ إِلَّا قَلِيلًا لَكِنِ الْإِنْسَانُ الَّذِي يَذْكُرُ اللهَ كَثِيرًا الْفَجْرُ وَغَيْرُهَا مِنَ الصَّلَوَاتِ تَكُونُ لَيِّنَةً وَسَهْلَةً عَلَيْهِ فَهَذِهِ فَائِدَةٌ عَظِيمَةٌ وَثَمِينَةٌ مِنْ فَوَائِدِ الذِّكْرِ


Agar Ibadah Terasa Nikmat dan Mudah – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Ini juga merupakan salah satu manfaat zikir, yang luar biasa, yaitu membantu dalam ketaatan dan mempermudah ibadah. Semakin sering Anda berzikir kepada Allah, semakin Anda merasa ringan dan terbantu dalam ibadah. Orang ini datang menemui Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām karena merasa keberatan dengan banyaknya beban syariat, yaitu merasa kesulitan dan kesusahan menjalankan berbagai amalan, ibadah, dan kewajiban agama Islam, “Sungguh beban syariat dalam Islam terasa berat bagiku, nasehatilah aku!” Orang ini ketika menemui Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām dan mengatakan bahwa syariat Islam terasa berat baginya. Apa yang dia inginkan? Apakah dia ingin diringankan beban amalannya? Atau ingin sesuatu yang bisa membantunya dan mempermudahnya beramal? Mana yang jadi tujuannya? Ketika dia berkata, “Syariat ini terasa berat bagiku.” Apakah dia ingin Nabi ʿalaihiṣ ṣalātu was salām berkata, “Sudah, kamu tidak perlu mengerjakan sebagian salat wajib.” Atau misalnya, “Kamu tinggalkan sebagian puasa Ramadan.” Apakah orang ini berharap demikian dengan pertanyaannya tersebut? Apakah dia ingin diringankan atau dihapuskan sebagian syariat atasnya? Jawabannya, “Tidak.” Dia ingin sesuatu yang memperingan dan mempermudahnya dalam beramal. Maka Nabi menyuruhnya untuk memperbanyak zikir. Beliau bersabda, “Hendaknya lisanmu senantiasa basah karena berzikir kepada Allah.” (HR. Tirmizi) Artinya bahwa jika Anda memperbanyak berzikir, niscaya salat akan ringan bagi Anda, begitu pula puasa dan semua amalan-amalan kebaikan. Subḥānallāh! Di antara manfaat zikir yang luar biasa, meringankan dan memudahkan ketaatan. Bagi sebagian orang, ibadah dan ketaatan terasa berat bagi mereka. Ketika ada panggilan salat, dia mendatanginya, namun dia merasa berat. Dalam hal ini, perhatikan betapa beratnya salat bagi kaum munafik.Dan Allah telah menyebutkan sifat mereka, “Mereka tidak mengingat Allah kecuali sedikit saja.” (QS. An-Nisa’: 142) Salat berat bagi orang munafik. “Salat yang paling berat bagi orang munafik adalah salat Subuh dan salat Isya.” Sangat berat, sehingga mereka mengerjakannya dengan susah payah. Mereka tidak menunaikannya, kecuali dengan susah payah, karena terasa berat bagi mereka. “Mereka tidak mengingat Allah, kecuali sedikit saja.” (QS. An-Nisa’: 142) Tapi seseorang yang sering berzikir, salat Subuh dan salat lainnya akan terasa ringan dan mudah baginya. Inilah salah satu manfaat zikir, yang luar biasa dan berharga. =============================================================================== وَهَذِهِ ثَمَرَةٌ أَيْضًا عَظِيمَةٌ مِنْ ثِمَارِ الذِّكْرِ أَنَّهُ يُعِينُ عَلَى طَاعَةٍ وَيُلَيِّنُ الْعِبَادَةَ كُلَّمَا أَكْثَرْتَ مِنْ ذِكْرِ اللهِ كَانَ ذَلِكَ سَبَبًا لِلِينِ الْعِبَادَةِ وَيُسْرِهَا عَلَيْكَ فَهَذَا الرَّجُلُ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ وَكَانَ يَجْهَدُ فِي حَمْلِ الشَّرَائِعِ يَعْنِي يَجِدُ جُهْدًا وَمَشَقَّةً فِي الْقِيَامِ بِالْأَعْمَالِ وَالْعِبَادَاتِ وَفَرَائِضِ الْإِسْلَامِ إِنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ كَثُرَتْ عَلَيَّ فَأَوْصِنِي هَذَا الرَّجُلُ لَمَّا جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ وَذَكَرَ لَهُ أَنَّ شَرَائِعَ الْإِسْلَامِ كَثُرَتْ عَلَيْهِ مَاذَا كَانَ يُرِيدُ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنِ الْأَعْمَالِ؟ أَوْ يُرِيدُ شَيْئًا يُعِيْنُهُ وَيُيَسِّرُ لَهُ الْأَعْمَالَ؟ أَيُّ الْأَمْرَيْنِ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ لَمَّا قَالَ إِنَّهَا كَثُرَتْ عَلَيَّ أَيْ أَنْ يَقُولَ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ خَلَاصٌ أَنْتَ تَتْرُكُ بَعْضَ الصَّلَوَاتِ وَتَتْرُكُ مَثَلًا بَعْضَ رَمَضَانَ هَلْ كَانَ يُرِيدُ هَذَا الرَّجُلُ بِهَذَا بِإِيصَالِهِ؟ هَلْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ تُخَفَّفَ عَنْهُ الْأَعْمَالُ بِأَنْ يُحْذَفَ جُزْءٌ مِنْهَا؟ الْجَوَابُ: لَا يُرِيدُ الشَّيْءَ يُلَيِّنُ لَهُ الْأَعْمَالَ وَيُيَسِّرُهَا عَلَيْهِ فَأَرْشَدَهُ إِلَى كَثْرَةِ الذِّكْرِ قَالَ: لاَ يَزَالُ لِسَانُكَ رَطْبًا مِنْ ذِكْرِ اللهِ – رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ بِمَعْنَى أَنَّكَ إِذَا أَكْثَرْتَ مِنَ الذِّكْرِ لَانَتِ الصَّلَاةُ عَلَيْكَ وَلَانَتِ الصِّيَامُ وَلَانَتْ جَمِيعُ الْأَعْمَالِ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَالذِّكْرُ سُبْحَانَ اللهِ مِنْ فَوَائِدِهِ العَظِيمَةِ أَنَّهُ يُلَيِّنُ الطَّاعَةَ وَيُسَهِّلُهَا بَعْضُ النَّاسِ الطَّاعَةُ وَالْعِبَادَةُ ثَقِيلَةٌ عَلَيْهِ إِذَا نُودِيَ إِلَى الصَّلَاةِ يَقُومُ وَلَكِنْ يُحِسُّ بِثِقَلٍ وَانْظُرْ فِي هَذَا الْمَقَامِ ثِقَلَ الصَّلَاةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ وَقَدْ وَصَفَهُمُ اللهُ بِأَنَِّهُمْ: لَا يَذْكُرُونَ اللهَ إِلَّا قَلِيلًا الصَّلَاةُ ثَقِيلَةٌ عَلَيْهِمْ أَثْقَلُ الصَّلَوَاتِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ صَلَاةُ الْفَجْرِ وَصَلَاةُ الْعِشَاءِ ثَقِيلَةٌ جِدًّا وَلَا يَقُومُ لَهَا إِلَّا بِشِدَّةٍ لَا يَقُومُ لَهَا إِلَّا بِشِدَّةٍ ثَقِيلَةٌ جِدًّا عَلَيْهِمْ لَا يَذْكُرُونَ اللهَ إِلَّا قَلِيلًا لَكِنِ الْإِنْسَانُ الَّذِي يَذْكُرُ اللهَ كَثِيرًا الْفَجْرُ وَغَيْرُهَا مِنَ الصَّلَوَاتِ تَكُونُ لَيِّنَةً وَسَهْلَةً عَلَيْهِ فَهَذِهِ فَائِدَةٌ عَظِيمَةٌ وَثَمِينَةٌ مِنْ فَوَائِدِ الذِّكْرِ

Tidak Boleh Meyakini Kafirnya Orang Yahudi dan Nashrani?

Fatwa Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullahu Ta’alaPertanyaan:Salah seorang penceramah di salah satu masjid di Eropa mengatakan dalam sebagian ceramahnya bahwa tidak boleh mengkafirkan Yahudi dan Nasrani. Dan Engkau mengetahui –semoga Allah Ta’ala menjagamu- bahwa perbekalan ilmu orang-orang yang mendatangi masjid-masjid di Eropa itu sangat sedikit. Sehingga kami khawatir perkataan semacam ini akan tersebar. Kami mengharapkan penjelasan yang memuaskan dari Anda.Jawaban:Perkataan yang muncul dari penceramah tersebut adalah perkataan yang menyesatkan, dan bisa jadi merupakan kekafiran (membatalkan iman). Hal ini karena Allah Ta’ala telah memvonis orang-orang Yahudi dan Nasrani kafir dalam kitab-Nya. Allah Ta’ala berfirman,وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ ؛ اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ“Orang-orang Yahudi berkata, “’Uzair itu putera Allah.” Dan orang-orang Nasrani berkata, “Al-Masih itu putera Allah.” Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Allah melaknat mereka, bagaimana mereka sampai berpaling? Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai sesembahan selain Allah. (Juga mereka mempertuhankan) Al-Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan (Allah) yang Esa, tidak ada sesembahan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (QS. At-Taubah [9]: 30-31)Ayat ini menunjukkan bahwa mereka adalah orang-orang musyrik. Allah Ta’ala juga menyebutkan di ayat yang lain dengan (penjelasan) yang tegas menunjukkan kekafiran mereka. Allah Ta’ala berfirman,لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إنَّ اللَّه هُوَ المسيح بن مَرْيَم“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata, “Sesungguhnya Allah itu ialah Al-Masih putera Maryam.” (QS. Al-Maidah [5]: 17)لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ“Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan, “Bahwasanya Allah adalah salah seorang dari yang tiga.” (QS. Al-Maidah [5]: 73)لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ“Telah dilaknati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan ‘Isa putera Maryam.” (QS. Al-Maidah [5]: 78)إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ“Sesungguhnya orang-orang yang kafir yakni Ahli Kitab dan orang-orang yang musyrik (akan masuk) ke neraka jahannam, mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.” (QS. Al-Bayyinah [98]: 6)Ayat-ayat dan hadits tentang masalah ini sangatlah banyak. Siapa saja yang mengingkari orang Yahudi dan Nasrani kafir(dimana orang Yahudi dan Nasrani tersebut tidak mau beriman terhadap Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dan mendustakan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam), maka sungguh mereka ini telah mendustakan Allah Ta’ala. Sedangkan mendustakan Allah Ta’ala adalah perbuatan kekafiran. Siapa saja yang meragukan Yahudi dan Nasrani kafir, maka tidak diragukan lagi kafirnya orang tersebut.Subhanallah!Baca Juga: Kelicikan Kaum YahudiBagaimana mungkin kita ridha dengan penceramah tersebut yang mengatakan: “Tidak boleh memvonis mereka (Yahudi dan Nasrani) kafir”, padahal mereka mengatakan Allah adalah trinitas? Dan mereka ini telah divonis kafir oleh pencipta mereka, yaitu Allah Ta’ala?Bagaimana mungkin kita tidak ridha dengan status kafir mereka, sedangkan mereka mengatakan, “Sesungguhnya Isa Al-Masih adalah anak Allah?” Mereka juga mengatakan, “Tangan Allah terbelenggu.” Mereka juga mengatakan, “Sesungguhnya Allah itu miskin, sedangkan kami kaya raya?”Bagaimana mungkin kita tidak tidak ridha kafirnya mereka dan tidak ridha untuk menyebut kafirnya mereka, padahal mereka telah menyiifati Allah Ta’ala dengan sifat-sifat yang jelek yang semuanya adalah aib, penghinaan, dan celaan?Sesungguhnya aku berdoa meminta kepada Allah Ta’ala agar penceramah itu bertaubat kepada Allah Ta’ala dan agar dia membaca firman Allah Ta’ala,وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ“Maka mereka menginginkan supaya kamu bersikap lunak, lalu mereka pun bersikap lunak (pula kepadamu).” (QS. Al-Qalam [68]: 9)(Aku berdoa meminta kepada Allah Ta’ala) agar mereka (orang-orang mukmin) tidak bersikap lunak (mudahanah) [1] terhadap kekafiran mereka (Yahudi dan Nasrani), dan agar mereka menjelaskan ke semua orang bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir dan penghuni neraka. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ، وَلَا نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ، إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ“Demi Dzat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, tidaklah seseorang dari umat ini, baik Yahudi dan Nashrani, mendengar tentangku, kemudian dia meninggal dan tidak beriman dengan agama yang aku diutus dengannya (yaitu agama Islam, pent.), kecuali dia pasti termasuk penghuni neraka.” (HR. Muslim no. 153)Oleh karena itu, kepada penceramah tersebut, hendaknya dia bertaubat kepada Allah Ta’ala dari perkataan yang dusta ini. Dan agar penceramah tersebut menjelaskan dengan penjelasan yang tegas bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir, kekal di neraka. Dan juga menjelaskan bahwa kewajiban orang Yahudi dan Nasrani adalah mengikuti seorang Nabi yang ummi (tidak bisa membaca dan menulis, pent.), yaitu Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena hal ini telah diketahui (ma’ruf) di kalangan Yahudi dan Nasrani. Maksudnya, mereka telah mengenal Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana mereka mengenal Nabi mereka sendiri. Allah Ta’ala berfirman,الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ“(Yaitu) orang-orang yang mengikut rasul, Nabi yang ummi (tidak bisa membaca dan menulis, pent.) yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Qur’an), mereka Itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Al-A’raf [7]: 157)Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah kabar gembira dari Nabi ‘Isa ‘alaihis salaam. ‘Isa ‘alaihis salaam berkata, sebagaimana yang diceritakan oleh Allah Ta’ala,وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ“Dan (ingatlah) ketika ‘Isa ibnu Maryam berkata, “Hai Bani Israil, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu, membenarkan kitab sebelumku, yaitu Taurat, dan memberi kabar gembira dengan (datangnya) seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad (Muhammad).” Maka ketika Rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata, mereka berkata, “Ini adalah sihir yang nyata.” (QS. Ash-Shaf [61]: 6)Ketika kabar gembira yang diberitakan kepada mereka (yaitu Ahmad atau Muhammad) itu datang dengan bukti-bukti nyata, mereka mengatakan bahwa ini adalah sihir yang nyata. Dan dengan ini kami menolak klaim orang Nasrani yang mengatakan, “Sesungguhnya kabar gembira yang disebutkan oleh ‘Isa ‘alaihis salaam adalah Ahmad, dan bukan Muhammad”, dengan kami katakan bahwa sesungguhnya Allah Ta’ala mengatakan,فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ“Maka ketika Rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata.” (QS. Ash-Shaf [61]: 6)Tidaklah datang kepada mereka setelah Nabi ‘Isa ‘alaihis salaam, kecuali Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Muhammad adalah Ahmad, akan tetapi Allah Ta’ala memberikan ilham (wahyu) kepada ‘Isa ‘alaihis salaam untuk menyebut Muhammad dengan Ahmad. Hal ini karena “Ahmad” adalah bentuk isim tafdhil [2] dari kata “al-hamdu”. Artinya, Ahmad adalah orang yang paling banyak memuji Allah Ta’ala, dan Ahmad adalah orang yang paling banyak mendapatkan pujian karena memiliki sifat-sifat sempurna (luhur) sehingga berhak (layak) mendapatkan pujian karenanya.Sehingga Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah “Ahmad” dengan makna “manusia yang paling banyak memuji Allah Ta’ala”, dengan memaknai isim tafdhil tersebut ke dalam makna fa’il (pelaku perbuatan). “Ahmad” juga bermakna “manusia yang paling berhak mendapatkan pujian”, dengan memaknai isim tafdhil tersebut ke dalam makna maf’ul (objek dari perbuatan). Jadi, “Ahmad” adalah “haamid” (paling banyak memuji Allah) dan “mahmuud” (paling berhak mendapatkan pujian).Saya katakan bahwa siapa saja yang menyangka bahwa di bumi ini ada agama yang Allah Ta’ala terima selain agama Islam, maka dia kafir, dan tidak diragukan kekafirannya. Karena Allah Ta’ala berkata di dalam kitab-Nya,وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ“Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 85)الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.” (QS. Al-Maidah [5]: 3)إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ“Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah adalah (agama) Islam.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 19)Oleh karena itu, dan saya ulangi untuk kali ketiga, wajib atas penceramah tersebut untuk bertaubat kepada Allah Ta’ala dan agar menjelaskan ke seluruh manusia bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir. Hal ini karena bukti-bukti (dalil atau hujjah) telah sampai sampai kepada mereka (Yahudi dan Nasrani) dan telah sampai pula kepada mereka risalah kenabian (Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam). Akan tetapi, mereka kafir karena tidak mau mengikuti kebenaran.Dan sungguh orang Yahudi telah Allah Ta’ala sifati sebagai “orang yang dimurkai”, karena mereka mengetahui kebenaran, akan tetapi kemudian menyelisihinya. Adapun orang Nasrani telah disifati sebagai kaum yang sesat, karena mereka menginginkan kebenaran dan tersesat dari mendapatkan kebenaran. Adapun sekarang ini, mereka semua telah mengetahui kebenaran dan mengenalnya, akan tetapi mereka (Yahudi dan Nasrani) kemudian menyelisihinya. Oleh karena itu, mereka semua berhak untuk mendapatkan murka Allah Ta’ala.Sesungguhnya saya mengajak mereka, yaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani, untuk beriman kepada Allah Ta’ala dan para Rasul semuanya. Dan agar mereka mengikuti Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena inilah yang diperintahkan kepada mereka melalui kitab-kitab mereka. Allah Ta’ala berfirman,وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ ؛ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ؛ قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ“Dan tetapkanlah untuk kami kebajikan di dunia ini dan di akhirat. Sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepada Engkau. Allah berfirman, “Siksa-Ku akan Kutimpakan kepada siapa yang Aku kehendaki dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu. Maka akan Aku tetapkan rahmat-Ku untuk orang-orang yang bertakwa, yang menunaikan zakat dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat kami.” (Yaitu) orang-orang yang mengikut rasul, nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka; yang menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar; dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk; dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya, dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Qur’an), mereka هtulah orang-orang yang beruntung. Katakanlah, “Hai manusia, sesungguhnya Aku adalah utusan Allah kepadamu semua, yaitu Allah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi; tidak ada sesembahan (yang berhak disembah) selain Dia, yang menghidupkan dan mematikan. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah Dia, supaya kamu mendapat petunjuk.” (QS. Al-A’raf [7]: 156-158)Dan agar mereka mengambil dua bagian dari pahala, sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,ثَلَاثَةٌ لَهُمْ أَجْرَانِ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمَنَ بِنَبِيِّهِ وَآمَنَ بِمُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ“Ada tiga orang yang akan mendapat pahala dua kali, (pertama) seseorang dari Ahlul Kitab yang beriman kepada Nabinya dan beriman kepada Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam … “ (HR. Bukhari no. 97 dan Muslim no. 154)Kemudian setelah itu, saya menelaah perkataan penulis kitab Al-Iqna’ (yaitu kitab fiqh dalam madzhab Hambali, pent.) dalam bab hukum murtad, beliau mengatakan,أو لم يكفر من دان بغير الإسلام: كالنصارى أو شك في كفرهم أو صحح مذهبهم فهو كافر“ … atau tidak mengkafirkan orang-orang yang beragama dengan selain agama Islam, semacam Nasrani, atau ragu-ragu tentang kekafiran mereka, atau membenarkan agama mereka, maka orang itu statusnya kafir.”Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu Ta’ala berkata, “Siapa saja yang meyakini bahwa gereja adalah rumah (Allah); (meyakini bahwa) Allah disembah di dalamnya; (meyakini bahwa) apa yang dilakukan oleh orang Yahudi dan Nasrani adalah ibadah kepada Allah Ta’ala dan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya; atau mencintai hal itu dan meridhai mereka; atau membantu mereka untuk menegakkan agama mereka; atau (meyakini bahwa perbuatan orang Yahudi dan Nasrani) adalah peribadatan dan ketaatan kepada Allah, maka dia telah kafir.“Beliau juga berkata di tempat (kitab) yang lain, “Siapa saja yang meyakini bahwa datangnya orang-orang kafir ahlu dzimmah [3] ke tempat ibadah mereka adalah bentuk pendekatan diri kepada Allah Ta’ala, maka dia kafir.“Ini menguatkan apa yang telah saya sebutkan di awal jawaban ini, sehingga hal ini adalah perkara yang tidak ada keraguan lagi di dalamnya. Wallahul musta’an. [4][Selesai]Untuk mempelajari tentang yahudi lebih dalam, coba baca artikel berikut ini. Yahudi Bukan Israel Israel dan Celaan pada Yahudi ***@Jogjakarta, 18 Rajab 1440/25 Maret 2019Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.idCatatan kaki:[1] Mudahanah artinya bermuamalah dengan orang fasiq, menampakkan keridhaan kepadanya, tanpa menunjukkan pengingkaran. Sebagian ulama juga mendefinisikan mudahanah dengan “mengorbankan agama demi kemaslahatan dunia”.[2] Isim tafdhiil digunakan untuk menunjukkan sebuah perbandingan antara satu dengan yang lain (bentuk komparatif), dan untuk menunjukkan bentuk superlatif (perbandingan yang teratas, yang menyatakan paling, atau ter-).[3] Silakan dibaca pengertian kafir ahlu dzimmah.[4] Diterjemahkan dari kitab Ash-Shahwah Al-Islamiyyah: Dhawabith wa Taujihaat, hal. 166-171; karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullahu Ta’ala, cetakan ke dua tahun 1436, penerbit Muassasah Syaikh Ibnu ‘Utsaimin Al-Khairiyyah.🔍 Pengertian Sabar, Ciri Ciri Terkena Gangguan Jin, Allahumma Firlaha Warhamha Wa'afiha Wa'fuanha Artinya, Pengertian Shalat Istisqa, Buku Hadits Shahih Bukhari Muslim

Tidak Boleh Meyakini Kafirnya Orang Yahudi dan Nashrani?

Fatwa Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullahu Ta’alaPertanyaan:Salah seorang penceramah di salah satu masjid di Eropa mengatakan dalam sebagian ceramahnya bahwa tidak boleh mengkafirkan Yahudi dan Nasrani. Dan Engkau mengetahui –semoga Allah Ta’ala menjagamu- bahwa perbekalan ilmu orang-orang yang mendatangi masjid-masjid di Eropa itu sangat sedikit. Sehingga kami khawatir perkataan semacam ini akan tersebar. Kami mengharapkan penjelasan yang memuaskan dari Anda.Jawaban:Perkataan yang muncul dari penceramah tersebut adalah perkataan yang menyesatkan, dan bisa jadi merupakan kekafiran (membatalkan iman). Hal ini karena Allah Ta’ala telah memvonis orang-orang Yahudi dan Nasrani kafir dalam kitab-Nya. Allah Ta’ala berfirman,وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ ؛ اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ“Orang-orang Yahudi berkata, “’Uzair itu putera Allah.” Dan orang-orang Nasrani berkata, “Al-Masih itu putera Allah.” Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Allah melaknat mereka, bagaimana mereka sampai berpaling? Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai sesembahan selain Allah. (Juga mereka mempertuhankan) Al-Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan (Allah) yang Esa, tidak ada sesembahan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (QS. At-Taubah [9]: 30-31)Ayat ini menunjukkan bahwa mereka adalah orang-orang musyrik. Allah Ta’ala juga menyebutkan di ayat yang lain dengan (penjelasan) yang tegas menunjukkan kekafiran mereka. Allah Ta’ala berfirman,لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إنَّ اللَّه هُوَ المسيح بن مَرْيَم“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata, “Sesungguhnya Allah itu ialah Al-Masih putera Maryam.” (QS. Al-Maidah [5]: 17)لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ“Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan, “Bahwasanya Allah adalah salah seorang dari yang tiga.” (QS. Al-Maidah [5]: 73)لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ“Telah dilaknati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan ‘Isa putera Maryam.” (QS. Al-Maidah [5]: 78)إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ“Sesungguhnya orang-orang yang kafir yakni Ahli Kitab dan orang-orang yang musyrik (akan masuk) ke neraka jahannam, mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.” (QS. Al-Bayyinah [98]: 6)Ayat-ayat dan hadits tentang masalah ini sangatlah banyak. Siapa saja yang mengingkari orang Yahudi dan Nasrani kafir(dimana orang Yahudi dan Nasrani tersebut tidak mau beriman terhadap Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dan mendustakan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam), maka sungguh mereka ini telah mendustakan Allah Ta’ala. Sedangkan mendustakan Allah Ta’ala adalah perbuatan kekafiran. Siapa saja yang meragukan Yahudi dan Nasrani kafir, maka tidak diragukan lagi kafirnya orang tersebut.Subhanallah!Baca Juga: Kelicikan Kaum YahudiBagaimana mungkin kita ridha dengan penceramah tersebut yang mengatakan: “Tidak boleh memvonis mereka (Yahudi dan Nasrani) kafir”, padahal mereka mengatakan Allah adalah trinitas? Dan mereka ini telah divonis kafir oleh pencipta mereka, yaitu Allah Ta’ala?Bagaimana mungkin kita tidak ridha dengan status kafir mereka, sedangkan mereka mengatakan, “Sesungguhnya Isa Al-Masih adalah anak Allah?” Mereka juga mengatakan, “Tangan Allah terbelenggu.” Mereka juga mengatakan, “Sesungguhnya Allah itu miskin, sedangkan kami kaya raya?”Bagaimana mungkin kita tidak tidak ridha kafirnya mereka dan tidak ridha untuk menyebut kafirnya mereka, padahal mereka telah menyiifati Allah Ta’ala dengan sifat-sifat yang jelek yang semuanya adalah aib, penghinaan, dan celaan?Sesungguhnya aku berdoa meminta kepada Allah Ta’ala agar penceramah itu bertaubat kepada Allah Ta’ala dan agar dia membaca firman Allah Ta’ala,وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ“Maka mereka menginginkan supaya kamu bersikap lunak, lalu mereka pun bersikap lunak (pula kepadamu).” (QS. Al-Qalam [68]: 9)(Aku berdoa meminta kepada Allah Ta’ala) agar mereka (orang-orang mukmin) tidak bersikap lunak (mudahanah) [1] terhadap kekafiran mereka (Yahudi dan Nasrani), dan agar mereka menjelaskan ke semua orang bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir dan penghuni neraka. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ، وَلَا نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ، إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ“Demi Dzat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, tidaklah seseorang dari umat ini, baik Yahudi dan Nashrani, mendengar tentangku, kemudian dia meninggal dan tidak beriman dengan agama yang aku diutus dengannya (yaitu agama Islam, pent.), kecuali dia pasti termasuk penghuni neraka.” (HR. Muslim no. 153)Oleh karena itu, kepada penceramah tersebut, hendaknya dia bertaubat kepada Allah Ta’ala dari perkataan yang dusta ini. Dan agar penceramah tersebut menjelaskan dengan penjelasan yang tegas bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir, kekal di neraka. Dan juga menjelaskan bahwa kewajiban orang Yahudi dan Nasrani adalah mengikuti seorang Nabi yang ummi (tidak bisa membaca dan menulis, pent.), yaitu Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena hal ini telah diketahui (ma’ruf) di kalangan Yahudi dan Nasrani. Maksudnya, mereka telah mengenal Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana mereka mengenal Nabi mereka sendiri. Allah Ta’ala berfirman,الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ“(Yaitu) orang-orang yang mengikut rasul, Nabi yang ummi (tidak bisa membaca dan menulis, pent.) yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Qur’an), mereka Itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Al-A’raf [7]: 157)Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah kabar gembira dari Nabi ‘Isa ‘alaihis salaam. ‘Isa ‘alaihis salaam berkata, sebagaimana yang diceritakan oleh Allah Ta’ala,وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ“Dan (ingatlah) ketika ‘Isa ibnu Maryam berkata, “Hai Bani Israil, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu, membenarkan kitab sebelumku, yaitu Taurat, dan memberi kabar gembira dengan (datangnya) seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad (Muhammad).” Maka ketika Rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata, mereka berkata, “Ini adalah sihir yang nyata.” (QS. Ash-Shaf [61]: 6)Ketika kabar gembira yang diberitakan kepada mereka (yaitu Ahmad atau Muhammad) itu datang dengan bukti-bukti nyata, mereka mengatakan bahwa ini adalah sihir yang nyata. Dan dengan ini kami menolak klaim orang Nasrani yang mengatakan, “Sesungguhnya kabar gembira yang disebutkan oleh ‘Isa ‘alaihis salaam adalah Ahmad, dan bukan Muhammad”, dengan kami katakan bahwa sesungguhnya Allah Ta’ala mengatakan,فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ“Maka ketika Rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata.” (QS. Ash-Shaf [61]: 6)Tidaklah datang kepada mereka setelah Nabi ‘Isa ‘alaihis salaam, kecuali Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Muhammad adalah Ahmad, akan tetapi Allah Ta’ala memberikan ilham (wahyu) kepada ‘Isa ‘alaihis salaam untuk menyebut Muhammad dengan Ahmad. Hal ini karena “Ahmad” adalah bentuk isim tafdhil [2] dari kata “al-hamdu”. Artinya, Ahmad adalah orang yang paling banyak memuji Allah Ta’ala, dan Ahmad adalah orang yang paling banyak mendapatkan pujian karena memiliki sifat-sifat sempurna (luhur) sehingga berhak (layak) mendapatkan pujian karenanya.Sehingga Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah “Ahmad” dengan makna “manusia yang paling banyak memuji Allah Ta’ala”, dengan memaknai isim tafdhil tersebut ke dalam makna fa’il (pelaku perbuatan). “Ahmad” juga bermakna “manusia yang paling berhak mendapatkan pujian”, dengan memaknai isim tafdhil tersebut ke dalam makna maf’ul (objek dari perbuatan). Jadi, “Ahmad” adalah “haamid” (paling banyak memuji Allah) dan “mahmuud” (paling berhak mendapatkan pujian).Saya katakan bahwa siapa saja yang menyangka bahwa di bumi ini ada agama yang Allah Ta’ala terima selain agama Islam, maka dia kafir, dan tidak diragukan kekafirannya. Karena Allah Ta’ala berkata di dalam kitab-Nya,وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ“Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 85)الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.” (QS. Al-Maidah [5]: 3)إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ“Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah adalah (agama) Islam.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 19)Oleh karena itu, dan saya ulangi untuk kali ketiga, wajib atas penceramah tersebut untuk bertaubat kepada Allah Ta’ala dan agar menjelaskan ke seluruh manusia bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir. Hal ini karena bukti-bukti (dalil atau hujjah) telah sampai sampai kepada mereka (Yahudi dan Nasrani) dan telah sampai pula kepada mereka risalah kenabian (Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam). Akan tetapi, mereka kafir karena tidak mau mengikuti kebenaran.Dan sungguh orang Yahudi telah Allah Ta’ala sifati sebagai “orang yang dimurkai”, karena mereka mengetahui kebenaran, akan tetapi kemudian menyelisihinya. Adapun orang Nasrani telah disifati sebagai kaum yang sesat, karena mereka menginginkan kebenaran dan tersesat dari mendapatkan kebenaran. Adapun sekarang ini, mereka semua telah mengetahui kebenaran dan mengenalnya, akan tetapi mereka (Yahudi dan Nasrani) kemudian menyelisihinya. Oleh karena itu, mereka semua berhak untuk mendapatkan murka Allah Ta’ala.Sesungguhnya saya mengajak mereka, yaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani, untuk beriman kepada Allah Ta’ala dan para Rasul semuanya. Dan agar mereka mengikuti Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena inilah yang diperintahkan kepada mereka melalui kitab-kitab mereka. Allah Ta’ala berfirman,وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ ؛ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ؛ قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ“Dan tetapkanlah untuk kami kebajikan di dunia ini dan di akhirat. Sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepada Engkau. Allah berfirman, “Siksa-Ku akan Kutimpakan kepada siapa yang Aku kehendaki dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu. Maka akan Aku tetapkan rahmat-Ku untuk orang-orang yang bertakwa, yang menunaikan zakat dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat kami.” (Yaitu) orang-orang yang mengikut rasul, nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka; yang menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar; dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk; dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya, dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Qur’an), mereka هtulah orang-orang yang beruntung. Katakanlah, “Hai manusia, sesungguhnya Aku adalah utusan Allah kepadamu semua, yaitu Allah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi; tidak ada sesembahan (yang berhak disembah) selain Dia, yang menghidupkan dan mematikan. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah Dia, supaya kamu mendapat petunjuk.” (QS. Al-A’raf [7]: 156-158)Dan agar mereka mengambil dua bagian dari pahala, sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,ثَلَاثَةٌ لَهُمْ أَجْرَانِ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمَنَ بِنَبِيِّهِ وَآمَنَ بِمُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ“Ada tiga orang yang akan mendapat pahala dua kali, (pertama) seseorang dari Ahlul Kitab yang beriman kepada Nabinya dan beriman kepada Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam … “ (HR. Bukhari no. 97 dan Muslim no. 154)Kemudian setelah itu, saya menelaah perkataan penulis kitab Al-Iqna’ (yaitu kitab fiqh dalam madzhab Hambali, pent.) dalam bab hukum murtad, beliau mengatakan,أو لم يكفر من دان بغير الإسلام: كالنصارى أو شك في كفرهم أو صحح مذهبهم فهو كافر“ … atau tidak mengkafirkan orang-orang yang beragama dengan selain agama Islam, semacam Nasrani, atau ragu-ragu tentang kekafiran mereka, atau membenarkan agama mereka, maka orang itu statusnya kafir.”Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu Ta’ala berkata, “Siapa saja yang meyakini bahwa gereja adalah rumah (Allah); (meyakini bahwa) Allah disembah di dalamnya; (meyakini bahwa) apa yang dilakukan oleh orang Yahudi dan Nasrani adalah ibadah kepada Allah Ta’ala dan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya; atau mencintai hal itu dan meridhai mereka; atau membantu mereka untuk menegakkan agama mereka; atau (meyakini bahwa perbuatan orang Yahudi dan Nasrani) adalah peribadatan dan ketaatan kepada Allah, maka dia telah kafir.“Beliau juga berkata di tempat (kitab) yang lain, “Siapa saja yang meyakini bahwa datangnya orang-orang kafir ahlu dzimmah [3] ke tempat ibadah mereka adalah bentuk pendekatan diri kepada Allah Ta’ala, maka dia kafir.“Ini menguatkan apa yang telah saya sebutkan di awal jawaban ini, sehingga hal ini adalah perkara yang tidak ada keraguan lagi di dalamnya. Wallahul musta’an. [4][Selesai]Untuk mempelajari tentang yahudi lebih dalam, coba baca artikel berikut ini. Yahudi Bukan Israel Israel dan Celaan pada Yahudi ***@Jogjakarta, 18 Rajab 1440/25 Maret 2019Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.idCatatan kaki:[1] Mudahanah artinya bermuamalah dengan orang fasiq, menampakkan keridhaan kepadanya, tanpa menunjukkan pengingkaran. Sebagian ulama juga mendefinisikan mudahanah dengan “mengorbankan agama demi kemaslahatan dunia”.[2] Isim tafdhiil digunakan untuk menunjukkan sebuah perbandingan antara satu dengan yang lain (bentuk komparatif), dan untuk menunjukkan bentuk superlatif (perbandingan yang teratas, yang menyatakan paling, atau ter-).[3] Silakan dibaca pengertian kafir ahlu dzimmah.[4] Diterjemahkan dari kitab Ash-Shahwah Al-Islamiyyah: Dhawabith wa Taujihaat, hal. 166-171; karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullahu Ta’ala, cetakan ke dua tahun 1436, penerbit Muassasah Syaikh Ibnu ‘Utsaimin Al-Khairiyyah.🔍 Pengertian Sabar, Ciri Ciri Terkena Gangguan Jin, Allahumma Firlaha Warhamha Wa'afiha Wa'fuanha Artinya, Pengertian Shalat Istisqa, Buku Hadits Shahih Bukhari Muslim
Fatwa Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullahu Ta’alaPertanyaan:Salah seorang penceramah di salah satu masjid di Eropa mengatakan dalam sebagian ceramahnya bahwa tidak boleh mengkafirkan Yahudi dan Nasrani. Dan Engkau mengetahui –semoga Allah Ta’ala menjagamu- bahwa perbekalan ilmu orang-orang yang mendatangi masjid-masjid di Eropa itu sangat sedikit. Sehingga kami khawatir perkataan semacam ini akan tersebar. Kami mengharapkan penjelasan yang memuaskan dari Anda.Jawaban:Perkataan yang muncul dari penceramah tersebut adalah perkataan yang menyesatkan, dan bisa jadi merupakan kekafiran (membatalkan iman). Hal ini karena Allah Ta’ala telah memvonis orang-orang Yahudi dan Nasrani kafir dalam kitab-Nya. Allah Ta’ala berfirman,وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ ؛ اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ“Orang-orang Yahudi berkata, “’Uzair itu putera Allah.” Dan orang-orang Nasrani berkata, “Al-Masih itu putera Allah.” Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Allah melaknat mereka, bagaimana mereka sampai berpaling? Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai sesembahan selain Allah. (Juga mereka mempertuhankan) Al-Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan (Allah) yang Esa, tidak ada sesembahan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (QS. At-Taubah [9]: 30-31)Ayat ini menunjukkan bahwa mereka adalah orang-orang musyrik. Allah Ta’ala juga menyebutkan di ayat yang lain dengan (penjelasan) yang tegas menunjukkan kekafiran mereka. Allah Ta’ala berfirman,لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إنَّ اللَّه هُوَ المسيح بن مَرْيَم“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata, “Sesungguhnya Allah itu ialah Al-Masih putera Maryam.” (QS. Al-Maidah [5]: 17)لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ“Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan, “Bahwasanya Allah adalah salah seorang dari yang tiga.” (QS. Al-Maidah [5]: 73)لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ“Telah dilaknati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan ‘Isa putera Maryam.” (QS. Al-Maidah [5]: 78)إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ“Sesungguhnya orang-orang yang kafir yakni Ahli Kitab dan orang-orang yang musyrik (akan masuk) ke neraka jahannam, mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.” (QS. Al-Bayyinah [98]: 6)Ayat-ayat dan hadits tentang masalah ini sangatlah banyak. Siapa saja yang mengingkari orang Yahudi dan Nasrani kafir(dimana orang Yahudi dan Nasrani tersebut tidak mau beriman terhadap Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dan mendustakan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam), maka sungguh mereka ini telah mendustakan Allah Ta’ala. Sedangkan mendustakan Allah Ta’ala adalah perbuatan kekafiran. Siapa saja yang meragukan Yahudi dan Nasrani kafir, maka tidak diragukan lagi kafirnya orang tersebut.Subhanallah!Baca Juga: Kelicikan Kaum YahudiBagaimana mungkin kita ridha dengan penceramah tersebut yang mengatakan: “Tidak boleh memvonis mereka (Yahudi dan Nasrani) kafir”, padahal mereka mengatakan Allah adalah trinitas? Dan mereka ini telah divonis kafir oleh pencipta mereka, yaitu Allah Ta’ala?Bagaimana mungkin kita tidak ridha dengan status kafir mereka, sedangkan mereka mengatakan, “Sesungguhnya Isa Al-Masih adalah anak Allah?” Mereka juga mengatakan, “Tangan Allah terbelenggu.” Mereka juga mengatakan, “Sesungguhnya Allah itu miskin, sedangkan kami kaya raya?”Bagaimana mungkin kita tidak tidak ridha kafirnya mereka dan tidak ridha untuk menyebut kafirnya mereka, padahal mereka telah menyiifati Allah Ta’ala dengan sifat-sifat yang jelek yang semuanya adalah aib, penghinaan, dan celaan?Sesungguhnya aku berdoa meminta kepada Allah Ta’ala agar penceramah itu bertaubat kepada Allah Ta’ala dan agar dia membaca firman Allah Ta’ala,وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ“Maka mereka menginginkan supaya kamu bersikap lunak, lalu mereka pun bersikap lunak (pula kepadamu).” (QS. Al-Qalam [68]: 9)(Aku berdoa meminta kepada Allah Ta’ala) agar mereka (orang-orang mukmin) tidak bersikap lunak (mudahanah) [1] terhadap kekafiran mereka (Yahudi dan Nasrani), dan agar mereka menjelaskan ke semua orang bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir dan penghuni neraka. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ، وَلَا نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ، إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ“Demi Dzat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, tidaklah seseorang dari umat ini, baik Yahudi dan Nashrani, mendengar tentangku, kemudian dia meninggal dan tidak beriman dengan agama yang aku diutus dengannya (yaitu agama Islam, pent.), kecuali dia pasti termasuk penghuni neraka.” (HR. Muslim no. 153)Oleh karena itu, kepada penceramah tersebut, hendaknya dia bertaubat kepada Allah Ta’ala dari perkataan yang dusta ini. Dan agar penceramah tersebut menjelaskan dengan penjelasan yang tegas bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir, kekal di neraka. Dan juga menjelaskan bahwa kewajiban orang Yahudi dan Nasrani adalah mengikuti seorang Nabi yang ummi (tidak bisa membaca dan menulis, pent.), yaitu Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena hal ini telah diketahui (ma’ruf) di kalangan Yahudi dan Nasrani. Maksudnya, mereka telah mengenal Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana mereka mengenal Nabi mereka sendiri. Allah Ta’ala berfirman,الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ“(Yaitu) orang-orang yang mengikut rasul, Nabi yang ummi (tidak bisa membaca dan menulis, pent.) yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Qur’an), mereka Itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Al-A’raf [7]: 157)Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah kabar gembira dari Nabi ‘Isa ‘alaihis salaam. ‘Isa ‘alaihis salaam berkata, sebagaimana yang diceritakan oleh Allah Ta’ala,وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ“Dan (ingatlah) ketika ‘Isa ibnu Maryam berkata, “Hai Bani Israil, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu, membenarkan kitab sebelumku, yaitu Taurat, dan memberi kabar gembira dengan (datangnya) seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad (Muhammad).” Maka ketika Rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata, mereka berkata, “Ini adalah sihir yang nyata.” (QS. Ash-Shaf [61]: 6)Ketika kabar gembira yang diberitakan kepada mereka (yaitu Ahmad atau Muhammad) itu datang dengan bukti-bukti nyata, mereka mengatakan bahwa ini adalah sihir yang nyata. Dan dengan ini kami menolak klaim orang Nasrani yang mengatakan, “Sesungguhnya kabar gembira yang disebutkan oleh ‘Isa ‘alaihis salaam adalah Ahmad, dan bukan Muhammad”, dengan kami katakan bahwa sesungguhnya Allah Ta’ala mengatakan,فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ“Maka ketika Rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata.” (QS. Ash-Shaf [61]: 6)Tidaklah datang kepada mereka setelah Nabi ‘Isa ‘alaihis salaam, kecuali Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Muhammad adalah Ahmad, akan tetapi Allah Ta’ala memberikan ilham (wahyu) kepada ‘Isa ‘alaihis salaam untuk menyebut Muhammad dengan Ahmad. Hal ini karena “Ahmad” adalah bentuk isim tafdhil [2] dari kata “al-hamdu”. Artinya, Ahmad adalah orang yang paling banyak memuji Allah Ta’ala, dan Ahmad adalah orang yang paling banyak mendapatkan pujian karena memiliki sifat-sifat sempurna (luhur) sehingga berhak (layak) mendapatkan pujian karenanya.Sehingga Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah “Ahmad” dengan makna “manusia yang paling banyak memuji Allah Ta’ala”, dengan memaknai isim tafdhil tersebut ke dalam makna fa’il (pelaku perbuatan). “Ahmad” juga bermakna “manusia yang paling berhak mendapatkan pujian”, dengan memaknai isim tafdhil tersebut ke dalam makna maf’ul (objek dari perbuatan). Jadi, “Ahmad” adalah “haamid” (paling banyak memuji Allah) dan “mahmuud” (paling berhak mendapatkan pujian).Saya katakan bahwa siapa saja yang menyangka bahwa di bumi ini ada agama yang Allah Ta’ala terima selain agama Islam, maka dia kafir, dan tidak diragukan kekafirannya. Karena Allah Ta’ala berkata di dalam kitab-Nya,وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ“Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 85)الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.” (QS. Al-Maidah [5]: 3)إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ“Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah adalah (agama) Islam.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 19)Oleh karena itu, dan saya ulangi untuk kali ketiga, wajib atas penceramah tersebut untuk bertaubat kepada Allah Ta’ala dan agar menjelaskan ke seluruh manusia bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir. Hal ini karena bukti-bukti (dalil atau hujjah) telah sampai sampai kepada mereka (Yahudi dan Nasrani) dan telah sampai pula kepada mereka risalah kenabian (Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam). Akan tetapi, mereka kafir karena tidak mau mengikuti kebenaran.Dan sungguh orang Yahudi telah Allah Ta’ala sifati sebagai “orang yang dimurkai”, karena mereka mengetahui kebenaran, akan tetapi kemudian menyelisihinya. Adapun orang Nasrani telah disifati sebagai kaum yang sesat, karena mereka menginginkan kebenaran dan tersesat dari mendapatkan kebenaran. Adapun sekarang ini, mereka semua telah mengetahui kebenaran dan mengenalnya, akan tetapi mereka (Yahudi dan Nasrani) kemudian menyelisihinya. Oleh karena itu, mereka semua berhak untuk mendapatkan murka Allah Ta’ala.Sesungguhnya saya mengajak mereka, yaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani, untuk beriman kepada Allah Ta’ala dan para Rasul semuanya. Dan agar mereka mengikuti Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena inilah yang diperintahkan kepada mereka melalui kitab-kitab mereka. Allah Ta’ala berfirman,وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ ؛ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ؛ قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ“Dan tetapkanlah untuk kami kebajikan di dunia ini dan di akhirat. Sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepada Engkau. Allah berfirman, “Siksa-Ku akan Kutimpakan kepada siapa yang Aku kehendaki dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu. Maka akan Aku tetapkan rahmat-Ku untuk orang-orang yang bertakwa, yang menunaikan zakat dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat kami.” (Yaitu) orang-orang yang mengikut rasul, nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka; yang menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar; dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk; dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya, dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Qur’an), mereka هtulah orang-orang yang beruntung. Katakanlah, “Hai manusia, sesungguhnya Aku adalah utusan Allah kepadamu semua, yaitu Allah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi; tidak ada sesembahan (yang berhak disembah) selain Dia, yang menghidupkan dan mematikan. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah Dia, supaya kamu mendapat petunjuk.” (QS. Al-A’raf [7]: 156-158)Dan agar mereka mengambil dua bagian dari pahala, sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,ثَلَاثَةٌ لَهُمْ أَجْرَانِ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمَنَ بِنَبِيِّهِ وَآمَنَ بِمُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ“Ada tiga orang yang akan mendapat pahala dua kali, (pertama) seseorang dari Ahlul Kitab yang beriman kepada Nabinya dan beriman kepada Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam … “ (HR. Bukhari no. 97 dan Muslim no. 154)Kemudian setelah itu, saya menelaah perkataan penulis kitab Al-Iqna’ (yaitu kitab fiqh dalam madzhab Hambali, pent.) dalam bab hukum murtad, beliau mengatakan,أو لم يكفر من دان بغير الإسلام: كالنصارى أو شك في كفرهم أو صحح مذهبهم فهو كافر“ … atau tidak mengkafirkan orang-orang yang beragama dengan selain agama Islam, semacam Nasrani, atau ragu-ragu tentang kekafiran mereka, atau membenarkan agama mereka, maka orang itu statusnya kafir.”Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu Ta’ala berkata, “Siapa saja yang meyakini bahwa gereja adalah rumah (Allah); (meyakini bahwa) Allah disembah di dalamnya; (meyakini bahwa) apa yang dilakukan oleh orang Yahudi dan Nasrani adalah ibadah kepada Allah Ta’ala dan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya; atau mencintai hal itu dan meridhai mereka; atau membantu mereka untuk menegakkan agama mereka; atau (meyakini bahwa perbuatan orang Yahudi dan Nasrani) adalah peribadatan dan ketaatan kepada Allah, maka dia telah kafir.“Beliau juga berkata di tempat (kitab) yang lain, “Siapa saja yang meyakini bahwa datangnya orang-orang kafir ahlu dzimmah [3] ke tempat ibadah mereka adalah bentuk pendekatan diri kepada Allah Ta’ala, maka dia kafir.“Ini menguatkan apa yang telah saya sebutkan di awal jawaban ini, sehingga hal ini adalah perkara yang tidak ada keraguan lagi di dalamnya. Wallahul musta’an. [4][Selesai]Untuk mempelajari tentang yahudi lebih dalam, coba baca artikel berikut ini. Yahudi Bukan Israel Israel dan Celaan pada Yahudi ***@Jogjakarta, 18 Rajab 1440/25 Maret 2019Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.idCatatan kaki:[1] Mudahanah artinya bermuamalah dengan orang fasiq, menampakkan keridhaan kepadanya, tanpa menunjukkan pengingkaran. Sebagian ulama juga mendefinisikan mudahanah dengan “mengorbankan agama demi kemaslahatan dunia”.[2] Isim tafdhiil digunakan untuk menunjukkan sebuah perbandingan antara satu dengan yang lain (bentuk komparatif), dan untuk menunjukkan bentuk superlatif (perbandingan yang teratas, yang menyatakan paling, atau ter-).[3] Silakan dibaca pengertian kafir ahlu dzimmah.[4] Diterjemahkan dari kitab Ash-Shahwah Al-Islamiyyah: Dhawabith wa Taujihaat, hal. 166-171; karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullahu Ta’ala, cetakan ke dua tahun 1436, penerbit Muassasah Syaikh Ibnu ‘Utsaimin Al-Khairiyyah.🔍 Pengertian Sabar, Ciri Ciri Terkena Gangguan Jin, Allahumma Firlaha Warhamha Wa'afiha Wa'fuanha Artinya, Pengertian Shalat Istisqa, Buku Hadits Shahih Bukhari Muslim


Fatwa Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullahu Ta’alaPertanyaan:Salah seorang penceramah di salah satu masjid di Eropa mengatakan dalam sebagian ceramahnya bahwa tidak boleh mengkafirkan Yahudi dan Nasrani. Dan Engkau mengetahui –semoga Allah Ta’ala menjagamu- bahwa perbekalan ilmu orang-orang yang mendatangi masjid-masjid di Eropa itu sangat sedikit. Sehingga kami khawatir perkataan semacam ini akan tersebar. Kami mengharapkan penjelasan yang memuaskan dari Anda.Jawaban:Perkataan yang muncul dari penceramah tersebut adalah perkataan yang menyesatkan, dan bisa jadi merupakan kekafiran (membatalkan iman). Hal ini karena Allah Ta’ala telah memvonis orang-orang Yahudi dan Nasrani kafir dalam kitab-Nya. Allah Ta’ala berfirman,وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ ؛ اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ“Orang-orang Yahudi berkata, “’Uzair itu putera Allah.” Dan orang-orang Nasrani berkata, “Al-Masih itu putera Allah.” Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Allah melaknat mereka, bagaimana mereka sampai berpaling? Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai sesembahan selain Allah. (Juga mereka mempertuhankan) Al-Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan (Allah) yang Esa, tidak ada sesembahan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (QS. At-Taubah [9]: 30-31)Ayat ini menunjukkan bahwa mereka adalah orang-orang musyrik. Allah Ta’ala juga menyebutkan di ayat yang lain dengan (penjelasan) yang tegas menunjukkan kekafiran mereka. Allah Ta’ala berfirman,لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إنَّ اللَّه هُوَ المسيح بن مَرْيَم“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata, “Sesungguhnya Allah itu ialah Al-Masih putera Maryam.” (QS. Al-Maidah [5]: 17)لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ“Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan, “Bahwasanya Allah adalah salah seorang dari yang tiga.” (QS. Al-Maidah [5]: 73)لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ“Telah dilaknati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan ‘Isa putera Maryam.” (QS. Al-Maidah [5]: 78)إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ“Sesungguhnya orang-orang yang kafir yakni Ahli Kitab dan orang-orang yang musyrik (akan masuk) ke neraka jahannam, mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.” (QS. Al-Bayyinah [98]: 6)Ayat-ayat dan hadits tentang masalah ini sangatlah banyak. Siapa saja yang mengingkari orang Yahudi dan Nasrani kafir(dimana orang Yahudi dan Nasrani tersebut tidak mau beriman terhadap Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dan mendustakan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam), maka sungguh mereka ini telah mendustakan Allah Ta’ala. Sedangkan mendustakan Allah Ta’ala adalah perbuatan kekafiran. Siapa saja yang meragukan Yahudi dan Nasrani kafir, maka tidak diragukan lagi kafirnya orang tersebut.Subhanallah!Baca Juga: Kelicikan Kaum YahudiBagaimana mungkin kita ridha dengan penceramah tersebut yang mengatakan: “Tidak boleh memvonis mereka (Yahudi dan Nasrani) kafir”, padahal mereka mengatakan Allah adalah trinitas? Dan mereka ini telah divonis kafir oleh pencipta mereka, yaitu Allah Ta’ala?Bagaimana mungkin kita tidak ridha dengan status kafir mereka, sedangkan mereka mengatakan, “Sesungguhnya Isa Al-Masih adalah anak Allah?” Mereka juga mengatakan, “Tangan Allah terbelenggu.” Mereka juga mengatakan, “Sesungguhnya Allah itu miskin, sedangkan kami kaya raya?”Bagaimana mungkin kita tidak tidak ridha kafirnya mereka dan tidak ridha untuk menyebut kafirnya mereka, padahal mereka telah menyiifati Allah Ta’ala dengan sifat-sifat yang jelek yang semuanya adalah aib, penghinaan, dan celaan?Sesungguhnya aku berdoa meminta kepada Allah Ta’ala agar penceramah itu bertaubat kepada Allah Ta’ala dan agar dia membaca firman Allah Ta’ala,وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ“Maka mereka menginginkan supaya kamu bersikap lunak, lalu mereka pun bersikap lunak (pula kepadamu).” (QS. Al-Qalam [68]: 9)(Aku berdoa meminta kepada Allah Ta’ala) agar mereka (orang-orang mukmin) tidak bersikap lunak (mudahanah) [1] terhadap kekafiran mereka (Yahudi dan Nasrani), dan agar mereka menjelaskan ke semua orang bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir dan penghuni neraka. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ، وَلَا نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ، إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ“Demi Dzat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, tidaklah seseorang dari umat ini, baik Yahudi dan Nashrani, mendengar tentangku, kemudian dia meninggal dan tidak beriman dengan agama yang aku diutus dengannya (yaitu agama Islam, pent.), kecuali dia pasti termasuk penghuni neraka.” (HR. Muslim no. 153)Oleh karena itu, kepada penceramah tersebut, hendaknya dia bertaubat kepada Allah Ta’ala dari perkataan yang dusta ini. Dan agar penceramah tersebut menjelaskan dengan penjelasan yang tegas bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir, kekal di neraka. Dan juga menjelaskan bahwa kewajiban orang Yahudi dan Nasrani adalah mengikuti seorang Nabi yang ummi (tidak bisa membaca dan menulis, pent.), yaitu Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena hal ini telah diketahui (ma’ruf) di kalangan Yahudi dan Nasrani. Maksudnya, mereka telah mengenal Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana mereka mengenal Nabi mereka sendiri. Allah Ta’ala berfirman,الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ“(Yaitu) orang-orang yang mengikut rasul, Nabi yang ummi (tidak bisa membaca dan menulis, pent.) yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Qur’an), mereka Itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Al-A’raf [7]: 157)Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah kabar gembira dari Nabi ‘Isa ‘alaihis salaam. ‘Isa ‘alaihis salaam berkata, sebagaimana yang diceritakan oleh Allah Ta’ala,وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ“Dan (ingatlah) ketika ‘Isa ibnu Maryam berkata, “Hai Bani Israil, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu, membenarkan kitab sebelumku, yaitu Taurat, dan memberi kabar gembira dengan (datangnya) seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad (Muhammad).” Maka ketika Rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata, mereka berkata, “Ini adalah sihir yang nyata.” (QS. Ash-Shaf [61]: 6)Ketika kabar gembira yang diberitakan kepada mereka (yaitu Ahmad atau Muhammad) itu datang dengan bukti-bukti nyata, mereka mengatakan bahwa ini adalah sihir yang nyata. Dan dengan ini kami menolak klaim orang Nasrani yang mengatakan, “Sesungguhnya kabar gembira yang disebutkan oleh ‘Isa ‘alaihis salaam adalah Ahmad, dan bukan Muhammad”, dengan kami katakan bahwa sesungguhnya Allah Ta’ala mengatakan,فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ“Maka ketika Rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata.” (QS. Ash-Shaf [61]: 6)Tidaklah datang kepada mereka setelah Nabi ‘Isa ‘alaihis salaam, kecuali Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Muhammad adalah Ahmad, akan tetapi Allah Ta’ala memberikan ilham (wahyu) kepada ‘Isa ‘alaihis salaam untuk menyebut Muhammad dengan Ahmad. Hal ini karena “Ahmad” adalah bentuk isim tafdhil [2] dari kata “al-hamdu”. Artinya, Ahmad adalah orang yang paling banyak memuji Allah Ta’ala, dan Ahmad adalah orang yang paling banyak mendapatkan pujian karena memiliki sifat-sifat sempurna (luhur) sehingga berhak (layak) mendapatkan pujian karenanya.Sehingga Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah “Ahmad” dengan makna “manusia yang paling banyak memuji Allah Ta’ala”, dengan memaknai isim tafdhil tersebut ke dalam makna fa’il (pelaku perbuatan). “Ahmad” juga bermakna “manusia yang paling berhak mendapatkan pujian”, dengan memaknai isim tafdhil tersebut ke dalam makna maf’ul (objek dari perbuatan). Jadi, “Ahmad” adalah “haamid” (paling banyak memuji Allah) dan “mahmuud” (paling berhak mendapatkan pujian).Saya katakan bahwa siapa saja yang menyangka bahwa di bumi ini ada agama yang Allah Ta’ala terima selain agama Islam, maka dia kafir, dan tidak diragukan kekafirannya. Karena Allah Ta’ala berkata di dalam kitab-Nya,وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ“Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 85)الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.” (QS. Al-Maidah [5]: 3)إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ“Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah adalah (agama) Islam.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 19)Oleh karena itu, dan saya ulangi untuk kali ketiga, wajib atas penceramah tersebut untuk bertaubat kepada Allah Ta’ala dan agar menjelaskan ke seluruh manusia bahwa orang Yahudi dan Nasrani adalah orang kafir. Hal ini karena bukti-bukti (dalil atau hujjah) telah sampai sampai kepada mereka (Yahudi dan Nasrani) dan telah sampai pula kepada mereka risalah kenabian (Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam). Akan tetapi, mereka kafir karena tidak mau mengikuti kebenaran.Dan sungguh orang Yahudi telah Allah Ta’ala sifati sebagai “orang yang dimurkai”, karena mereka mengetahui kebenaran, akan tetapi kemudian menyelisihinya. Adapun orang Nasrani telah disifati sebagai kaum yang sesat, karena mereka menginginkan kebenaran dan tersesat dari mendapatkan kebenaran. Adapun sekarang ini, mereka semua telah mengetahui kebenaran dan mengenalnya, akan tetapi mereka (Yahudi dan Nasrani) kemudian menyelisihinya. Oleh karena itu, mereka semua berhak untuk mendapatkan murka Allah Ta’ala.Sesungguhnya saya mengajak mereka, yaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani, untuk beriman kepada Allah Ta’ala dan para Rasul semuanya. Dan agar mereka mengikuti Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena inilah yang diperintahkan kepada mereka melalui kitab-kitab mereka. Allah Ta’ala berfirman,وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ ؛ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ؛ قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ“Dan tetapkanlah untuk kami kebajikan di dunia ini dan di akhirat. Sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepada Engkau. Allah berfirman, “Siksa-Ku akan Kutimpakan kepada siapa yang Aku kehendaki dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu. Maka akan Aku tetapkan rahmat-Ku untuk orang-orang yang bertakwa, yang menunaikan zakat dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat kami.” (Yaitu) orang-orang yang mengikut rasul, nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka; yang menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar; dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk; dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya, dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Qur’an), mereka هtulah orang-orang yang beruntung. Katakanlah, “Hai manusia, sesungguhnya Aku adalah utusan Allah kepadamu semua, yaitu Allah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi; tidak ada sesembahan (yang berhak disembah) selain Dia, yang menghidupkan dan mematikan. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah Dia, supaya kamu mendapat petunjuk.” (QS. Al-A’raf [7]: 156-158)Dan agar mereka mengambil dua bagian dari pahala, sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,ثَلَاثَةٌ لَهُمْ أَجْرَانِ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمَنَ بِنَبِيِّهِ وَآمَنَ بِمُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ“Ada tiga orang yang akan mendapat pahala dua kali, (pertama) seseorang dari Ahlul Kitab yang beriman kepada Nabinya dan beriman kepada Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam … “ (HR. Bukhari no. 97 dan Muslim no. 154)Kemudian setelah itu, saya menelaah perkataan penulis kitab Al-Iqna’ (yaitu kitab fiqh dalam madzhab Hambali, pent.) dalam bab hukum murtad, beliau mengatakan,أو لم يكفر من دان بغير الإسلام: كالنصارى أو شك في كفرهم أو صحح مذهبهم فهو كافر“ … atau tidak mengkafirkan orang-orang yang beragama dengan selain agama Islam, semacam Nasrani, atau ragu-ragu tentang kekafiran mereka, atau membenarkan agama mereka, maka orang itu statusnya kafir.”Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu Ta’ala berkata, “Siapa saja yang meyakini bahwa gereja adalah rumah (Allah); (meyakini bahwa) Allah disembah di dalamnya; (meyakini bahwa) apa yang dilakukan oleh orang Yahudi dan Nasrani adalah ibadah kepada Allah Ta’ala dan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya; atau mencintai hal itu dan meridhai mereka; atau membantu mereka untuk menegakkan agama mereka; atau (meyakini bahwa perbuatan orang Yahudi dan Nasrani) adalah peribadatan dan ketaatan kepada Allah, maka dia telah kafir.“Beliau juga berkata di tempat (kitab) yang lain, “Siapa saja yang meyakini bahwa datangnya orang-orang kafir ahlu dzimmah [3] ke tempat ibadah mereka adalah bentuk pendekatan diri kepada Allah Ta’ala, maka dia kafir.“Ini menguatkan apa yang telah saya sebutkan di awal jawaban ini, sehingga hal ini adalah perkara yang tidak ada keraguan lagi di dalamnya. Wallahul musta’an. [4][Selesai]Untuk mempelajari tentang yahudi lebih dalam, coba baca artikel berikut ini. Yahudi Bukan Israel Israel dan Celaan pada Yahudi ***@Jogjakarta, 18 Rajab 1440/25 Maret 2019Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.idCatatan kaki:[1] Mudahanah artinya bermuamalah dengan orang fasiq, menampakkan keridhaan kepadanya, tanpa menunjukkan pengingkaran. Sebagian ulama juga mendefinisikan mudahanah dengan “mengorbankan agama demi kemaslahatan dunia”.[2] Isim tafdhiil digunakan untuk menunjukkan sebuah perbandingan antara satu dengan yang lain (bentuk komparatif), dan untuk menunjukkan bentuk superlatif (perbandingan yang teratas, yang menyatakan paling, atau ter-).[3] Silakan dibaca pengertian kafir ahlu dzimmah.[4] Diterjemahkan dari kitab Ash-Shahwah Al-Islamiyyah: Dhawabith wa Taujihaat, hal. 166-171; karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullahu Ta’ala, cetakan ke dua tahun 1436, penerbit Muassasah Syaikh Ibnu ‘Utsaimin Al-Khairiyyah.🔍 Pengertian Sabar, Ciri Ciri Terkena Gangguan Jin, Allahumma Firlaha Warhamha Wa'afiha Wa'fuanha Artinya, Pengertian Shalat Istisqa, Buku Hadits Shahih Bukhari Muslim

Setelah Salam Imam Atau Makmum Dulu yang Meninggalkan Tempat?

Hukum Imam Atau Makmum Langsung Pergi Setelah SalamPertanyaan: Apakah yang paling utama bagi imam adalah pergi setelah shalat langsung ataukah menunggu sedikit?Jawaban: Yang lebih utama bagi imam adalah tetap menghadap kiblat dengan kadar waktu untuk istighfar tiga kali dan mengucapkan :اللهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِkemudian ia menghadap ke makmum. ([1])Adapun kapan boleh meninggalkan tempat? Maka perlu diperhatikan, jika seandainya ia berdiri dan melangkahi pundak-pundak makmum maka yang lebih utama adalah tetap di tempatnya sampai menemukan kelonggaran untuk pergi, namun jika tidak demikian, maka ia boleh meninggalkan tempat kapanpun.Adapun untuk makmum, yang lebih utama adalah tidak meninggalkan tempat sebelum imam, berdasarkan sabda Nabi “Kalian mendahuluiku meninggalkan tempat”. Akan tetapi jika imam duduk lama menghadap kiblat lebih dari melakukan amalan yang sunnah maka makmum boleh segera meninggalkan tempatnya. (Fatwa al-Utsaimin)Artikel ini terbit di website dan aplikasi Bekal Islam Versi web : Panduan Tata Cara Sholat Lengkap_______ Footnote:([1]) Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim 591Pertanyaan: Apakah yang paling utama bagi imam adalah pergi setelah shalat langsung ataukah menunggu sedikit?Jawaban: Yang lebih utama bagi imam adalah tetap menghadap kiblat dengan kadar waktu untuk istighfar tiga kali dan mengucapkan :اللهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِkemudian ia menghadap ke makmum. ([1])Adapun kapan boleh meninggalkan tempat? Maka perlu diperhatikan, jika seandainya ia berdiri dan melangkahi pundak-pundak makmum maka yang lebih utama adalah tetap di tempatnya sampai menemukan kelonggaran untuk pergi, namun jika tidak demikian, maka ia boleh meninggalkan tempat kapanpun.Adapun untuk makmum, yang lebih utama adalah tidak meninggalkan tempat sebelum imam, berdasarkan sabda Nabi “Kalian mendahuluiku meninggalkan tempat”. Akan tetapi jika imam duduk lama menghadap kiblat lebih dari melakukan amalan yang sunnah maka makmum boleh segera meninggalkan tempatnya. (Fatwa al-Utsaimin)Artikel ini terbit di website dan aplikasi Bekal Islam Versi web : Panduan Tata Cara Sholat Lengkap_______ Footnote:([1]) Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim 591

Setelah Salam Imam Atau Makmum Dulu yang Meninggalkan Tempat?

Hukum Imam Atau Makmum Langsung Pergi Setelah SalamPertanyaan: Apakah yang paling utama bagi imam adalah pergi setelah shalat langsung ataukah menunggu sedikit?Jawaban: Yang lebih utama bagi imam adalah tetap menghadap kiblat dengan kadar waktu untuk istighfar tiga kali dan mengucapkan :اللهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِkemudian ia menghadap ke makmum. ([1])Adapun kapan boleh meninggalkan tempat? Maka perlu diperhatikan, jika seandainya ia berdiri dan melangkahi pundak-pundak makmum maka yang lebih utama adalah tetap di tempatnya sampai menemukan kelonggaran untuk pergi, namun jika tidak demikian, maka ia boleh meninggalkan tempat kapanpun.Adapun untuk makmum, yang lebih utama adalah tidak meninggalkan tempat sebelum imam, berdasarkan sabda Nabi “Kalian mendahuluiku meninggalkan tempat”. Akan tetapi jika imam duduk lama menghadap kiblat lebih dari melakukan amalan yang sunnah maka makmum boleh segera meninggalkan tempatnya. (Fatwa al-Utsaimin)Artikel ini terbit di website dan aplikasi Bekal Islam Versi web : Panduan Tata Cara Sholat Lengkap_______ Footnote:([1]) Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim 591Pertanyaan: Apakah yang paling utama bagi imam adalah pergi setelah shalat langsung ataukah menunggu sedikit?Jawaban: Yang lebih utama bagi imam adalah tetap menghadap kiblat dengan kadar waktu untuk istighfar tiga kali dan mengucapkan :اللهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِkemudian ia menghadap ke makmum. ([1])Adapun kapan boleh meninggalkan tempat? Maka perlu diperhatikan, jika seandainya ia berdiri dan melangkahi pundak-pundak makmum maka yang lebih utama adalah tetap di tempatnya sampai menemukan kelonggaran untuk pergi, namun jika tidak demikian, maka ia boleh meninggalkan tempat kapanpun.Adapun untuk makmum, yang lebih utama adalah tidak meninggalkan tempat sebelum imam, berdasarkan sabda Nabi “Kalian mendahuluiku meninggalkan tempat”. Akan tetapi jika imam duduk lama menghadap kiblat lebih dari melakukan amalan yang sunnah maka makmum boleh segera meninggalkan tempatnya. (Fatwa al-Utsaimin)Artikel ini terbit di website dan aplikasi Bekal Islam Versi web : Panduan Tata Cara Sholat Lengkap_______ Footnote:([1]) Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim 591
Hukum Imam Atau Makmum Langsung Pergi Setelah SalamPertanyaan: Apakah yang paling utama bagi imam adalah pergi setelah shalat langsung ataukah menunggu sedikit?Jawaban: Yang lebih utama bagi imam adalah tetap menghadap kiblat dengan kadar waktu untuk istighfar tiga kali dan mengucapkan :اللهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِkemudian ia menghadap ke makmum. ([1])Adapun kapan boleh meninggalkan tempat? Maka perlu diperhatikan, jika seandainya ia berdiri dan melangkahi pundak-pundak makmum maka yang lebih utama adalah tetap di tempatnya sampai menemukan kelonggaran untuk pergi, namun jika tidak demikian, maka ia boleh meninggalkan tempat kapanpun.Adapun untuk makmum, yang lebih utama adalah tidak meninggalkan tempat sebelum imam, berdasarkan sabda Nabi “Kalian mendahuluiku meninggalkan tempat”. Akan tetapi jika imam duduk lama menghadap kiblat lebih dari melakukan amalan yang sunnah maka makmum boleh segera meninggalkan tempatnya. (Fatwa al-Utsaimin)Artikel ini terbit di website dan aplikasi Bekal Islam Versi web : Panduan Tata Cara Sholat Lengkap_______ Footnote:([1]) Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim 591Pertanyaan: Apakah yang paling utama bagi imam adalah pergi setelah shalat langsung ataukah menunggu sedikit?Jawaban: Yang lebih utama bagi imam adalah tetap menghadap kiblat dengan kadar waktu untuk istighfar tiga kali dan mengucapkan :اللهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِkemudian ia menghadap ke makmum. ([1])Adapun kapan boleh meninggalkan tempat? Maka perlu diperhatikan, jika seandainya ia berdiri dan melangkahi pundak-pundak makmum maka yang lebih utama adalah tetap di tempatnya sampai menemukan kelonggaran untuk pergi, namun jika tidak demikian, maka ia boleh meninggalkan tempat kapanpun.Adapun untuk makmum, yang lebih utama adalah tidak meninggalkan tempat sebelum imam, berdasarkan sabda Nabi “Kalian mendahuluiku meninggalkan tempat”. Akan tetapi jika imam duduk lama menghadap kiblat lebih dari melakukan amalan yang sunnah maka makmum boleh segera meninggalkan tempatnya. (Fatwa al-Utsaimin)Artikel ini terbit di website dan aplikasi Bekal Islam Versi web : Panduan Tata Cara Sholat Lengkap_______ Footnote:([1]) Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim 591


Hukum Imam Atau Makmum Langsung Pergi Setelah SalamPertanyaan: Apakah yang paling utama bagi imam adalah pergi setelah shalat langsung ataukah menunggu sedikit?Jawaban: Yang lebih utama bagi imam adalah tetap menghadap kiblat dengan kadar waktu untuk istighfar tiga kali dan mengucapkan :اللهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِkemudian ia menghadap ke makmum. ([1])Adapun kapan boleh meninggalkan tempat? Maka perlu diperhatikan, jika seandainya ia berdiri dan melangkahi pundak-pundak makmum maka yang lebih utama adalah tetap di tempatnya sampai menemukan kelonggaran untuk pergi, namun jika tidak demikian, maka ia boleh meninggalkan tempat kapanpun.Adapun untuk makmum, yang lebih utama adalah tidak meninggalkan tempat sebelum imam, berdasarkan sabda Nabi “Kalian mendahuluiku meninggalkan tempat”. Akan tetapi jika imam duduk lama menghadap kiblat lebih dari melakukan amalan yang sunnah maka makmum boleh segera meninggalkan tempatnya. (Fatwa al-Utsaimin)Artikel ini terbit di website dan aplikasi Bekal Islam Versi web : Panduan Tata Cara Sholat Lengkap_______ Footnote:([1]) Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim 591Pertanyaan: Apakah yang paling utama bagi imam adalah pergi setelah shalat langsung ataukah menunggu sedikit?Jawaban: Yang lebih utama bagi imam adalah tetap menghadap kiblat dengan kadar waktu untuk istighfar tiga kali dan mengucapkan :اللهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ، تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِkemudian ia menghadap ke makmum. ([1])Adapun kapan boleh meninggalkan tempat? Maka perlu diperhatikan, jika seandainya ia berdiri dan melangkahi pundak-pundak makmum maka yang lebih utama adalah tetap di tempatnya sampai menemukan kelonggaran untuk pergi, namun jika tidak demikian, maka ia boleh meninggalkan tempat kapanpun.Adapun untuk makmum, yang lebih utama adalah tidak meninggalkan tempat sebelum imam, berdasarkan sabda Nabi “Kalian mendahuluiku meninggalkan tempat”. Akan tetapi jika imam duduk lama menghadap kiblat lebih dari melakukan amalan yang sunnah maka makmum boleh segera meninggalkan tempatnya. (Fatwa al-Utsaimin)Artikel ini terbit di website dan aplikasi Bekal Islam Versi web : Panduan Tata Cara Sholat Lengkap_______ Footnote:([1]) Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim 591
Prev     Next