Kadangkala tubuh ini terasa berat untuk bangun dari nyenyaknya lelap atau asyiknya aktivitas. Berat untuk menyambut seruan muazin, mendatangi masjid, dan melaksanakan salat.Tubuh dan anggota badan adalah anugerah Allah. Itu pun terkadang enggan untuk sedikit menahan lapar dan dahaga di Senin dan Kamis untuk melakukan puasa sunah.Tangan pun sering terasa berat untuk memberi dan berbagi, meskipun hanya secuil dari limpahan nikmat Allah dari harta benda yang kita punya.Hati pun terasa berat untuk memantapkan niat mendorong diri menyisihkan sedikit demi sedikit rezeki supaya dapat berqurban di hari ‘Id Adha atau agar bisa menabung untuk umroh dan haji pada suatu saat kelak.Padahal, semua itu adalah ibadah-ibadah yang mengandung banyak pahala dan keutamaan. Semua itu juga adalah amal-amal saleh yang menjadi jalan di antara wasilah-wasilah menuju surga yang Allah janjikan. Allah Ta’ala berfirman,مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ“Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (QS. An-Nahl: 97)Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di banyak kesempatan juga menyampaikan banyak fadilah-fadilah dari amalan-amalan saleh baik wajib maupun sunah, di antaranya adalah sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam,خَمْسُ صَلَوَاتٍ كَتَبَهُنَّ اللَّهُ عَلَى الْعِبَادِ، فَمَنْ جَاءَ بِهِنَّ لَمْ يُضَيِّعْ مِنْهُنَّ شَيْئًا اسْتِخْفَافًا بِحَقِّهِنَّ، كَانَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدٌ أَنْ يُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ، وَمَنْ لَمْ يَأْتِ بِهِنَّ فَلَيْسَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدٌ، إِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ، وَإِنْ شَاءَ أَدْخَلَهُ الْجَنَّةَ“Lima salat yang telah Allah Ta’ala wajibkan kepada para hamba-Nya. Siapa saja yang mendirikannya dan tidak menyia-nyiakan sedikit pun darinya karena meremehkan haknya, maka dia memiliki perjanjian dengan Allah Ta’ala bahwa Ia akan memasukkannya ke dalam surga. Sedangkan siapa saja yang tidak mendirikannya, maka dia tidak memiliki perjanjian dengan Allah Ta’ala. Jika Allah menghendaki, Dia akan menyiksanya. Dan jika Allah menghendaki, Allah akan memasukkannya ke dalam surga.” (HR. Abu Dawud, An-Nasa’i dan Ibnu Majah)Baca Juga: Orang Islam kok Malas Berdoa? (3)Iman dan Beratnya IbadahSemua kita tentu mengaku beriman kepada Allah Ta’ala dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam. Kita meyakini segala isi kandungan Al-Qur’an dan hadis-hadis sahih Rasulullah berdasarkan pemahaman salafus shalih adalah benar. Tak ada keraguan.Lantas, apakah gerangan yang menjadikan semua perintah Allah itu terasa berat?Jawabannya adalah iman. Ya, sebagaimana sebuah ungkapan salafus shalih yang kita kenal yaitu,أن الإيمان يزيد وينقص: يزيد بالطاعة، وينقص بالمعصية“Bahwasanya iman itu dapat bertambah dan berkurang. Bertambah karena ketaatan, dan berkurang karena kemaksiatan.”Jika ditelisik lebih jauh, pengetahuan tentang hakikat penciptaan jin dan manusia (yaitu untuk menyembah Allah Ta’ala) telah banyak diketahui oleh manusia sebagaimana firman Allah Ta’ala,وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ“Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56)Namun, tetap saja hakikat itu terlupakan atau sengaja dilupakan. Sehingga, alasan “Imanku sedang turun” sering dijadikan tameng setiap kali dirundung kemalasan dalam melaksanakan ibadah.Sayangnya, kemalasan itu bahkan selalu menghinggapi diri yang kemudian dapat ditunggangi setan untuk selalu beralibi “yanqus” karena enggan melaksanakan ibadah.Oleh karenanya, sudah semestinya kita menyadari betapa pentingnya menjaga keimanan kita agar tetap “yazdad“. Penting pula bagi kita untuk menjaga semangat dalam melaksanakan ibadah dalam rangka menggapai rida Allah untuk mendapatkan surganya.Baca Juga: Malas Melakukan Ketaatan Tanda Penyakit NifaqIman Terjaga, Ibadah Mudah TerlaksanaAda 3 (tiga) hal yang kiranya dengannya kita dapat menjaga iman agar senantiasa mudah untuk melaksanakan ibadah-ibadah wajib dan sunah. Agar dapat menjadikan rangkaian ibadah tersebut sebagai momen yang dinanti-nantikan. Serta, agar memiliki semangat yang tinggi menanti momen itu tiba.Pertama, mengetahui keutamaan suatu amalSebagaimana kita bekerja yang menginginkan upah atau pun bersekolah dengan mengharap ilmu dan pendidikan, begitu pula seharusnya dalam beribadah. Kita mengharapkan rida Allah Ta’ala dan surga-Nya. Kita pun berusaha untuk menjaga diri dan keluarga dari api neraka.Mengerjakan amalan-amalan saleh karena Allah menyebut orang yang beramal saleh sebagai sebaik-baik makhluk. Allah menjanjikan kepada hamba-hamba-Nya yang saleh dengan surga yang nikmatnya tiada tara. Allah Ta’ala berfirman,إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ جَزَاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا اْلاَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal shaleh mereka itu adalah sebaik-baik makhluk. Balasan mereka di sisi Tuhan mereka adalah surga ‘Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal selama-lamanya. Allah rida terhadap mereka dan mereka pun rida kepada-Nya. Yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada tuhan-Nya.” (QS. Al-Bayyinah: 7-8)Lebih rinci, kita pun dapat membekali diri dengan ilmu tentang keutaman apa saja yang kita dapatkan dari suatu amalan ibadah yang kita lakukan. Salat wajib, salat duha, salat tahajud, salat rawatib, dan berbagai jenis ibadah salat berikut dengan fadilah (keutamaan) yang akan kita peroleh jika melaksanakannya dengan penuh keikhlasan dan sesuai dengan tata cara yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.Begitu pula dengan ibadah-ibadah lain seperti puasa, zakat, haji, qurban, zikir, dan berbagai ibadah wajib dan sunah sebagaimana yang telah ditetapkan dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah.Kedua, menjauhi maksiatMengutip ungkapan salafus salih yang telah dipaparkan di atas bahwa iman itu juga dapat berkurang karena perbuatan maksiat. Artinya, rasa malas yang menghantui jiwa untuk melaksanakan amalan-amalan saleh itu tidak lain adalah disebabkan karena kemaksiatan yang kita lakukan. Wal’iyadzu billah.Dalam Kitab Lathaiful Ma’arif, bahwa seseorang berkata kepada Ibnu Mas’ud radhiyallahu ’anhu,ما نستطيع قيام الليل؟“Mengapa kami tidak mampu melakukan salat malam?”Beliau pun menjawab, أقعدتكم ذنوبكم“Dosa-dosa kalian telah menghalangi kalian.” (Lathaiful Ma’arif, hal. 46)Begitu pula dalam Kitab Jawabul Kafi, Ibnu Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah berkata,حِرْمَانُ الطَّاعَةِ ، فَلَوْ لَمْ يَكُنْ لِلذَّنْبِ عُقُوبَةٌ إِلَّا أَنْ يَصُدَّ عَنْ طَاعَةٍ تَكُونُ بَدَلَهُ ، وَيَقْطَعَ طَرِيقَ طَاعَةٍ أُخْرَى ، فَيَنْقَطِعَ عَلَيْهِ بِالذَّنْبِ طَرِيقٌ ثَالِثَةٌ ، ثُمَّ رَابِعَةٌ ، وَهَلُمَّ جَرًّا ، فَيَنْقَطِعُ عَلَيْهِ بِالذَّنْبِ طَاعَاتٌ كَثِيرَةٌ“Di antara pengaruh buruk maksiat adalah menghilangkan amal ketaatan. Maka, seandainya tidak ada hukuman atas dosa, kecuali menghalangi seseorang untuk melakukan amal ketaatan dan memutus jalan untuk melakukan amal ketaatan yang kedua, kemudian putusnya amalan yang kedua adalah dosa yang memutuskan amalan yang ketiga, kemudian keempat dan seterusnya, maka karena dosa terputuslah banyak amal ketaatan.”،كُلُّ وَاحِدَةٍ مِنْهَا خَيْرٌ لَهُ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا عَلَيْهَا ، وَهَذَا كَرَجُلٍ أَكَلَ أَكْلَةً أَوْجَبَتْ لَهُ مِرْضَةً طَوِيلَةً مَنَعَتْهُ مِنْ عِدَّةِ أَكَلَاتِ أَطْيَبَ مِنْهَا، وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ“Padalah setiap amal ketaatan tersebut lebih baik daripada dunia dan isinya. Maka, pelaku maksiat itu seperti orang yang makan suatu makanan buruk yang menyebabkan ia terkena penyakit berkepanjangan. Sehingga, ia tidak bisa makan berbagai makanan yang lebih baik daripada makanan yang telah menyebabkan ia sakit tersebut. Wallaahul Musta’an.” (Al-Jawabul Kafi, hal. 44)Baca Juga: Kiat Mengobati Futur Dan Malas Menuntut Ilmu AgamaKetiga, berteman dengan orang-orang salehSetelah membekali diri dengan ilmu terutama yang berkaitan dengan keutaman-keutaman amal saleh dan menyadari sumber utama beratnya melakukan ibadah, kiranya belum cukup jika keseharian kita masih intens bergaul dengan mereka yang cenderung mengesampingkan ibadah kepada Allah Ta’ala.Oleh karenanya, berteman dengan orang-orang saleh menjadi hal yang tidak kalah penting agar jiwa kita selalu bersemangat dalam melaksanakan ibadah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,المرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل“Agama seseorang sesuai dengan agama teman dekatnya. Hendaklah kalian memperhatikan siapakah yang menjadi teman dekatnya.” (HR. Abu Daud dan Tirmidzi no. 927)Dalam hadis lain, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالسَّوْءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ ، فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً ، وَنَافِخُ الْكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَة“Permisalan teman yang baik dan teman yang buruk ibarat seorang penjual minyak wangi dan seorang pandai besi. Penjual minyak wangi mungkin akan memberimu minyak wangi, atau engkau bisa membeli minyak wangi darinya. Kalau pun tidak, engkau tetap mendapatkan bau harum darinya. Sedangkan pandai besi, bisa jadi (percikan apinya) mengenai pakaianmu. Kalau pun tidak, engkau tetap mendapatkan bau asapnya yang tak sedap.” (HR. Bukhari no. 5534 dan Muslim no. 2628)Ketika menyadari bahwa diri kita selalu dirongrong oleh rasa malas yang ditunggangi oleh setan agar merasa malas saat akan melakukan suatu ibadah, maka menjadi penting bagi kita untuk menggali lebih dalam hal-hal yang dapat membentengi diri dari kemalasan tersebut. Mengetahui keutamaan amal, menjauhi maksiat, dan berteman dengan orang saleh adalah tameng bagi kita atas godaan setan dalam rasa malas tersebut.Kita senantiasa berdoa kepada Allah agar dianugerahi hidayah dan inayah dalam setiap langkah kita menuju rida-Nya. Jangan pernah berhenti memohon kepada-Nya agar iman kita bertambah dengan ketaatan-ketaatan pada-Nya.رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْوَهَّابُBaca Juga:***Penulis: Fauzan HidayatArtikel: www.muslim.or.id
Bagaimana menjaharkan basmalah dalam shalat, adakah tuntunan?
Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani
Kitab Shalat
بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ
Bab Sifat Shalat
Daftar Isi
tutup
1.
Menjaharkan Basmalah dalam Shalat
1.1.
Hadits #280
1.2.
Hadits #281
1.3.
Hadits #282
1.4.
Faedah hadits
1.5.
Catatan faedah dari madzhab Syafii
1.6.
Menyesuaikan diri lebih baik
1.7.
Referensi:
Menjaharkan Basmalah dalam Shalat
Hadits #280
عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ كَانُوا يَفْتَتِحُونَ الصَّلاَةَ بِـ{{الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *}} [الفاتحة: 2] مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.
زَادَ مُسْلِمٌ: لاَ يَذْكُرُونَ: {{بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ *}} [الفاتحة: 1] فِي أَوَّل قِرَاءَةٍ وَلاَ فِي آخِرِهَا.
وَفِي رِوَايَةٍ، لِأحْمَدَ، وَالنَّسَائِيِّ وَابْنِ خُزَيمَةَ: لاَ يَجْهَرُونَ بِبِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ.
وَفِي أُخْرَى لاَبْنِ خُزَيْمَةَ: (كَانُوا يُسِرُّونَ). وَعَلى هذَا يُحْمَلُ النّفْيُ فِي رِوَايَةِ مُسْلِمٍ، خِلاَفاً لِمَنْ أَعَلَّهَا.
Dari Anas radhiyallahu ‘anhu, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan Abu Bakar serta ‘Umar, mereka memulai shalat dengan membaca ‘ALHAMDULILLAHI ROBBIL ‘A”LAMIIN’.” (Muttafaqun ‘alaih) [HR. Bukhari, no. 743 dan Muslim, no. 399]
Imam Muslim menambahkan, “Mereka tidak menyebut (membaca) ‘BISMILLAHIRROHMANIR-ROHIIM’ baik pada awal bacaan maupun akhirnya.
Dalam riwayat Imam Ahmad, An-Nasai, dan Ibnu Khuzaimah disebutkan bahwa mereka tidak membaca basmalah dengan keras. [HR. Ahmad, 21:368; Ibnu Khuzaimah, 1:250; An-Nasai, 2:135]
Dalam hadits lain yang diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah, “Mereka membacanya dengan lirih.” Dalam pengertian ini,–membaca dengan amat pelan—diarahkan pada pengertian tidak membacanya seperti pada hadits riwayat Muslim yang tentunya berbeda dengan menyatakan bahwa hadits ini ma’lul (cacat). [HR. Ibnu Khuzaimah, 1:250. Syaikh ‘Abdullah Al-Fauzan mengatakan bahwa sanad hadits ini dhaif].
Hadits #281
وَعَنْ نُعَيْمٍ المُجْمِرِ رَحِمَهُ اللهُ قَالَ: (صَلَّيْتُ وَرَاءَ أَبِي هُرَيْرَةَ فَقَرَأَ: {{بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ *}} [الفاتحة: 1] . ثُمَّ قَرَأَ بِأُمِّ الْقُرْآنِ، حَتَّى إذَا بَلَغَ: {{وَلاَ الضَّالِّينَ}} [الفاتحة: 7] قالَ: (آمِيْن) وَيَقُولُ كُلَّمَا سَجَدَ، وإذَا قَامَ مِنَ الجُلُوسِ: اللهُ أَكْبَرُ، ثُمَّ يَقولُ إذَا سَلَّمَ: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إنِّي لأشْبَهُكُمْ صَلاَةً بِرَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ)، رَوَاهُ النَّسَائِيُّ وَابْنُ خُزَيْمَةَ.
Dari Nu’aim Al-Mujmir rahimahullah, ia berkata, “Aku pernah shalat di belakang Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Beliau membaca ‘BASMALAH’ kemudian membaca Al-Fatihah sampai pada kalimat ‘WALADH-DHOLLIIN’, beliau membaca ‘AAMIIN’. Setiap sujud dan ketika bangun dari duduk selalu membaca ‘ALLOHU AKBAR’. Setelah salam, beliau mengatakan, ‘Demi jiwaku yang ada di tangan-Nya, sungguh aku adalah orang yang paling mirip shalatnya dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.” (Diriwayatkan oleh An-Nasai dan Ibnu Khuzaimah). [HR. An-Nasai, 2:134; Ibnu Khuzaimah, no. 499. Ad-Daruquthni menyatakan bahwa hadits ini sahih, seluruh perawinya terpercaya. Ulama yang lain menyebutkan bahwa hadits ini syadz, menyelisihi riwayat yang lebih kuat, menyelisihi seluruh periwayat tsiqqah yang terpercaya yang meriwayatkan hadits dari Abu Hurairah dan jumlahnya ada 800. Adapun penyebutan dari ash-haab Abu Hurairah bahwa ia menyatakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjaharkan basmalah tidaklah sahih. Intinya, riwayat lain tidak menyebutkan jahar basmalah. Lihat Minhah Al-‘Allam, 3:61].
Hadits #282
عَنْ أَبي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إذَا قَرَأْتُمُ الفَاتِحَةَ فَاقْرَأُوا: {{بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ *}} [الفاتحة: 1] ، فَإنَّهَا إحْدَى آيَاتِها». رَوَاهُ الدَّارَقُطْني، وَصَوَّبَ وَقْفَهُ.
Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Apabila kalian membaca surah Al-Fatihah, maka bacalah pula ‘BISMILLAHIRROHMANIR-ROHIIM’. Sesungguhnya ia merupakan salah satu dari ayatnya.” (HR. Ad-Daruquthni dan beliau menilai hadits ini mauquf) [HR. Ad-Daruquthni, 2:312. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa sanad hadits ini sahih secara marfu’ maupun mauquf. Lihat Minhah Al-‘Allam, 3:65-66].
Faedah hadits
Para ulama berselisih pendapat mengenai hukum jahar basmalah dalam shalat, ada tiga pendapat:
Pertama: Menjaharkan basmalah tidak disyariatkan, basmalah hanya dibaca sir sebelum Al-Fatihah. Dalilnya adalah hadits Anas yang disebutkan di atas. Pendapat ini dianut oleh ash-haab ar-ro’yi dan Imam Ahmad.
Kedua: Membaca basmalah itu jahar. Dalilnya adalah hadits Nu’aim Al-Mujmir. Inilah dalil yang terkuat dalam pendapat ini. Yang menganut pendapat ini adalah Imam Syafii dan pengikutnya.
Ketiga: Memilih di antara keduanya, antara jahar atau sir. Inilah pendapat dari Ishaq bin Rahuyah dan Ibnu Hazm. Seakan-akan pendapat ini ingin mengamalkan dua dalil yang berbeda yang menunjukkan jahar dan sir.
Hadits #282 menunjukkan pelajaran mengenai basmalah apakah bagian dari surah Al-Fatihah ataukah tidak. Pendapat pertama menyatakan bahwa basmalah adalah ayat dari Al-Fatihah. Inilah pendapat qari’ dan fuqaha Makkah dan Kufah, pendapat Imam Syafii dan Syafiiyah, riwayat dari Imam Ahmad, dipilih oleh sebagian ulama Hambali. Pendapat kedua menyatakan bahwa basmalah bukan ayat dari surah Al-Fatihah dan ayat dari surah lainnnya. Basmalah adalah ayat yang berdiri sendiri. Ayat tersebut ditulis untuk tujuan fashl (pemisah), tabarruk (raih berkah), dan ibtida’ (memulai bacaan) kecuali memulai surah Al-Baroah (At-Taubah), itu tanpa basmalah.
Catatan faedah dari madzhab Syafii
Membaca seluruh ayat dalam surah Al-Fatihah termasuk basmalah, ini termasuk pendapat madzhab Syafii. Hal ini berlaku juga untuk semua surah dalam Al-Qur’an kecuali surah Baro’ah (At-Taubah).
Catatan: Kalau mau memulai membaca surah lainnya, diperintahkan memulainya dengan basmalah.
Untuk surah At-Taubah, haram membaca basmalah di awalnya dan makruh dibaca di pertengahannya menurut Ibnu Hajar Al-Haitami. Sedangkan menurut Imam Ar-Ramli, ia menyatakan membaca basmalah itu makruh di awal At-Taubah dan sunnah di pertengahannya.
Surah lainnya selain At-Taubah disunnahkan membaca basmalah saat mulai membaca di tengah surat. Hal ini menjadi pendapat Ba’isyin, penulis Busyral Karim.
Hal ini berbeda seperti yang dikatakan dalam kitab Bughyatul Mustarsyidin bahwa para ulama berbeda pendapat mengenai disunnahkannya membaca basmalah ketika membaca dari pertengahan surah. Ulama salaf kami dan para fuqaha menyatakan, “Basmalah hanyalah dibaca di awal surah saja. Itulah yang lebih tepat.”
Catatan di atas diambil dari Nail Ar-Raja’ bi Syarh Safinah An-Naja’, hlm. 239-240.
Menyesuaikan diri lebih baik
Syaikh Muhammad bin ‘Abdul Wahbab dalam Ad-Duror As-Saniyyah fii Al-Ajwibah An-Najdiyyah (hlm. 12, cetakan kedua, tahun 1433 H) menyebutkan,
إِذَا أَمَّ رَجُلٌ قَوْمًا وَهُمْ يَرَوْنَ القُنُوْتَ أَوْ يَرَوْنَ الجَهْرَ بِالبَسْمَلَةِ وَهُمْ يَرَى غَيْرَ ذَلِكَ وَالأَفْضَلُ مَا رَأَى فَمُوَافَقَتُهُمْ أَحْسَنُ وَيُصِيْرُ المفْضُوْلْ هُوَ الفَاضِلَ
“Jika ada seseorang mengimami suatu kaum yang menganggap adanya syariat qunut atau menganggap basmalah dalam shalat itu dibaca jahar, sedangkan ia menganggap berbeda dari itu, afdalnya adalah pandangan mereka. Ia hendaknya menyesuaikan diri dengan mereka, itu lebih baik karena perkara mafdhul (kurang afdal) menjadi fadhil (afdal) saat itu.”
Baca Juga: Manhajus Salikin: Sifat Shalat Nabi, Menjaharkan dan Melirihkan Bacaan
Referensi:
Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:58-68.
Berbagai kitab Fikih Syafii.
Ad-Duror As-Saniyyah.
—
Senin pagi, 1 Jumadal Ula 1443 H, 6 Desember 2021
@ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul
Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel Rumaysho.Com
Tagsal fatihah bulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat buluhul maram cara shalat cara shalat membaca surah al fatihah membaca surat al fatihah rukun shalat sifat shalat nabi surat al fatihah tafsir al fatihah tafsir surat al fatihah tata cara shalat tata cara shalat nabi
Pertanyaan: Bolehkah menebang pohon bidara atau pohon yang berbuah lainnya, yang bisa membahayakan?Jawaban: Segala puji bagi Allah, selawat serta salam semoga sesantiasa tercurahkan kepada Rasulullah serta keluarganya dan para sahabatnya. Amma ba’du.Terdapat hadis yang menunjukkan bahwa Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam pernah melarang memotong pohon bidara, sebagaimana dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, Al-Baihaqi, dan An-Nasa’i. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,من قطع سدرة صوب الله رأسه في النار“Barang siapa yang memotong pohon bidara, akan Allah tuangkan cairan di kepalanya di neraka.” (HR. Abu Dawud, Al-Baihaqi, dan An-Nasa’i, disahihkan Al-Albani)Abu Dawud rahimahullah menafsirkan bahwa pohon bidara yang dimaksudkan dalam hadis tersebut adalah pohon bidara yang berada di padang pasir yang menjadi tempat berteduh manusia. Sebagaimana telah kami sebutkan masalah ini dalam fatwa nomor 2610.Sebagian ulama yang lain menafsirkan bahwa pohon bidara yang dimaksudkan dalam hadis tersebut adalah pohon bidara yang berada di tanah haram (Makkah dan Madinah) atau pohon bidara milik orang lain. Para ulama yang berpegang dengan pendapat ini berdalil dengan perbuatan ‘Urwah bin Zubair yang meriwayatkan hadis tersebut. Yaitu beliau menebang pohon bidara dan membuat pintu dari pohon tersebut.Hisyam berkata,وأهل العلم مجمعون على إباحة قطعه، وسئل الشافعي عن قطعه فقال: لا بأس لأنه صلى الله عليه وسلم قال: اغسلوه بماء وسدر“Para ulama sepakat tentang bolehnya menebang pohon. Imam Asy-Syafi’i pernah ditanya hukum menebang pohon dan beliau menjawab, ‘Tidak masalah karena Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Mandikanlah (jenazah) dengan air dan daun bidara.””Al-Baihaqi rahimahullah berkata,والأولى حمله على ما حمله عليه أبو داود. وهو أن النهي والوعيد في من اعتدى على شجرة سدر أو نحوها مما ينتفع به الناس والدواب بظله أو ثمرته فلا يجوز قطعه ظلماً وعدواناً بغير حق. فإن كان عروة يقطعه من أرض فيشبه أن يكون النهي خاصا“Pendapat Abu Dawud adalah pendapat yang terbaik dalam masalah ini. Yaitu, larangan dan ancaman tersebut berlaku untuk orang yang menebang pohon bidara atau pohon lain yang dimanfaatkan oleh manusia dan hewan sebagai naungan dan dimakan buahnya. Tidak diperbolehkan memotong pohon yang seperti ini tanpa ada alasan yang bisa dibenarkan. Seandainya benar bahwa ‘Urwah pernah menebang pohon bidara di suatu tempat, maka seakan-akan larangan yang ada dalam hadis tersebut bersifat khusus (tidak berlaku untuk semua pohon bidara).”Baca Juga: Tafsir Ayat Tentang “Pohon Kurma”? (Bag. 1)Pendapat tersebut selaras dengan hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang memotivasi kita untuk menanam pohon-pohon yang berbuah dan bermanfaat. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,إن قامت الساعة وفي يد أحدكم فسيلة فإن استطاع أن لا تقوم حتى يغرسها فليغرسها“Jika kiamat datang dan di tangan kalian terdapat bibit tanaman, siapa di antara kalian yang sempat untuk menanamnya, maka tanamlah.” (HR. Ahmad, dari Anas bin Malik, disahihkan Al-Albani)Dan Allah melarang kita untuk berbuat kerusakan di muka bumi. Allah Ta’ala berfirman,وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا“Dan janganlah kamu berbuat kerusakan di bumi setelah (diciptakan) dengan baik.” (QS. Al-A’raf: 56)Allah Ta’ala berfirman,وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيِهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الفَسَادَ“Dan apabila dia berpaling (dari Engkau), dia berusaha untuk berbuat kerusakan di bumi, serta merusak tanam-tanaman dan ternak, sedang Allah tidak menyukai kerusakan.” (QS. Al-Baqarah: 205)Disebutkan dalam Musnad Imam Ahmad dari hadis Tsauban bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,من قتل صغيراً أو كبيراً أو أحرق نخلا أو قطع شجرة مثمرة… لم يرجع كفافا“Barangsiapa yang (ketika berjihad) membunuh anak kecil ataupun orang tua renta, membakar pohon kurma, atau menebang pohon yang berbuah, …. dia tidak akan kembali dalam keadaan dicukupkan rezekinya.” (HR. Ahmad no. 22.368, dinilai dha’if oleh Syekh Syu’aib Al-Arnauth)Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah berwasiat kepada seorang panglima perang,اغزوا بسم الله في سبيل الله من كفر بالله ولا تغدروا.. ولا تقطعوا نخلا ولا شجرة ولا تهدموا بناء“Berperanglah kalian dengan nama Allah dan di jalan Allah, perangilah orang-orang yang kufur kepada Allah dan janganlah kalian berkhianat … dan janganlah kalian menebang pohon kurma dan pohon-pohon lainnya, dan janganlah kalian merobohkan bangunan!” (HR. Ahmad no. 18.097, dinilai sahih oleh Syekh Syu’aib Al-Arnauth)Begitupun Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu, pernah mewasiatkan hal serupa sebagaimana disebutkan dalam Musnad Imam Ahmad.Baca Juga: Tanah Tandus Tanpa Pohon, tapi Banyak BuahKesimpulan:Menebang pohon bidara hukumnya boleh jika memang diperlukan dan mengandung maslahat. Begitu pun pohon-pohon berbuah lainnya boleh ditebang jika memang memberikan maslahat dan mencegah timbulnya bahaya jika tidak ditebang, kecuali pohon-pohon di tanah haram (selain rerumputan) karena adanya larangan untuk menebangnya. Begitu pun pohon-pohon milik orang lain, maka tidak boleh ditebang tanpa izinnya karena kita dilarang merusak milik orang lain meskipun sedikit. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,وإن قضيبا من أراك”Meskipun setangkai dari pohon arok (pohon yang biasa dijadikan siwak).” (HR. Muslim)Adapun memotong pohon yang berbuah dan bidara semata-mata karena usil dan iseng, maka hal ini terlarang karena merupakan bentuk perusakan di muka bumi yang berlawanan dengan misi manusia sebagai khalifah di muka bumi dan mengelola bumi dengan baik. Allah Ta’ala berfirman,هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا“Dia telah menciptakanmu dari bumi (tanah) dan menjadikanmu pengelolanya.” (QS. Hud: 61)Sedangkan menebang pohon berbuah tanpa tujuan tertentu bertentangan dengan tujuan mengelola bumi dengan baik. Adapun jika penebangannya dilakukan karena adanya kebutuhan, maka boleh.Allahu a’lam.Baca Juga:***Diterjemahkan dari https://www.islamweb.net/ar/fatwa/63086Penerjemah: M. Said Hairul InsanArtikel: Muslim.or.id🔍 Hadits Isra Mi'raj, Hadis Qudsi, Arti Kata Kalam, Hadist Al Quran, Contoh Tauhid Uluhiyah
Dengan mengharapkan ridho dan kemudahan dari Allah subhanahu wa ta’ala: RESMI DIBUKAPENDAFTARAN SANTRI BARUTahun Pelajaran 2021/2022SMP-SMA NURAIDA ISLAMIC BOARDING SCHOOLMembina Generasi Rabbani Berprestasi Menuju Ridha IlahiKeunggulan NIBS
Lokasi strategis di kota Bogor
Aqidah ahlussunnah wal jamaah
Terakreditasi A (SMP) dan berijin operasional (SMA)
Guru profesional dan berpengalaman
Kurikulum terpadu (K13, kurikulum diniyah, dan kurikulum khas)
Program Ibu Pendidik
Program Pengembangan Diri
Persiapan masuk PTN dan Universitas Diniyah
Penerapan teknologi Informasi
DAFTAR SEKARANG, TEMPAT TERBATAS!
(Gelombang 2: 11 Januari – 31 Maret 2021)
Online melalui: www.ppdb.nibs.sch.idINFORMASI:SMP: 0896 7489 9341 SMA: 0823 1170 7575Umum: 0896 3677 0470 Lokasi: https://goo.gl/maps/z93RwPXrkZkweb : www.nibs.sch.idFP : Nuraida Islamic Boarding SchoolIG : nuraida_ibs ProfilNuraida Islamic Boarding School (NIBS) didirikan oleh Yayasan Izzatul Muhsinin pada tahun 2014 dan mulai beroperasi pada tahun pendidikan 2015/2016 dengan SMP. Berkedudukan di Kota Bogor, Provinsi Jawa Barat. YIM melalui NIBS berkomitmen untuk mendidik Santriwati dengan pendidikan Al Qur’an dan As Sunnah menurut pemahaman Salafus Shalih serta membuka wawasan dan mendorong mereka untuk senantiasa menuntut ilmu dan berkontribusi kepada umat. Moto: Membina generasi Robbani, berprestasi munuju ridho Ilahi. Harapan YIM para santriwati NIBS akan tumbuh menjadi para ibu dari generasi penerus umat dan juga SDM yang tangguh untuk berkontribusi pada umat dalam berbagai ilmu dunia dan Islam pemahaman Salafus Shalih. NIBS hanya diperuntukkan bagi siswa/santri putri dari wilayah manapun di Indonesia. Kegiatan belajar mengajar (KBM) bertujuan membentuk pribadi santri memiliki kedisiplinan tinggi, berperilaku taqwa, konsisten menjalankan perintah Allah dan menjauhkan dari setiap laranganNya sebagaimana Al Qur’an dan As Sunnah yang shahih sesuai dengan pemahaman Salafus Shalih.VISIMenjadi lembaga pendidikan teladan yang berpegang teguh pada prinsip-prinsip islam untuk membina muslimah yang unggul dalam iman dan taqwa, ilmu pengetahuan, dan kecakapan hidup.MISI
Membina peserta didik menuju iman daan taqwa kepada Allah Ta’ala berlandaskan Al Qur’an dan As sunnah sesuai pemahaman Salafus Shalih;
Membina generasi muslimah tangguh, berakhlak mulia, dan penuh semangat dalam menuntut ilmu dan berkontribusi kepada ummat;
Mengembangkan potensi peserta didik dalam ilmu pengetahuan, bahasa, teknologi, dan keterampilan;
Menyelenggarakan fasilitas sekolah dan asrama pendidikan yang nyaman, aman, sehat dan mendukung proses pembinaan peserta didik.
🔍 Doa Dalam Al Quran, Larangan Dalam Ihram, Hadits Mencari Nafkah, Hukum Fardhu Kifayah, Sholawat TawasulPendaftaran Santri Baru SMP-SMA Nuraida Islamic Boarding School<img class="aligncenter wp-image-60931 size-full" src="https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/02/Brosur-combine-baru.jpg" alt="" width="1806" height="1280" srcset="https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/02/Brosur-combine-baru.jpg 1806w, https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/02/Brosur-combine-baru-300x213.jpg 300w, https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/02/Brosur-combine-baru-1024x726.jpg 1024w, https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/02/Brosur-combine-baru-768x544.jpg 768w, https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/02/Brosur-combine-baru-1536x1089.jpg 1536w" sizes="(max-width: 1806px) 100vw, 1806px" />
Dengan mengharapkan ridho dan kemudahan dari Allah subhanahu wa ta’ala: RESMI DIBUKAPENDAFTARAN SANTRI BARUTahun Pelajaran 2021/2022SMP-SMA NURAIDA ISLAMIC BOARDING SCHOOLMembina Generasi Rabbani Berprestasi Menuju Ridha IlahiKeunggulan NIBS
Lokasi strategis di kota Bogor
Aqidah ahlussunnah wal jamaah
Terakreditasi A (SMP) dan berijin operasional (SMA)
Guru profesional dan berpengalaman
Kurikulum terpadu (K13, kurikulum diniyah, dan kurikulum khas)
Program Ibu Pendidik
Program Pengembangan Diri
Persiapan masuk PTN dan Universitas Diniyah
Penerapan teknologi Informasi
DAFTAR SEKARANG, TEMPAT TERBATAS!
(Gelombang 2: 11 Januari – 31 Maret 2021)
Online melalui: www.ppdb.nibs.sch.idINFORMASI:SMP: 0896 7489 9341 SMA: 0823 1170 7575Umum: 0896 3677 0470 Lokasi: https://goo.gl/maps/z93RwPXrkZkweb : www.nibs.sch.idFP : Nuraida Islamic Boarding SchoolIG : nuraida_ibs ProfilNuraida Islamic Boarding School (NIBS) didirikan oleh Yayasan Izzatul Muhsinin pada tahun 2014 dan mulai beroperasi pada tahun pendidikan 2015/2016 dengan SMP. Berkedudukan di Kota Bogor, Provinsi Jawa Barat. YIM melalui NIBS berkomitmen untuk mendidik Santriwati dengan pendidikan Al Qur’an dan As Sunnah menurut pemahaman Salafus Shalih serta membuka wawasan dan mendorong mereka untuk senantiasa menuntut ilmu dan berkontribusi kepada umat. Moto: Membina generasi Robbani, berprestasi munuju ridho Ilahi. Harapan YIM para santriwati NIBS akan tumbuh menjadi para ibu dari generasi penerus umat dan juga SDM yang tangguh untuk berkontribusi pada umat dalam berbagai ilmu dunia dan Islam pemahaman Salafus Shalih. NIBS hanya diperuntukkan bagi siswa/santri putri dari wilayah manapun di Indonesia. Kegiatan belajar mengajar (KBM) bertujuan membentuk pribadi santri memiliki kedisiplinan tinggi, berperilaku taqwa, konsisten menjalankan perintah Allah dan menjauhkan dari setiap laranganNya sebagaimana Al Qur’an dan As Sunnah yang shahih sesuai dengan pemahaman Salafus Shalih.VISIMenjadi lembaga pendidikan teladan yang berpegang teguh pada prinsip-prinsip islam untuk membina muslimah yang unggul dalam iman dan taqwa, ilmu pengetahuan, dan kecakapan hidup.MISI
Membina peserta didik menuju iman daan taqwa kepada Allah Ta’ala berlandaskan Al Qur’an dan As sunnah sesuai pemahaman Salafus Shalih;
Membina generasi muslimah tangguh, berakhlak mulia, dan penuh semangat dalam menuntut ilmu dan berkontribusi kepada ummat;
Mengembangkan potensi peserta didik dalam ilmu pengetahuan, bahasa, teknologi, dan keterampilan;
Menyelenggarakan fasilitas sekolah dan asrama pendidikan yang nyaman, aman, sehat dan mendukung proses pembinaan peserta didik.
🔍 Doa Dalam Al Quran, Larangan Dalam Ihram, Hadits Mencari Nafkah, Hukum Fardhu Kifayah, Sholawat Tawasul
Syarat sah shalat itu apa saja?
Daftar Isi
tutup
1.
[Syarat Shalat]
2.
[Pembagian Hadats]
3.
[Pembagian Aurat]
[Syarat Shalat]
شُرُوْطُ الصَّلاَةِ ثَمَانِيَةٌ:
1- طَهَارَةُ الْحَدَثَيْنِ.
وَ2- الطَّهَارَةُ عَنِ النَّجَاسَةِ فِيْ الثَّوْبِ وَالْبَدَنِ وَالْمَكَانِ.
وَ3- سَتْرُ الْعَوْرَةِ.
وَ4- اسْتِقْبَالُ الْقِبْلَةِ.
وَ5- دُخُوْلُ الْوَقْتِ.
وَ6- الْعِلْمُ بِفَرْضِيَّتِهَا.
وَ7- أَنْ لاَ يَعْتَقِدَ فَرْضَاً مِنْ فُرُوْضِهَا سُنَّةً.
وَ8- اجْتِنَابُ الْمُبْطِلاَتِ.
Fasal: Syarat shalat ada 8, yaitu [1] suci dari dua hadats (besar dan kecil), [2] suci dari najis pada pakaian, badan, dan tempat, [3] menutup aurat, [4] menghadap qiblat, [5] masuk waktu, [6] mengetahui bahwa shalat itu fardhu, [7] tidak meyakini fardhu shalat sebagai sunnah, dan [8] menjauhi pembatal-pembatalnya.
Catatan:
Syarat wujub (diwajibkan shalat) ada enam:
(1) Islam*,
(2) baligh,
(3) berakal,
(4) bersih dari haidh dan nifas,
(5) telah sampainya dakwah,
(6) selamat panca indera.**
Lihat Nail Ar-Rajaa’ bi Syarh Safinah An-Najah, hlm. 207.
Catatan dari Syaikh Dr. Labib:
*Orang kafir ketika kafirnya tidaklah dituntut untuk shalat karena shalatnya dianggap tidak sah. Ia tidaklah diperintah untuk mengqadha’ shalatnya kalau kafirnya adalah kafir asli. Sedangkan orang murtad, ia diperintahkan mengqadha’ shalatnya ketika kembali masuk Islam.
**Shalat bagi orang yang lahir dalam keadaan buta dan tuli tidaklah wajib, ia tidak perlu mengqadha kalau akhirnya bisa melihat atau mendengar.
Syarat untuk tiap ibadah:
Islam
Tamyiz
Ilmu mengenai wajibnya
Tidak meyakini sesuatu yang wajib sebagai sunnah.
Syarat yang khusus untuk shalat:
Suci dari hadats kecil dan hadats besar
Suci dari najis pada badan, pakaian, dan tempat
Menutup aurat
Menghadap kiblat
Masuk waktu shalat
Pertama: Suci dari dua hadats
Maksudnya adalah suci dari hadats kecil dan hadats besar dengan air atau debu (dengan syaratnya). Shalat dari orang yang tanpa bersuci padahal air atau debu itu ada, lalu dalam keadaan sengaja dan tahu, ia berdosa. Kalau dalam keadaan lupa, ia diberi ganjaran karena niatnya. Adapun yang luput dari air atau debu, ia wajib shalat dalam rangka menghormati waktu dan shalatnya tetap diulang.
Shalat dalam keadaan berhadats:
Siapa yang shalat dalam keadaan lupa atau tidak tahu kalau ia masih dalam keadaan berhadats, maka shalatnya wajib diulangi. Hal ini disepakati oleh para ulama sebagaimana ada ijmak yang dinyatakan oleh Ibnu ‘Abdil Barr, Imam Nawawi, Ibnu Taimiyyah, dan Ibnu Rajab.
Siapa yang tidak mendapati air, juga tidak mendapati debu karena ada uzur yang teranggap (seperti karena ditawan atau sakit), maka ia shalat sesuai kondisinya, dan shalatnya tidak perlu diulang. Inilah pendapat dalam madzhab Hambali, pendapat ulama Malikiyyah, salah satu pendapat Syafi’iyyah, dipilih pula oleh Imam Bukhari, Ibnu Hazm, Imam Nawawi, Ibnu Taimiyyah, Ibnu ‘Utsaimin, dan fatwa Al-Lajnah Ad-Daimah (komisi fatwa KSA).
Kedua: Bersuci dari najis pada pakaian, badan, dan tempat
Maksudnya adalah suci dari najis ghair al-ma’fuu ‘anhaa, najis yang tidak termaafkan.
As-Sayyid Ahmad bin ‘Umar menjelaskan, “Bersuci dari najis maksudnya adalah membersihkan najis yang tidak dimaafkan yang ada pada pakaian orang yang shalat dan semacamnya, termasuk juga yang dibawa, atau menempel dengan sesuatu yang dibawa. Begitu pula yang dimaksud adalah bersuci dari najis yang ada pada badan, termasuk yang ada dalam bagian dalam mata, mulut, dan hidung. Begitu pula tempat yang digunakan untuk shalat harus suci karena bertemu langsung dengan badan dan sesuatu yang dibawa.” (Nail Ar-Rajaa’ bi Syarh Safinah An-Najah, hlm. 207).
Rincian pendapat ulama, shalat dalam keadaan bernajis:
Jika tidak mampu atau ada bahaya sehingga tidak bisa menghilangkan najis, maka shalat dalam keadaan seperti itu, dan shalatnya tidak perlu diulangi. Inilah pendapat ulama Hanafiyyah, salah satu pendapat Hambali, pendapat Ibnu Qudamah, Ibnu Taimiyyah, Ibnu Baz, dan Ibnu ‘Utsaimin.
Jika mendapati najis pada badan atau pakaian ketika shalat, maka hendaklah najis tersebut dihilangkan tanpa tersisa, maka shalatnya tetap sah. Seperti ini adalah ijmak sebagaimana dinukil oleh Imam Nawawi dan Ibnu Hajar.
Jika seseorang shalat terkena najis dalam keadaan lupa, tidak tahu, maka shalatnya sah dan tidak perlu diulang. Inilah pendapat Imam Ahmad dalam salah satu riwayat, pendapat Imam Syafi’i yang qadim, dipilih oleh Ibnul Mundzir, Imam Nawawi, Ibnu Taimiyyah, Ibnul Qayyim, Ibnu Baz, dan Ibnu ‘Utsaimin.
Ketiga: Menutup aurat
Syarat sah shalat yang ketiga adalah menutup aurat dengan sesuatu yang menyelimutinya dan dapat mencegah untuk mengetahui warna kulitnya dilihat dari jarak pembicaraan biasa bagi orang yang normal pandangannya. Apabila penutup itu menampakkan bentuk tubuhnya (seperti celana ketat), masih diperbolehkan untuk shalat (tetapi disertai hukum makruh). Sesuatu yang tidak ada jizmnya (konkritnya) tidak bisa dijadikan penutup aurat seperti gelap malam, bekas pacar, atau pewarna yang tidak wujud konkrit menutup.
Apabila seseorang tidak mendapati sesuatu yang menutupi seluruh auratnya, maka dahulukan menutup qubul dan dubur, kemudian menutupi qubul (kemaluan). Bila tidak mendapati apa pun, maka diperbolehkan mengerjakan shalat dalam keadaan telanjang dan tidak perlu diqadha’ shalatnya.
Catatan dari Al-Mu’tamad fii Al-Fiqh Asy-Syafi’i mengenai syarat menutup aurat:
Menutup aurat ini termasuk syarat sah shalat, baik bagi laki-laki maupun perempuan, baik shalat di hadapan orang lain maupun shalat sendirian, berlaku dalam shalat wajib maupun shalat sunnah, shalat jenazah maupun thawaf, termasuk pula ketika melakukan sujud tilawah dan sujud syukur.
Jika aurat orang yang shalat itu terbuka, tidak sah shalatnya baik terbuka banyak maupun sedikit, atau itu sebagian saja. Walaupun ia shalat dalam keadaan tertutup dari pandangan orang, kemudian setelah selesai shalat, ada bagian yang terbuka auratnya, wajib shalatnya diulang, terserah ia mengetahuinya sebelum shalat lalu ia lupa, ataukah ia tidak mengetahuinya sama sekali.
Jika aurat terbuka karena angin, lalu ditutup seketika itu juga, shalatnya tidak batal. Namun, jika tidak segera ditutup, shalatnya batal karena kelalaian.
Jika tidak mampu menutup aurat, wajib shalat dalam keadaan telanjang, kemudian ia lakukan rukuk dan sujudnya, dan tanpa mengulangi shalatnya menurut pendapat al-ashah (yang paling kuat). Namun, jika pakaian untuk menutup aurat mampu dibeli atau disewa, maka wajib dibeli atau disewa. Atau kalau ada pakaian orang lain, bisa meminta izin meminjamnya.
Hikmah menutup aurat dalam shalat adalah karena seseorang yang shalat sedang menghadap Allah, maka harusnya dalam keadaan yang sempurna dan terbaik.
Di luar shalat juga wajib menutup aurat kecuali dalam keadaan sendirian karena ada hajat seperti mandi.
Jika seorang muslim atau muslimah dalam keadaan butuh atau darurat diminta untuk menyingkap aurat, misal untuk kebutuhan berobat atau khitan, maka boleh seperti itu. Kondisinya ketika itu dalam keadaan hajat dan darurat. Namun, yang dibuka hanyalah yang butuh dilihat.
Keempat: Menghadap kiblat
Syarat sah shalat yang keempat adalah menghadap ‘ainul Kabah (persis ke Kabah) dengan dadanya. Apabila seseorang shalat di dalam Kabah, maka wajib menghadap ke bangunan Kabah setinggi 2/3 hasta (sekitar 30 cm) atau lebih, seperti menghadap ke pintunya yang tertutup atau ambang pintu.
Beberapa masalah yang tidak disyaratkan menghadap kiblat:
Shalat sunnah dalam perjalanan (safar) yang diperbolehkan syariat menuju suatu tempat, yang batasannya hingga tidak terdengar panggilan Jumat (atau lebih dari batasan itu), jika terpenuhi syarat qashar shalat (di antaranya menempuh jarak 83 km).
Shalat dalam keadaan syiddah al-khauf (sangat genting, sangat takut).
Shalat yang disamakan dengan keadaan khauf, seperti shalat yang tidak mampu menghadap kiblat karena sakit dan tidak ada seseorang yang menghadapkannya ke kiblat, atau shalat orang yang sedang terombang-ambing di lautan, atau orang yang sedang terikat di sebuah kayu, misalnya, atau tersalib, ia shalat sesuai kemampuannya, shalatnya nanti diulangi. Adapun shalat syiddah al-khauf dan shalat sunnah saat safar tidak perlu diulangi.
Kelima: Masuk waktu shalat
Masuk waktu shalat bisa diketahui secara yakin atau sangkaan dengan ijtihad.
Keenam: Mengetahui shalat itu fardhu
Orang yang shalat mesti meyakini bahwa shalat itu wajib. Jika ia ragu-ragu akan wajibnya, shalat tidaklah sah.
Ketujuh: Tidak meyakini fardhu shalat sebagai sunnah
Bentuknya:
Meyakini rukun tertentu dalam shalat sebagai perkara sunnah, shalatnya tidak sah.
Meyakini seluruh rukun shalat sebagai perkara sunnah, shalatnya tidak sah pula.
Misal yang tidak sah: Meyakini membaca surah Al-Fatihah dan rukuk sebagai sunnah shalat.
Kedelapan: Menjauhi pembatal-pembatalnya
Insya Allah akan datang penjelasannya.
[Pembagian Hadats]
الأَحْدَاثُ اثْنَانِ: أَصْغَرُ، وَأَكْبَرُ.
فَالأَصْغَرُ: مَا أوْجَبَ الْوُضُوْءَ.
وَالأَكبَرُ: مَا أَوْجَبَ الْغُسْلَ.
Hadats itu ada dua, yaitu ashghor (kecil) dan akbar (besar). Ashghor adalah hadats yang mewajibkan wudhu dan akbar adalah yang mewajibkan mandi.
Catatan:
Ahdats adalah bentuk jamak dari hadats. Secara bahasa, hadats berarti sesuatu yang terjadi.
Secara istilah syariat, hadats memiliki tiga makna:
Sebab yang menghentikan thaharah (bersuci)
Suatu perkara maknawi yang terdapat di anggota tubuh dan mencegah sahnya shalat, di mana tidak ada suatu keadaan yang membolehkannya.
Suatu pencegah yang terjadi karena adanya beberapa sebab.
Yang dimaksud dalam pembahasan kali ini adalah yang pertama.
Sebab yang menghentikan thaharah ada dua macam:
Hadats kecil
Hadats besar
Hadats kecil adalah hadats yang mewajibkan wudhu karenanya seperti hilang akal, keluarnya sesuatu selain mani dari dua jalan yaitu qubul dan dubur.
Hadats besar adalah hadats yang mewajibkan mandi karenanya seperti haidh dan junub.
[Pembagian Aurat]
الْعَوْرَاتُ أَرْبَعٌ:
1- عَوْرَةُ الرَّجُلِ مُطْلَقَاً.
وَالأَمَةِ فِيْ الصَّلاَةِ مَا بَيْنَ السُّرَةِ والرُّكْبَةِ.
وَ2- عَوْرَةُ الْحُرَّةِ فِيْ الصَّلاَةِ: جَمِيْعُ بَدَنِهَا مَا سِوَى الْوَجْهِ وَالْكَفَّيْنِ.
وَ3- عَوْرَةُ الْحُرَّةِ وَالأَمَةِ عِنْدَ الأَجَانِبِ: جَمِيْعُ الْبَدَنِ.
وَ4- عِنْدَ مَحَارِمِهمَا وَالنِّسَاءِ: مَا بَيْنَ السُّرَّةِ وَالرُّكْبَةِ.
Aurat itu ada 4, yaitu [1] aurat lelaki mutlak dan budak wanita di dalam shalat yakni antara pusar dan lutut, [2] aurat wanita merdeka (bukan budak) di dalam shalat adalah seluruh badannya selain wajah dan telapak tangan, [3] aurat wanita merdeka dan budak wanita terhadap lelaki asing adalah seluruh badannya, dan [4] sementara aurat keduanya terhadap mahrom dan wanita lain adalah antara pusar dan lutut.
Catatan:
Aurat secara bahasa berarti an-naqshu, sesuatu yang kurang.
Aurat adalah sesuatu yang wajib ditutupi. Hal ini dijelaskan oleh para ahli fiqih dan dijelaskan dalam syarat shalat. Ulama lainnya mengatakan, aurat adalah sesuatu yang diharamkan untuk dilihat. Pengertian kedua ini akan ditemukan dalam bahasan nikah.
Macam aurat dipandang dari batasannya bagi setiap orang dan setiap keadaan terbagi menjadi empat:
(1) Aurat laki-laki (secara mutlak, di dalam shalat dan di luar shalat) dan budak wanita di dalam shalat:
Antara pusar dan lutut
Baiknya pusar dan lutut ditutup karena:
مَا لاَ يَتِمُّ الوَاجِبُ إِلاَّ بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
Sesuatu yang tidaklah sempurna yang wajib kecuali dengannya, maka ia menjadi wajib. Maka menutup bagian dari pusar dan bagian dari lutut itu wajib.
(2) Aurat wanita di dalam shalat:
Seluruh tubuh kecuali wajah dan telapak tangan.
Termasuk bagian dalam telapak kaki wajib ditutup.
Tangan yang boleh dibuka adalah punggung dan bagian dalam telapak tangan hingga pergelangan tangan.
(3) Aurat wanita dengan laki-laki ajanib (bukan mahram):
Seluruh tubuh sampai pun wajah dan kedua telapak tangan. (menurut penulis Safinah An-Naja)
Seluruh tubuh kecuali wajah dan telapak tangan. (menurut pendapat al-mu’tamad)
Ajanib adalah yang tidak memiliki hubungan mahram karena nasab, persusuan, atau pernikahan.
(4) Aurat wanita di hadapan wanita dan mahram:
Antara pusar dan lutut.
Catatan: Aurat wanita muslimah di hadapan wanita non-muslim adalah seperti lagi beres-beres dalam rumah.
Referensi:
Al-Mu’tamad fii Al-Fiqh Asy-Syafii. Cetakan kelima, Tahun 1436 H. Prof. Dr. Muhammad Az-Zuhaily. Penerbit Darul Qalam.
Tahqiq Ar-Raghabaat bi At-Taqaasim wa At-Tasyjiraat li Thalabah Al-Fiqh Asy-Syafi’i. Syaikh Dr. Labib Najib ‘Abdullah Ghalib.
Nail Ar-Raja’ bi Syarh Safinah An-Naja. Cetakan pertama, Tahun 1439 H. Al-‘Allamah Al-Faqih As-Sayyid Ahmad bin ‘Umar Asy-Syatiri. Penerbit Dar Al-Minhaj.
Baca Juga:
Safinatun Naja: Syarat dan Pembatal Wudhu
Syarat Sah Shalat Jum’at
—
Catatan 15-10-2021
Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal
Tagsrukun shalat safinatun naja safinatun najah shalat syarat shalat tidur
PENDAFTARAN
MAHASISWA BARU
2018/2019
Sekolah Tinggi Ilmu Tarbiyah Madani STITMA Yogyakarta (Yayasan Majelis Atturots Al-Islamy Indonesia)‘Tersedia Program Beasiswa’Visi:
1. Menjadi Sekolah Tinggi Agama Islam yang unggul dalam bidang Agama, Pendidikan Islam dan Bahasa Arab
2. Menjadi cikal bakal lahirnya Universitas bermanhaj salafus shalih di IndonesiaMisi:
1. Menyelenggarakan pendidikan yang Islami
2. Mengintensifkan pendidikan dan dakwah Islamiyah melalui pengajaran Bahasa Arab
3. Mencetak kader umat yang berkualitas dalam aqidah, ibadah, akhlak serta ilmu keislaman lain yang disertai ilmu pengetahuan dan teknologi
4. Menyiapkan sarjana Pendidikan Islam yang unggul dan bermanfaat bagi masyarakat umum secara legal formal dan dapat difungsikan dalam lembaga, instansi dan pemerintahProgram Studi:
Pendidikan Agama Islam (PAI) – S1
Pendidikan Bahasa Arab (PBA) – S1Tenaga Pengajar;
Alumni Timur Tengah dan Universitas Ternama di IndonesiaDosen Tamu;
Ust. Dr. Muhammad Arifin Badri, MA.
Ust. Dr. Firdaus, MA.
DllDosen;
Ust. Romelan, Lc, MA.
Ust. Jundi, Lc, M.Pdi.
Ust. Aris Munandar, M.PI
Ust. Muhammad Ulin Nuha, M.Sc
Ust. Jumadi, M.Pd.
Ust. Sarwadi, M.Pd.I
DllPendaftaran Mahasiswa;
Mengisi formulir pendaftaran, fotocopy ijazah 2lembar, fotocopy akte kelahiran 2 lembar, Pas foto berwarna 3×4 2lembarBiaya Pendidikan;
Pendaftaran Rp. 300.000
Uang Pangkal Rp. 7.500.000
SPP, Asrama, Makan Rp. 1.000.000/bulan
Ospek, Jas Almamater, Perpus Rp. 550.000Waktu dan Tempat Pendaftaran;
1 Maret – 3 Juni 2018
Sabtu – Kamis
Pukul 08.00 – 16.00 WIB
Pendaftaran di Kampus STITMA Yogyakarta (Komplek Mahad Jamilurrahman Yogyakarta)Program Beasiswa Dai:
Syarat siap khidmat 2 tahun dan ikatan dinas 3 tahun, hanya untuk 30 orangKontak Person;
0812-1552-7883
08179418019Belajar dengan sistem Mulazamah dan KlasikalKampus: Jalan Imogiri Timur KM7, Sawo, Kepuh, Wirokerten, Banguntapan, Bantul, YogyakartaAlur pendaftaran STITMA Yogyakarta;
1. Transfer biaya pendaftaran ke nomor rekening BSM kode 451 rekening 7113363015 an Sekolah Tinggi Ilmu Tarbiyah Madani, konfirmasi ke Ustadz Luqman; 081548977773 (1Maret – 31Juli 2018)
2. Mengisi formulir pendaftaran dan pengumpulan berkas (1Maret-31Juli 2018)
3. Seleksi masuk 5 Agustus 2018
4. Pengumuman 7 Agustus 2018
5. Daftar ulang 8-13 Agustus 2018
6. Ospek 4-16 Agustus 2018
7. Pengisian KRS 18 Agustus 2018
8. Bimbingan Akademik oleh Kaprodi 19 Agustus 2018
9. Mulai perkuliahan 20 Agustus 2018stitmadani.ac.id🔍 Keutamaan Ibadah, Ebook Salaf Pdf, Bagaimana Penurunan Wahyu Pertama Kali Kepada Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wasallam, Video Muslimah Sejati, Doa Untuk Umum
Fatwa Syaikh Muhammad Shalih Al-’Utsaimin Rahimahullahu Ta’alaPertanyaan:Seseorang mempunyai suatu bangunan yang ia sewakan kemudian ia ingin menjualnya, sehingga bangunan ini menjadi urudh tijarah (komoditi perdagangan). Apakah ia keluarkan zakatnya sebagai urudh tijarah ataukah tetap sebagai bangunan yang disewakan?Jawaban:Selama ia niatkan untuk dijual, maka sesungguhnya haulnya dihitung berdasarkan niatnya. Apabila telah genap 1 tahun berlalu sejak ia meniatkan untuk dijual, wajib baginya untuk mengeluarkan zakatnya (sebagai urudh tijarah). Ia bayar zakatnya setelah genap 1 tahun dan membayar 2,5% dari nilai bangunan tersebut. Hal ini berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, “Sesungguhnya amal-amal tergantung pada niat-niatnya”.Jika niatnya untuk perdagangan, maka haulnya dihitung sejak dijatuhkan niatnya. Begitu pula pada selain bangunan. Jika itu mobil atau selainnya dan ia jadikan itu untuk perdagangan, maka haulnya dihitung sejak dijatuhkan niatnya. Jika sudah terpenuhi satu haul (satu tahun), maka wajib baginya membayar zakat.Adapun bila seseorang mendapat warisan berupa rumah, mobil, atau yang semisal dari bapaknya, dan ini (menjadi) miliknya, tetapi ia tidak menginginkan untuk memilikinya, (namun) ia ingin menjualnya bukan sebagai komoditas perdagangan. Dia berkata, “Andaikan aku temukan ada (orang) yang minat, maka akan aku jual kepadanya”, maka ini tidak ada zakatnya. Orang tersebut tidak meniatkannya untuk komoditas perdagangan, walaupun ia merasa senang jika tidak memilikinya dan ingin ia jual sebagai harta yang bisa dibagi-bagi lagi. Dengan demikian, maka tidak wajib baginya zakat.Daftar Pustaka:Majmu’ Fatawa Wa Rasa-il Asy-Syaikh Muhammad Shalih Al-’Utsaimin Jilid ke-19, Kitab ‘Urudh At-Tijarah, link: http://iswy.co/e3rhiBaca Juga:Penerjemah: Muhammad FadliArtikel: Muslim.or.id🔍 Qowaidul Arba, Artikel Islami Tentang Wanita Sholehah, Bacaan Tahiyat Akhir Yang Betul, Jelaskan Perbedaan Antara Imam Dan Makmum, Siapa Pemilik Rodja Tv
PENDAFTARAN SANTRI BARUTahun Pelajaran 2022/2023SMP-SMA NURAIDA ISLAMIC BOARDING SCHOOLKhusus Putri Motto: Membina Generasi Rabbani Berprestasi Menuju Ridha IlahiKeunggulan NIBS
Lokasi strategis di kota Bogor
Aqidah ahlussunnah wal jamaah
Terakreditasi A (SMP) dan berijin operasional (SMA)
Guru profesional dan berpengalaman
Kurikulum terpadu (K13, kurikulum diniyah, dan kurikulum khas)
Program Ibu Pendidik
Program Pengembangan Diri
Persiapan masuk PTN dan Universitas Diniyah
Penerapan teknologi Informasi
DAFTAR SEKARANG, TEMPAT TERBATAS!
Gelombang 1: 8 September 2021 – 14 November 2021
Gelombang 2 : 10 Januari 2022 – 31 Maret 2022
Online melalui: www.ppdb.nibs.sch.idINFORMASI:SMP: 0896 7489 9341 SMA: 0823 1170 7575Umum: 0857 8156 0593 web : www.nibs.sch.id ProfilNuraida Islamic Boarding School (NIBS) didirikan oleh Yayasan Izzatul Muhsinin pada tahun 2014 dan mulai beroperasi pada tahun pendidikan 2015/2016 dengan SMP. Berkedudukan di Kota Bogor, Provinsi Jawa Barat. YIM melalui NIBS berkomitmen untuk mendidik Santriwati dengan pendidikan Al Qur’an dan As Sunnah menurut pemahaman Salafus Shalih serta membuka wawasan dan mendorong mereka untuk senantiasa menuntut ilmu dan berkontribusi kepada umat. Moto: Membina generasi Robbani, berprestasi munuju ridho Ilahi. Harapan YIM para santriwati NIBS akan tumbuh menjadi para ibu dari generasi penerus umat dan juga SDM yang tangguh untuk berkontribusi pada umat dalam berbagai ilmu dunia dan Islam pemahaman Salafus Shalih. NIBS hanya diperuntukkan bagi siswa/santri putri dari wilayah manapun di Indonesia. Kegiatan belajar mengajar (KBM) bertujuan membentuk pribadi santri memiliki kedisiplinan tinggi, berperilaku taqwa, konsisten menjalankan perintah Allah dan menjauhkan dari setiap laranganNya sebagaimana Al Qur’an dan As Sunnah yang shahih sesuai dengan pemahaman Salafus Shalih. VISIMenjadi lembaga pendidikan teladan yang berpegang teguh pada prinsip-prinsip islam untuk membina muslimah yang unggul dalam iman dan taqwa, ilmu pengetahuan, dan kecakapan hidup. MISI
Membina peserta didik menuju iman daan taqwa kepada Allah Ta’ala berlandaskan Al Qur’an dan As sunnah sesuai pemahaman Salafus Shalih;
Membina generasi muslimah tangguh, berakhlak mulia, dan penuh semangat dalam menuntut ilmu dan berkontribusi kepada ummat;
Mengembangkan potensi peserta didik dalam ilmu pengetahuan, bahasa, teknologi, dan keterampilan;
Menyelenggarakan fasilitas sekolah dan asrama pendidikan yang nyaman, aman, sehat dan mendukung proses pembinaan peserta didik.
🔍 Masya Allah Tabarakallah, Sabar Dan Ikhlas Dalam Rumah Tangga, Bukti Adanya Tuhan Secara Logika, Bab Tayamum, Celana Ketat Tipis
RESMI DIBUKAPENDAFTARAN SANTRI BARUTahun Pelajaran 2021/2022SMP-SMA NURAIDA ISLAMIC BOARDING SCHOOLKeunggulan NIBS
Lokasi strategis di kota Bogor
Aqidah ahlussunnah wal jamaah
Terakreditasi A (SMP) dan berijin operasional (SMA)
Guru profesional dan berpengalaman
Kurikulum terpadu (K13, kurikulum diniyah, dan kurikulum khas)
Program Ibu Pendidik
Program Pengembangan Diri
Persiapan masuk PTN dan Universitas Diniyah
Penerapan teknologi Informasi
DAFTAR SEKARANG, TEMPAT TERBATAS!ProfilVISIMISI🔍 Cara Mengatasi Anak Nakal Menurut Islam, Hadits Mandi Wajib, Hadits Tentang Sholat Berjamaah, Tindakan Rasulullah Dalam Menangkal Syirik, Menyerahkan Diri Kepada Allah
Berikut adalah mukadimah dari kitab Safinatun Naja.
Daftar Isi
tutup
1.
[MUKADIMAH]
2.
[Rukun Islam]
3.
[Rukun Iman]
4.
[Makna Kalimat Tauhid]
QS. At-Taubah ayat 122 menunjukkan bahwa kita semua tidak disuruh pergi jihad, tetapi ada sebagian orang yang berdiam di negeri untuk belajar agama.
Orang yang mulia itu ketika masuk Islam barulah mulia jika belajar agama.
Buku Safinatun Naja adalah buku bagi pemula untuk memperdalam syariat agama Islam, khususnya mendalam madzab Syafii.
Isi buku ini: mengenai rukun iman, rukun Islam, syahadat, lalu pembahasan ibadah, shalat, zakat, dan puasa (ditambakan oleh Imam Nawawi Al-Jaawi), dan ada bahasan haji (disusun oleh Ustadz Muhammad Ali Ba’athiah)
Biografi penulis, beliau adalah Syaikh Salim bin ‘Abdullah bin Sa’ad bin ‘Abdullah bin Sumair Al-Hadhrami Asy-Syafii, dari desa Dzi Ashbah, salah satu desa di Hadramaut.
Ayahnya punya peran sebagai guru dari Syaikh Salim.
Gelar penghafal Al-Qur’an di Hadramaut adalah mu’allim.
Syaikh Samir pergi ke Indioa dan sampai juga ke Jawa.
Beliau wafat tahun 1271 H di Betawi (Jakarta), di pulau Jawa.
Beliau adalah ulama pada abad ke-13 Hijriyah.
[MUKADIMAH]
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
اَلْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ، وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ عَلَى أُمُورِ الدُّنْيَا وَالدَّيْنِ. وَصَلَّى اللهُ وَسَلَّمَ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ خَاتَمِ النَّبِيَّيْنَ، وَآلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ. وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ.
Segala puji milik Allah Rabb semesta alam. Dengan-Nya kami meminta pertolongan dalam urusan dunia dan agama. Semoga shalawat dan salam Allah atas tuan kita Muhammad penutup para Nabi, keluarganya, dan Sahabatnya semua. Tidak ada daya dan upaya kecuali dengan pertolongan dari Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Mulia.
[Rukun Islam]
أَرْكَانُ الإِسْلامِ خَمْسَةٌ:
1- شَهَادَةُ أَنْ لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدَاً رَسُوْلُ اللهِ
2- إِقَامُ الصَّلاَةِ.
3- إِيْتَاءُ الزَّكَاةِ.
4- صَوْمُ رَمَضَانَ.
5- حَجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيْلاً.
Fasal: Rukun Islam ada lima, yaitu syahadat laa ilaha illa Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, menegakkan shalat, menunaikan zakat, puasa Ramadhan, dan haji ke Baitullah bagi yang mampu menempuh perjalanannya.
Faedah:
Rukun berarti yang menjadi pokok, yang mesti ada. Secara bahasa (lughotan), Islam artinya istislam dan inqiyad (berserah diri dan patuh). Secara istilah, Islam artinya inqiyad lil ahkaam asy-syariah, artinya patuh kepada hukum syari.
Tidak sah masuk dalam Islam melainkan harus terpenuhi enam syarat: (1) berakal, (2) baligh, (3) ikhityar, atas pilihan sendiri, (4) mengucapkan dua kalimat syahadat, (5) muwalaah, tidak ada jeda antara dua kalimat syahadat, (6) berurutan di antara kedua syahadat.
Syahadat itu berarti yakin dan patuh. Laa ilaha illallah berarti tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah.
Iqamah shalat, iqamah berarti mulazamah dan istimrar (terus menerus). Artinya, shalat adalah ibadah yang terus menerus dikerjakan dengan memenuhi rukun dan syarat.
Menunaikan zakat artinya memberikan zakat kepada yang berhak menerima selama dalam keadaan mampu.
Berpuasa artinya menahan diri dari berbagai mufthiraat (pembatal puasa) pada setiap siang (Shubuh – Magrib).
Menunaikan haji artinya berkeinginan ke Kabah untuk berhaji ketika memiliki bekal saat pergi dan pulang dari haji.
[Rukun Iman]
أَرْكَانُ الإِيْمَانِ سِتَّةٌ:
1- أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ.
2- مَلاَئِكَتِهِ.
3- كُتُبِهِ.
4- رُسُلِهِ.
5- بِالْيَوْمِ الآخِرِ.
6- بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ مِنَ اللهِ تَعَالَى.
Fasal: Rukun imam ada enam, yaitu kamu beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, Rasul-Rasul-Nya, hari Akhir, dan takdir yang baik maupun yang buruk semuanya dari Allah.
Faedah:
Beriman kepada Allah, yaitu (1) beriman kepada wujud, (2) beriman kepada sifat dan perbuatan Allah, (3) beriman kepada uluhiyyah (Allah satu-satunya yang berhak diibadahi). Allah yang memiliki setiap sifat kesempurnaan yang sesuai dengan Dzat Allah Yang Mahatinggi dan tidak pantas disandarkan kepada Allah berbagai kekurangan.
Beriman kepada malaikat berarti menerima jika malaikat hamba Allah, dimuliakan, tidak durhaka terhadap perintah Allah, melakukan yang diperintahkan.
Wajib beriman kepada sepuluh malaikat:
Jibril, aminul wahyi (diberikan amanah wahyu), dan ia adalah malaikat paling mulia
Mikail, bertugas mengurus hujan
Israfil, bertugas meniup sangkakala
‘Izrail, bertugas mencabut nyawa
Munkar dan Nakir, bertugas bertanya di dalam kubur
Raqib dan ‘Atid, bertugas mencatat amal baik dan buruk
Ridhwan, bertugas menjaga surga
Maalik, bertugas menjaga neraka
Beriman kepada kitab Allah bahwa kitabullah itu Kalamullah al-azali dan al-qadim, berdiri sendiri, tersucikan dari huruf dan suara, yang mengandung kebenaran dan kejujuran.
Beriman kepada rasul berarti beriman bahwa Allah mengutus para rasul kepada segenap manusia untuk memberi hidayah kepada mereka, menyempurnakan penghidupan mereka dan tempat mereka kembali, menguatkan orang beriman dengan mukjizat untuk menunjukkan kebenaran mereka.
Beberapa catatan tentang beriman kepada Rasul
Jumlah rasul adalah 313, ada juga yang menyebut 315.
Rasul yang paling mulia adalah Ulul Azmi (yang paling berat menahan beban ujian): Muhammad, Ibrahim, Musa Kalimuhu, ‘Isa, dan Nuh.
Sifat wajib pada Rasul: shidq (jujur), tabligh (menyampaikan), amanah, fathonah (cerdas)
Beriman kepada hari akhir yaitu dari kematian hingga hari kiamat. Yaumul akhir disebut dengan istilah hari karena tidak ada malam setelah itu. Beriman kepada hari akhir berarti beriman hari kiamat itu ada. Keimanan yang termasuk di dalamnya adalah beriman pada mizan (timbangan), shirath, surga dan neraka, pertanyaan dua malaikat di kubur, lalu siksa dan nikmat kubur.
Beriman kepada takdir berarti meyakini bahwa segala yang terjadi adalah dari takdir Allah. Segala yang terjadi sangat mustahil keluar dari takdir Allah. Kebaikan dan keburukan semuanya telah ditakdirkan sebelum penciptaan makhluk. Segala sesuatu itu terjadi berdasarkan takdir dan kehendak Allah.
[Makna Kalimat Tauhid]
وَمَعْنَى لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ:
لاَ مَعْبُودَ بِحَقٍّ -فِيْ الْوُجُوْدِ- إِلاَّ اللهُ.
Fasal: Makna (لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ) adalah tidak ada yang berhak disembah —dalam wujud— selain Allah.
Faedah:
Maksud kalimat laa ilaha illallah: tidak ada yang wujud yang berhak diibadahi selain Allah.
Kata “bihaqqin” untuk menyangkal sesembahan selain Allah yang batil. Yang disembahan selain Allah itu banyak sekali yaitu jin, bintang, berhala, dan lainnya.
Syarh:
Nail Ar-Raja’ bi Syarh Safinah An-Naja karya Al-‘Allamah Al-Faqih As-Sayyid Ahmad bin ‘Umar Asy-Syatiri
—
Catatan 27-09-2021
Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel Rumaysho.Com
Tagsmukadimah rukun iman rukun islam safinatun naja safinatun najah syahadat
Kali ini kita masuk bahasan shalat tentang uzur shalat dari kitab Safinatun Naja.
Daftar Isi
tutup
1.
[KITAB SHALAT]
2.
[Uzur Shalat]
2.1.
Qadha’ shalat karena tertidur atau lupa
2.2.
Qadha’ shalat dalam keadaan lupa tidak terkena dosa
[KITAB SHALAT]
[Uzur Shalat]
أَعْذَارُ الصَّلاةِ اثْنَانِ:
1- النَّوْمُ.
وَ2- النِّسْيَانُ.
Fasal: Uzur shalat ada dua, yaitu tidur dan lupa.
Catatan:
Maksudnya adalah ini adalah uzur yang menandakan tidak berdosa jika ada yang mengakhirkan shalat dari waktu dan sebabnya.
Uzur pertama adalah tidur.
Keadaan tidur yang pertama: Ada seseorang yang tidur sebelum waktu shalat atau tidur pada waktu shalat tetapi punya sangkaan (zhan) jika bangun nantinya waktu shalat masih ada, ternyata bangunnya saat waktu shalat sudah sempit, ia tidak berdosa karena penundaan ini, ia tidak harus segera (fawriyyah) mengqadha shalatnya.
Keadaan tidur yang kedua: Tidurnya pada waktu shalat dan punya sangkaan (zhan) bahwa kalau tidur akan mengerjakan shalat bukan pada waktunya, ia berdosa karena (1) tidurnya dan (2) penundaannya dari waktu sehingga mengerjakan shalat bukan pada waktunya. Untuk keadaan ini wajib segera (fawriyyah) mengqadha shalatnya.
Membangunkan orang yang tidur, ada dua keadaan: (1) ia tidur dari sebelum waktu shalat, hukum membangunkannya adalah disunnahkan agar ia bisa mengerjakan shalat pada waktunya; (2) ia tidur ketika sudah masuk waktu wajib shalat, hukum membangunkannya menjadi wajib.
Lupa juga termasuk uzur dengan syarat, selama tidak tersibukkan dengan hal yang dilarang (haram atau makruh).
Ada yang masuk waktu shalat dan sudah bertekad untuk mengerjakannya, tetapi akhirnya tersibukkan dengan menelaah kitab atau urusan pekerjaan sampai keluar waktu shalat dalam keadaan lalai, ia tidaklah berdosa karena lupanya, ia tidak wajib qadha’ secara fawr (segera).
Adapun jika lupa karena melakukan suatu yang dilarang seperti lantaran perkara haram (misalnya: berjudi) atau perkara makruh (misalnya: bermain catur), maka itu bukanlah termasuk uzur. Jika lupa shalat, ia berdosa dan wajib mengqadha’ shalat dengan fawr (segera).
Qadha’ shalat karena tertidur atau lupa
Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
إِذَا رَقَدَ أَحَدُكُمْ عَنِ الصَّلاَةِ أَوْ غَفَلَ عَنْهَا فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا فَإِنَّ اللَّهَ يَقُولُ أَقِمِ الصَّلاَةَ لِذِكْرِى
“Jika salah seorang di antara kalian tertidur atau lalai dari shalat, hendaklah ia shalat ketika ia ingat. Karena Allah berfirman (yang artinya), ‘Kerjakanlah shalat ketika ingat.’ (QS. Thaha: 14).” (HR. Bukhari, no. 597 dan Muslim, no. 684).
Dalam riwayat lain disebutkan,
مَنْ نَسِىَ صَلاَةً فَلْيُصَلِّ إِذَا ذَكَرَهَا ، لاَ كَفَّارَةَ لَهَا إِلاَّ ذَلِكَ
“Barangsiapa yang lupa shalat, hendaklah ia shalat ketika ia ingat. Tidak ada kewajiban baginya selain itu.” (HR. Bukhari, no. 597).
Dalam riwayat lain juga disebutkan,
مَنْ نَسِىَ صَلاَةً أَوْ نَامَ عَنْهَا فَكَفَّارَتُهَا أَنْ يُصَلِّيَهَا إِذَا ذَكَرَهَا
“Barangsiapa yang lupa shalat atau tertidur, maka tebusannya adalah ia shalat ketika ia ingat.” (HR. Muslim, no. 684).
Qadha’ shalat dalam keadaan lupa tidak terkena dosa
Qadha’ shalat di luar waktunya karena ada uzur tertidur atau lupa, tidaklah dikenakan dosa. Dalam hadits dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma disebutkan,
إِنَّ اللَّهَ وَضَعَ عَنْ أُمَّتِى الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ
“Sesungguhnya Allah menggugurkan dosa dari umatku ketika mereka keliru, lupa, atau dipaksa.” (HR. Ibnu Majah, no. 2045. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadits ini sahih).
Juga dalam hadits dari ‘Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الصَّبِىِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِل
“Pena itu diangkat dari tiga orang: (1) orang yang tidur sampai ia terbangun, (2) anak kecil sampai ia mimpi basah (baligh), (3) orang gila sampai ia berakal (sadar).” (HR. Abu Daud, no. 4403. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini sahih).
Baca Juga: Safinatun Naja: Seputar Hukum Tayamum
—
Catatan 14-10-2021
Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel Rumaysho.Com
Tagsalasan belum shalat kitab shalat meninggalkan shalat safinatun naja safinatun najah tayamum thaharah tidur uzur shalat
Kali ini adalah bahasan dari Safinatun Naja tentan hukum haidh dan nifas.
Daftar Isi
tutup
1.
[Haidh dan Nifas]
1.1.
Catatan dari pendapat madzhab Syafii mengenai haidh dan nifas
1.2.
Memahami darah haidh
1.3.
Perbedaan darah haidh dan darah istihadhah
1.4.
Tanda darah haidh berhenti
1.5.
Hukum flek, kudrah (cairan keruh) dan shufrah (cairan kuning)
1.6.
Kaidah untuk memahami darah haidh dan nifas
1.7.
Kaidah dalam memahami darah istihadhah
1.8.
Darah nifas tidak berhenti setelah 40 hari
1.9.
Wanita yang suci pada waktu Ashar, maka cukup mengerjakan shalat Ashar, tanpa shalat Zhuhur
[Haidh dan Nifas]
أًقَلُّ الْحَيْضِ: يَوْمٌ وَلَيْلَةٌ.
وَغَالِبُهُ: سِتٌّ أَوْ سَبْعٌ.
وَأَكْثَرُهُ: خَمْسَةَ عَشَرَ يَوْماً بِلَيَالِيْهَا.
أَقَلُّ الطُّهْرِ بَيْنَ الْحَيْضَتَيْنِ: خَمْسَةَ عَشَرَ يَوْمَاً.
وَغَالِبُهُ: أَرْبَعَةٌ وَعِشْرُوْنَ يَوْمَاً، أَوْ ثَلاَثَةٌ وَعِشْرُوْنَ يَوْمَاً.
وَلاَ حَدَّ لأَكْثَرِهِ.
أَقَلُّ النِّفَاسِ: مَجَّةٌ. وَغَالِبُهُ: أَرْبَعُوْنَ يَوْمَاً. وَأَكُثَرُهُ: سِتُّوْنَ يَوْمَاً.
Fasal: Lama minimalnya haidh adalah sehari semalam. Umumnya adalah enam atau tujuh hari. Lama maksimalnya adalah lima belas hari lima belas malam.
Masa suci minimal antara dua haidh adalah lima belas hari. Umumnya waktu suci adalah dua puluh empatatau dua puluh tiga hari. Sedangkan waktu suci paling lama adalah tidak dibatasi.
Masa nifas paling sedikit adalah setetes darah. Umumnya lama nifas adalah empat puluh hari. Lama nifas paling maksimal adalah enam puluh hari.
Catatan dari pendapat madzhab Syafii mengenai haidh dan nifas
Minimal darah haidh adalah sehari semalam, 24 jam darah itu terus ada. Ini adalah hasil istiqra’ (penelaahan) dari Imam Syafii rahimahullah. Lamanya haidh secara umum dan lama maksimalnya juga hasil penelaahan. Umumnya lamanya haidh adalah enam atau tujuh hari. Maksimal lamanya darah haidh adalah 15 hari. Jika kurang dari 24 jam, darah tersebut dianggap sebagai istihadhah. Jika lebih dari 15 hari, darah dianggap sebagai istihadhah
Hukum istihadhah adalah tidak mencegahnya untuk melakukan shalat, puasa, dan sebagainya yang dilarang bagi wanita haidh.
Yang dilakukan wanita istihadhah: (1) membasuh kemaluannya dan ditutup dengan pembalut, (2) berwudhu setiap kali masuk waktu shalat, (3) segera mengerjakan shalat. Apabila diundur pelaksanaan shalat tanpa ada maslahat shalat, seluruh perbuatan tersebut harus diulang. Di setiap kali shalat fardhu, tiga hal tersebut harus diulang. Sebagaimana wajib pula bagi wanita istihadhah untuk mengulangi wudhu setiap kali shalat fardhu.
Paling sedikit masa suci yang merupakan pemisah antara dua masa haidh adalah 15 hari 15 malam. Namun, pemisah antara haidh dan nifas dapat terjadi kurang dari itu, bahkan terkadang tidak ada masa suci di antara keduanya, seperti bila bersambung masa kelahirannya dengan akhir masa haidhnya, tanpa adanya masa suci. Karena menurut pendapat terkuat, wanita hamil masih mungkin mengalami haidh.
Umumnya masa suci adalah sisa dari satu bulan setelah dikurangi masa haidh. Sehingga jika masa haidhnya enam hari, masa sucinya 24 hari. Jika masa haidhnya dianggap tujuh hari, masa sucinya 23 hari.
Maksimal lamanya suci tidaklah dibatasi. Hal itu disepakati oleh para ulama karena terkadang seorang wanita sepanjang tahun tidak mengalami haidh.
Lamanya nifas paling minimal adalah setetes dari darah. Karenanya, masa nifas paling minimal adalah lahzhah, sekejap.
Lamanya nifas secara umum adalah empat puluh hari empat puluh malam, baik perhitungan malamnya itu maju ataukah mundur.
Lama maksimal masa nifas adalah enam puluh hari enam puluh malam, baik perhitungan malamnya itu maju ataukah mundur. Jika nifas lebih dari enam puluh hari, darah tersebut dianggap sebagai istihadhah.
Semua kesimpulan di atas adalah hasil istiqra’ (penelaahan) dari Imam Syafii rahimahullah.
Lihat Nail Ar-Raja’ bi Syarh Safinah An-Naja, hlm. 201-204.
Memahami darah haidh
Haidh itu warnanya hitam dan memiliki bau yang khas. Itulah yang dimaksud dengan frasa “aswad yu’rof”. Yu’rof (bisa juga dibaca yu’rif) artinya memiliki ‘arfun, yaitu bau yang khas.
Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Fatimah binti Abi Hubaisy sedang mengalami istihadhah. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadanya,
إِنَّ دَمَ اَلْحَيْضِ دَمٌ أَسْوَدُ يُعْرَفُ, فَإِذَا كَانَ ذَلِكَ فَأَمْسِكِي مِنَ اَلصَّلَاةِ, فَإِذَا كَانَ اَلْآخَرُ فَتَوَضَّئِي, وَصَلِّي
‘Sesungguhnya darah haidh adalah darah hitam yang memiliki bau yang khas. Jika memang darah itu yang keluar, hendaklah tidak mengerjakan shalat. Namun, jika darah yang lain, berwudhulah dan shalatlah.’” (HR. Abu Daud, no. 286, 304; An-Nasai, 1:185; Ibnu Hibban, no. 1348; Al-Hakim, 1:174. Hadits ini disahihkan oleh sekelompok ulama yaitu Ibnu Hibban, Al-Hakim, Ibnu Hazm, dan Imam Nawawi. Syaikh Al-Albani menyatakan bahwa hadits ini hanya sampai derajat hasan. Lihat Minhah Al-‘Allam fii Syarh Bulugh Al-Maram, 2:113-115).
Perbedaan darah haidh dan darah istihadhah
Darah haidh berwarna hitam, darah istihadhah berwarna merah mengarah ke arah kuning.
Darah haidh itu kental, sedangkan darah istihadhah itu encer.
Darah haidh itu baunya khas, sedangkan darah istihadhah tidak memiliki bau.
Darah haidh tidak membeku, sedangkan darah istihadhah bisa membeku.
Tanda darah haidh berhenti
Terlihat al-qashshah al-baydha’, yaitu cairan putih keluar dari rahim ketika berhentinya darah haidh.
Terlihat jufuf (kering), yaitu dinilai suci ketika sudah terasa kering. Tandanya adalah dicoba dengan kapas, lalu tidak tampak lagi cairan kuning dan cairan keruh.
Tanda selesainya wanita dari haidh tergantung kebiasaan. Ada wanita yang memiliki tanda dengan keluarnya al-qashshah al-baydha’, ada yang al–jufuf saja, ada juga yang kedua-duanya. Kebanyakan wanita tanda berhentinya adalah al-qashshah al-baydha’, ada juga dengan al-jufuf. Al-qashshah al-baydha’ adalah tanda yang paling terlihat jelas. Jadi, kalau sudah terlihat al-qashshah al-baydha’, tidak perlu lagi menunggu al-jufuf.
Beberapa wanita pernah diutus menemui Aisyah radhiyallahu ‘anha dengan membawa wadah kecil berisi kapas. Kapas itu terdapat warna kuning. Aisyah pun berkata,
لاَ تَعْجَلْنَ حَتَّى تَرَيْنَ الْقَصَّةَ الْبَيْضَاءَ . تُرِيدُ بِذَلِكَ الطُّهْرَ مِنَ الْحَيْضَةِ
“Janganlah terburu-buru (menganggap suci) sampai engkau melihat al-qashshah al-baydha’ (cairan putih).” (HR. Bukhari secara mu’allaq, tanpa sanad).
Catatan:
Jika keluar darah setelah dua minggu suci, tetapi tidak dalam sifat darah haidh, maka tidaklah dihukumi haidh. Keadaan seperti ini tetaplah shalat dan berpuasa hingga darah haidh keluar.
Lihat Fatawa Al-Islam Sual wa Jawab, no. 220644.
Hukum flek, kudrah (cairan keruh) dan shufrah (cairan kuning)
Jika cairan tersebut keluar pada masa haidh atau bersambung dengan haidh, dihukumi sebagai haidh.
Jika keluar di selain masa haidh, dihukumi bukan haidh.
Lihat Mulakhkash Fiqh Al-‘Ibadat, hlm. 139.
Dalil dalam hal ini adalah:
وَعَنْ أُمِّ عَطِيَّةَ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: { كُنَّا لَا نَعُدُّ اَلْكُدْرَةَ وَالصُّفْرَةَ بَعْدَ اَلطُّهْرِ شَيْئًا }
Dari Ummu ‘Athiyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Kami tidak menganggap sebagai haidh pada cairan keruh (kudrah) dan warna kekuningan (shufrah) setelah suci.” (HR. Bukhari, no. 326; Abu Daud, no. 308; An-Nasai, no. 1:186)
Al-kudrah adalah warna antara merah dan hitam. Akan tetapi, yang dimaksud di sini adalah warna keruh antara kuning dan hitam. Ash-shufrah adalah merah yang mengarah ke warna putih. Akan tetapi, yang dimaksud adalah terlihatnya warna kuning sebagaimana luka (nanah).
Kaidah untuk memahami darah haidh dan nifas
Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah berkata dalam Manhaj As-Salikin,
وَالْأَصْلُ فِي اَلدَّمِ اَلَّذِي يُصِيبُ اَلْمَرْأَةَ: أَنَّهُ حَيْضٌ، بِلَا حَدٍ لِسِنِّه، وَلَا قَدَرِهِ، وَلاَ تَكَرُّرِهِ
إِلَّا إِنْ أَطْبَقَ اَلدَّمُ عَلَى اَلْمَرْأَةِ، أَوْ صَارَ لَا يَنْقَطِعُ عَنْهَا إِلَّا يَسِيرًا فَإِنَّهَا تَصِيرُ مُسْتَحَاضَة
Hukum asal pada darah yang didapati wanita adalah haidh, tanpa dibatasi usia, kadar lama, maupun pengulangannya.
Kecuali bila darah tersebut keluar begitu banyak pada wanita atau darah tersebut tidak berhenti kecuali sedikit (sebentar), maka dihukumi sebagai darah istihadhah.
Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan bahwa tidak ada batasan minimal atau maksimal lamanya haidh. Selama wanita melihat kebiasaan haidhnya terus menerus, maka dihukumi haidh. Jika kurang dari sehari, tetapi darah tersebut terus keluar, maka dihukumi haidh. Begitu pula jika lebih dari tujuh belas hari dan keluar terus menerus, maka dihukumi haidh. Adapun jika darah keluar selamanya terus menerus, diketahui seperti itu bukanlah haidh. Karena sudah diketahui secara syari dan menurut pengertian bahasa, seorang wanita kadang mengalami suci, kadang mengalami haidh. Ketika suci ada hukum tersendiri, begitu pula ketika haidhnya. (Majmu’ah Al-Fatawa, 19:237)
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah menyebutkan,
“Menurut pendapat yang paling kuat, tidak ada batasan minimal atau maksimal lamanya masa haidh. Karena Allah Ta’ala berfirman,
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ
“Mereka bertanya kepadamu tentang haidh. Katakanlah: “Haidh itu adalah suatu kotoran.” Oleh sebab itu, hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haidh; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci (mandi).” (QS. Al-Baqarah: 222). Ayat ini mengandung perintah untuk menjauhi wanita di masa haidhnya, tanpa diberikan batasan waktu tertentu. Pokoknya wanita itu baru bisa disetubuhi jika telah suci (darah berhenti, lalu mandi). Sebab hukum dalam ayat adalah ada tidaknya darah haidh. Jika didapati haidh, maka tidak boleh menyetubuhi istri. Namun, jika telah suci, maka hilanglah hukum larangan tadi.
Menetapkan masa lamanya haidh dengan jangka waktu tertentu tidaklah berdasarkan dalil. Padahal hal tersebut sangat perlu sekali dijelaskan (di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam). Jika ada batasan umur wanita mendapati haidh dan jangka waktu lamanya haidh, tentu akan dijelaskan dalam Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Oleh karenanya, jika wanita melihat darah yang sudah dikenal sebagai darah haidh, maka dihukumi sebagai haidh tanpa dikaitkan dengan lama waktunya. Kecuali kalau darah yang keluar pada wanita tersebut mengalir terus tidak terputus atau dalam sebulan hanya berhenti singkat selama sehari atau dua hari, maka darah tersebut dihukumi darah istihadhah. (Majmu’ Fatawa Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, 11:271. Dinukil dari Fatawa Al-Islam Sual wa Jawab, no. 65570)
Kaidah dalam memahami darah istihadhah
Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah berkata dalam kitab beliau Manhaj As-Salikin,
فَقَدْ أَمَرَهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ تَجْلِسَ عَادَتَهَا ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ لَهَا عَادَةٌ فَإِلَى تَمْيِيْزِهَا ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهَا تَمْيِيْزٌ ، فَإِلَى عَادَةِ النِّسَاءِ الغَالِبَةِ ، سِتَّةِ أَيَّامٍ أَوْ سَبْعَةِ أَيَّامٍ ، وَاللهُ أَعْلَمُ
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memerintahkan untuk mengikuti kebiasaan haidh (sebagai patokan). Kalau tidak punya kebiasaan, maka melihat pada perbedaan warna darah (tamyiz). Jika tidak bisa membedakan, maka melihat pada kebiasaan wanita pada umumnya yaitu enam atau tujuh hari. Wallahu a’lam.
Catatan:
Jika ragu akan kebiasaan haidh, juga ragu akan sifat darah haidh yang keluar, artinya tidak bisa membedakan manakah darah haidh, manakah yang bukan, maka jadikan darah haidh tujuh hari. Lama tujuh hari ini lebih dekat pada kebiasaan haidh sebelumnya. Lalu setelah tujuh hari tadi, kemudian mandi, lalu shalat.
Lihat Fatawa Al-Islam Sual wa Jawab, no. 220644.
Darah nifas tidak berhenti setelah 40 hari
Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah berkata, “Yang tepat, masa nifas tidak ada batasan minimal dan juga tidak ada batasan maksimalnya. Pembicaraan lamanya nifas sama dengan pembicaraan lamanya haidh (artinya, tidak ada batasan minimal ataupun maksimalnya).” (Al-Mukhtarat Al-Jaliyah min Al-Masa-il Al-Fiqhiyyah, hlm. 39).
Wanita yang suci pada waktu Ashar, maka cukup mengerjakan shalat Ashar, tanpa shalat Zhuhur
Jika wanita suci pada waktu Ashar, ia cukup mengerjakan shalat Ashar tanpa mengerjakan lagi shalat Zhuhur. Alasannya adalah dalil berikut.
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – أَنَّ رَسُولَ اَللَّهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – قَالَ: – مَنْ أَدْرَكَ مِنْ اَلصُّبْحِ رَكْعَةً قَبْلَ أَنْ تَطْلُعَ اَلشَّمْسُ فَقَدْ أَدْرَكَ اَلصُّبْحَ, وَمَنْ أَدْرَكَ رَكْعَةً مِنْ اَلْعَصْرِ قَبْلَ أَنْ تَغْرُبَ اَلشَّمْسُ فَقَدْ أَدْرَكَ اَلْعَصْرَ – مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ
Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang mengerjakan satu rakaat shalat Shubuh sebelum matahari terbit, maka ia telah mendapatkan shalat Shubuh. Barangsiapa yang mengerjakan satu rakaat shalat Ashar sebelum matahari terbenam, maka ia telah mendapatkan shalat Ashar.” (Muttafaqun ‘alaih. HR. Bukhari, no. 579 dan Muslim, no. 608)
وَلِمُسْلِمٍ عَنْ عَائِشَةَ نَحْوَهُ, وَقَالَ: “سَجْدَةً” بَدَلَ “رَكْعَةً”. ثُمَّ قَالَ: وَالسَّجْدَةُ إِنَّمَا هِيَ اَلرَّكْعَةُ
Menurut riwayat Muslim dari Aisyah radhiyallahu ‘anha ada hadits serupa, di mana beliau bersabda “sekali sujud” sebagai pengganti dari “satu rakaat”. Kemudian beliau bersabda, “Yang dimaksud sekali sujud itu adalah satu rakaat.” (HR. Muslim, no. 609)
Dari hadits di atas, Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah dalam kitab beliau “Fath Dzi Al-Jalali wa Al-Ikram bi Syarh Bulugh Al-Maram” menyatakan, seorang wanita yang suci di waktu Ashar, maka ia hanya mengerjakan shalat Ashar saja, tidak lagi shalat Zhuhur.
Faedah dari Syaikh Ibnu ‘Utsaimin kaitannya dengan wanita haidh:
Jika wanita haidh suci, lalu masih bisa mendapatkan satu rakaat shalat, maka ia punya kewajiban untuk melaksanakan shalat.
Sebagian ulama berpandangan pula kalau wanita datang haidh padahal sudah masuk waktu shalat dan ia bisa dapati satu rakaat, maka jika suci, ia tetap mengqadha shalat.
Dalam Mulakhkhash Fiqh Al-‘Ibadat (hlm. 139-140), “Jika wanita haidh suci sebelum keluar waktu, ia hanya diharuskan mengqadha shalat yang ia suci saat itu. Inilah pendapat dalam madzhab Hanafiyah, Zhahiriyah, perkataan sebagian salaf, juga pilihan dari Syaikh Ibnu ‘Utsaimin.”
Baca juga: Suci pada Waktu Ashar, Apakah Harus Kerjakan Shalat Zhuhur?
Baca Juga:
Safinatun Naja: Seputar Najis dan Cara Menghilangkannya
Safinatun Naja: Uzur Shalat
—
Catatan 09-10-2021
Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel Rumaysho.Com
Tagshaid haidh nifas safinatun naja safinatun najah tayamum thaharah
Apa saja najis dan cara menghilangkannya? Kali ini kita kaji kembali dari Safinatun Naja.
Daftar Isi
tutup
1.
[Najis yang Bisa Suci]
2.
[Pembagian Najis]
3.
[Cara Menghilangkan Najis]
3.1.
Menyucikan najis kencing (ompol) di kasur
3.2.
Hukum asal najis: dihilangkan dan dijauhi
3.3.
Beberapa bentuk najis yang dimaafkan
3.4.
Muntah itu najis
[Najis yang Bisa Suci]
الَّذِيْ يَطْهُرُ مِنَ النَّجَاسَاتِ ثَلاَثَةٌ:
1- الْخَمْرُ إِذَا تَخَلَّلَتْ بِنَفْسِهَا.
وَ2- جِلْدُ الْمَيْتَةِ إِذَا دُبِغَ
وَ3- مَا صَارَ حَيَوَاناً.
Fasal: Yang bisa menjadi suci dari najis ada 3, yaitu [1] khamar (arak) yang berubah dengan sendirinya (menjadi cuka), [2] kulit bangkai jika disamak, dan [3] najis yang berubah menjadi hewan.
Catatan:
Sesuatu yang berubah menjadi suci dari dzat najis melalui cara ISTIHAALAH—yaitu perubahan sesuatu dari satu sifat menuju sifat yang lain tanpa mempengaruhi dzatnya—ada tiga macam:
Pertama: Khamar berubah menjadi cuka dengan sendirinya, tidak ada benda lain yang mencampurinya.
Khamar itu najis.
Khamar secara bahasa adalah sesuatu yang diambil dari perasan anggur.
Sifat khamar ini adalah dapat menutupi akal, artinya membuat kesadaran itu hilang.
Khamar secara istilah syariat adalah segala sesuatu yang memabukkan, walaupun berasal dari madu atau kurma. Khamar biasa dalam bentuk cair.
Yang tidak perlu dibuang (al-muhtaromah) adalah yang diperas dengan maksud menjadi cuka atau tanpa maksud apa pun.
Yang tidak dibolehkan (ghair al-muhtaromah) adalah yang diperas untuk maksud dijadikan khamar, maka wajib dibuang sebelum menjadi cuka.
*Hukum berubah sesuai dengan perubahan niat setelah diperas.
Kedua: Kulit bangkai jika disamak.
Bangkai (al-maitah) adalah hewan yang mati tanpa lewat penyembelihan yang syari.
Ad-dab-ghu (samak) adalah menghilangkan sisa yang ada di kulit, baik lemak atau bulunya dengan sesuatu yang pedas, walaupun najis. Pedas adalah sifatnya membakar dengan sifat pedasnya seperti daun khusus (al-qorozh).
Kulit yang menjadi suci dengan disamak adalah kulit yang menjadi najis karena kematiannya. Ketika hewan itu hidup kulitnya suci. Jika di masa hidupnya sudah dihukumi najis (seperti kulit anjing dan babi), serta keturunan keduanya atau salah satu di antaranya, maka tidak menjadi suci dengan disamak.
Kaidah dalam madzhab Syafii:
Semua kulit jika disamak menjadi suci, kecuali kulit anjing dan babi.
Kulit hewan buas tidak boleh dimanfaatkan karena menunjukkan kesombongan.
Ketiga: Najis yang berubah menjadi hewan.
Contohnya adalah bangkai berubah menjadi cacing.
Sebagian ulama memandang bahwa bisa jadi cacing itu tercipta di tempat bangkai itu, tetapi bukan berasal dari bangkai itu. Sehingga tidak masuk dalam pembahasan najis yang berubah menjadi suci.
[Pembagian Najis]
النَّجَاسَاتُ ثَلاَثٌ:
مُغَلَّظَةٌ، وَمُخَفَّفَةٌ، وَمُتَوَسِّطَةٌ.
الْمُغَلَّظَةُ: نَجَاسَةُ الْكَلْبِ وَالْخِنْزِيْرِ وَفَرْغُ أَحدِهِمَا.
وَالْمُخَفَّفَة: بَوْلُ الصَّبِيِّ الَّذِيْ لَمْ يَطْعِمْ غَيْرَ اللَّبَنِ وَلَمْ يَبْلُغِ الْحَوْلَيْنِ.
وَالْمُتُوَسِّطَةُ: سَائِرُ النَّجَاسَاتِ.
Fasal: Najis itu ada 3, yaitu [1] mughollazhoh, [2] mukhoffafah, dan [3] mutawassithoh. Mughollazhoh adalah najis anjing dan babi beserta anak-anaknya, mukhoffafah adalah kencing bayi laki-laki yang belum makan apapun selain ASI dan belum mencapai dua tahun, dan mutawasithoh adalah najis selain keduanya.
Catatan:
Najis secara bahasa berarti sesuatu yang menjijikkan (al-mustaqdzaroh).
Najis secara istilah syari berarti segala sesuatu yang menjijikkan dan mencegah sahnya shalat, di mana tidak ada sesuatu yang jadi rukhshah (membolehkannya).
Hal ini berbeda jika ada rukhshah (yang membolehkannya) seperti seseorang yang tidak mendapati air dan debu, sedangkan dirinya terkena najis, maka diperbolehkan baginya shalat untuk menghormati waktu (hurmah al-waqt) dan harus diulang shalatnya (al-i’adah).
Najis terbagi tiga berdasarkan hukumnya:
Najis mughallazhah (berat)
Najis mukhaffafah (ringan)
Najis mutawassithoh (sedang)
Mughollazhoh adalah najis anjing dan babi beserta anak-anaknya.
Mukhoffafah adalah kencing bayi laki-laki yang belum makan apapun selain ASI dan belum mencapai dua tahun sempurna.
بَوْلُ الصَّبِيِّ الَّذِيْ لَمْ يَطْعَمْ غَيْرَ اللَّبَنِ وَلَمْ يَبْلُغِ الْحَوْلَيْنِ
“kencing bayi laki-laki yang belum makan apapun selain ASI dan belum mencapai dua tahun”
Terkait hal ini, yang termasuk najis adalah:
buang air besar bayi laki-laki
air kencing bayi perempuan
air kencing bayi laki-laki yang telah makan makanan pokok selain ASI. Kecuali sesuatu yang dimakan untuk berobat, maka air kencingnya tetap masuk dalam mukhaffafah.
bila ragu apakah bayinya telah mencapai dua tahun ataukah belum, kencingnya termasuk mutawassithoh menurut sebagian ulama.
Selain najis mughallazhoh dan mukhaffafah dimasukkan dalam najis mutawassithoh.
Contoh najis mutawassithoh
khamar,
darah,
nanah,
bangkai selain bangkai manusia, ikan, dan belalang,
air kencing selain air kencing bayi laki-laki sebagaimana disebutkan di atas (masuk najis mukhaffafah)
madzi
wadi (cairan kental, keruh berwarna putih, yang biasanya keluar setelah buang air kecil)
kotoran dan kencing dari manusia dan hewan
air susu dari hewan yang tidak boleh dimakan (selain manusia)
Catatan:
Bagian tubuh dari hewan yang hidup yang terpisah, hukumnya sesuai hukum bangkainya, baik suci atau najis.
Kecuali rambut dan bulu hewan yang hidup dan hewannya boleh dimakan, maka itu termasuk suci walaupun bangkainya najis.
[Cara Menghilangkan Najis]
الْمُغَلَّظَةُ تَطْهُرُ بِسَبْعِ غَسَلاَتٍ بَعْد إِزَالَةِ عَيْنِهَا إِحْدَاهُنَّ بِتُرَابٍ.
وَالْمُخَفّفَةُ تَطْهُرُ بِرَشِّ الْمَاءِ عَلَيْهَا مَعَ الْغَلَبَةِ وَإِزَالَةِ عَيْنِها.
وَالْمُتَوَسَّطَةُ تَنْقَسِمُ إِلَى قِسْمَيْنِ: عَيْنِيَّةٌ، وَحُكْمِيَّةٌ.
الْعَيْنِيَّةُ: الَّتِيْ لَهَا لَوْنٌ وَرِيْحٌ وَطَعْمٌ، فَلاَ بُدَّ مِنْ إِزَالَةِ لَونِهَا وَريِحِهَا وَطَعْمِهَا.
وَالْحُكْمِيَّةُ: الَّتِيْ لاَ لَوْنَ وَلاَ ريْحَ وَلاَ طَعْمَ لَهَا، يَكْفِيْكَ جَرْيُ الْمَاءِ عَلَيْهَا.
Fasal: Mughollazhoh disucikan dengan tujuh basuhan setelah dihilangkan najisnya terlebih dahulu di mana salah satunya dengan debu. Mukhoffafah disucikan dengan memercikkan air di atasnya disertai menghilangkan najisnya.
Mutawassithoh dibagi dua, yaitu [1] ‘ainiyyah dan [2] hukmiyyah. Najis ‘ainiy adalah najis yang memiliki warna, bau, dan rasa sehingga cara menyucikannya harus menghilangkan warna, bau, dan rasanya. Najis hukmi adalah najis yang tidak berwarna, berbau, dan berasa sehingga cukup mengalirkan air di atasnya.
Catatan:
Yang terkena najis mughallazhoh disucikan dengan tujuh kali basuhan, tidak kurang dari itu. Setelah dihilangkan dzat najisnya dan sifat-sifatnya, salah satu basuhan itu dicampur dengan debu yang terpenuhi syaratnya untuk tayammum.
Yang terkena najis mukhaffafah disucikan dengan dipercikkan air hingga menyeluruh. Diperintahkan baik bentuk dan sifat najis hilang terlebih dahulu.
Sedangkan najis mutawassithoh dibagi dua yaitu (1) ‘ainiyyah (dapat dipegang, dilihat, dirasa, dicium baunya), dan (2) hukmiyyah (sesuatu yang tidak diketahui sifat-sifatnya sehingga tidak ada warna, bau, atau rasa).
Sesuatu yang terkena najis ‘ainiyyah tidak dapat disucikan kecuali jika hilang rasa, warna, dan baunya.
Sesuatu yang terkena najis hukmiyyah cukup menyucikannya dengan mengalirkan air di atasnya sekali saja. Termasuk hukmiyyah dalam cara membersihkannya adalah najis ‘ainiyyah yang tidak tersisa kecuali bekasnya saja dan hilang dengan dialirkan air di atasnya.
Menyucikan najis kencing (ompol) di kasur
membuat najis ‘ainiyah di kasur berubah menjadi najis hukmiyah. Secara teknis, seorang harus membuang/membersihkan najis itu hingga tak tampak warna, bau, dan rasanya (cukup dengan perkiraan, bukan menjilatnya). Di tahap ini mungkin ia perlu menggunakan sedikit air, menggosok, mengelap, atau cara lain yang lebih mudah. Selanjutnya, biarkan mengering, dan tandai area bekas najis itu karena secara hukum tetap berstatus najis.
tuangkan air suci-menyucikan cukup di area najis yang ditandai itu, maka sucilah kasur tersebut, meskipun air dalam kondisi menggenang di atasnya atau meresap ke dalamnya. Cara yang sama juga bisa kita lakukan pada najis yang mengenai lantai ubin, sofa, bantal, permukaan tanah, dan lain-lain.
Ringkasnya, cukup dua langkah saja: menghilangkan sifat-sifat najis itu lalu menuangkan air suci-menyucikan di atas area bekas najis.
Hukum asal najis: dihilangkan dan dijauhi
Asalnya najis itu mesti dihilangkan dan kita diperintahkan untuk menjauhkan diri darinya dalam segala keadaan. Juga kita diperintahkan menghindari najis karena merupakan syarat sah shalat, baik dihindarkan pada badan, pakaian, dan tempat.
Namun, syariat memberikan keringanan pada sebagian najis untuk dimaafkan karena sulit untuk dihilangkan atau sulit untuk dihindari. Ini adalah bentuk kemudahan syariat Islam bagi umatnya, mengangkat kesulitan pada hamba-Nya.
Beberapa bentuk najis yang dimaafkan
Percikan kencing yang sedikit (yang sulit dihindari) baik yang terkena badan, pakaian, atau suatu tempat.
Sedikit dari darah dan nanah; kecuali jika itu atas kesengajaan manusia, maka tidaklah dimaafkan. Sebagaimana dimaafkan pula darah luka dan nanahnya walaupun banyak, dengan syarat itu keluar dengan sendirinya bukan disengaja.
Kencing hewan dan kotorannya yang terkena biji-bijian ketika hewan tersebut menginjaknya; begitu pula kotoran ternak dan kencingnya ketika susunya diperah selama tidak banyak yang dapat mengubah air susunya; atau najis dari hewan yang diperah yang jatuh pada susu ketika diperah.
Kotoran ikan selama tidak mengubah air; kotoran burung di tempat yang sering disinggahinya karena sulit dihindari.
Darah yang terkena pakaian jagal; tetapi kalau darah tersebut banyak tidaklah dimaafkan. Begitu pula yang dimaafkan adalah darah yang menempel pada daging.
Mulut bayi yang tercampur dengan muntahnya ketika dia disusukan oleh ibunya.
Air liur dari orang yang tidur yang keluar dari dalam perut pada orang yang biasa seperti itu.
Lumpur di jalan yang terkena pakaian seseorang walaupun yakin di situ terdapat najis, karena sulit dihindari sehingga dimaafkan.
Bangkai dari hewan yang darahnya tidak mengalir yang jatuh pada cairan seperti lalat, nyamuk, semut dengan syarat jatuh dengan sendirinya, tidak sampai mengubah cairan tersebut.
Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِى إِنَاءِ أَحَدِكُمْ ، فَلْيَغْمِسْهُ كُلَّهُ ، ثُمَّ لْيَطْرَحْهُ ، فَإِنَّ فِى أَحَدِ جَنَاحَيْهِ شِفَاءً وَفِى الآخَرِ دَاءً
“Jika seekor lalat jatuh di tempat minum salah seorang di antara kalian, maka celupkanlah seluruh bagian lalat tersebut. Lalu buanglah lalat tadi. Karena di salah satu sayapnya terdapat penawar dan sayap lainnya adalah racun.” (HR. Bukhari, no. 5782)
Baca juga: Sembilan Najis yang Dimaafkan
Muntah itu najis
Dalam Al-Mawsu’ah Al-Fiqhiyyah (34:85) disebutkan bahwa al-qai’ (muntah) adalah makanan yang keluar dari dalam perut setelah masuk di dalamnya.
Muntah itu ada dua macam:
Macam pertama: Yang keluar dari perut berubah, tidak lagi seperti makanan (saat dimasukkan), yaitu berubah dari sisi rasa, warna, atau bau.
Muntah jenis ini najis sebagaimana pendapat dari kebanyakan ulama salaf dan khalaf, inilah pendapat dari empat ulama madzhab, juga termasuk pendapat ulama Zhahiriyah, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, dan Ibnul Qayyim.
Macam kedua: Muntah yang keluar dan keadaannya sama dengan makanan dan tidak berubah.
Imam Nawawi rahimahullah mengatakan, “Najisnya muntah itu telah disepakati, baik itu muntah dari manusia maupun hewan. Juga termasuk najis, muntah yang berubah atau tidak berubah dari bentuk makanan. Ada juga yang berpendapat bahwa jika keluar tidak berubah dari bentuk makanan, tetap dianggap suci, inilah pendapat dari madzhab Imam Malik.” Demikian disebutkan dalam Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab (2:551).
Baca juga:
Safinatun Naja: Seputar Hukum Haidh dan Nifas
Muntah itu Najis
—
Catatan 08-10-2021
Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel Rumaysho.Com
Tagscara menghilangkan najis najis najis yang dimaafkan safinatun naja safinatun najah tayamum thaharah
Kali ini kita bahas seputar hukum tayamum dari Safinatun Naja.
Daftar Isi
tutup
1.
[Sebab Tayammum]
2.
[Syarat Tayammum]
3.
[Rukun Tayammum]
4.
[Pembatal Tayammum]
[Sebab Tayammum]
أَسْبَابُ التَّيَمُّمِ ثَلاَثَةٌ:
1- فَقْدُ الْمَاءِ
وَ2- الْمَرَضُ.
وَ3-الاحْتِيَاجُ إِلَيْهِ لِعَطَشِ حَيَوَانٍ مُحْتَرِمٍ.
Fasal: Sebab tayammum ada tiga, yaitu [1] tidak ada air, [2] sakit, dan [3] airnya dibutuhkan untuk memberi minum pada yang kehausan yang muhtarom (yang dimuliakan oleh syariat).
Catatan:
Tayamum secara bahasa berarti bermaksud (al-qashdu). Tayamum secara istilah syari berarti menyampaikan debu ke wajah dan kedua tangan dengan syarat-syarat tertentu.
Sebab secara bahasa berarti sarana untuk mencapai sesuatu. Secara istilah, sebab adalah sesuatu yang menunjukkan ketiadaannya bila sebab itu tidak ada.
Ayat tentang syariat tayamum:
وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ
“Dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air (kakus) atau menyentuh perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayamumlah dengan tanah yang baik (bersih); usaplah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu.” (QS. Al-Maidah: 6)
Sebab yang membolehkan tayamum ada tujuh menurut sebagian ulama:
فَقْدٌ وَ ,خَوْفٌ ,حَاجَةٌ ,إِضْلاَلُهُ
,مَرَضٌ يَشُقُّ ,جَبِيْرَةٌ ,وَجَرَاحٌ
Tidak ada air
Khawatir (takut)
Adanya keperluan
Air hilang
Sakit yang memberatkan
Adanya perban
Luka di tubuhnya
SEBAB TIDAK ADA AIR
Kapan wajib mencarinya? Rinciannya sebagai berikut:
Jika ada sangkaan adanya air atau ragu/bimbang akan adanya air, maka wajib mencarinya setiap kali tayamum pada waktu shalat, dengan cara memeriksa di rumah-rumah, kafilah, jika memang ada air pada mereka ataukah harus membeli, kemudian memandang sekitarnya dari empat arah, jika berada di dataran yang lurus, dan bila perlu hendaklah berkeliling mencarinya sejarak batasan al-ghauts, yaitu 300 dzira’ (300 hasta, 150 meter).
Jika yakin air itu ada dan jaraknya dekat (al-qurb), yaitu 1,5 mil (9.000 hasta, 4,5 KM), maka wajib mencarinya. Namun, bila air berada lebih jauh dari itu, yang disebut dengan jarak jauh (al-bu’du), maka tidak wajib mencarinya.
Syarat disebut mencari adalah: (1) selama aman pada jiwa, anggota badan, barang, harta, (2) selama bukan milik yang lain, (3) selama tidak sampai terpisah dari rombongan, (4) selama tidak sampai keluar dari waktu shalat.
SAKIT
Sakit yang telah atau akan terjadi, maka seorang muhdits (orang yang berhadats) dan junub diperbolehkan tayamum jika takut menggunakan air akan membahayakan diri, membahayakan anggota tubuh, sakit malah bertambah lama, bertambah sakit, atau terjadinya sesuatu yang sangat buruk.
Apabila khawatir menggunakan air pada sebagian tubuhnya … maka wajib membasuh anggota tubuh yang sehat dan orang yang berhadats dapat bertayamum sebagai ganti dari bagian anggota tubuh yang sakit di waktu yang seharusnya bagian anggota tubuh tersebut dibasuh.
Wajib melepas perban dalam tiga keadaan:
Bagian yang sakit masih bisa dibasuh dengan air.
Jika tidak mungkin yang pertama, diambil bagian yang sehat, bagian itu yang dicuci, yang sakit dibiarkan ditutup.
Perban berada di anggota tayamum (wajah dan tangan), memungkinan mengusap dengan debu.
Hal di atas itu jika memungkinkan, maksudnya tidak terjadi hal yang mengkhawatirkan. Jika khawatir terjadi sesuatu, perban bisa tetap ditutup. Yang dilakukan adalah membasuh bagian yang sehat, lalu mengusap yang tertutup perban dengan air, kemudian karena sebab ada yang tertutup dilakukan tayamum.
Catatan yang tepat:
Kalau pembalut luka sudah diusap saat wudhu, tidak perlu lagi tayamum setelah itu. Inilah pendapat terkuat sebagaimana pula dipilih oleh Ibnu Taimiyyah karena mengharuskan menyucikan satu anggota tubuh dengan dua cara bersuci menyelisihi kaidah syariat. Akan tetapi, jika anggota tubuh yang terbuka (tetapi memiliki luka), lantas bahaya jika dicuci atau pun diusap, maka beralih pada tayamum.
Anggota tubuh yang terdapat luka ada dua keadaan:
Dalam keadaan tertutup, hukumnya adalah diusap pada perban luka.
Dalam keadaan terbuka, hukumnya melihat pada tiga keadaan: (a) tidak bahaya dicuci (al-ghuslu), tetap dicuci pada anggota wudhu; (b) bahaya jika dicuci (al-ghuslu), diusap pada anggota wudhu; (c) bahaya jika diusap (al-mashu), beralih pada tayamum.
AIR DIBUTUHKAN
Maksudnya adalah air dibutuhkan untuk menghilangkan haus untuk yang diharamkan dibunuh.
غَيْرُ الْمُحْتَرَم سِتَّةٌ:
1- تَارِكُ الصَّلاَةِ.
وَ2- الزَّانِيْ الْمُحْصَنُ.
وَ3- الْمُرْتَدُّ.
وَ4-الكَافِرُ الْحَرْبِيُّ.
وَ5- الْكَلْبُ الْعَقُوْرُ.
وَ6- الْخِنْزِيْرُ.
Yang tidak dihormati ada 6, yaitu [1] orang yang meninggalkan shalat, [2] pezina muhshon (yang sudah menikah), [3] murtad, [4] kafir harbi, [5] anjing galak, dan [6] babi.
Catatan:
Ghairul muhtarom berarti kita tetap bersuci dengan air walau hal-hal yang disebutkan berikut sangat membutuhkan air.
Orang yang meninggalkan shalat setelah adanya perintah imam, yaitu orang yang mengakhirkan shalat hingga seluruh shalat dilakukan di luar waktu karena malas atau menganggap remeh. Orang semacam ini disunnahkan untuk dimintai taubat. Bila orang itu tidak mau bertaubat, maka dibunuh (dieksekusi mati) sebagai hukum syariat yang mengatur. Hukum orang ini bila telah mati tetap dihukumi sebagai seorang muslim. Apabila orang itu meninggalkan shalat karena mengingkari kewajibannya, barulah ia disebut murtad.
Zaani muhshon yaitu orang yang berakal, baligh, merdeka, dan telah melakukan hubungan intim ketika baligh, berakal, merdeka, dalam suatu pernikahan yang sah lalu berbuat zina. Hukumannya adalah dirajam hingga mati. Dalam hal ini, hukum bagi wanita sama dengan hukum bagi pria.
Murtad adalah orang yang memutus keislaman dengan niat kufur, ucapan kekufuran, atau perbuatan kekufuran. Ia wajib dimintai taubat. Jika ia rujuk pada Islam, ia ditinggalkan. Jika tidak rujuk pada Islam, ia dihukumi seperti orang musyrik.
Kafir harbi adalah orang kafir yang tidak ada perjanjian damai dengan kaum muslimin. Kafir ini berbeda dengan kafir dzimmi (tinggal aman di negeri muslim dengan bayar jizyah), mu’aahad (ada ikatan perjanjian), dan muamman (yang diberi jaminan keamanan).
Anjing disyaratkan al-‘aquur (suka menggigit) berarti anjing jahat, walaupun anjing itu punya manfaat. Hal ini berbeda dengan anjing yang ada manfaat, tetapi tidak ‘aquur. Anjing kedua ini tidak boleh dibunuh.
Babi, walaupun tidak ‘aquur.
[Syarat Tayammum]
شُرُوْطُ التَّيَمُّمِ عَشَرَةٌ:
1- أَنْ يَكُوْنَ بِتُرَابٍ.
وَ2- أَنْ يَكُوْنَ التُّرَابُ طَاهِرَاً.
وَ3- أَنْ لاَ يَكُوْنَ مُسْتَعْمَلاٍ.
وَ4- أنْ لاَ يُخَالِطَهُ دَقِيْقٌ وَنَحْوُهُ.
وَ5- أَنْ يَقْصِدَهُ.
وَ6- أنْ يَمْسَحَ وَجْهَهُ وَيَدَيْهِ بِضَرْبَتَيْنِ.
وَ7- أَنْ يُزِيْلَ النَّجَاسَةَ أَوَّلاً.
وَ8- أَنْ يَجْتَهِدَ فِيْ الْقِبْلَةِ قَبْلَهُ.
وَ9- أنْ يَكُوْنَ التَّيَمُّمُ بَعْدَ دُخُوْلِ الْوَقْتِ.
وَ10- أَنْ يَتَيَمَّمَ لِكُلِّ فَرْضٍ.
Fasal: Syarat tayammum ada sepuluh, yaitu [1] dengan debu, [2] debunya suci, [3] tidak debu musta’mal (sudah digunakan), [4] tidak bercampur tepung atau semacamnya, [5] bersengaja untuk tayammum, [6] mengusap wajah dan dua tangannya dengan dua kali tepukan tanah, [7] sebelumnya sudah membersihkan najis badan, [8] ijtihad menentukan kiblat, [9] tayammum setelah masuk waktu, dan [10] tayammum sekali untuk tiap shalat fardhu.
SYARAT TAYAMUM
dengan debu,
debunya itu suci,
bukan debu musta’mal (sudah digunakan),
debu tidak bercampur dengan tepung, cat, atau semacamnya, walaupun sedikit
bersengaja untuk tayammum, yaitu bermaksud mengambil debu untuk tayamum, walaupun dilakukan oleh orang lain (anak kecil, orang kafir, wanita haidh) dengan izin yang mau bertayamum.
mengusap wajah dan dua tangannya dengan dua kali tepukan tanah, tepukan pertama untuk mengusap wajah, tepukan kedua untuk mengusap tangan hingga siku di mana tangan kiri mengusap yang kanan, lalu yang kanan mengusap yang kiri.
sebelumnya sudah membersihkan najis badan,
ijtihad menentukan kiblat,
tayammum setelah masuk waktu shalat,
tayammum sekali untuk tiap shalat fardhu, berarti tidak boleh menggabungkan dua shalat fardhu dengan satu kali tayamum.
Catatan:
Untuk shalat jamak, setelah selesai shalat pertama, dianggap shalat kedua itu masuk waktunya, baru setelah itu tayamum untuk shalat kedua.
[Rukun Tayammum]
فُرُوْضُ التَّيَمُّمِ خَمْسَةٌ:
الأَوَّلُ: نَقْلُ التُّرَابِ.
الثَّانِيْ: النِّيَّةُ.
الثَّالِثُ: مَسْحُ الْوَجْهِ.
الرَّابعُ: مَسْحُ الْيَدَيْنِ إَلَى الْمِرْفَقَيْنِ.
الْخَامِسُ: التَّرْتِيْبُ بَيْنَ الْمَسْحَتَيْنِ.
Fasal: Fardhu (rukun) tayammum ada 5, yaitu [1] memindahkan debu, [2] niat, [3] mengusap wajah, [4] mengusap tangan hingga siku, dan [5] tertib dalam mengusap.
RUKUN TAYAMUM
memindahkan debu,
niat, yaitu niat yang membolehkan untuk tayamum, seperti niat tayamum untuk shalat atau untuk menyentuh mushaf.
mengusap wajah,
mengusap tangan hingga siku, dan
tertib dalam mengusap.
Catatan:
Yang tepat, pada saat mengusap tangan saat tayamum hanya pada telapak tangan saja hingga pergelangan tangan.Kedua telapak tangan inilah yang dimaksudkan dalam ayat,
فَٱمْسَحُوا۟ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ
“usaplah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu.” (QS. Al-Maidah: 6).
Imam Syafii dalam pendapatnya yang qadim (lama) menyatakan bahwa tangan yang diusap hanyalah telapak tangan saja. Sebagaimana hal ini didukung pula dalam hadits ‘Ammar bin Yasir. Pendapat yang menyatakan hanya mengusap telapak tangan, tidak sampai siku dipilih oleh Imam Ahmad, Imam Malik, dan dipilih oleh Imam Nawawi. Imam Nawawi dalam Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab berkata, “Inilah dalil yang lebih mendekati sunnah sahihah.” Imam Nawawi berarti menguatkan pendapat Imam Syafii yang qadim. Sahabat nabi yang lainnya yang mencukupi pada telapak tangan adalah Ibnu Mas’ud dan Ibnu ‘Abbas. Sedangkan kalangan Syafiiyah lainnya adalah Ibnu Khuzaimah, Ibnul Mundzir, dan Ibnu Hibban.
SUNNAH TAYAMUM
bersiwak sebelum mengambil debu
membaca basmalah
mendahulukan yang kanan
muwalah (tidak ada jeda lama)
bagian tubuh yang diusap diperkirakan sebagai bagian yang dibasuh
mengurangi debu yang ada di kedua telapak tangan
merenggangkan jari-jari ketika mengambil debu
menghadap kiblat
segala sesuatu yang ada pada sunnah wudhu dan bisa dilakukan saat tayamum, kecuali melakukan usapan tiga kali.
[Pembatal Tayammum]
مُبْطِلاَتُ التَّيَمُّمِ ثَلاَثَةٌ:
1- مَا أَبْطَلَ الْوُضُوْءَ.
وَ2- الرِّدَّة.
وَ3- تَوَهُّمُ الْمَاءِ إِنْ تَيَمَّمَ لِفَقْدِهِ.
Fasal: Pembatal-pembatal tayammum ada 3, yaitu [1] apa saja yang membatalkan wudhu, [2] murtad, dan [3] ragu adanya air jika sebab tayamumnya karena ketiadaan air.
PEMBATAL TAYAMUM
apa saja yang membatalkan wudhu,
murtad, dan
ragu adanya air jika sebab tayamumnya karena ketiadaan air.
Termasuk yang membatalkan tayamum adalah kemampuan membayar harga air tanpa adanya penghalang seperti berutang, dan hilangnya sebab yang membolehkan tayamum walaupun sedang shalat yang tidak perlu diqadha, bukan hanya sekadar sangkaan hilangnya sebab tersebut.
Catatan:
Tayamum untuk junub itu sama dengan tayamum secara umum.
Sekali tayamum boleh digunakan untuk beberapa shalat sunnah.
Baca Juga:
Safinatun Naja: Yang Diharamkan bagi yang Berhadats
Safinatun Naja: Seputar Najis dan Cara Menghilangkannya
—
Catatan 07-10-2021
Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel Rumaysho.Com
Tagsbersuci cara tayamum pembatal tayamum rukun tayamum safinatun naja safinatun najah tayamum thaharah