Baca seri sebelumnya: Nama-Nama Nabi dan Rasul dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah (Bag. 1)Apakah Khidir itu Nama Seorang Nabi atau Seorang Wali?Terdapat satu masalah penting, yaitu apakah Khidir itu termasuk Nabi atau wali? Terdapat dua pendapat ulama dalam masalah ini.Pendapat pertama, adalah pendapat yang mengatakan bahwa Khidir itu termasuk Nabi. Ini adalah pendapat mayoritas ulama (Tafsir Al-Qurthubi, 11: 16), juga dipilih oleh Abul ‘Abbas Al-Qurthubi (Al-Mufhim, 6: 209), Abu ‘Abdillah Al-Qurthubi (Tafsir Al-Qurthubi, 11: 16), Ibnu Hajar Al-Asqalani, dan Syekh Muhammad Al-Amin Asy-Syinqithi rahimahumullah. Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan, “(Termasuk perkara) yang kita tidak boleh (berpendapat) abstain adalah penegasan tentang kenabian Khidir.” (Az-Zahr An-Nadhr fi Khabaril Khidr, hal. 162)Para ulama tersebut berdalil dengan firman Allah Ta’ala,فَوَجَدَا عَبْداً مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْماً“Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami.” (QS. Al-Kahfi: 65)Yang dimaksud dengan kata “rahmat” dalam ayat tersebut adalah “kenabian” (an-nubuwwah). Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala,أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ“Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu?” (QS. Az-Zukhruf: 32)Abu ‘Abdillah Al-Qurthubi rahimahullah mengatakan, “(Yang dimaksud dengan kata) ‘rahmat’ dalam ayat ini adalah an-nubuwwah (kenabian).” (Tafsir Al-Qurthubi, 11: 16)Para ulama tersebut juga berdalil dengan firman Allah Ta’ala, وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي“Dan bukanlah aku melakukannya itu menurut kemauanku sendiri.” (QS. Al-Kahfi: 82)Ayat ini merupakan dalil tegas yang menunjukkan kenabian Khidir ‘alaihissalam. Dalam ayat ini, Khidir mengingkari perbuatannya berupa membunuh anak kecil dan menenggelamkan kapal itu berasal dari kemauannya sendiri. Akan tetapi, apa yang diperbuat itu hanyalah berasal dari perintah dari Allah Ta’ala. Dan perintah Allah Ta’ala semacam itu hanyalah bersumber dari wahyu, dan bukan sekedar bersumber dari ilham.Apa yang diperbuat oleh Khidir tersebut juga termasuk dalam ilmu gaib yang tidak mungkin diketahui oleh siapa pun, kecuali Allah Ta’ala semata. Perkara ini termasuk dalam firman Allah Ta’ala,عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً“(Dia adalah Tuhan) Yang Mengetahui yang gaib. Maka, Dia tidak memperlihatkan kepada seorang pun tentang yang gaib itu, kecuali kepada rasul yang diridai-Nya. Maka, sesungguhnya Dia mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) di muka dan di belakangnya.” (QS. Al-Jin: 26-27)Abul ‘Abbas Al-Qurthubi rahimahullah mengatakan, “Yang dzahir (makna yang lebih mendekati, pent.) dari rangkaian kisah Khidir dan juga memperhatikan keadaannya, disertai dalil firman Allah Ta’ala (yang artinya), “Dan bukanlah aku melakukannya itu menurut kemauanku sendiri”, bahwa (Khidir) adalah seorang Nabi yang diberi wahyu berupa taklif (beban syariat) dan hukum-hukum.” (Al-Mufhim, 6: 209)Abu ‘Abdillah Al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Firman Allah Ta’ala (yang artinya), “Dan bukanlah aku melakukannya itu menurut kemauanku sendiri”,  menunjukkan kenabian Khidir. Bahwa Khidir diberi wahyu berupa taklif dan hukum-hukum (syariat), sebagaimana diwahyukan pula kepada para Nabi ‘alaihimush shalatu wassalam. Akan tetapi, Khidir bukanlah Rasul.” (Tafsir Al-Qurthubi, 11: 28)Ibnu Hajar rahimahullah berkata, “Sesungguhnya Khidir berani membunuh anak kecil tersebut. Dan hal itu tidak mungkin terjadi, kecuali berdasarkan wahyu yang disampaikan kepadanya dari sisi Allah Ta’ala. Ini adalah dalil tersendiri yang menunjukkan kenabian Khidir dan juga bukti nyata tentang kemaksuman Nabi Khidir. Hal ini karena seorang wali tidak boleh berinisiatif membunuh jiwa manusia semata-mata hanya berdasarkan pemikirannya. Karena bisikan yang ada dari dalam hatinya tidaklah maksum. Karena berdasarkan kesepakatan (para ulama, pent.), (bisikan itu) bisa saja salah.”  (Az-Zahr An-Nadhr fi Khabaril Khidr, hal. 162)Syekh Muhammad Al-Amin Asy-Syinqithi rahimahullah mengatakan, “Di antara dalil yang paling jelas menunjukkan bahwa “rahmat” dan “ilmu laduni” yang Allah Ta’ala anugerahkan kepada hamba-Nya Khidir adalah melalui jalan kenabian (an-nubuwwah) dan wahyu adalah firman Allah Ta’ala (yang artinya), “Dan bukanlah aku melakukannya itu menurut kemauanku sendiri.” Maksudnya, apa yang aku lakukan ini hanyalah berasal dari perintah Allah Ta’ala. Sedangkan perintah Allah Ta’ala hanyalah bisa terwujud melalui jalan wahyu. Karena tidak ada jalan untuk mengetahui perintah dan larangan Allah, kecuali dengan wahyu yang berasal dari Allah Ta’ala. Lebih-lebih membunuh jiwa yang pada asalnya tidak boleh dibunuh dan menenggelamkan kapal milik orang lain dengan melubanginya. “ (Adhwa’ul Bayan, 3: 323)Jika ada yang bertanya, bisa jadi hal itu didapatkan melalui ilham, dan bukan melalui wahyu? Maka, jawabannya adalah sudah menjadi ketetapan dalam ilmu ushul bahwa ilham yang dimiliki para wali itu tidak boleh dijadikan sebagai dalil atas apapun karena wali itu tidaklah maksum. Juga tidak ada dalil yang menunjukkan bolehnya berdalil dengan ilham. Bahkan, yang ada adalah dalil yang menunjukkan tidak boleh berdalil dengan ilham. (Lihat Adhwaul Bayaan, 3: 323)Baca Juga: Tingkatan Keutamaan para Nabi dan RasulPara ulama yang mengatakan bahwa Khidir itu Nabi juga berdalil dengan firman Allah Ta’ala,قَالَ لَهُ مُوسَى هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْداً ؛ قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً ؛ وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَى مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً ؛ قَالَ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللَّهُ صَابِراً وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْراً ؛ قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلَا تَسْأَلْنِي عَن شَيْءٍ حَتَّى أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْراً“Musa berkata kepada Khidhr, ‘Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu?’ Dia menjawab, ‘Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersama aku. Dan bagaimana kamu dapat sabar atas sesuatu, yang kamu belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu?’ Musa berkata, ‘Insyaallah kamu akan mendapati aku sebagai orang yang sabar, dan aku tidak akan menentangmu dalam sesuatu urusan pun.’ Dia berkata, ‘Jika kamu mengikutiku, maka janganlah kamu menanyakan kepadaku tentang sesuatu apapun, sampai aku sendiri menerangkannya kepadamu.’ (QS. Al-Kahfi: 66-70)Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah berkata, “Seandainya Khidir itu seorang wali dan bukan seorang Nabi, Nabi Musa ‘alaihis salaam tidak mungkin berbicara kepada Khidir (dengan perkataan) semacam itu. Musa juga tidak akan menjawab Khidir dengan jawaban semacam itu. Bahkan, Nabi Musa meminta agar bisa membersamai Khidir untuk bisa mendapatkan ilmu yang Allah khususkan kepada Khidir dan tidak dia dapatkan sebelumnya. Seandainya Khidir itu bukan seorang Nabi, maka dia tidaklah maksum. Dan tidak mungkin bagi Nabi Musa, yang merupakan Nabi dan Rasul yang agung, yang jelas maksum, dan memiliki motivasi besar (untuk mencari ilmu, pent.), untuk mempelajari ilmu dari seorang wali yang tidak maksum.” (Az-Zahr An-Nadhr fi Khabaril Khidr, hal. 30)Demikian pula kabar dari Khidir bahwa anak kecil yang dia bunuh itu akan tumbuh dewasa dalam kekafiran. Ini termasuk berita gaib yang tidak mungkin diketahui kecuali melalui jalan kenabian dan wahyu.Pendapat kedua, adalah pendapat yang menyatakan bahwa Khidir itu adalah wali dan bukan Nabi. Di antara ulama yang berpendapat yang kedua ini adalah Abu ‘Ali bin Abu Musa (dari ulama Hanabilah), Abu Bakr Al-Anbari, dan Abul Qasim Al-Qusyairi. (Lihat Az-Zahr An-Nadhr fi Khabaril Khidr, hal. 24)Dan bisa jadi argumentasi utama mereka adalah al-manaamaat. Dan sebagaimana telah diketahui bahwa al-manaamaat itu bukan hujjah dalam syariat.Sebagian orang yang meyakini bahwa Khidir adalah seorang wali kemudian menjadikan kisah Khidir ini sebagai alasan bahwa derajat kewalian itu lebih tinggi daripada derajat kenabian. Tentu saja hal ini adalah kekeliruan yang nyata dan telah kami jelaskan sebelumnya di tulisan yang lain di tautan ini.Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah berkata, “Perlu diperhatikan bahwa mayoritas dari mereka mengunggulkan wali di atas Nabi, -menurut persangkaan mereka- baik secara mutlak atau unggul (lebih utama) dari sebagian sisi. Mereka menyangka bahwa dalam kisah Khidir bersama Nabi Musa ‘alaihissalam yang terdapat dalam surat Al-Kahfi adalah dalil yang mendukung pendapat mereka.”  (Az-Zahr An-Nadhr fi Khabaril Khidr, hal. 25)Berdasarkan penjelasan ini, maka pendapat yang sahih adalah pendapat pertama yang menyatakan bahwa Khidir adalah seorang Nabi berdasarkan dalil-dalil yang telah kami sebutkan. Demikian penjelasan ini, semoga bermanfaat.Baca Juga:[Selesai]***@Rumah Kasongan, 7 Jumadil Ula 1443/12 Desember 2021Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:Disarikan dari kitab Al-Mabaahits Al-‘Aqdiyyah Al-Muta’alliqah bil Imaan bir Rusul karya Ahmad bin Muhammad bin Ash-Shadiq An-Najar, hal. 40-44. Kutipan-kutipan dalam artikel di atas adalah melalui parantaraan kitab tersebut.🔍 Tayammum, Kezaliman, Sistem Ajaran Islam, Bahaya Riba Dalam Islam, Taat Kepada Guru

Tafsir Surat Al-KafirunOleh DR. Firanda Andirja, MA.Surat Al-Kafirun adalah surat Makiyyah yang diturunkan kepada Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam sebelum berhijrah ke kota Madinah. Surat ini juga dikenal dengan nama surat qul ya ayyuhal kafirun. Selain itu, surat ini juga disebut sebagai surat Al-Ikhlas bersama surat Al-Ikhlas yang sudah diketahui oleh seluruh kaum muslimin yang diawali qul huwallahu ahad. Hal itu karena kedua surat ini menjelaskan tentang bara’ah minas syirk (berlepas diri dari kesyirikan).Surat Al-Kafirun adalah surat yang menjelaskan tentang berlepas diri dari kesyirikan secara amalan. Sedangkan surat Al-Ikhlas adalah surat yang menjelaskan tentang berlepas diri dari kesyirikan, tetapi dari sisi ilmu yaitu bahwasanya Allah itu Maha Esa.Nabi sering kali membaca kedua surat ini dalam shalatnya. Sebagaimana yang disebutkan dalam berbagai hadits. Nabi bersabda:نِعْمَتِ السُّوْرَتَانِ يَقْرَأُ بِهِمَا فِي رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الفَجْرِ : { قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ } وَ { قُلْ يَا أَيُّهَا الكَافِرُوْنَ }“Sebaik-baik surat yang dibaca ketika dua raka’at qobliyah shubuh adalah Qul huwallahu ahad (surat Al Ikhlash) dan Qul yaa ayyuhal kaafirun (surat Al Kafirun).” (HR Ibnu Khuzaimah 4/273)Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu juga mengatakan,مَا أُحْصِى مَا سَمِعْتُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَقْرَأُ فِى الرَّكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْمَغْرِبِ وَفِى الرَّكْعَتَيْنِ قَبْلَ صَلاَةِ الْفَجْرِ بِ (قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ) وَ (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ}“Aku tidak dapat menghitung karena sangat sering aku mendengar bacaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca surat pada shalat dua raka’at ba’diyah maghrib dan pada shalat dua raka’at qobliyah shubuh yaitu Qul yaa ayyuhal kafirun (surat Al Kafirun) dan qul huwallahu ahad (surat Al Ikhlash).” (HR Tirmidzi no. 431)Dalam shalat witirnya Nabi juga membaca Al-Kafirun dan Al-Ikhlas. Dari ‘Abdul Aziz bin Juraij, beliau berkata,  “Aku menanyakan pada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, surat apa yang dibaca oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam (setelah membaca Al Fatihah) ketika shalat witir?”‘Aisyah menjawab,كَانَ يُوتِرُ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَتْ كَانَ يَقْرَأُ فِى الأُولَى بِ (سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى) وَفِى الثَّانِيَةِ بِ (قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ) وَفِى الثَّالِثَةِ بِ (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ) وَالْمُعَوِّذَتَيْنِ.“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca pada raka’at pertama: Sabbihisma robbikal a’la (surat Al A’laa), pada raka’at kedua: Qul yaa ayyuhal kafiruun (surat Al Kafirun), dan pada raka’at ketiga: Qul huwallahu ahad (surat Al Ikhlash) dan mu’awwidzatain (surat Al Falaq dan An Naas).” (HR An-Nasai no. 1699, Tirmidzi no. 463, Ahmad 6/227)Kemudian diantara sunnah Nabi yaitu membaca surat Al-Kafirun sebelum tidur. Dan ini adalah sunnah yang sering ditinggalkan oleh manusia. Nabi bersabda:اقْرَأْ عِنْدَ مَنَامِكَ (قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ) ثُمَّ نَمْ عَلَى خَاتِمَتِهَا، فَإِنَّهَا بَرَاءَةٌ مِنَ الشِّرْكِ“Bacalah ketika akan tidur, ‘qul yaa ayyuhal kaafiruun,’ kemudian tidurlah setelah selesai menamatkannya, sesungguhnya ia pelepasan diri dari syirik.” (HR Ahmad, 5/456)Dari sini bisa disimpulkan bahwa Nabi sering membaca surat Al-Kafirun di awal hari dan di penghujung malam sebelum tidur. Ini menunjukkan bahwasanya surat Al-Kafirun adalah surat yang penting yang sering dibaca oleh Nabi karena isinya adalah bara’ah minas syirk yaitu pernyataan berlepas dirinya Nabi dari kesyirikan.Para ahli tafsir menyebutkan tentang sebab turunnya surat ini. Orang-orang musyrikin senantiasa merayu Nabi agar menghentikan dakwahnya, dakwah yang mengajak kepada tauhid dan meninggalkan kesyirikan. Akhirnya mereka menempuh berbagai macam cara, mereka menawarkan kepada Nabi harta, tahta, dan jabatan. Tapi Nabi tidak tertarik dengan itu semua. Akhirnya ditawarkan kepadanya wanita tercantik, tetapi Nabi juga tidak tertarik dengan itu. Mereka terus memberikan penawaran kepada Nabi dan beliau terus menolak.Akhirnya mereka memberikan penawaran yang lain, mereka mengajak Nabi menyembah Tuhan mereka selama setahun saja dan setelah itu giliran mereka menyembah Tuhannya Nabi selama satu tahun berikutnya. Allah memerintahkan kepada Nabi untuk menolak penawaran tersebut. Kemudian Allah menurunkan surat Al-Kafirun, sebagai bentuk tegas penolakan Nabi terhadap ajakan mereka.Lihatlah bagaimana usaha yang dilakukan oleh orang-orang musyrikin untuk menghentikan dakwah tauhid, bahkan mereka rela bertauhid selama setahun. Andai saja Nabi menyembah tuhan-tuhan mereka walaupun sekejap mata niscaya Nabi telah terjerumus ke dalam kesyirikan sehingga rusaklah tauhidnya.Oleh karena itu, Nabi tidak tawar-menawar dalam masalah ini. Dengan tegas Nabi menolaknya. Berbeda dalam kondisi-kondisi yang lain, terkadang Nabi menggunakan kata-kata yang lembut untuk mengambil hati mereka. Tetapi karena ini berkaitan tauhid dan syirik maka Nabi membantah dengan perkataan yang tegas dengan ayat-ayat pada surat ini.Allah berfirman pada permulaan surat:1. قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ“Katakanlah (wahai Muhammad), ‘Hai orang-orang kafir’”2. لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ“Aku tidak akan menyembah apa yang kalian sembah”3. وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ“Dan kalian bukan penyembah Tuhan yang aku sembah”4. وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْ“Dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kalian sembah”Nabi mengulangi dua pernyataan yang kurang lebih bermakna sama, yaitu ayat keempat dan ayat kedua. Namun para ulama berbeda pendapat tentang alasan pengulangan tersebut, sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Al-Qurthubi. Sebagian ulama menyatakan bahwasanya ayat kedua yaitu لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ berkaitan dengan perkara yang telah lampau, sedangkan ayat keempat وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ berkaitan dengan masa depan. Sehingga Nabi ingin mengatakan kepada mereka secara tegas, “Aku tidak pernah menyembah apa yang kalian sembah dan aku tidak akan pernah menyembah apa yang kalian sembah.” Sebagian ulama yang lain berpendapat bahwa Nabi mengulanginya dua kali karena tawaran tersebut juga datang berulang-ulang.Imam Al-Qurthubi juga menyebutkan perbedaan pendapat tentang tafsiran مَا pada ayat ini dan ayat-ayat sebelumnya. Pada tafsiran sebelumnya مَا pada ayat-ayat tersebut adalah مَا الْمَوْصُوْلَةُ sehingga makna ayat adalah, “Aku tidak pernah menyembah apa yang kalian sembah.” Sebagian yang lain berpandangan bahwa مَا pada ayat ini dan ayat-ayat sebelumnya adalah مَا الْمَصْدَرِيَّةُ sehingga makna ayat adalah, “Aku tidak akan menyembah sebagaimana cara beribadah kalian” karena mereka beribadah dengan cara kesyirikan meskipun mereka mengaku menyembah Allah akan tetapi cara beribadah mereka salah. Sebagaimana yang telah dimaklumi bahwa mereka menyembah Allah dan juga menyembah selain Allah.Kemudian Allah berfirman:5. وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ“Dan kalian tidak pernah pula menyembah Tuhan yang aku sembah”Di akhir ayat Allah berfirman:6. لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ“Untukmu agamamu dan untukkulah agamaku”Ayat ini adalah dalil bahwasanya agama tauhid dan agama kesyirikan tidak mungkin bergabung dan tidak mungkin pula disamakan antara agama tauhid dengan agama kesyirikan. Sekaligus ini merupakan bantahan yang sangat tegas kepada orang-orang liberal atau penganut pluralisme yang menyatakan bahwasanya semua agama itu sama. Mereka memahami ayat ini secara terbalik, dianggap bahwa ayat ini menunjukan Islam mengakui kebenaran agama lain. Padahal seluruh ahli tafsir memahami bahwa ayat ini “Untukmu agamamu dan untukkulah agamaku” adalah sebagai ancaman, bahwasanya mereka orang-orang kafir tidak akan beriman, dan bahwasanya jelas berbeda antara agama tauhid dengan agama kesyirikan. Bagaimana ayat ini bisa dianggap sebagai pembenaran terhadap agama lain sementara ayat ini dibuka dengan firmannya :قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ“Katakanlah (wahai Muhammad), ‘Hai orang-orang kafir’”Penamaan mereka -kaum muysrikin Arab- dengan kafirun menunjukan bahwa ini bukanlah membenarkan mereka akan tetapi justru menghina mereka dengan menamakan mereka orang-orang kafir.Agama yang diridhai oleh Allah hanyalah Islam. Allah berfirman:إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَام“Sesungguhnya agama yang diridhai oleh Allah hanya Islam.” (QS Ali ‘Imran : 19)Allah juga berfirman dalam ayat yang lain:وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ“Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang merugi.” (QS. Ali ‘Imran : 85)Hal itu karena satu-satunya agama yang menyeru kepada tauhid dan penyembahan kepada pencipta alam semesta ini hanyalah Islam. Selain Islam semuanya adalah agama kesyirikan baik itu Nasrani, Hindu, Budha, Yahudi, dan lain-lain semuanya menyeru agar menyembah makhluk. Oleh karena itu, orang-orang yang hendak menyamakan antara Islam dengan Nasrani atau Yahudi maka orang tersebut telah tersesat dengan kesesatan yang nyata.Seandainya semua agama benar maka untuk apa Nabi Muhammad diutus, untuk apa Nabi memerangi orang-orang Yahudi dan Nasrani, untuk apa Nabi mengirim para da’i untuk mendakwahi kaum Yahudi dan Nasrani. Dengan jelas Nabi bersabda:وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ، وَلَا نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ، إِلَّا كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ“Demi dzat yang jiwa Muhammad di tangan-Nya. Tiada seorang-pun dari umat ini yang mendengar seruanku, baik Yahudi maupun Nasrani, tetapi ia tidak beriman kepada seruan yang aku sampaikan, kemudian ia mati, pasti ia termasuk penghuni neraka.” (HR Muslim no.153)

Salah satu Nabi yang diutus kepada Bani Israil adalah nabi Daniel[1]. Jasad Nabi Daniel ditemukan oleh sahabat Abu Musa Al-Asy’ariy ketika berjihad melawan bangsa Tartar di daerah Hurmuzan. Jasad nabi Daniel ditemukan di baitul mal Hurmuzan dan penduduk Hurmuzan menjelaskan bahwa jasad tersebut telah meninggal 300 tahun yang lalu, akan tetapi jasadnya masih utuh dan tidak membusuk sedikit pun. Lalu Abu Musa Al-Asy’ariy mengirim surat kepada Umar bin Khattab sebagai khalifah saat itu. Umar bin Khattab menjelaskan bahwa itu adalah jasad nabi Daniel dan memerintahkan untuk MENYEMBUNYIKAN KUBURNYA.Diriwayatkan oleh Ibu Abi Syaibah dengan dari sahabat Anas,عَنْ أَنَسٍ: أَنَّهُمْ لَمَّا فَتَحُوا تُسْتَرَ قَالَ: ” فَوَجَدَ رَجُلًا أَنْفُهُ ذِرَاعٌ فِي التَّابُوتِ , كَانُوا يَسْتَظْهِرُونَ وَيَسْتَمْطِرُونَ بِهِ , فَكَتَبَ أَبُو مُوسَى إِلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ بِذَلِكَ , فَكَتَبَ عُمَرُ: إِنَّ هَذَا نَبِيٌّ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ وَالنَّارُ لَا تَأْكُلُ الْأَنْبِيَاءَ , وَالْأَرْضُ لَا تَأْكُلُ الْأَنْبِيَاءَ , فَكَتَبَ أَنِ انْظُرْ أَنْتَ وَأَصْحَابُكَ يَعْنِي أَصْحَابَ أَبِي مُوسَى فَادْفِنُوهُ فِي مَكَانٍ لَا يَعْلَمُهُ أَحَدٌ غَيْرُكُمَا قَالَ: فَذَهَبْتُ أَنَا وَأَبُو مُوسَى فَدَفَنَّاهُ“Tatkala mereka (Abu Musa Al-Asy’Ariy) menaklukan tustur, mereka menemukan jasad seseorang yang hidungnya panjang. Penduduk Hurmuzan ber-isti’anah (minta bantuan) dan meminta hujan dengan perantara jasad tersebut. Abu Musa segera menulis surat kepada Umar bin Khattab. Umar membalas surat: ‘Sesungguhnya ini (jasad tersebut) adalah nabi di antara para nabi. Api tidak akan membakar jasad para Nabi dan bumi tidak akan merusaknya. Hendaklah engkau dan salah seorang sahabatmu menguburkannya di tempat yang tidak ada serorang pun yang mengetahuinya kecuali kalian berdua’. Kemudian aku dan Abu Musa pergi untuk menguburkannya.” [2]Cara menyembunyikan kubur beliau dengan cara para sahabat mengali 13 lubang kubur di sungai (airnya dibendung sementara) lalu menguburkannya pada salah satu lubang di malam hari sehingga tidak ada yang mengetahui di mana kubur beliau.Diriwayatkan Al-Baihaqy dalam Dala-ilun Nubuwwah, “Dari Khalid  bin Dinar dari Abu ‘Aliyah,فَقُلْتُ لِأَبِي الْعَالِيَةِ: مَا كَانَ فِيهِ؟ فَقَالَ: ” سِيرَتُكُمْ، وَأُمُورُكُمْ، وَدِينُكُمْ، وَلُحُونُ كَلَامِكُمْ، وَمَا هُوَ كَائِنٌ بَعْدُ ” قُلْتُ: فَمَا صَنَعْتُمْ بِالرَّجُلِ؟ قَالَ : ” حَفَرْنَا بِالنَّهَارِ ثَلَاثَةَ عَشَرَ قَبْرًا مُتَفَرِّقَةً، فَلَمَّا كَانَ فِي اللَّيْلِ دَفَنَّاهُ وَسَوَّيْنَا الْقُبُورَ كُلَّهَا، لِنُعَمِّيَهُ عَلَى النَّاسِ لَا يَنْبُشُونَهُ“Aku berkata kepada Abu Aliyah, ‘Apa yang kalian lakukan pada jasad nabi tersebut?’. Abu ‘Aliyah berkata, kami menggali di sungai (airnya dibendung sementara) sebanyak 13 lubang kubur yang terpisah-pisah. Pada saat malam hari, kami menguburkannya dan kami ratakan semua kubur tersebut agar manusia tidak mengetahui dan tidak menggalinya kembali.”[3]Ahli sejara Ibnu Katsir juga menjelaskan bahwa jasad tersebut adalah nabi Daniel karena bisa diperkirakan dari waktu kematiannya dan khabar mengenai kapan masa hidupnya.وَهُوَ قَرِيبٌ مِنْ وَقْتِ دَانْيَالَ ، إِنْ كَانَ كَوْنُهُ دَانْيَالَ هُوَ الْمُطَابِقَ لِمَا فِي نَفْسِ الْأَمْرِ“Waktunya dekat dengan waktu kehidupan nabi Daniel. Apabila pasti nabi Daniel mala ini sesuai dengan perkaranya (Lama meninggal dan waktu ditemukan jasadnya).”[4]Demikian juga Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah menjelaskan bahwa Umar bin Khattab menulis surat kepada Abu Musa dan Umar berkata,إذَا كَانَ بِالنَّهَارِ فَاحْفِرْ ثَلَاثَةَ عَشَرَ قَبْرًا، ثُمَّ ادْفِنْهُ بِاللَّيْلِ فِي وَاحِدٍ مِنْهَا، وَعَفِّرْ قَبْرَهُ، لِئَلَّا يَفْتَتِنَ بِهِ النَّاسُ “Pada siang hari, gali lah 13 lubang kubur, kemudian kuburkan lah pada malam hari pada salah satu lubang tersebut, sembunyikan kuburnya agar tidak menjadi fitnah (disembah-sembah dan dikeramatkan) oleh manusia.”[5]Dari kisah ini mengandung beberapa faidah:1.Kuatnya tauhid pada sahabat dan mereka sangat khawatir manusia terjatuh dalam kesyirikan yang merupakan dosa paling besar dan paling dilarang dalam agama.[6]2.Salah satu sumber kesyirikan adalah ghuluw (berlebih-lebihan) terhadap nabi dan orang shalih sehingga akhirnya dikultuskan, dikeramatkan bahkan dianggap tuhan.[7]3.Para sahabat telah paham bahwa sejarah pertama kesyrikan di muka bumi adalah pada zaman Nabi Nuh. Patung berhala mereka adalah patung orang-orang shalih sebelum mereka lalu disembah.[8]4.Para sahabat sangat paham bahwa telah banyak kubur Nabi yang disembah dan dikultuskan oleh manusia sehinggga mereka mencegahnya.[9]5.Kuburan bukan tempat ibadah. Ziyarah kubur hukumnya sunnah dengan tujuan mengingat mati dan mendoakan si mayit.Demikian semoga bermanfaatBaca Juga: Yahudi Bukan Israel—@Yogyakarta TercintaPenyusun: Raehanul BahraenArtikel muslim.or.id—Catatan kaki:[1] Banyak mengambil faidah dari: https://islamqa.info/ar/233815[2] HR. Ibnu Abi Syaibah (4/7) dengan sanad shahih[3] Al-Baihaqy dalam Dala-ilun Nubuwwah (1/381)[4] Al-Bidayah wan Nihayah 2/40[5] Majmu’ Fatawa 15/154[6] silahkan baca tulisan kami: https://muslimafiyah.com/kok-kesyirikan-jadi-larangan-terbesar-dalam-islam.html[7] silahkan baca tulisan kami: https://muslimafiyah.com/ghuluwberlebihan-terhadap-orang-shalih.html[8] silahkan baca: https://muslimafiyah.com/sejarah-kesyirikan-pertama-di-muka-bumi-dan-di-jazirah-arab.html[9] silahkan baca tulisan kami: https://muslimafiyah.com/kuburan-bukan-tempat-ibadah-masjid-jangan-sampai-sepi-kuburan-malah-ramai.html🔍 Hukum Pasang Foto Di Medsos, Kafir Dalam Al Quran, Ingkar Janji Menurut Islam, Istri Yg Durhaka, Kajian Salaf Mp3 Download

Dua surah ini dianjurkan dibaca saat Shalat Shubuh pada hari Jumat? Apa itu? Yuk baca penjelasan hadits Bulughul Maram berikut ini.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Hadits #290 1.1. Bacaan Surah Ketika Shalat Shubuh pada Hari Jumat 1.2. Hadits #291 1.3. Faedah hadits 1.3.1. Referensi:   Hadits #290 Bacaan Surah Ketika Shalat Shubuh pada Hari Jumat عَنْ أَبي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ في صَلاَةِ الْفَجْرِ يَوْمَ الجُمُعَةِ: {{الم *}{تَنْزِيلُ}} [السجدة: 1 ـ 2] ، و{{هَلْ أَتَى عَلَى الإِنْسَانِ}} [الإنسان: 1] . مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam shalat fajar pada hari Jumat, beliau membaca surah Alif Laam Miim Tanzil (surah As-Sajdah) dan surah Hal Ataa ‘alal Insani (surah Al-Insan). (Muttafaqun ‘alaih) [HR.Bukhari, no. 891 dan Muslim, no. 880]   Hadits #291 وَلِلطَّبَرَانِيِّ مِنْ حَدِيثِ ابْنِ مَسْعُودٍ: «يُدِيمُ ذلِكَ». Menurut Imam Ath-Thabrani dari hadits Ibnu Mas’ud, “Beliau selalu membaca surah tersebut.” [HR. Ath-Thabrani dalam Ash-Shaghir, 2:80. Hadits ini ghairu mahfuzh, artinya menyelisihi riwayat lebih kuat].   Faedah hadits Hadits ini jadi dalil mengenai disyariatkannya membaca surah As-Sajadah dan surah Al-Insan pada hari Jumat saat shalat Shubuh. Bahkan dua surah ini bisa dijadikan bacaan rutin pada waktu tersebut. Dua surah tersebut dianjurkan dibaca secara sempurna pada masing-masing rakaat. Dua surah ini dianjurkan karena di dalamnya terdapat bahasan awal dan tujuan penciptaan. Peristiwa penciptaan tersebut terjadi pada hari Jumat. Hari Jumat juga waktu disempurnakannya penciptaan langit dan bumi, penciptaan Adam, dan dikeluarkannya Adam dari surga sehingga keturunannya berkembang di muka bumi. Hari Jumat juga waktu terjadinya kiamat, hari kebangkitan, hari pembalasan. Oleh karenanya, ada anjuran membaca dua surah ini untuk mengingatkan peristiwa-peristiwa yang terjadi pada hari Jumat. Para imam masjid dianjurkan menghafalkan dua surah (surah As-Sajdah dan surah Al-Insan) secara sempurna. Membaca surah yang ada ayat sajadah bukanlah jadi anjuran pada hari Jumat saat waktu Shubuh sebab surah As-Sajdah dan Al-Insan dibaca karena maksud kandungannya, bukan karena adanya ayat sajadah.   Baca juga: Keistimewaan Hari Jumat Amalan Istimewa di Hari Jumat   Referensi: Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:87-89.   — Kamis pagi, 11 Jumadal Ula 1443 H, 16 Desember 2021 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsal fatihah ayat sajadah bulughul maram bulughul maram cara shalat bulughul maram shalat buluhul maram cara shalat cara baca surah cara shalat cara sujud hari jumat jumat membaca surah al fatihah membaca surat al fatihah rukun shalat sajadah shalat shubuh sifat shalat nabi sujud tilawah surat al fatihah surat bakda al fatihah surat pendek tafsir al fatihah tafsir surat al fatihah tata cara shalat tata cara shalat nabi

Obat Gelisah dan Galau – Syaikh Abdurrazzaq Al-Badr #NasehatUlama Perkara yang bisa menguatkan hati. Jadi, bab ini membahas tentang pengobatan yang mujarab dan pencegahan kegelisahan jiwa, serta cara menjauhkannya dari dalam diri, dengan cara memperkuat hatinya. Beliau -semoga Allah merahmatinya- menjelaskan bahwa cara menguatkan hati adalah dengan melakukan sebab-sebab yang bermanfaat untuk menguatkan hati, karena hati membutuhkan faktor-faktor yang bermanfaat dalam menumbuhkan kekuatannya. Dan hati akan kuat dengan (1) tawakal, dan (2) yakin kepada Allah, serta (3) memohon pertolongan-Nya, (4) sabar dengan ketetapan-Nya, (5) rida dengan-Nya dan kepada-Nya, dan (6) amalan-amalan hati yang penting lainnya. Oleh karena itu, banyak para ulama menulis tentang amalan-amalan hati, dan tulisan-tulisan mereka tentang amalan-amalan hati ini ditulis untuk tujuan ini, yaitu agar seseorang bisa memperkuat hatinya, memperkuatnya dengan iman dan berbagai cabangnya yang agung. Ketika hati bersandar, bertawakal dan yakin kepada Allah, akan tercipta kekuatan iman، sehingga hatinya tidak akan dikalahkan oleh kegelisahan, ataupun dikuasai oleh pikiran-pikiran negatif yang berdampak buruk terhadap banyak orang. Sebagaimana yang dikatakan oleh Syeikh, “Betapa banyak rumah sakit penuh karena orang sakit jiwanya.” Tidak ada sebab lain kecuali kegelisahan, sedangkan kegelisahan adalah penyakit yang akan mengundang banyak penyakit. Kegelisahan adalah penyakit, dan menyebabkan penyakit lain yang teramat banyak. Penyakit gelisah ini tidak ada obatnya, kecuali dengan penguatan dan peneguhan hati. Beliau memberikan contoh salah satu amalan hati, yaitu tawakal, dan membawakan satu ayat yang mulia: “Barang siapa bertawakal kepada Allah, Dia akan mencukupinya.” (QS. At-Talaq: 3) Hati yang kuat karena tawakal akan mendatangkan perlindungan dan pertolongan dari Allah untuknya, serta penjagaan dan pencegahan dari Allah ‘Azza wa Jalla terhadap berbagai keburukan, serta kecukupan dari apa yang membuatnya gelisah sehingga hati akan mendapatkan sesuatu yang mengagumkan. Allah Jalla wa ‘Ala berfirman, “Barang siapa bertawakal kepada Allah, Dia akan mencukupinya.” (QS. At-Talaq: 3) Dia juga berfirman, “Bukankah Allah yang mencukupi hamba-Nya?” (QS. Az-Zumar: 36) Dan firman-Nya, “Dia akan mencukupinya,” maksudnya dicukupi semua hal membuat hatinya gelisah, baik urusan agama atau dunianya, sehingga orang yang bertawakal kepada Allah akan kuat hatinya. Jadi, tawakal adalah salah satu faktor terkuat untuk menguatkan hati, karena ketika hati yang kuat telah terbentuk dengan tawakal, maka seorang hamba akan mampu menahan hal-hal yang menakuti dan membahayakannya. Perhatikan pengajaran nabawi yang agung untuk orang yang hendak keluar dari rumahnya. Ketika seseorang keluar dari rumahnya kemudian mengucapkan: BISMIL-LAAHI TAWAK-KALTU ‘ALALLAAH LAA HAULA WALAA QUW-WATA ILLAA BIL-LAAH (Dengan nama Allah, aku bertawakal kepada-Nya, tidak ada daya dan kekuatan, melainkan dengan pertolongan-Nya) Tiga kalimat ini, semuanya tentang tawakal dan memohon pertolongan kepada-Nya BISMIL-LAAH TAWAK-KALTU ‘ALALLAAHI (Dengan nama Allah, aku berserah diri kepada-Nya) LAA HAULA WALAA QUW-WATA ILLAA BIL-LAAH (tiada daya dan kekuatan melainkan dengan pertolongan-Nya) Kemudian, dikatakan apa kepadanya? Apa? “Kamu sudah diberi petunjuk, kecukupan dan penjagaan.” (HR. Abu Dawud) Diberi petunjuk, kecukupan dan penjagaan. Petunjuk kepada kebaikan-kebaikan yang dia inginkan. Penjagaan dari mara bahaya yang membuatnya takut. Dan kecukupan dari apa yang dia inginkan hingga membuatnya keluar rumah, baik untuk kebaikan agama ataupun dunianya. Dengan demikian, tawakal adalah kekuatan bagi hati. Tawakal adalah kekuatan bagi hati. Dan ketika hati sudah kuat, niscaya penyakit-penyakit ini akan hilang dari dirinya, begitu pula kerisauan, rasa khawatir dan lain sebagainya. Bahkan ketika rasa khawatir datang untuk mengacaukan hati, orang yang dalam hatinya terdapat tawakal akan berkata, “Musibah tidak akan menimpa kami, kecuali apa yang telah Allah tetapkan atas kami.” “Musibah tidak akan menimpa kami, kecuali apa yang telah Allah tetapkan atas kami.” Baiklah. ===============================================================================                      

Saya Ikut Dalil Saya Tidak Bermazhab – Syaikh Abdus Salam Asy-Syuwai’ir #NasehatUlama Ahsanallahu ilaikum! (PERTANYAAN) Sebagian orang berkata, “Aku tidak mengikuti mazhab, namun aku mengikuti dalil!” Demikian perkataannya. Dan sebagian lain berkata, “Aku termasuk pengikut hadits.” Bagaimana pendapat Anda tentang ini? (JAWABAN) Kita sampaikan pada saudara kita ini, bahwa ia telah melakukan hal yang benar dan salah. Ia benar, dari sisi pengagungannya pada al-Quran dan as-Sunnah, serta kepeduliannya terhadap keduanya dan ia salah dari sisi jalan yang ia pilih untuk sampai pada tujuan yang ia inginkan. Berapa banyak orang yang menginginkan dan mengharapkan sesuatu, namun ia tidak dapat sampai pada harapannya itu. Saya beri contoh dalam hal ini: Seandainya ada seseorang yang mengaku sebagai pengikut hadits, tidak memakai kaidah-kaidah Ushul Fiqih sepenuhnya, dan tidak menoleh kepada pendapat para ulama fiqih, lalu seandainya ia hendak mendalami hukum suatu masalah berdasarkan dalilnya, lalu ia tidak mendapatkan dalilnya, maka ia harus melihatnya dari sisi makna-maknanya, dan untuk mendapatkan makna-makna ini, tidak dapat dilakukan seorang diri, namun harus dengan merujuk kembali pada pendapat dan ijtihad dari kecerdasan para ulama di zaman terdahulu. Oleh sebab itu, terdapat kalimat masyhur dari Abu al-Ma’ali al-Juwaini dalam kitab al-Burhan. Beliau berkata, “Seandainya kita perhatikan teks-teks syariat, maka kita dapati bahwa teks-teks ini tidak sampai 1 persen dari hukum-hukum.” Akan tetapi asy-Syaikh Taqiyuddin menyangkal bahwa itu tidak benar, namun teks-teks syariat ini mencakup seluruh hukum. Bahkan ada hal masyhur tentang para penganut mazhab Zhahiri saat mereka berkata, “Tidak ada satupun masalah kecuali kita mendapatkan dalilnya, selain masalah mudharabah.” Dan pengambilan hukum dari dalil membutuhkan kaidah-kaidah asas mazhab, dari kaidah-kaidah ini; dan ini jumlahnya ratusan. Seandainya seseorang tidak mendapati dalil kecuali hadits mursal, lalu orang ini hendak menerapkan kaidah-kaidah yang disebutkan dalam kitab-kitab musthalah al-hadits, niscaya ia mengatakan bahwa hadits ini lemah dan tidak dapat dijadikan hujjah. Namun sebaliknya, para ulama berijma’, dan ijma’ ini disampaikan banyak ulama, di antaranya Syaikhul Islam di 4 tempat dalam kitab Syarh al-Umdah, juga al-Ala’i dalam kitabnya Jami’ at-Tahshil, bahwa hadits mursal boleh digunakan sebagai hujjah, bahkan wajib untuk diamalkan, namun dengan syarat. Dan ada perselisihan pendapat tentang syaratnya. Beliau berkata, “Tidak ada yang menentang pendapat ini, kecuali satu ulama yang bernama Ibnu al-Mufawwaz.” Inilah penerapan kaidah kita ini, ketika ia berpendapat bahwa hadits mursal bukan hujjah secara mutlak. Oleh sebab itu, ketika Abu Dawud menulis kitab as-Sunan, yang sebelumnya ada di al-Musnad. Beliau hendak menulis kitab setelahnya yang menjelaskan bahwa hadits-hadits itu harus diamalkan, dibutuhkan oleh kaum muslimin, dan dapat menjadi hujjah, bahkan ia termasuk dalam as-Sunan, sehingga layak diamalkan, sebagaimana yang beliau katakan dalam risalahnya pada penduduk Makkah. Beliau menamai kitab ini dengan kitab al-Marasil. Jadi hadits-hadits mursal yang disebutkan Abu Dawud secara umum boleh diamalkan dan dapat menjadi hujjah. Maka kesimpulannya, seseorang membutuhkan kaidah-kaidah para ulama fiqih sesuai mazhab masing-masing, juga membutuhkan pengetahuan tentang makna-makna dan definisi-definisi dari mereka, agar dapat berijtihad dengan baik. Hal yang ketiga, ia juga membutuhkan pengetahuan tentang cabang-cabang fiqih mereka. Sufyan berkata, “Janganlah sekali-kali kamu menggaruk kepalamu tanpa memiliki dasar riwayat dan nashnya.” Dan kita mengetahui salah satu asas yang disepakati bahwa tidak boleh mendatangkan pendapat baru. Bahkan mendatangkan pendapat ketiga setelah ada kesepakatan atas dua pendapat saja, mayoritas ulama melarang hal itu, bahkan jika pendapat ketiga itu dapat menghilangkan perselisihan dari dua pendapat sebelumnya. Maka kesimpulannya, wahai orang yang mendapat taufik! Bahwa niat dan ucapan orang ini benar, namun ia juga salah dalam beberapa sisi: Sisi pertama, tentang jalan yang dapat mengantarkan kepada pemahaman hadits, karena untuk dapat sampai ke sana harus melewati jalan para ulama. Dan sebutkan sesukamu dari para ulama umat muslim, dan perhatikan sejak abad ke-4 hingga 2 abad sebelum ini, atau 1 abad sebelum ini, aku katakan bahwa mereka pasti belajar fiqih dengan mazhab ini atau itu! Adapun ulama abad ini, maka jangan tanyakan kepadaku! Karena seseorang dapat dituduh saat menilai baik buruk orang lain yang satu zaman dengannya! Jadi, ini yang berkaitan dengan perkara pertama. Adapun kesalahan kedua yang dilakukan kawan kita ini, bahwa kawan kita ini telah sibuk dengan perkara-perkara yang dapat menyia-nyiakan waktunya. Sebagian saudara kita ingin mendapatkan ilmu, namun tidak menemukan jalan yang ringkas. Dan telah aku sampaikan pada kalian hadits Abu Darda dan lainnya, “Barangsiapa menempuh jalan-jalan …” Rasulullah menyebutkannya dengan penetapan, ini menunjukkan ada banyak jalan untuk meraih ilmu. Namun ada jalan yang lebih dekat dari jalan lainnya, ada jalan yang lebih mudah dari jalan lainnya, dan ada jalan yang lebih sesuai bagi sebagian orang dari jalan lainnya. Dan disebutkan dari Ayyub as-Sikhtiyani, guru Imam Malik, bahwa ia berkata, “Sesungguhnya salah satu kenikmatan dari Allah bagi seorang pemuda dan bagi orang non-muslim saat masuk Islam adalah mendapat guru dari kalangan Ahlus Sunnah.” Gurunya akan meringkaskan jalan baginya, dan memudahkan cara-cara baginya, yang barangkali jika ia menempuhnya dengan cara coba-coba (trial and error), agar ia dapat mengetahui jalan yang benar, namun gurunya meringkaskan jalan baginya dengan jalan yang telah ditempuh para ulama. Sisi ketiga, orang yang mengatakan demikian bisa jadi dan aku berharap mereka tidak banyak-, bisa jadi mengeluarkan fatwa dan ijtihad yang nyeleneh dan datang dengan hal-hal yang mengherankan. Oleh sebab itu, dalam kitab-kitab para penjelas hadits, jika mereka mendapati pendapat yang nyeleneh dari sebagian generasi akhir, maka mereka berucap, “Sebagian generasi akhir yang mengaku-aku memahami hadits, atau mengaku-aku hal yang semisalnya -baik itu hadits atau lain sebagainya-, kamu akan mendapati ungkapan ini dalam kitab para penjelas hadits pada abad ketujuh, delapan, dan lainnya. Oleh karena itu, senantiasa orang yang mencermati hadits secara tekstual begitu saja, tanpa meneliti pemahaman para ulama sebelumnya, maka kemungkinan kesalahannya akan lebih besar daripada kemungkinan kesalahan orang selainnya. ================================================================================ أَحْسَنَ اللهُ إِلَيْكُمْ بَعْضُ النَّاسِ يَقُولُ أَنَا لَا أَتَمَذْهَبُ أَنَا أَتَّبِعُ الدَّلِيلَ هَكَذَا وَبَعْضُهُمْ يَسْأَلُ يَقُولُ أَنَا مِنْ أَهْلِ الْحَدِيثِ مَا رَأْيُكُمْ فِي ذَلِكَ نَقُولُ لِأَخِينَا هَذَا قَدْ أَصَابَ وَأَخْطَأَ أَصَابَ بِاعْتِبَارِ تَعْظِيمِهِ لِلْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَالْعِنَايَةِ بِهِمَا وَأَخْطَأَ فِي طَرِيقِ الْوُصُولِ إِلَى الْهَدَفِ الَّذِي يُرِيدُهُ كَمْ مِنِ امْرِئٍ يَرْغَبُ شَيْئًا وَيَرْجُوْهُ وَلَكِنَّهُ لَا يَسْتَطِيعُ الْوُصُولَ إِلَيْهِ وَأَضْرِبُ ذَلِكَ أَمْثِلَةً فَلَو زَعَمَ امْرُؤٌ أَنَّهُ مِنْ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَأَنَّهُ لَا يَنْظُرُ فِي قَوَاعِدِ الْأُصُولِ مُطْلَقًا وَلَا يَنْظُرُ فِي كَلَامِ أَهْلِ الْفِقْهِ فَلَوْ أَنَّ مَسْأَلَةً بَحَثَ فِيهَا عَنْ دَلِيلٍ فَلَمْ يَجِدْ فِيهَا دَلِيلًا فَلَا بُدَّ أَنْ يَنْظُرَ فِي الْمَعَانِي وَهَذِهِ الْمَعَانِي لَا يَنْفَرِدُ الْمَرْءُ بِالنَّظَرِ فِيهَا بَلْ لَا بُدَّ أَنْ يَنْظُرَ فِي كَلَامِ وَاجْتِهَادِ هَذِهِ الْعُقُولِ الفَّذَّةِ الَّتِي سَبَقَتْهُ وَلِذَلِكَ يَقُولُ مَعْرُوفَةٌ كَلِمَةُ أَبِي الْمَعَالِي الْجُوَيْنِيِّ فِي الْبُرْهَانِ قَالَ وَلَوْ نَظَرْنَا فِي نُصُوصِ الشَّرِيعَةِ لَوَجَدْنَا أَنَّهَا لَا تَفِي بِعُشْرِ مِعْشَارِ الْأَحْكَامِ طَبْعًا رَدَّ عَلَيْهِ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ وَقَالَ هَذَا غَيْرُ صَحِيحٍ بَلْ إِنَّهَا تَفِي بِالْأَحْكَامِ كُلِّهَا حَتَّى شُهِرَ عَنِ الظَّاهِرِيَّةِ أَنَّهُم حِينَمَا قَالُوا إِنَّهُ مَا مِنْ مَسْأَلَةٍ إِلَّا وَقَدْ وَجَدْنَا الدَّلِيلَ فِيهَا إِلَّا الْقِرَاضَ وَهُوَ الْمُضَارَبَةُ لَكِنِ اسْتِخْرَاجُ الْحُكْمِ مِنَ الدَّلِيلِ يَحْتَاجُ إِلَى قَوَاعِدَ أُصُولِيَّةٍ مَذْهَبِيَّةٍ مِنْ هَذِهِ الْقَوَاعِدِ وَالْقَوَاعِدُ بِالْمِئِيْنَ لَوْ أَنَّ امْرَأً لَمْ يَجِدْ إِلَّا دَلِيلًا مُرْسَلًا مَرْوِيًّا بِطَرِيقِ الْإِرْسَالِ فَلَوْ أَرَادَ الْمَرْءُ أَنْ يُطَبِّقَ الْقَوَاعِدَ الْمَذْكُورَةَ فِي كُتُبِ مُصْطَلَحِ الْحَدِيثِ لَقَالَ إِنَّ الْحَدِيثَ ضَعِيفٌ وَلَا يُحْتَجُّ بِهِ فِي الْمُقَابِلِ أَجْمَعَ أَهْلُ الْعِلْمِ نَقَلَ ذَلِكَ الْإِجْمَاعَ جَمَاعَةٌ مِنْهُمْ شَيْخُ الْإِسْلَامِ فِي أَرْبَعَةِ مَوَاضِعَ فِي شَرْحِ الْعُمْدَةِ وَمِنْهُم الْعَلَائِيُّ فِي كِتَابِهِ الْجَلِيلِ جَامِعُ التَّحْصِيلِ عَلَى أَنَّ الْحَدِيثَ الْمُرْسَلَ يَجُوْزُ الِاحْتِجَاجُ بِهِ بَلْ وَيَجِبُ الْعَمَلُ بِهِ لَكِنْ بِشَرْطِهِ وَالشَّرْطُ مُخْتَلَفٌ بِهِ قَالَ وَلَمْ يُخَالِفْ إِلَّا وَاحِدٌ مِنْ عُلَمَاءِ الْحَدِيثِ وَهُوَ ابْنُ الْمُفَوَّزِ هَذَا تَطْبِيقٌ لِقَاعِدَتِنَا لَمَّا قَالَ إِنَّهُ لَا يُحْتَجُّ بِحَدِيثٍ مُرْسَلٍ قَطُّ وَلِذَا لَمَّا أَلَّفَ أَبُو دَاوُدَ كِتَابَهُ السُّنَنَ كَانَ فِي الْمُسْنَدِ أَرَادَ أَنْ يُؤَلِّفَ بَعْدَهُ كِتَابًا يُبَيِّنُ أَنَّهُ عَلَيْهِ الْعَمَلُ وَيَحْتَاجُهُ الْمُسْلِمُونَ وَهُوَ مُحْتَجٌّ بِهِ بَلْ هُوَ مُلْحَقٌ بِالسُّنَنِ يَكُونُ صَالِحًا كَمَا قَالَ فِي رِسَالَتِهِ لِأَهْلِ مَكَّةَ وَسَمَّى هَذَا الْكِتَابَ بِكِتَابِ الْمَرَاسِيْلِ فَالْمَرَاسِيْلُ الَّتِي أَوْرَدَهَا أَبُو دَاوُدَ فِي الْغَالِبِ أَنَّ عَلَيْهَا مَدَارُ الْعَمَلِ وَبِهَا الِاحْتِجَاجُ فَالْمَقْصُودُ أَنَّ الْمَرْءَ مُحْتَاجٌ لِقَوَاعِدِ الْفُقَهَاءِ الَّتِي تَمَذْهَبُوْا بِهَا وَمُحْتَاجٌ كَذَلِكَ أَيْضًا لِمَعْرِفَةِ مَعَانِيْهِمْ وَتَعَارِيْفِهِمْ لِيَضْبِطَ اجْتِهَادَهُ وَالْأَمْرُ الثَّالِثُ مُحْتَاجٌ لِمَعْرِفَةِ فُرُوعِهِم الْفِقْهِيَّةِ وَقَدْ قَالَ سُفْيَانُ إِيَّاكَ أَنْ تَحُكَّ رَأْسَكَ مِنْ غَيْرِ أَثَرٍ وَمِنْ غَيْرِ نَقْلٍ وَنَحْنُ نَعْلَمُ أَنَّ مِنَ الْأُصُولِ الْمُتَّفَقِ عَلَيْهَا أَنَّهُ لَا يَجُوزُ إِحْدَاثُ قَوْلٍ جَدِيدٍ بَلْ إِنَّ إِحْدَاثَ قَوْلٍ ثَالِثٍ بَعْدَ اتِّفَاقِ عَلَى قَوْلَيْنِ عَامَّةُ أَهْلِ الْعِلْمِ عَلَى الْمَنْعِ مِنْهُ إِنْ كَانَ الْقَوْلُ الثَّالِثُ رَافِعًا لِلْقَوْلَيْنِ السَّابِقَيْنِ فَالْمَقْصُودُ أَيُّهَا الْمُوَفَّقُ أَنَّ نِيَّةَ وَكَلَامَ هَذَا الرَّجُلِ صَوَابٌ لَكِنَّهُ أَخْطَأَ مِنْ جِهَاتٍ الْجِهَةُ الْأُولَى الطَّرِيقُ الَّذِي يُؤَدِّي إِلَى الْوُصُولِ لِفِقْهِ الْحَدِيثِ فَإِنَّمَا يُوْصَلُ إِلَيْهِ بِطَرِيقَةِ أَهْلِ الْعِلْمِ وَاضْرِبْ مَنْ شِئْتَ مِنْ عُلَمَاءِ الْمُسْلِمِينَ مُنْذُ الْقَرْنِ الرَّابِعِ إِلَى قَبْلِ قَرْنَيْنِ أَوْ قَبْلَ قَرْنٍ وَأَنَا أَقُولُ لَكَ تَفَقَّهَ بِمَذْهَبِ كَذَا أَوْ بِمَذْهَبِ كَذَا وَأَمَّا الْقَرْنُ الْأَخِيْرُ فَلَا تُحَاكِمْنِي فَإِنَّ الرَّجُلَ مُتَّهَمٌ فِي أَهْلِ زَمَانِهِ مَدْحًا وَذَمًّا إِذًا هَذَا مَا يَتَعَلَّقُ بِالْأَمْرِ الْأَوَّلِ الْأَمْرُ الثَّانِي الَّذِي أَخْطَأَ فِيهِ صَاحِبُنَا أَنَّ صَاحِبَنَا قَدِ انْشَغَلَ بِأُمُورٍ قَدْ تَكُونُ سَبَبًا فِي تَضْيِيْعِ وَقْتِهِ فَبَعْضُ الْإِخْوَانِ يُرِيدُ الْوُصُولَ لِلْعِلْمِ لَكِنَّهُ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يَجِدَ الطَّرِيقَ الْمُبَاشِرَ وَقَدْ قُلْتُ لَكُمْ بِحَدِيثِ أَبِي الدَّرْدَاءِ وَغَيْرِهِ مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا ذَكَرَ فِي سِيَاقِ إِثْبَاتٍ فَدَلَّ عَلَى أَنَّ هُنَاكَ طُرُقًا مُتَعَدِّدَةً لِوُصُول الْعِلْمِ لَكِنْ هُنَاكَ طَرِيقٌ أَقْرَبُ مِنْ طَرِيقٍ وَهُنَاكَ طَرِيقٌ أَسْهَلُ مِنْ طَرِيقٍ وَهُنَاكَ طَرِيقٌ أَنْسَبُ لِبَعْضِ النَّاسِ مِنْ طَرِيقٍ وَإِذَا جَاءَ عَنْ أَيُّوبَ السِّخْتِيَانِيِّ شَيْخِ الْإِمَامِ مَالِكٍ أَنَّهُ قَالَ إِنَّ مِنْ نِعْمَةِ اللهِ عَلَى حَدَثٍ أَيْ شَابٍّ وَعَلَى الْأَعْجَمِيِّ إِذَا أَسْلَمَ أَنْ يُوَفَّقَ لِشَيْخٍ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ فَالشَّيْخُ يَخْتَصِرُ عَلَيْهِ الطَّرِيقَ وَيُقَرِّبُ لَهُ الوَسَائِلَ الَّتي رُبَّمَا حَتَّى يَصِلَ إِلَيْهَا عَنْ طَرِيقِ نَظَرِيَّةِ الْخَطَأِ وَالصَّوَابِ يَعْرِفُ طَرِيقَ الصَّوَابِ اخْتَصَرَ عَنْ هَذَا الطَّرِيقِ الَّذِي تَتَابَعَ الْعُلَمَاءُ عَلَيْهِ الثَّالِثُ أَنَّ صَاحِبَ هَذِهِ الْمَقَالَةِ رُبَّمَا وَأَرْجُو أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ قَلِيلًا – رُبَّمَا أَغْرَبَ فِي فُتْيَاهُ وَاجْتِهَادِهِ وَأَتَى بِعَجَائِبِ الْأُمُوْرِ وَلِذَلِك دَائِمًا اِقْرَأْ فِي كُتُبِ شُرَّاحِ الْحَدِيثِ إِذَا وَجَدُوا قَوْلًا غَرِيبًا لِبَعْضِ الْمُتَأَخِّرِينَ قَالَ وَقَالَ بَعْضُ الْمُتَأَخِّرِينَ مِمَّنْ يَنْتَحِلُ فِقْهَ الْحَدِيثِ أَوْ مِمَّنْ يَنْتَحِلُ هَذَا الْمَعْنَى أَوِ الْحَدِيثَ أَوْ نَحْوًا مِنْ هَذِهِ الْعِبَارَةِ تَجِدُهَا كَثِيرًا فِي كُتُبِ شُرَّاحِ الْحَدِيثِ فِي الْقُرُونِ السَّابِعِ وَالثَّامِنِ وَنَحْوِهَا إِذًا فَدَائِمًا يَكُونَ الَّذِي يَنْظُرُ نَظَرًا مُجَرَّدًا مِنْ غَيْرِ تَتَبُّعٍ لِفَهْمِ أَهْلِ الْعِلْمِ قَبْلَهُ فَإِنَّهُ يَكُونُ رُبَّمَا احْتِمَالُ الْخَطَأِ عِنْدَهُ أَكْبَرُ مِنْ احْتِمَالِ الْخَطَأِ عِنْدَ غَيْرِهِ  

Penjelasan Syekh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin RahimahullahPertanyaan:Adakah kewajiban zakat untuk harta yang dimiliki anak kecil dan orang gila?Jawaban:Terdapat perselisihan ulama Rahimahumullah dalam masalah ini. Sebagian di antara mereka mengatakan bahwa tidak ada kewajiban zakat untuk harta yang dimiliki anak kecil (yang belum balig, pent.) dan orang gila. Hal ini mempertimbangkan bahwa mereka tidak dikenai kewajiban (beban) syariat (taklif). Telah dipahami bahwa anak kecil (yang belum balig) dan orang gila itu tidak termasuk mukallaf (orang yang dikenai beban syariat), sehingga tidak ada kewajiban zakat berkaitan dengan harta yang mereka berdua miliki.Sebagian ulama yang lain mengatakan bahwa zakat itu tetap wajib atas mereka. Inilah pendapat yang tepat. Hal ini karena zakat itu termasuk dalam hak harta (yang harus ditunaikan, pent.), dan tidak melihat status pemilik harta (apakah termasuk mukallaf ataukah tidak, pent.). Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala,خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً“Ambillah zakat dari sebagian harta mereka.” (QS. At-Taubah: 103)Maka Allah Ta’ala kaitkan (adanya) kewajiban zakat itu dengan (kepemilikan) harta. Seperti halnya perkataan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam kepada Mu’adz bin Jabal Radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ“(Dan jika mereka telah menaatinya), maka beritahukanlah bahwa Allah telah mewajibkan atas mereka sedekah (zakat) dari harta mereka yang diambil dari orang-orang kaya mereka dan diberikan kepada orang-orang faqir mereka” (HR. Bukhari no. 1395 dan Muslim no. 19).Berdasarkan dalil tersebut, maka terdapat kewajiban zakat atas harta yang dimiliki oleh anak kecil dan orang gila. Dan yang mengurus (pembayaran) zakatnya adalah walinya.Baca Juga:***@Rumah Kasongan, 4 Jumadil ula 1443/ 9 Desember 2021Penerjemah: M. Saifudin Hakim Artikel: Muslim.or.id Catatan kaki:Diterjemahkan dari kitab Fataawa Arkaanil Islaam, hal. 509-510, pertanyaan no. 356.🔍 Hukum Asuransi, Tanya Jawab Islam, Hukum Menikah Menurut Islam, Fadhilah Surah Yasin, Bacaan Setelah Takbiratul Ihram