Kata Ibnu Taimiyah Tentang Bahasa Arab – Syaikh Shalih Al-Munajjid #NasehatUlama Bismillah, Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Belajar dan mengajarkan Bahasa Arab merupakan fardhu kifayah. Dahulu para salaf menghukum anak mereka karena lahn, yaitu karena kesalahan dalam berbahasa Arab.” Beliau berkata, “Kita diperintahkan secara wajib atau sunnah untuk menjaga Tata Bahasa Arab, dan memperbaiki lisan yang salah mengucapkannya, sehingga itu, bagi kita dapat menjaga jalan untuk memahami al-Quran dan sunnah.” Kita meminta kepada Allah pemahaman dalam agama-Nya. ================================================================================ بِسْمِ اللهِ قَالَ رَحِمَهُ اللهُ تَعَلُّمُ الْعَرَبِيَّةِ وَتَعْلِيْمُ الْعَرَبِيَّةِ فَرْضٌ عَلَى الْكِفَايَةِ وَكَانَ السَّلَفُ يُؤَدِّبُونَ أَوْلَادَهُمْ عَلَى اللَّحْنِ يَعْنِي الْخَطَأِ فِي اللُّغَةِ قَالَ فَنَحْنُ مَأْمُوْرُوْنَ أَمْرَ إِيْجَابٍ أَوْ أَمْرَ اسْتِحْبَابٍ أَنْ نَحْفَظَ القَانُونَ الْعَرَبِيَّ وَنُصْلِحَ الْأَلْسُنَ الْمَائِلَةَ عَنْهُ فَيَحْفَظُ لَنَا طَرِيقَةَ فَهْمِ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ نَسْأَلُ اللهَ الْفِقْهَ فِي دِينِهِ  

Tahdzir atau memperingatkan umat terhadap bahaya dai yang menyimpang adalah bagian dari agama. Karena ini bentuk amar makruf nahi mungkar dan upaya untuk menjaga kemurnian agama. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pun melakukan tahdzir terhadap orang-orang menyimpang secara umum maupun secara khusus. Dari Abu Umayyah al Jumahi Radhiallahu ’anhu, Nabi Shallallahu ’alaihi wasallam bersabda,إن من أشراط الساعة أن يلتمس العلم عند الأصاغر“Di antara tanda kiamat adalah orang-orang menuntut ilmu dari al ashoghir” (HR. Ibnul Mubarak dalam Az Zuhd [2: 316], Al Lalikai dalam Syarah Ushulus Sunnah [1: 230], dihasankan Al Albani dalam Silsilah Ash Shahihah [695]).Ibnul Mubarak ketika meriwayatkan hadis ini, beliau menjelaskan,الأصاغر : أهل البدع“Al Ashoghir adalah ahlul bid’ah”Ini bentuk tahdzir secara umum.Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda tentang Dzul Khuwaisirah,إِنَّهُ يَخْرُجُ مِنْ ضِئْضِىءِ هذَا قَوْمٌ يَتْلُوْنَ كِتَابَ اللهِ رَبْطًا، لاَ يُجَاوِزُ حَنَاجِرَهُمْ، يَمْرُقُوْنَ مِنَ الدِّيْنِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ.“Sesungguhnya akan keluar dari keturunan orang ini, sekelompok kaum yang membaca Kitabullah (Al-Quran) secara rutin. Namun bacaan Al-Quran mereka tidak melampaui kerongkongan mereka. Mereka melesat dari (batas-batas) agama seperti anak panah yang melesat menuju sasarannya” (HR. Bukhari no. 3344, 7432, Muslim no. 1064).Ini bentuk tahdzir secara khusus.Oleh karena itu, Syekh Shalih Al Fauzan Hafizhahullah menjelaskan,التحذير من أهل الضلال هذا واجب، التحذير من الأخطاء في أمور الدين هذا واجب ونصيحة للمسلمين وليس فيه غِيبة لأنه مقصودٌ به النصيحة وليس المقصود به تَنَقُّص الشخص“Tahdzir terhadap orang-orang yang menyimpang hukumnya wajib. Tahdzir terhadap kesalahan-kesalahan agama (yang ada di tengah umat) hukumnya wajib, dan ini bentuk nasihat untuk kaum Muslimin. Tahdzir itu bukan ghibah. Karena tujuan dari tahdzir adalah untuk menasihati kaum Muslimin, bukan untuk merendahkan individu tertentu” (transkrip fatwa dari: https://ar.alnahj.net/audio/353).Tahdzir bukan berarti menganggap diri suciDemikian juga, ketika ada ulama atau ustadz yang memperingatkan umat terhadap bahaya dai yang menyimpang, bukan berarti ulama atau ustadz tersebut menganggap dirinya suci.Yahya bin Ma’in Rahimahullah, seorang ulama ahlul hadits, imam dalam jarh wat ta’dil. Penilaian-penilaian Yahya bin Ma’in Rahimahullah sangat diperhitungkan dalam menilai status perawi hadis. Walaupun demikian, beliau mengatakan,إنا لنطعن على أقوام لعلهم قد حطوا رحالهم في الجنة منذ مائتي سنة“Sesungguhnya kami mencela (menyebutkan jarh) orang-orang (yaitu para perawi hadis) yang bisa jadi akan menjejakkan kaki mereka di surga 200 tahun lebih dahulu” (Muqaddimah Ibnu Shalah, tahqiq Dr. Aisyah Abdurrahim, hal. 656).Baca Juga: Upaya Menjaga Kemurnian Islam, Menyoal Tahdzir dan Norma-NormanyaBeliau tidak merasa lebih baik dari para perawi yang beliau kritik.Maka jika ada ulama atau ustadz ahlus sunnah yang memperingatkan umat agar menjauhi seorang yang menyimpang atau dai yang sesat, bukan berarti ulama atau ustaz ahlussunnah tersebut menyucikan dirinya, merasa pasti lebih baik, “mengaveling surga”, merasa lebih saleh atau semisalnya. Tidak sama sekali.Urusan surga, bisa jadi yang dikritik atau di-tahdzir itu lebih dulu masuk surga, lebih mulia derajatnya, lebih salih. Karena tidak ada yang mengetahui perkara surga kecuali Allah Ta’ala, dan tidak ada yang mengetahui bagaimana akhir kehidupan setiap manusia kecuali Allah Ta’ala.Namun tetap saja, penyimpangan dan kesesatan perlu diingkari dan diperingatkan. Untuk melindungi umat dari penyimpangan dan untuk menjaga kemurnian agama.Sebagaimana dijelaskan oleh Imam Ahmad bin Hambal Rahimahullah ketika ada yang bertanya kepada beliau, “Anda lebih menyukai ketika seseorang yang rajin puasa, rajin salat dan rajin iktikaf ataukah ia bicara tentang ahlul bidah?” Imam Ahmad Rahimahullah menjawab,إذا قام وصلى واعتكف فإنما هو لنفسه، وإذا تكلم في أهل البدع فإنما هو للمسلمين؛ هذا أفضل“Jika seseorang beribadah, salat, iktikaf, maka itu semua untuk dirinya sendiri. Namun, jika ia bicara tentang ahlul bidah, maka itu manfaatnya untuk kaum Muslimin, ini yang lebih utama.”Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah mengomentari perkataan ini, beliau berkata,فبَيَّنَ أن نفع هذا عام للمسلمين في دينهم من جنس الجهاد في سبيل الله، إذ تطهير سبيل الله ودينه ومنهاجه وشرعته ودفع بغي هؤلاء وعدوانهم على ذلك واجب على الكفاية باتفاق المسلمين، ولولا من يقيمه الله لدفع ضرر هؤلاء لفسد الدين“Imam Ahmad menjelaskan bahwa menjelaskan penyimpangan ahlul bidah ini manfaatnya luas untuk kaum Muslimin, dan termasuk jihad fii sabilillah. Karena memurnikan jalan Allah, agama Allah, memurnikan cara beragama, memurnikan syariat-Nya, serta mencegah kezaliman dari musuh-musuh Allah yang merusak agama, ini adalah wajib kifayah menurut kesepakatan ulama. Jika tidak ada orang yang Allah jadikan sebagai pembela agamanya, untuk mencegah dari bahaya mereka, maka agama akan rusak” (Majmu Al Fatawa, 28: 231-232).Dari sini juga kita paham bahwa dalam menjelaskan penyimpangan ahlul bid’ah dan memperingatkan umat dari dai sesat, butuh kepada niat yang ikhlas. Yaitu untuk menjaga kemurnian agama dan melindungi umat dari kesesatan.Jangan sampai niat dikotori oleh urusan pribadi, sakit hati, menumpahkan emosi, mencari popularitas, mencari pujian, dan niat-niat yang batil yang lainnya.Semoga Allah Ta’ala memberi taufik.Baca Juga:Penulis: Yulian PurnamaArtikel: Muslim.or.id🔍 Sesajen Menurut Islam, Pakaian Sunnah Pria, Arti Kata Israel, Tata Cara Menyelenggarakan Jenazah

Baca pembahasan sebelumnya Tafsir Ringkas Surah Al-Fatihah (Bag.2) Bismillah walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala Rasulillah. Amma ba’du, Daftar Isi sembunyikan 1. Tafisr surah Al-Fatihah ayat keenam 1.1. Faedah ayat keenam 1.2. Kesimpulan tafsir ayat keenam 2. Tafsir surah Al-Fatihah ayat ketujuh 2.1. Kesimpulan tafsir ayat ketujuh Tafisr surah Al-Fatihah ayat keenamٱهۡدِنَا ٱلصِّرَ ٰ⁠طَ ٱلۡمُسۡتَقِیمَ“Tunjukilah kami jalan yang lurus.”Maksud (ٱهۡدِنَا) adalah memohon seluruh macam petunjuk (hidayah) Allah.Karena firman Allah Ta’ala(ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَ ٰ⁠طَ ٱلۡمُسۡتَقِیمَ) ini mengandung makna yang menyeluruh, yaitu:Pertama, teguhkanlah kami di atas agama Islam.Kedua, tunjukilah kami perincian agama Islam, baik ilmu syar’i maupun pengamalannya.[1]Oleh karena inilah, Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma menafsirkan bahwa maksud ayat ini adalah berilah kami petunjuk, taufik, dan ilham.[2]Sedangkan macam-macam hidayah Allah dalam ayat keenam ini, yaitu:Ditinjau dari sisi ilmu dan amal, maka hidayah Allah Ta’ala dalam ayat yang agung ini terbagi dua, yaitu:[3]Pertama, hidayatul irsyad berupa ilmu syar’i.Kedua, hidayatut taufiq berupa amal saleh.Ditinjau dari sisi Islam dan perinciannya, maka hidayah Allah Ta’ala dalam ayat yang agung ini terbagi dua, yaitu:Pertama, hidayah agar istikamah tetap di atas agama Islam dan meninggalkan agama selainnya dan perkara yang membatalkan keislaman, berupa kesyirikan dan kekafiran. Oleh karena inilah, Ali radhiyallahu ‘anhu menafsirkan (ٱهۡدِنَا) dengan “Teguhkanlah kami”.[4]Kedua, hidayah berupa tambahan petunjuk dalam bentuk perincian ajaran Islam, baik ilmu syar’i maupun pengamalannya, baik dalam hal akidah dan tauhid, muamalah, ibadah, akhlak, dan selainnya.[5]Dengan demikian, petunjuk Allah Ta’ala sangat dibutuhkan oleh makhluk dalam semua kondisinya, seperti petunjuk ilmu tentang jenis amal saleh, petunjuk agar hati bisa menghendakinya (kehendak melakukan amal saleh), petunjuk mampu mengamalkannya dengan benar dan terhindar dari penghalang-penghalangnya, petunjuk setelah beramal untuk bisa istikamah dan bisa menghindari penggugur amalan, petunjuk mendakwahkannya serta bersabar atas gangguan di jalan dakwah[6], serta petunjuk berdoa agar mampu melakukan amal ibadah dengan terpenuhi dua syarat diterima amal ibadah, serta agar diterima amalannya oleh Allah Ta’ala.Karena demikan luasnya kandungan ayat ini, maka doa dalam ayat ini disebutkan dalam Tafsir As-Sa’di rahimahullah, sebagai doa yang paling lengkap, paling menyeluruh, dan paling bermanfaat bagi seorang hamba.Baca Juga: Dalil Manhaj Salaf Dalam Surat Al FatihahMaksud (ٱلصِّرَ ٰ⁠طَ ٱلۡمُسۡتَقِیمَ)Berdasarkan surah Al-Ahqaf ayat 30 dan surah Asy-Syura ayat 52, maka (ٱلصِّرَ ٰ⁠طَ ٱلۡمُسۡتَقِیمَ) adalah jalan Al-Qur’an Al-Karim dan As-Sunnah, atau dengan kata lain adalah jalan Islam, karena keduanya adalah dasar ajaran agama Islam.Oleh karena itu, ulama ahli tafsir di kalangan sahabat, Abdullah Ibnu Abbas dan Abdullah Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhuma, serta dari kalangan tabi’in Al-Hasan dan Abul ‘Aliyah rahimahumallah menafsirkan (ٱلصِّرَ ٰ⁠طَ ٱلۡمُسۡتَقِیمَ) dengan agama Islam.Inilah dalil bahwa jalan Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah jalan yang lurus (Ash-Sirath Al-Mustaqim). Allah Ta’ala berfirman,یَهۡدِیۤ إِلَى ٱلۡحَقِّ وَإِلَىٰ طَرِیقࣲ مُّسۡتَقِیمࣲ“Al-Qur’an membimbing kepada kebenaran dan kepada jalan yang lurus.” (QS. Al-Ahqaf : 30)وَإِنَّكَ لَتَهۡدِیۤ إِلَىٰ صِرَ ٰ⁠طࣲ مُّسۡتَقِیمࣲ“Dan sungguh, Engkau (Rasulullah) benar-benar membimbing (manusia) kepada jalan yang lurus.” (QS. Asy-Syura: 52)Faedah ayat keenamPertama, karena kandungan ayat ini adalah memohon hidayah Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam melaksanakan agama Islam ini, maka hakikatnya ayat ini adalah isyarat kepada kewajiban memenuhi salah satu dari dua syarat diterimanya amal ibadah, yaitu al-mutaba’ah. Al-mutaba’ah adalah meniti jalan lurus yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam beribadah kepada-Nya.Sedangkan syarat diterimanya amal ibadah yang satu lagi adalah ikhlas, mencari rida Allah Ta’ala semata dalam melaksanakan agama Islam ini, beribadah kepada-Nya. Hal ini ditunjukkan dalam ayat kelima (إِيَّاكَ نَعْبُدُ).Kedua, dalam ayat ini, “ash-sirath al-mustaqim” disebutkan dalam bentuk tunggal. Sedangkan dalam ayat yang lain di surah Al-An’am ayat 153, “jalan kesesatan” disebutkan dalam bentuk jamak. Hal ini menunjukkan bahwa jalan kebenaran hanya satu, yaitu Islam, sedangkan jalan kesesatan itu banyak.Kesimpulan tafsir ayat keenamٱهۡدِنَا ٱلصِّرَ ٰ⁠طَ ٱلۡمُسۡتَقِیمَBermakna,“Teguhkanlah kami di atas agama Islam dan jauhkanlah kami dari segala perkara yang membatalkan keislaman. Serta berilah kami tambahan petunjuk ilmu perincian ajaran Islam dan perincian pengamalannya.”Baca Juga: Hukum Mengucapkan Aamiin Setelah Membaca Al Fatihah di Luar ShalatTafsir surah Al-Fatihah ayat ketujuhصِرَ ٰ⁠طَ ٱلَّذِینَ أَنۡعَمۡتَ عَلَیۡهِمۡ غَیۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَیۡهِمۡ وَلَا ٱلضَّاۤلِّینَ“(yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka, bukan (jalan) mereka yang dimurkai, dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat”Maksud (صِرَ ٰ⁠طَ ٱلَّذِینَ أَنۡعَمۡتَ عَلَیۡهِمۡ)Maksud dari “Jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka”, yaitu:Pertama, Ibnu Katsir rahimahullah dalam tafsirnya menjelaskan bahwa mereka adalah ahli hidayah (orang-orang yang berilmu syar’i) dan istikamah beramal saleh lagi ta’at kepada Allah Ta’ala dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Sebagaimana juga Ibnul Qoyyim rahimahullah menafsirkan mereka ini adalah orang-orang yang berilmu syar’i dan beramal saleh.Kedua, Al-Baghawi rahimahullah dalam tafsirnya menukilkan tafsir Salaf Shalih:Ahli tafsir dari kalangan tabi’ut tabi’in, Abdur Rahman bin Zaid rahimahullah menafsirkan bahwa mereka adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiyallahu ‘anhum.Pakar tafsir dari kalangan tabi’in, Abul ‘Aliyah rahimahullah menyatakan bahwa mereka adalah para pengikut Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, Abu Bakar, Umar bin Al-Khaththab, dan ahli bait Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.Sorang ulama besar tabi’in, Syahr bin Hausyab rahimahullah menafsirkan bahwa mereka adalah para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan ahli baitnya.Ketiga, Ibnul Qoyyim rahimahullah menukilkan tafsir seorang ulama tafsir kota Madinah dari kalangan tabi’in, Zaid bin Aslam rahimahullah yang menyatakan bahwa mereka adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, Abu Bakar, dan Umar radhiyallahu ‘anhum.[7]Pelajaran besar dari tafsir para Salaf Shalih terhadap ayat (صِرَ ٰ⁠طَ ٱلَّذِینَ أَنۡعَمۡتَ عَلَیۡهِمۡ)[8]Pertama, jika Anda ingin meniti ash-sirath al-mustaqim, maka ikutilah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiyallahu ‘anhum. Bagaimanakah jalan mereka dalam memahami agama Islam dan mengamalkannya.Kedua, jika Anda ingin memahami dan mengamalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah (ash-sirath al-mustaqim) dengan benar, maka ikuti pemahaman dan pengamalan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiyallahu ‘anhum. Inilah yang dimaksud dengan bermanhaj Salaf Shalih dalam beragama Islam.Dengan demikian, ayat ketujuh ini mengisyaratkan bahwa tidak cukup kita hanya berpegang dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah saja, namun haruslah ditambah dengan pemahaman dan pengamalan Salaf Shalih terhadap keduanya. Sehingga pilar beragama Islam itu tiga, yaitu: 1) Al-Qur’an; 2) As-Sunnah; 3) manhaj Salaf Shalih. Salaf Shalih adalah sahabat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, serta murid-muridnya (tabi’in), dan murid-murid tabi’in (tabi’ut tabi’in) berdasarkan hadis yang muttafaqun ‘alaihi dari Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu.Ketiga, barangsiapa yang dalam beragama Islam menyimpang dari jalan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiyallahu ‘anhum, maka pastilah berada dalam kesesatan, sebagaimana di dalam surah An-Nisa’ ayat 115 dan diancam neraka Jahannam.Maksud (غَيْرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ)Maksud “bukan (jalan) mereka yang dimurkai” adalah bukan jalan orang-orang yang berilmu tapi meninggalkan amal, seperti Yahudi. Karena Allah Ta’ala menghukumi Yahudi dengan mendapatkan kemurkaan-Nya, sebagaimana dalam surah Al-Maidah ayat 60,قُلۡ هَلۡ أُنَبِّئُكُم بِشَرࣲّ مِّن ذَ ٰ⁠لِكَ مَثُوبَةً عِندَ ٱللَّهِۚ مَن لَّعَنَهُ ٱللَّهُ وَغَضِبَ عَلَیۡهِ“Katakanlah (Muhammad), “Apakah akan aku beritakan kepada kalian tentang orang yang lebih buruk pembalasannya dari (orang fasik) di sisi Allah? Yaitu, orang yang dilaknat dan dimurkai Allah.” (QS. Al.Maidah: 60)Maksud (وَلَا الضَّاۤلِّيْنَ)Maksud “dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat” adalah bukan jalan orang-orang yang beramal tanpa dasar ilmu, seperti nashara. Karena Allah Ta’ala menghukumi nashara dengan sesat sebagaimana dalam surah Al-Maidah ayat 77,قُلۡ یَـٰۤأَهۡلَ ٱلۡكِتَـٰبِ لَا تَغۡلُوا۟ فِی دِینِكُمۡ غَیۡرَ ٱلۡحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوۤا۟ أَهۡوَاۤءَ قَوۡمࣲ قَدۡ ضَلُّوا۟ مِن قَبۡلُ وَأَضَلُّوا۟ كَثِیرࣰا وَضَلُّوا۟ عَن سَوَاۤءِ ٱلسَّبِیلِ“Katakanlah (Muhammad), “Wahai Ahli Kitab! Janganlah kalian berlebih-lebihan dengan cara yang tidak benar dalam agama kalian. Dan janganlah kalian mengikuti keinginan orang-orang yang telah tersesat dahulu dan (telah) menyesatkan banyak (manusia), dan mereka sendiri tersesat dari jalan yang lurus.” (QS. Al-Maidah: 77)Kesimpulan tafsir ayat ketujuhصِرَ ٰ⁠طَ ٱلَّذِینَ أَنۡعَمۡتَ عَلَیۡهِمۡ غَیۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَیۡهِمۡ وَلَا ٱلضَّاۤلِّینَBermakna,“Yaitu jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka berupa ilmu syar’i dan amal saleh, bukan jalan mereka yang dimurkai, yaitu mereka yang berilmu tetapi tidak mengamalkannya dan bukan pula jalan mereka yang sesat, yaitu mereka yang beramal tanpa ilmu.”[Bersambung]Baca Juga:Hukum Menirukan Bacaan Surat Imam Sesudah Al-FatihahBacaan Al-Qur’an Setelah Al-Fatihah Dalam ShalatPenulis: Sa’id Abu UkkasyahArtikel: Muslim.or.idReferensi :Zaadul Masir, Ibnul Jauzi rahimahullah An-Nukat wal ‘Uyun, Al-Mawardi rahimahullahTafsir Ibnul Qoyyim rahimahullahTafsir As-Sa’di rahimahullah Tafsir Al-‘Utsaimin rahimahullah Tafsir Al-Baghawi rahimahullahTafsir Ibnu Katsir rahimahullahSittu Durar, Syekh Ar-Ramadhani hafizhahullahCatatan kaki:[1]  Lihat Tafsir As-Sa’di rahimahullah dan Tafsir Al-‘Utsaimin rahimahullah di https://tafsir.app/ibn-uthaymeen/1/6 dan Ibnul Anbari rahimahullah di https://tafsir.app/zad-almaseer/1/6[2] Zaadul Masir, Ibnul Jauzi rahimahullah https://tafsir.app/zad-almaseer/1/6[3] Lihat Tafsir As-Sa’di rahimahullah dan Tafsir Al-‘Utsaimin rahimahullah di https://tafsir.app/ibn-uthaymeen/1/6[4]  Zaadul Masir, Ibnul Jauzi rahimahullah https://tafsir.app/zad-almaseer/1/6[5] Zaadul Masir, Ibnul Jauzi rahimahullah https://tafsir.app/zad-almaseer/1/6 dan An-Nukat wal ‘Uyun, Al-Mawardi rahimahullah https://tafsir.app/almawirdee/1/6[6] https://tafsir.app/ibn-alqayyim/1/6[7] https://tafsir.app/ibn-alqayyim/1/7[8] Sittu Durar, Syekh Ar-Ramadhani hafizhahullah🔍 Ulang Tahun Dalam Islam, Adab Dalam Menuntut Ilmu, Contoh Pengumuman Pemenang Lomba, Pengertian Aqidah, Oleh Oleh UmrohTags: al fatihahalqurankandungan surat Al Fatihahsurat alfatihahtafsir alqurantafsir surah al Fatihahtafsor

Baca pembahasan sebelumnya Tafsir Ringkas Surah Al-Fatihah (Bag. 1)Bismillah wal hamdulillah wash shalatu was salamu ‘ala rasulillah, amma ba’du. Daftar Isi sembunyikan 1. Tafsir surah Al-Fatihah ayat kedua 1.1. Buah penghayatan ayat kedua 1.2. Dua bentuk pemeliharaan Allah terhadap makhluk 1.3. Makna Ar-Rabb 1.4. Kesimpulan tafsir ayat kedua 2. Tafsir surat Al-Fatihah ayat ketiga 2.1. Dua bentuk kasih sayang (rahmat) Allah 2.2. Buah penghayatan ayat ketiga 2.3. Kesimpulan tafsir ayat ketiga 3. Tafisr surah Al-Fatihah ayat keempat 3.1. Rahasia dikhususkannya kepemilikan Allah terhadap hari pembalasan 3.2. Buah penghayatan ayat keempat 3.3. Faedah dari ayat kedua, ketiga, dan keempat 3.4. Kesimpulan tafsir ayat keempat 4. Tafisr surah Al-Fatihah ayat kelima 4.1. Kaidah “mendahulukan sesuatu yang haknya diakhirkan menunjukkan kepada pembatasan” 4.2. Definisi ibadah ditinjau dari jenis ibadah yang disyariatkan oleh Allah Ta’ala 4.3. Definisi ibadah ditinjau dari sisi perbuatan yang dilakukan seorang hamba 4.4. Faedah penghayatan ayat kelima ini 4.5. Kesimpulan tafsir ayat kelima Tafsir surah Al-Fatihah ayat keduaٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِینَ“Segala pujian kesempurnaan hanya bagi Allah, Tuhan pemelihara seluruh alam” (QS. Al-Fatihah: 2).(ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ) artinya segala pujian dan syukur yang sempurna hanya hak Allah Ta’ala. Hanya ditujukan kepada Allah Ta’ala semata. Pada kata al-hamdu terdapat alif lam yang menunjukkan seluruh bentuk pujian dan syukur yang sempurna. Imam ahli tafsir Ath-Thabari Rahimahullah menjelaskan dalam tafsirnya tentang makna alif lam ketika terdapat pada kata hamdu dengan mengatakan,جميع المحامد والشّكر الكامل للّه“Seluruh pujian dan syukur yang sempurna hanya untuk Allah semata.”Allah dipuji dengan pujian yang sempurna dari segala sisi. Tidak ada aib sedikit pun aib bagi Allah Ta’ala dari segala sisi.Al-hamdu sendiri memiliki makna,وصف المحمود بالكمال مع المحبة والتعظيم“Mensifati yang dipuji dengan kesempurnaan (dzat, sifat, dan perbuatan-Nya) disertai dengan mencintai-Nya dan mengagungkan-Nya.”Dengan demikian, hakikat (ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ) adalah memuji Allah dengan pujian yang sempurna, disertai dengan mencintai-Nya dan mengagungkan-Nya. Itu semua didasari dengan keyakinan bahwa Allah Ta’ala itu sempurna, baik dzat, sifat, dan perbuatan-Nya. Tidak ada satupun yang sama dengan-Nya.Buah penghayatan ayat keduaBuah menghayati ayat kedua adalah menghadirkan di dalam hati rasa cinta kepada Allah yang Mahasempurna dzat, sifat, dan perbuatan-Nya.(رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِینَ) artinya pemelihara alam semesta dan seluruh makhluk.Dua bentuk pemeliharaan Allah terhadap makhluk Pertama, pemeliharaan umum Pemeliharaan umum adalah pemeliharaan Allah Ta’ala terhadap seluruh makhluk-Nya dengan menciptakan mereka dan memberi rezeki kepada mereka, sehingga mereka bisa hidup di dunia ini. Kedua, pemeliharaan khususPemeliharaan Allah Ta’ala yang khusus ditujukan bagi wali-wali-Nya dan orang-orang yang dicintai-Nya. Allah Ta’ala menganugerahkan keimanan, taufik, dan penjegaan bagi mereka dari segala hal yang merusak keimanan mereka. Barangkali inilah rahasia mengapa kebanyakan doa para nabi ‘Alaihimush shalatu was salam itu memakai lafaz Ar-Rabb. Misalnya, menggunakan lafaz Rabbana atau Rabbi. Hal ini karena isi doa-doa mereka adalah masalah kemakmuran iman.Baca Juga: Keutamaan Surah Al-Fatihah (Bag. 1)Makna Ar-RabbMakna Ar-Rabb mencakup tiga makna, yaitu: Sang Pencipta, Sang Pemilik, dan Sang Pengatur seluruh makhluk.Kesimpulan tafsir ayat keduaٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِینَSegala kesempurnaan pujian dan syukur hanya ditujukan kepada Allah semata, yang memelihara seluruh makhluk. Pujian dan syukur tersebut disertai dengan mencintai-Nya dan mengagungkan-Nya. Itu semua didasari dengan keyakinan bahwa Allah Ta’ala Mahasempurna dari segala sisi.Tafsir surat Al-Fatihah ayat ketigaٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِیمِ“Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang” (QS. Al-Fatihah: 3).Jika ayat ini digabungkan dengan ayat sebelumnya “(2) Segala pujian kesempurnaan hanya bagi Allah, Tuhan pemelihara seluruh alam. (3) yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang”, maka menunjukkan sifat-sifat yang dimiliki oleh Allah Ta’ala.Pada dua ayat ini, Allah Ta’ala disifati dengan tiga sifat, yaitu:Pertama, Tuhan pemelihara seluruh alam;Kedua, yang Maha Pengasih;Ketiga, yang Maha Penyayang.Dengan demikian, Allah Ta’ala adalah Tuhan pemelihara seluruh alam, yang Maha Pengasih, dan yang Maha Penyayang.Digandengkannya Rububiyyah (pemeliharaan) Allah dan rahmat (kasih sayang) Allah dalam dua ayat secara berturut-turut memiliki faedah bahwa Rububiyyah Allah dibangun di atas dasar kasih sayang-Nya. Allah Ta’ala memelihara alam semesta dan mengatur seluruh makhluk dengan kasih sayang-Nya yang meliputi seluruh makhluk.Baca Juga: Khasiat Rahasia Surat Al-FatihahDua bentuk kasih sayang (rahmat) AllahPertama, rahmat Allah Ta’ala yang umumSecara umum, bentuk kasih sayang Allah Ta’ala adalah dengan menganugerahkan kenikmatan duniawi kepada seluruh makhluk-Nya, sehingga mereka dapat hidup di dunia ini. “Seluruh makhluk” di sini meliputi semua manusia, baik manusia beriman maupun kafir, binatang, dan makhluk ciptaan Allah yang lain. Sehingga rahmat yang bersifat umum ini tidak menunjukkan kecintaan Allah Ta’ala kepada orang yang mendapatkannya.Kedua, rahmat Allah Ta’ala yang khususBentuk kasih sayang Allah yang khusus adalah menganugerahkan nikmat iman pada kehidupan hamba-Nya. Nikmat iman ini berupa ilmu syar’i dan amal saleh. Allah Ta’ala juga memberikan kehidupan duniawi yang bermanfaat untuk keimanan hamba-Nya. Rahmat yang bersifat khusus ini hanya diberikan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman. Rahmat khusus ini menunjukkan kecintaan Allah Ta’ala kepada orang yang mendapatkannya.Buah penghayatan ayat ketigaBuah menghayati ayat ketiga ini adalah menghadirkan di dalam hati pembacanya rasa harap kepada Allah Ta’ala agar mencurahkan kasih sayang untuk dirinya, demi kebahagiaan dan keselamatan di dunia dan akhirat.Kesimpulan tafsir ayat ketigaٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِیمِAllah Ta’ala adalah Tuhan yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Allah Ta’ala menyayangi seluruh makhluk-Nya dengan rahmat umum, dan menyayangi hanya hamba-hamba-Nya yang beriman dengan rahmat khusus.Tafisr surah Al-Fatihah ayat keempatمَـٰلِكِ یَوۡمِ ٱلدِّینِ“Pemilik hari pembalasan” (QS. Al-Fatihah: 4).(الدِّيْنِ) bisa bermakna pembalasan dan bisa bermakna amal ibadah (pelaksanaan agama Islam). Sedangkan dalam ayat yang mulia ini, (الدِّيْنِ) bermakna pembalasan. Sebagaimana tafsir Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma [1]. Sehingga ayat yang agung ini menunjukkan bahwa Allah (الدِّيْنِ) disifati dengan sifat pemilik hari pembalasan.Dengan demikian, dari ayat kedua, ketiga dan keempat, Allah (الدِّيْنِ) disifati dengan Tuhan pemelihara seluruh alam, yang Maha Pengasih, yang Maha Penyayang, dan pemilik hari pembalasan.Rahasia dikhususkannya kepemilikan Allah terhadap hari pembalasanAllah Ta’ala adalah pemilik segala sesuatu, baik hari pembalasan maupun selainnya. Namun, dikhususkannya kepemilikan Allah Ta’ala terhadap hari pembalasan karena sangat tampak kepemilikan dan kekuasan Allah Ta’ala atas segala sesuatu saat hari pembalasan. Hal ini sebagaimana tafsir Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma terhadap ayat ini yang disebutkan dalam tafsir Ath-Thabari Rahimahullah,“Tidak ada satu pun selain Allah yang memiliki keputusan hukum di hari pembalasan tersebut, seperti raja mereka sewaktu di dunia.”Beliau Radhiyallahu ‘anhuma juga berkata,“Hari perhitungan amalan makhluk, yaitu hari kiamat. Allah membalas mereka sesuai dengan amalan mereka. Jika amalan mereka baik, maka baik pula balasannya. Namun, jika amalan mereka buruk, maka buruk pula balasannya, kecuali jika hamba yang Allah Ta’ala maafkan. Sehingga semua urusan kembali kepada keputusan-Nya.”Buah penghayatan ayat keempatBuah menghayati ayat keempat adalah menghadirkan di dalam hati rasa takut kepada Allah Ta’ala. Khawatir dirinya disiksa di hari pembalasan disebabkan oleh dosa-dosanya.Baca Juga: Faedah dari ayat kedua, ketiga, dan keempatAyat kedua membuahkan ibadah cinta kepada Allah Ta’ala. Ayat ketiga membuahkan ibadah harap kepada Allah Ta’ala. Ayat keempat membuahkan ibadah takut kepada Allah Ta’ala. Dengan demikian, menghayati Al-Fatihah membuahkan tiga rukun ibadah hati dan penggeraknya, yaitu: ibadah berupa rasa cinta, harap, takut kepada Allah Ta’ala semata.Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah Rahimahullah berkata,اعلم أن محركات القلوب إلى الله عز وجل ثلاثة: المحبة، والخوف، والرجاء. وأقواها المحبة، وهي مقصودة تراد لذاتها؛ لأنها تراد في الدنيا والآخرة بخلاف الخوف فإنه يزول في الآخرة“Ketahuilah, bahwa penggerak hati menuju kepada Allah ‘Azza wa jalla itu ada tiga, yaitu: cinta, takut, dan harap. (Penggerak) yang terkuat adalah cinta. Cinta (kepada Allah) itu menjadi tujuan karena bentuknya ada di dunia dan di akhirat. Lain halnya dengan takut. Rasa takut kepada Allah Ta’ala akan hilang di akhirat (surga).”Kesimpulan tafsir ayat keempatمَـٰلِكِ یَوۡمِ ٱلدِّینِAllah Ta’ala adalah Tuhan pemilik hari pembalasan. Allah Ta’ala membalas mereka sesuai dengan amalan mereka. Jika amalan mereka baik, maka baik pula balasannya. Namun jika amalan mereka buruk, maka buruk pula balasannya, kecuali hamba yang Allah Ta’ala maafkan. Sehingga semua urusan kembali kepada keputusan-Nya. Karena hanya Allah Ta’ala pemilik hari pembalasan.Tafisr surah Al-Fatihah ayat kelimaإِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ“Hanya kepada Engkau-lah kami menyembah dan hanya kepada Engkau-lah kami memohon pertolongan” (QS. Al-Fatihah: 5).Kaidah “mendahulukan sesuatu yang haknya diakhirkan menunjukkan kepada pembatasan”Susunan (إِيَّاكَ نَعْبُدُ) pada asalnya adalah نعبدك, dengan mengakhirkan objek setelah kata kerjanya. Namun dalam ayat yang mulia ini, susunan kalimatnya dibalik, yaitu objek didahulukan daripada kata kerjanya. Hal ini menunjukkan faedah pembatasan yang diterjemahkan dengan, “hanya kepada Engkau-lah kami beribadah”.Demikian pula (إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) pada asalnya نستعين بك, dengan mengakhirkan objek setelah kata kerjanya. Namun dalam ayat yang mulia ini, susunan kalimatnya dibalik, yaitu objek didahulukan daripada kata kerjanya. Hal ini menunjukkan faedah pembatasan yang diterjemahkan dengan, “hanya kepada Engkau-lah kami memohon pertolongan”.Di dalam pembatasan ini terdapat dua rukun tauhid, yaitu:Rukun pertama, nafi (meniadakan sesembahan selain Allah Ta’ala);Rukun kedua, itsbat (menetapkan satu-satunya sesembahan yang berhak disembah adalah Allah Ta’ala).Inilah hakikat tauhid. Bahwa hanya kepada Allah-lah seluruh peribadatan ditujukan. Tidak mempersembahkan ibadah apa pun kepada selain-Nya. Salah satu bentuk ibadah adalah ibadah isti’anah (memohon pertolongan). Sehingga wajib memohon pertolongan (isti’anah) hanya kepada Allah Ta’ala semata.Definisi ibadah ditinjau dari jenis ibadah yang disyariatkan oleh Allah Ta’alaSyaikhul Islam Ibnu Taimiyyah Rahimahullah mendefinisikan ibadah dalam kitab beliau Al-‘Ubudiyyah [2] dengan mengatakan,الْعِبَادَةُ هِيَ اسْمٌ جَامِعٌ لِكُلِّ مَا يُحِبُّهُ اللَّهُ تَعَالَى وَيَرْضَاهُ مِنَ الْأَقْوَالِ وَالْأَعْمَالِ الْبَاطِنَةِ وَالظَّاهِرَةِ“Ibadah adalah suatu kata yang mencakup setiap perkara yang dicintai dan diridai oleh Allah Ta’ala, baik berupa ucapan maupun perbuatan, baik ibadah yang batin (di dalam hati) maupun ibadah yang dzahir (dengan anggota badan).”Definisi ibadah ditinjau dari sisi perbuatan yang dilakukan seorang hambaSyekh Muhammad Sholeh Al-‘Utsaimin Rahimahullah menjelaskan definisinya dengan,التذلل لله – عز وجل – بفعل أوامره واجتناب نواهيه؛ محبة وتعظيماً“Merendahkan diri kepada Allah ‘Azza wa jalla dengan melakukan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya, disertai cinta dan mengagungkan-Nya” [3].Dalam (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) terdapat pendahuluan ibadah daripada isti’anah. Hal ini dikarenakan alasan-alasan sebagai berikut:Pertama, isti’anah dibutuhkan dalam setiap ibadah;Kedua, mendahulukan hak Allah Ta’ala daripada makhluk;Ketiga, mendahulukan tujuan (‘ibadatullah) sebelum sarana (isti’anah billah);Keempat, mendahulukan ibadah secara umum daripada khusus.Dalam (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) terdapat tujuan dan sarana yang paling mulia. Tujuan yang paling mulia tersebut adalah ibadah kepada Allah Ta’ala semata. Allah Ta’ala berfirman,وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ”Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku (saja)” (QS. Adz-Dzaariyaat: 56).Sedangkan sarana yang paling mulia untuk mewujudkan tujuan tersebut adalah isti’anah (memohon pertolongan) kepada Allah Ta’ala semata.Faedah penghayatan ayat kelima iniPertama, hidup kita adalah untuk beribadah kepada Allah Ta’ala semata. Hal itu tidak bisa tercapai kecuali dengan memohon pertolongan kepada-Nya.Kedua, dalam ayat kelima ini terdapat dua dari tiga prinsip istikamah dalam beragama Islam. Pertama, ikhlas beribadah kepada Allah Ta’ala semata. Murni dan bersih dari kesyirikan. Kedua, tawakal dan memohon pertolongan kepada Allah Ta’ala semata agar bisa beribadah hanya kepada-Nya. Sedangkan prinsip istikamah ketiga terdapat pada ayat keenam, yaitu Al-Mutaba’ah (meniti jalan lurus yang diajarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam beribadah kepada-Nya).Catatan: ibadah kepada Allah tidak mungkin diterima kecuali jika disertai ikhlas dan mutaba’ah. Keduanya adalah syarat diterimanya amal ibadah. Begitu pun tidak mungkin amal ibadah bisa diterima kecuali dengan bertawakal dan mohon pertolongan kepada Allah Ta’ala semata.Kesimpulan tafsir ayat kelimaإِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُTujuan hidup kita hanyalah beribadah kepada Allah dan hanya memohon pertolongan kepada Allah Ta’ala semata.Baca Juga:Dalil Manhaj Salaf Dalam Surat Al FatihahHukum Mengucapkan Aamiin Setelah Membaca Al Fatihah di Luar Shalat[Bersambung]***Penulis: Sa’id Abu UkkasyahArtikel: Muslim.or.id Referensi:1. Tafsir Ath-Thabari2. Tafsir As-Sa’di3. Tafsir Al-‘Utsaimin4. Al-‘Ubudiyyah, Ibnu Taimiyyah5. Al-Qoulul Mufid, Al-‘Utsaimin.6. Syarah Aqidah Wasithiyyah, Al-‘Utsaimin.Catatan Kaki: [1]  https://tafsir.app/zad-almaseer/1/4 [2] Al-‘Ubudiyyah, karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah, hal. 4 [3] Al-Qoulul Mufid, hal. 10🔍 Ushul Tsalatsah, Sami Allahu Liman Hamidah, Cara Merubah Takdir Buruk, Hadis Rasulullah Tentang Wanita, Hadits Al JassasahTags: al fatihahalqurankandungan surat Al Fatihahsurat alfatihahtafsir alqurantafsir surah al Fatihahtafsor

Sekarang kita pelajari, cara melakukan tasyahud terutama posisi tangan dan jari, lalu cara berisyarat dengan jari telunjuk dan jari lainnya. Pembahasan Bulughul Maram kali ini penting sekali agar shalat kita sesuai dengan ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.   Bulughul Maram karya Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Kitab Shalat بَابُ صِفَةِ الصَّلاَةِ Bab Sifat Shalat Daftar Isi tutup 1. Tangan dan Jari Saat Tasyahud 2. Hadits #313 3. Faedah hadits 4. Catatan: Awal dan Akhir Berisyarat dengan Jari Telunjuk 4.1. Referensi   Tangan dan Jari Saat Tasyahud Hadits #313 ـ عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إذَا قَعَدَ لِلتَّشَهُّدِ وَضَعَ يَدَهُ الْيُسْرَى عَلَى رُكْبَتِهِ الْيُسْرَى، وَالْيُمْنَى عَلَى الْيُمْنَى وَعَقَدَ ثَلاَثَةً وَخَمْسِيْنَ، وَأَشَارَ بِإصْبَعِهِ السَّبَّابَةِ. رَوَاهُ مُسْلمٌ. وَفي رِوَايَةٍ لَهُ: وَقَبَضَ أَصَابِعَهُ كُلَّهَا، وأَشَارَ بِالّتِي تَلِي الإبْهَامَ. Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam apabila duduk untuk tasyahud, beliau meletakkan tangannya yang kiri di atas lututnya yang kiri dan tangannya yang kanan di atas lututnya yang kanan, beliau membuat genggaman lima puluh tiga, dan beliau menunjuk dengan jari telunjuknya. (Diriwayatkan oleh Muslim) Dalam suatu riwayat Muslim yang lain disebutkan, “Beliau menggenggam seluruh jari-jarinya dan menunjuk dengan jari yang ada di sebelah ibu jari.”  [HR. Muslim, no. 680, 115, 116]   Faedah hadits “Beliau membuat genggaman lima puluh tiga, dan beliau menunjuk dengan jari telunjuknya”, yang dimaksud “genggaman lima puluh tiga” adalah menggenggam jari kelingking dan jari manis pada bagian telapak, lalu membentuk lingkaran antara jari tengah dan jari jempol. Tiga itu dibentuk dengan lingkaran jari tengah dan jempol. Sedangkan lima puluh dibentuk dengan digenggamnya jari kelingking dan jari manis. Itulah cara hisabiyah (perhitungan) menurut orang Arab untuk menyebut genggaman lima puluh tiga. Lalu berisyarat dengan jari sabbaabah (jari telunjuk, yang berada di samping jari jempol) ketika menyebut laa ilaha illallah, sebagai isyarat tauhid. Demikian dijelaskan oleh Syaikh ‘Abdullah Al-Fauzan dalam Minhah Al-‘Allam fii Syarh Bulugh Al-Maram, 3:147-148. Adapun Syaikh Muhammad Musthafa Az-Zuhailiy dalam Fiqh Bulugh Al-Maram (1:504) menjelaskan mengenai bentuk genggaman lima puluh tiga adalah jari jempol berada lurus di bawah jari telunjuk, lalu jari telunjuk memberikan isyarat, sedangkan tiga jari lain (jari kelingking, jari manis, dan jari tengah) digenggam. Adapun kalimat “beliau menggenggam seluruh jari-jarinya dan menunjuk dengan jari yang ada di sebelah ibu jari” adalah empat jari (jari kelingking, jari manis, jari tengah, dan jari jempol) digenggam lalu jari telunjuk memberi isyarat. Hadits ini menerangkan mengenai keadaan tangan saat duduk tasyahud, di mana orang yang shalat meletakkan telapak tangan kanan pada paha yang kanan dan telapak tangan kiri pada paha yang kiri. Adapun keadaan jari terdapat dua keadaan sebagaimana disebutkan dalam hadits Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma: (a) menggenggam jari kelingking dan jari manis, lalu jari tengah dan jari jempol membentuk lingkaran, lalu jari telunjuk berisyarat dan berdoa dengannya; (b) menggenggam jari kelingking, jari manis, dan jari tengah, lalu jari jempol digenggam (bersama tiga jari sebelumnya), lalu jari telunjuk berisyarat dan berdoa dengannya. Adapun jari tangan kiri dibentangkan dalam keadaan rapat, tidak renggang, lalu dihadapkan ke arah kiblat. Jari tangan kiri diletakkan di atas lutut kiri atau di lutut, agar tangan kiri tidak melakukan ‘abats (suatu hal yang sia-sia). Baca juga: Cara Menggenggam Jari Saat Tasyahud Hikmah jari telunjuk memberi isyarat adalah untuk menunjukkan tauhid atau keesaan Allah dengan ucapan, perbuatan, dan keyakinan. Apakah jari telunjuk digerak-gerakkan? Ada hadits dari Wail bin Hujr yang menyebutkan hal ini. Namun, Zaidah bin Qudamah bersendirian dalam hal ini yang menyebutkan bahwa jari telunjuk digerak-gerakkan. Ada ulama yang menerima tambahan ini karena berasal dari perawi yang ‘adel, seorang penghafal, mutqin, dan dhabith (kuat hafalannya). Ada ulama juga yang menolak tambahan ini karena alasan ia menyelisihi riwayat yang banyak yang tidak menyebutkan jari itu digerak-gerakkan, sehingga riwayat tambahan itu dianggap wahm (termasuk riwayat yang lemah). Yang dibahas dalam hadits Ibnu ‘Umar adalah duduk tasyahud yaitu tasyahud awal dan akhir. Yang berisyarat adalah jari telunjuk, bukan jari yang lain. Seandainya jari telunjuk terpotong atau sedang dalam keadaan sakit, maka tidak berisyarat dengan jari tangan kanan yang lain atau isyarat dengan jari tangan kiri. Demikian keterangan dari Syaikh Muhammad Musthafa Az-Zuhaily dalam Fiqh Bulugh Al-Maram, 1:505. Duduk selain tasyahud awal dan akhir tidak ada isyarat dengan jari telunjuk. Disunnahkan agar pandangan tidak lewat dari isyarat jari tadi karena ada hadits sahih yang disebutkan dalam Sunan Abi Daud yang menerangkan hal tersebut. Baca juga: Kelemahan Hadits Menggerak-Gerakkan Jari Telunjuk Saat Tasyahud (Penjelasan Syaikh Musthafa Al-‘Adawi)   Catatan: Awal dan Akhir Berisyarat dengan Jari Telunjuk Imam Syafii menegaskan bahwa berisyarat dengan jari telunjuk dihukumi sunnah sebagaimana didukung dari berbagai hadits. Lihat Al-Majmu’, 3:301. Imam Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim (5:73-74) berkata, “Berisyarat dengan jari telunjuk dimulai dari ucapan “illallah” dari ucapan syahadat. Berisyarat dilakukan dengan jari tangan kanan, bukan yang lainnya. Jika jari tersebut terpotong atau sakit, maka tidak digunakan jari lain untuk berisyarat, tidak dengan jari tangan kanan yang lain, tidak pula dengan jari tangan kiri. Disunnahkan agar pandangan tidak lewat dari isyarat jari tadi karena ada hadits sahih yang disebutkan dalam Sunan Abi Daud yang menerangkan hal tersebut. Isyarat tersebut dengan mengarah kiblat. Isyarat tersebut untuk menunjukkan tauhid dan ikhlas.” Dalam Al-Majmu’ (3:301), Imam Nawawi rahimahullah berkata, “Dari semua ucapan dan sisi pandang tersebut dapat disimpulkan bahwa disunnahkan mengisyaratkan jari telunjuk tangan kanan, lalu mengangkatnya ketika sampai huruf hamzah dari ucapannya (laa ilaaha illalllah) …” Imam Ar-Ramli Asy-Syafi’i rahimahullah berkata, “Jari telunjuk diangkat saat ucapan “illallah”, yaitu mulai mengangkatnya ketika pengucapan hamzah sebagaimana mengikuti riwayat Imam Muslim dalam masalah tersebut. Hal itu tampak jelas menunjukkan bahwa jari telunjuk tetap diangkat sampai sesaat sebelum berdiri ke rakaat ketiga pada tasyahud awal atau sampai salam pada tasyahud akhir.” (Lihat Nihayah Al-Muhtaj, 1:522). Baca juga: Kapan Menurunkan Jari Telunjuk Saat Tasyahud?    Referensi Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab li Asy-Syairazi. Cetakan kedua, Tahun 1427 H. Imam Yahya bin Syarf An-Nawawi. Tahqiq: Muhammad Najib Al-Muthi’i. Penerbit Daar ‘Alam Al-Kutub. Fiqh Bulugh Al-Maram li Bayaan Al-Ahkaam Asy-Syar’iyyah. Cetakan pertama, Tahun 1443 H. Syaikh Prof. Dr. Muhammad Musthafa Az-Zuhaily. Penerbit Maktabah Daar Al-Bayan. 1:504-505. Minhah Al-‘Allam fi Syarh Bulugh Al-Maram. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Penerbit Dar Ibnul Jauzi. Jilid Ketiga. 3:147-154.   — Malam Kamis, 23 Rajab 1443 H, 23 Februari 2022 @ Darush Sholihin Panggang Gunungkidul Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com Tagsbulughul maram bulughul maram cara shalat cara shalat cara shalat nabi cara tasyahud duduk tahiyat duduk tasyahud rakaat terakhir sifat shalat nabi tahiyat akhir tahiyat awal tasyahud akhir tasyahud awal

Nasehat untuk Wanita yang Tidak Bercadar – Syaikh Sulaiman Ar-Ruhaily #NasehatUlama Aku berikan nasihat kepada saudari-saudariku yang mulia, yang meyakini tidak wajibnya menutup wajah. PERTAMA: Meskipun beberapa ulama mengatakan bahwa wanita tidak wajib menutup wajahnya, akan tetapi tidak ada satu pun ulama yang mengatakan bahwa wanita haram untuk menutup wajahnya. Bahkan sebagian ulama yang mengatakan tidak wajibnya wanita untuk menutup wajahnya, namun mereka berkata, “Meskipun kami mengatakan pendapat ini, kami tetap menyuruh para wanita kami untuk menutup wajah mereka, terlebih lagi dengan adanya banyak fitnah. KEDUA: Para ulama mazhab Syafi’i dan mayoritas mereka yang mengatakan tidak wajibnya wanita menutup wajahnya, dan berpendapat bahwa wanita tidak boleh menutup wajahnya ketika berihram di ibadah haji, namun bersamaan dengan itu apa yang mereka katakan? Mereka berkata, “Disunnahkan bagi wanita itu untuk memakai henna pada wajahnya, meletakkan henna di wajahnya.” Mengapa demikian? Agar warna henna itu dapat menutupi wajahnya di depan kaum pria, ketika dia sedang berihram. KETIGA: Berhati-hatilah, wahai saudariku! Wahai saudariku yang diberkahi! Wahai saudariku, berhati-hatilah dari menampakkan perhiasan (aurat) ketika menampakkan wajah, karena menampakkan aurat adalah perbuatan haram, bahkan menurut para ulama yang berpendapat tidak wajibnya wanita untuk menutup wajahnya. KEEMPAT: Berhati-hatilah terhadap langkah-langkah setan! Karena setan mendatangi sebagian saudari kita, setelah saudari itu menampakkan wajahnya, karena meyakini bahwa itu bukan perkara yang haram, maka kemudian datanglah setan kepadanya, sehingga wanita itu mulai menampakkan sebagian rambutnya, dan melonggarkan tudung kepalanya. Setan itu terus menggoda agar dapat menarik kerudungnya ke belakang. Maka hendaklah setiap wanita mukminat berhati-hati terhadap langkah-langkah setan pada perkara ini. Jika wanita itu meyakini tidak wajibnya wanita untuk menutup wajahnya, maka janganlah sekali-kali tangannya terjulur pada perkara lainnya, seperti pada perkara rambutnya, dan lain-lain. ===============================================================================   إِنِّي لَأَهْمِسُ لِأَخَوَاتِي الْفَاضِلَاتِ اللَّاتِي لَا يَرَيْنَ وُجُوبَ تَغْطِيَةِ الْوَجْهِ بِأُمُورٍ الْأَمْرُ الْأَوَّلُ أَنَّهُ حَتَّى وَإِنْ قَالَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ إِنَّ الْمَرْأَةَ لَا يَجِبُ عَلَيْهَا أَنْ تَسْتُرَ وَجْهَهَا فَإِنَّهُ لَمْ يَقُلْ أَحَدٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ إِنَّ الْمَرْأَةَ يَحْرُمُ عَلَيْهَا أَنْ تَسْتُرَ وَجْهَهَا بَلْ إِنَّ مِنَ الْعُلَمَاءِ الَّذِينَ قَالُوا بِعَدَمِ وُجُوبِ سَتْرِ الْوَجْهِ عَلَى الْمَرْأَةِ قَالُوا إِنَّا مَعَ قَوْلِنَا بِهَذَا الْقَوْلِ نَأْمُرُ نِسَاءَنَا بِسَتْرِ وُجُوهِهِنَّ وَلَا سِيَّمَا مَعَ وُجُودِ الْفِتَنِ الْأَمْرُ الثَّانِي أَنَّ الشَّافِعِيَّةَ وَأَكْثَرُهُم وَكَثِيْرٌ مِنْهُم يَقُولُونَ بِعَدَمِ وُجُوبِ سَتْرِ الْمَرْأَةِ وَجْهَهَا وَيَرَوْنَ أَنَّ الْمَرْأَةَ لَا يَجُوزُ لَهَا أَنْ تُغَطِّيَ وَجْهَهَا فِي الْحَجِّ حَالَ الْإِحْرَامِ مَعَ ذَلِكَ مَاذَا قَالُوا؟ قَالُوا يُسْتَحَبُّ لَهَا أَنْ تُحَنِّيَ وَجْهَهَا وَأَنْ تُصِيبَ وَجْهَهَا بِالْحِنَّاءِ لِمَاذَا؟ لِيَسْتُرَ لَوْنُ الْحِنَّاءِ وَجْهَهَا أَمَامَ الرِّجَالِ حَالَ إِحْرَامِهَا الْأَمْرُ الثَّالِثُ اِحْذَرِيْ أَيَّتُهَا الْأُخْتَاهُ أَيَّتُهَا الْأُخْتَاهُ الْمُبَارَكَةُ يَا أُخَيَّةُ اِحْذَرِيْ مِنَ التَّبَرُّجِ بِالزِّينَةِ حَالَ كَشْفِ الْوَجْهِ فَإِنَّ التَّبَرُّجَ بِالزِّينَةِ وَإِظْهَارَ الزِّينَةِ حَرَامٌ حَتَّى عِنْدَ الْقَائِلِينَ بِعَدَمِ وُجُوبِ سَتْرِ الْمَرْأَةِ وَجْهَهَا وَالْأَمْرُ الرَّابِعُ إِيَّاكِ وَخُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ أَتَى لِبَعْضِ أَخَوَاتِنَا فَبَعْدَ أَنْ كَشَفَتْ وَجْهَهَا لِأَنَّهَا تَعْتَقِدُ أَنَّهُ لَيْسَ بِحَرَامٍ جَاءَهَا الشَّيْطَانُ فَأَظْهَرَتْ بَعْضَ شَعْرِهَا وَأَرْخَتْ غِطَاءَ رَأْسِهَا وَلَا يَزَالُ يَدْفَعُهُ إِلَى الْخَلْفِ فَلْتَحْذَرِ الْمُؤْمِنَةُ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فِي هَذَا الْبَابِ فَإِذَا كَانَتْ تَرَى عَدَمَ وُجُوبِ سَتْرِ الْمَرْأَةِ وَجْهَهَا فَإِيَّاهَا أَنْ تَمْتَدَّ يَدُهَا إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنْ شَعْرٍ وَنَحْوِ ذَلِكَ  

Sebaiknya Bikin Masjid Sendiri atau Berjamaah? – Syaikh Sulaiman Ar-Ruhaily #NasehatUlama Mana yang lebih utama, seseorang sendirian membangun masjid, ataukah ia bersama saudara-saudaranya membangun masjid yang lebih besar? Karunia Allah sangat luas, yang lebih utama adalah yang lebih besar maslahatnya, yang lebih baik adalah yang lebih besar manfaatnya. Apabila yang lebih bermanfaat bagi umat Islam adalah membangun masjid kecil, maka lebih baik seseorang membangunnya sendirian. Namun, apabila yang lebih bermanfaat bagi umat Islam adalah membangun masjid besar, maka lebih baik sekelompok orang bekerja sama membangunnya, karena besarnya pahala berbanding lurus dengan besarnya manfaat. Benar, orang yang membangun masjid sendirian, maka dia mendapat semua pahala masjidnya. Sedangkan seseorang yang ikut serta membangun masjid bersama yang lainnya, maka dia mendapat sebagian pahalanya. Tapi mana yang lebih utama? Yang lebih utama adalah yang lebih besar maslahatnya. Jika memang maslahatnya berimbang, maka yang lebih baik adalah membangun masjid sendirian. Sebaiknya dia membangun masjid sendirian, namun jarang sekali adanya maslahat yang berimbang. Demikian. Semoga Allah membalas Anda dengan kebaikan. ================================================================================ هَلِ الْأَفْضَلُ لِلْإِنْسَانِ أَنْ يَبْنِيَ مَسْجِدًا لِوَحْدِهِ أَمْ يَشْتَرِكَ مَعَ إِخْوَانِهِ لِبِنَاءِ مَسْجِدٍ أَكْبَرَ؟ فَضْلُ اللهِ وَاسِعٌ وَالْأَفْضَلُ هُوَ الْأَصْلَحُ الْأَفْضَلُ هُوَ الْأَصْلَحُ فَإِذَا كَانَ الْأَصْلَحُ لِلْمُسْلِمِينَ بِنَاءَ مَسْجِدٍ صَغِيرٍ يَنْفَرِدُ بِهِ الْإِنْسَانُ فَهَذَا أَفْضَلُ وَإِذَا كَانَ الْأَصْلَحُ لِلْمُسْلِمِينَ بِنَاءَ مَسْجِدٍ كَبِيرٍ يَجْتَمِعُ عَلَيْهِ عَدَدٌ فَهَذَا أَفْضَلُ لِأَنَّ الْأَجْرَ يَعْظُمُ بِعِظَمِ الْمَصْلَحَةِ نَعَمْ مَنْ بَنَى مَسْجِدًا لِوَحْدِهِ فَلَهُ أَجْرُ الْمَسْجِدِ وَمَنْ شَارَكَ فِي بِنَاءِ الْمَسْجِدِ فَلَهُ جُزْءُهُ مِنْ أَجْرِ الْمَسْجِدِ لَكِنْ مَا هُوَ الْأَفْضَلُ؟ نَقُولُ الْأَفْضَلُ الْأَصْلَحُ فَإِنِ اسْتَوَيَا فِي الْمَصْلَحَةِ فَالْأَفْضَلُ أَنْ يَبْنِيَ بِنَفْسِهِ أَنْ يَبْنِيَ بِنَفْسِهِ وَهَذَا قَلِيلٌ أَنْ يَسْتَوِيَا فِي الْمَصْلَحَةِ نَعَمْ جَزَاكُمُ اللهُ خَيْرًا