Allah Ta’ala telah menjadikan kehidupan dunia ini sebagai ladang ujian dan cobaan. Setiap manusia tanpa terkecuali pastilah akan menghadapi ujian dan coban masing-masing. Ada yang Allah Ta’ala berikan ujian berupa kelapangan, dan tidak sedikit juga yang Allah berikan ujian berupa kesempitan dan kesusahan. Allah Ta’ala berfirman,كُلُّ نَفْسٍ ذَاۤىِٕقَةُ الْمَوْتِۗ وَنَبْلُوْكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۗوَاِلَيْنَا تُرْجَعُوْنَ“Setiap yang bernyawa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan. Dan kamu akan dikembalikan hanya kepada Kami.” (QS. Al-Anbiya’: 35)Dengan kondisi seperti itu, seorang mukmin dituntut untuk senantiasa berhusnuzan (berbaik sangka) kepada Allah Ta’ala. Karena hal tersebut merupakan salah satu sebab datangnya kebahagiaan dan ketenangan kepada seorang mukmin. Selain itu, husnuzan juga mengantarkan seorang mukmin kepada sikap optimis yang disenangi oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Beliau pernah bersabda,وَيُعۡجِبُنِي الۡفَأۡلُ. قَالُوا: وَمَا الۡفَأۡلُ؟ قَالَ: كَلِمَةٌ طَيِّبَةٌ“Dan fa`l (sikap optimis) membuatku senang.” Mereka bertanya, “Apakah fa`l itu?” Nabi bersabda, “Ucapan yang baik.” (HR. Bukhari no. 5776 dan Muslim no. 2224)Sudah sewajarnya setiap mukmin mengedepankan husnuzan, sangka baiknya kepada Allah Ta’ala dalam setiap kondisi yang dihadapinya baik itu saat mendapatkan kenikmatan maupun saat sedang ditimpa kesulitan.Pada artikel kali ini akan kita bahas dua alasan penting yang insyaAllah akan semakin menguatkan sangka baik (husnuzan) kita kepada Allah Ta’ala. Daftar Isi sembunyikan 1. Alasan pertama: Berbaik sangka kepada Allah merupakan intisari tauhid kita 2. Alasan kedua: Allah itu sesuai persangkaan hamba-Nya Alasan pertama: Berbaik sangka kepada Allah merupakan intisari tauhid kitaKetahuilah wahai saudaraku, sesungguhnya berbaik sangka kepada Allah Ta’ala merupakan salah satu konsekuensi pengesaan dan pengagungan kita kepada Allah Ta’ala. Di dalam salah satu ayat Al-Qur’an, Allah Ta’ala memuji orang-orang yang senantiasa berbaik sangka kepada Allah dan memberikan pahala kepada mereka atas hal tersebut. Allah Ta’ala berfirman,ثُمَّ اَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِّنْۢ بَعْدِ الْغَمِّ اَمَنَةً نُّعَاسًا يَّغْشٰى طَۤاىِٕفَةً مِّنْكُمْ ۙ وَطَۤاىِٕفَةٌ قَدْ اَهَمَّتْهُمْ اَنْفُسُهُمْ يَظُنُّوْنَ بِاللّٰهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ ۗ يَقُوْلُوْنَ هَلْ لَّنَا مِنَ الْاَمْرِ مِنْ شَيْءٍ ۗ قُلْ اِنَّ الْاَمْرَ كُلَّهٗ لِلّٰهِ ۗ“Kemudian setelah kamu ditimpa kesedihan, Dia menurunkan rasa aman kepadamu (berupa) kantuk yang meliputi segolongan dari kamu, sedangkan segolongan lagi telah dicemaskan oleh diri mereka sendiri. Mereka menyangka yang tidak benar terhadap Allah seperti sangkaan jahiliah. Mereka berkata, ‘Adakah sesuatu yang dapat kita perbuat dalam urusan ini?’ Katakanlah (Muhammad), ‘Sesungguhnya segala urusan itu di tangan Allah.’ ” (QS. Ali Imran: 154)BACA JUGA: Rincian Hukum Su’uzan (Prasangka Buruk)Sedangkan orang-orang yang berburuk sangka kepada Allah Ta’ala, maka Allah Ta’ala mencela mereka dan mengutuk mereka. Allah Ta’ala berfirman,وَّيُعَذِّبَ الْمُنٰفِقِيْنَ وَالْمُنٰفِقٰتِ وَالْمُشْرِكِيْنَ وَالْمُشْرِكٰتِ الظَّاۤنِّيْنَ بِاللّٰهِ ظَنَّ السَّوْءِۗ عَلَيْهِمْ دَاۤىِٕرَةُ السَّوْءِۚ وَغَضِبَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَاَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَۗ وَسَاۤءَتْ مَصِيْرًا“Dan Dia mengazab orang-orang munafik laki-laki dan perempuan, dan (juga) orang-orang musyrik laki-laki dan perempuan yang berprasangka buruk terhadap Allah. Mereka akan mendapat giliran (azab) yang buruk dan Allah murka kepada mereka dan mengutuk mereka serta menyediakan neraka Jahanam bagi mereka. Dan (neraka Jahanam) itu seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. Al-Fath: 6)Semakin bertambah keimanan di hati seseorang, maka semakin baik pula persangkaannya kepada Allah Ta’ala. Sebaliknya, semakin berkurang keimanan di hati seseorang, maka persangkaannya kepada Allah pun akan semakin memburuk.Kalau kita lihat fenomena di zaman sekarang, saat seseorang ditimpa musibah atau sedang menghadapi ujian, maka tentu ia akan banyak berdoa kepada Allah Ta’ala. Sayangnya, kebanyakan dari mereka saat Allah Ta’ala belum mengabulkan keinginan dan doanya, mereka meratap, pesimis, lalu meninggalkan berdoa dan mengatakan, “Allah tidak mau mengabulkan doa-doaku.” Ataupun ucapan yang semisalnya. Sungguh ini merupakan bentuk buruk sangka seorang hamba kepada Allah Ta’ala karena kurangnya keimanan kepada Allah di hatinya.Belum lagi di antara mereka ada yang pesimis, menduga Allah Ta’ala tidak akan menolong hamba-Nya, menyangka bahwa apa yang akan ia peroleh dari Allah Ta’ala dengan bermaksiat kepada-Nya sama dengan apa yang akan ia peroleh jikalau dirinya menaati-Nya. Menduga, bahwa jika ia meninggalkan sebuah perkara karena Allah Ta’ala, maka tidak akan Allah ganti dengan yang lebih baik. Sungguh praduga dan persangkaan semacam ini termasuk bentuk persangkaan yang buruk (su’uzhan) kepada Allah Ta’ala. Pelakunya telah jatuh ke dalam perbuatan yang terlarang.Kenapa bisa begitu? Karena ia beranggapan perihal Allah Ta’ala dengan sesuatu yang tidak sesuai dan tidak layak disandingkan dengan nama-nama-Nya yang mulia dan sifat-sifat-Nya yang agung, menisbatkan Allah Ta’ala kepada sesuatu yang tidak sejalan dengan keindahan dan kesempurnaan-Nya.Sungguh, kebanyakan manusia pastilah pernah beranggapan buruk dan bersangka buruk kepada Allah Ta’ala tanpa ia sadari. Kunci keselamatan dari perkara ini adalah mengenal Allah Ta’ala dengan sebaik-baiknya, mengenal nama-nama-Nya, serta mengetahui juga kewajiban-kewajiban dan tuntutan-tuntutan yang ada pada setiap nama-Nya. Syekh Muhammad bin Abdul Wahab rahimahullah pernah mengatakan,أَنَّهُ لَا يَسْلَم مِن ذَلِك إلاَّ مَن عَرَفَ الأَسمَاء وَالصِّفَات وعَرَفَ نَفْسَه“Bahwasanya tidak ada yang bisa selamat dari prasangka buruk ini, kecuali orang yang mengenal nama-nama dan sifat Allah, serta mengenal dirinya sendiri.” (Masa’il Kitab At-Tauhid, hal. 474)Alasan kedua: Allah itu sesuai persangkaan hamba-NyaSebagai manusia yang sering ceroboh dan lalai, banyak berbuat dosa dan kemaksiatan, tentu kita sangat membutuhkan ampunan Allah Ta’ala. Sesungguhnya ampunan Allah itu begitu luasnya. Dalam sebuah hadis qudsi, Allah Ta’ala berfirman,يا ابنَ آدمَ ! إِنَّكَ ما دَعَوْتَنِي ورَجَوْتَنِي غَفَرْتُ لكَ على ما كان فيكَ ولا أُبالِي يا ابنَ آدمَ ! لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُكَ عَنانَ السَّماءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتَنِي غَفَرْتُ لكَ ( ولا أُبالِي ( يا ابنَ آدمَ ! لَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ الأرضِ خطَايا ثُمَّ لَقِيْتَني لاتُشْرِكْ بِيْ شَيْئًا لأتيْتُكَ بِقِرَابِها مَغْفِرَةً”Wahai Bani Adam, sesungguhnya jika engkau senantiasa berdoa dan berharap kepada–Ku, niscaya Aku akan mengampunimu semua dosa yang ada padamu dan Aku tidak peduli. Wahai anak Adam, kalau seandainya dosamu setinggi langit, kemudian engkau memohon ampun kepada–Ku, niscaya aku akan memberikan ampunan kepadamu dan Aku tidak peduli. Wahai anak Adam, seandainya engkau menghadap kepada–Ku dengan membawa dosa sepenuh bumi kemudian engkau berjumpa dengan–Ku dalam keadaan tidak menyekutukan-Ku dengan sesuatu apapun, niscaya Aku akan mendatangimu dengan ampunan sepenuh bumi pula.” (HR. Tirmidzi no. 3540 dan Ahmad no. 13493)Sayang sekali, kebanyakan dari manusia dan para pendosa ini justru lebih mengedepankan buruk sangkanya kepada Allah Ta’ala. Saat hendak bertobat, mereka mengatakan “Apakah kita akan diampuni? Tidak mungkinlah! Dosa kita sudah terlalu banyak!”Sungguh mereka tidak mengetahui kedudukan Allah Ta’ala. Mereka telah berputus asa dari rahmat Allah dan ampunan-Nya. Padahal Allah Ta’ala berfirman dalam hadis qudsi,أنا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بي، وأنا معهُ إذا ذَكَرَنِي، فإنْ ذَكَرَنِي في نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ في نَفْسِي، وإنْ ذَكَرَنِي في مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ في مَلَإٍ خَيْرٍ منهمْ“Sesungguhnya Aku berdasarkan pada prasangka hamba-Ku kepada-Ku. Aku akan selalu bersamanya jika ia mengingat-Ku. Jika ia mengingat-Ku dalam hatinya, maka Aku akan mengingatnya dalam diri-Ku. Jika ia berzikir mengingat-Ku dalam sebuah perkumpulan, maka Aku akan sebut-sebut dia dalam sebuah perkumpulan yang lebih baik dari mereka.” (HR. Bukhari no. 7405 dan Muslim no. 2675)BACA JUGA:  Hukum Memelihara Burung Di Dalam SangkarHusnuzan, berbaik sangka kepada Allah Ta’ala lebih ditekankan lagi untuk dilakukan saat seseorang mendekati ajalnya. Sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu mengatakan,سَمِعْتُ رَسولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ، قَبْلَ مَوْتِهِ بثَلَاثَةِ أَيَّامٍ يقولُ: لا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إلَّا وَهو يُحْسِنُ الظَّنَّ باللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (tiga hari menjelang wafatnya) mengatakan, “Janganlah seorang di antara kalian meninggal, kecuali dia telah berbaik sangka kepada Allah.” (HR. Muslim no. 2877)Tidak selayaknya seorang mukmin meninggal dunia sedangkan ia putus asa dari rahmat Allah dan kasih sayang-Nya. Hendaknya ia memperbanyak husnuzan kepada Allah Ta’ala dengan mengerjakan kebaikan, menghindarkan diri dari kemaksiatan, serta berharap akan pahala dan balasan dari Allah Ta’ala.Semoga kita semua termasuk mukmin  yang senantiasa berhusnuzan dan berbaik sangka kepada Allah Ta’ala di semua keadaan. Berbaik sangka kepada-Nya atas setiap keputusan, takdir, dan cobaan yang telah Ia tuliskan kepada kita. Semoga Allah Ta’ala berikan kita keistikamahan dalam berbaik sangka kepada-Nya hingga ajal menghampiri, serta menjadikan kita termasuk salah satu hamba-Nya yang diberikan ampunan dan dimasukkan ke dalam surga-Nya yang penuh kenikmatan. Amiin ya Rabbal ‘alamin.Wallahu a’lam bisshawab.***Penulis: Muhammad Idris, Lc.Artikel: www.muslim.or.id Referensi:Kitab “Khutuwaath Ilaa As-Sa’adah.” (Langkah-Langkah Menuju Kebahagiaan) karya Syekh Abdul Muhsin Al-Qasim Hafidhohullah dengan beberapa tambahan dan perubahan.Tags: adabAqidahaqidah islamcara HusnuzanHusnuzankeutamaan Husnuzankeutamaan tauhidManhajmanhaj salafsikap HusnuzanTauhid

Fatwa Syekh Dr. Shalih bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan Pertanyaan:Apakah salafi itu termasuk salah satu golongan? Apakah menisbatkan diri kepada salafi itu tercela?Jawaban:Salafiyah (salafi) adalah firqatun najiyah (golongan yang selamat). Mereka adalah ahlus sunnah wal jama’ah. Salafi bukanlah hizb (golongan yang berpecah belah). Akan tetapi, salafi adalah jamaah yang berdiri tegak di atas sunah dan ad-diin (agama).Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي قَائِمَةً بِأَمْرِ اللهِ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ أَوْ خَالَفَهُمْ“Akan senantiasa ada sekelompok orang dari umatku yang mereka menang di atas kebenaran (perintah Allah). Tidaklah mencelakakan (membahayakan) mereka orang-orang yang menyia-nyiakan dan menyelisihi mereka.” (HR. Muslim no. 1037)Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة. “Umatku akan berpecah belah menjadi tujuh puluh tiga golongan. Semuanya (terancam) masuk ke dalam neraka, kecuali satu golongan saja.”Para sahabat bertanya,من هي يا رسول الله؟“Siapakah mereka, wahai Rasulullah?”Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab,ما كان على مثل ما أنا عليه اليوم و أصحابي“Mereka adalah golongan yang mana aku dan para sahabatku berpegang teguh padanya.” (HR. Tirmidzi no. 2641, Hakim 1: 129, dan lain-lain. Lihat Ash-Shahihah no. 203, 204, dan 1492)Maka, salafiyah adalah kelompok yang tegak di atas mazhab Salaf, yaitu yang tegak di atas ajaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya.Salafi bukanlah golongan yang menyimpang di masa ini. Akan tetapi, salafi adalah jemaah kaum muslimin sejak terdahulu, sejak masa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, mereka terus-menerus berada di atas kebenaran sampai hari kiamat sebagaimana yang dikabarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.BACA JUGA:Fatwa Ulama: Siapa Itu Salafi?Salafi Bukan Aliran Tertentu***@Rumah Kasongan, 22 Jumadil akhirah 1444/ 15 Januari 2023Penerjemah: M. Saifudin HakimArtikel: www.muslim.or.id Catatan kaki:[1] Diterjemahkan dari kitab Al-Ajwibah Al-Mufiidah ‘an As-ilati Al-Manaahij Al-Jadiidah, hal. 258-259, pertanyaan no. 111 (penerbit Maktabah Al-Hadyu Al-Muhammadi Kairo, cetakan pertama tahun 1429)Tags: adabAkhlakAqidahaqidah islamfatwaFatwa Ulamamanhaj salafnasihatnasihat islampengertian salafiSalafSalafi

Salat Sunah mencukupi untuk Salat Tahiyatul Masjidtapi tidak sebaliknya.Salat Sunah mencukupi untuk Salat Tahiyatul Masjid,tapi tidak sebaliknya. Jadi, barang siapa yang memasuki masjiddan ingin duduk di dalamnya,lalu dia berniat Salat Sunah Rawatib, seperti Salat Sunah Fajar (Qobliyah Subuh) dua rakaat sebelum mengerjakan Salat Subuh,maka Salat Sunah Rawatib tersebutsudah mencukupi untuk Salat Tahiyatul Masjid. Adapun jika dia berniat Salat Tahiyatul Masjid saja,maka salat itu tidak cukup baginya untuk Salat Sunah Rawatib. Andaikata dia masuk masjid lalu berniat untuk Salat Tahiyatul Masjidtanpa berniat Salat Rawatib,maka dia dianggap hanya melakukan Salat Tahiyatul Masjiddan belum melakukan Salat Rawatib. Yang paling sempurna adalah berniat Salat Rawatibdan menggabungkannya dengan Salat Tahiyatul Masjid,sehingga sunah yang kecil tercakup dalam sunah yang besar. Kedua salat tersebut tercukupi dengan salat dua rakaat.Kedua salat tersebut tercukupi dengan salat dua rakaat,maka orang yang masuk masjid setelah azan subuhbisa salat dua rakaat yang diniatkan untuk Salat Rawatib Subuh (Qobliyah Subuh)dan menggabungnya dengan niat untuk Salat Tahiyatul Masjid,sehingga pahalanya lebih besar dengan adanya dua niat tersebut. ===== وَتُجْزِئُ السُّنَّةُ عَنْ تَحِيَّةِ الْمَسْجِدِ وَلَا عَكْسَ وَتُجْزِئُ السُّنَّةُ عَنْ تَحِيَّةِ الْمَسْجِدِ وَلَا عَكْسَ فَمَنْ دَخَلَ الْمَسْجِدَ مُرِيدَ الْجُلُوسَ فِيهِ فَنَوَى أَنْ يُصَلِّيَ رَاتِبَةَ الْفَرْضِ كَرَكْعَتَي الْفَجْرِ قَبْلَ فَرْضِهِ فَإِنَّ صَلَاةَ السُّنَّةِ الرَّاتِبَةِ تُجْزِئُ عَنْ تَحِيَّةِ الْمَسْجِدِ أَمَّا لَوْ نَوَى تَحِيَّةَ الْمَسْجِدِ فَقَطْ فَإِنَّهَا لَا تُجْزِئُهُ عَنِ السُّنَّةِ الرَّاتِبَةِ لَوْ قُدِّرَ أَنَّهُ دَخَلَ نَاوِيًا صَلَاةَ تَحِيَّةِ الْمَسْجِدِ دُونَ الرَّاتِبَةِ فَالَّذِي وَقَعَ مِنْهُ هُوَ تَحِيَّةُ الْمَسْجِدِ وَلَمْ تَقَعْ مِنْهُ الرَّاتِبَةُ وَالْأَكْمَلُ أَنْ يَنْوِيَ الرَّاتِبَةَ وَيُدْرِجَ مَعَهَا تَحِيَّةَ الْمَسْجِدِ فَتَنْدَرِجُ السُّنَّةُ الصُّغْرَى فِي السُّنَّةِ الْكُبْرَى وَتَكْفِى عَنْهُمَا صَلَاةُ رَكْعَتَيْنِ وَتَكْفِى عَنْهُمَا صَلَاةُ رَكْعَتَيْنِ فَالدَّاخِلُ الْمَسْجِدِ بَعْدَ أَذَانِ الْفَجْرِ يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ يَنْوِي بِهِمَا رَاتِبَةَ الْفَجْرِ وَيُدْرِجُ نِيَّةَ تَحِيَّةِ الْمَسْجِدِ فَيَعْظُمُ أَجْرُهُ بِاجْتِمَاعِ النِّيَّتَيْنِ

Bagaimana memahami darah haidh, darah nifas, dan darah istihadhah? Semoga pelajaran matan taqrib bisa memahamkannya.   Daftar Isi tutup 1. Pengertian Darah Haidh, Nifas, dan Istihadhah 1.1. Penjelasan: 1.2. Catatan: 1.3. Tanda darah haidh berhenti 2. Lamanya Darah Haidh dan Nifas 3. Kaidah untuk memahami darah haidh dan nifas 3.1. Referensi: Pengertian Darah Haidh, Nifas, dan Istihadhah Al-Qadhi Abu Syuja’ rahimahullah dalam Matan Taqrib menyebutkan, وَيَخْرُجُ مِنَ الفَرْجِ ثَلاَثَةُ دِمَاءٍ دَمُ الحَيْضِ وَالنِّفَاسِ وَالاِسْتِحَاضَةِ فَالحَيْضُ : هُو الدَّمُ الخَارِجُ مِنْ فَرْجِ المَرْأَةِ عَلَى سَبِيْلِ الصِّحَّةِ مِنْ غَيْرِ سَبَبِ الوِلاَدَةِ وَلَوْنُهُ أَسْوَدُ مُحْتَدِمٌ لَذَّاعٌ ، وَ النِّفَاسُ : هُوَ الدَّمُ الخَارِجُ عَقِبَ الوِلاَدَةِ ، وَ الاِسْتِحَاضَةُ: هُوَ الدَّمُ الخَارِجُ فِي غَيْرِ أَيَّامِ الحَيْضِ وَالنِّفَاسِ . Ada tiga darah yang keluar dari kemaluan wanita: Darah haidh. Darah nifas. Darah istihadhah. Darah haidh adalah darah yang keluar dari kemaluan wanita dalam keadaan normal, bukan karena melahirkan. Darah haidh itu hitam kemerah-merahan disertai nyeri. Darah nifas adalah darah yang keluar setelah melahirkan. Darah istihadhah adalah darah yang keluar bukan pada hari-hari haidh dan nifas.   Penjelasan: Haidh secara bahasa berarti saylaan (sesuatu yang mengalir). Darah haidh adalah darah yang keluar dari kemaluan wanita (qubul) dari wanita yang telah mencapai sembilan tahun qamariyah (menurut perkiraan), darahnya itu normal, bukan karena sebab melahirkan, keluar pada waktu tertentu (memiliki siklus bulanan), warnanya itu merah kehitam-hitaman. Allah menyebutkan mengenai darah haidh: وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ “Mereka bertanya kepadamu tentang haidh. Katakanlah: “Haidh itu adalah suatu kotoran.” Oleh sebab itu, hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haidh; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci (mandi).” (QS. Al-Baqarah: 222).   Catatan: Semisal warna hitam adalah warna kuning dan merah, itu termasuk haidh.     Tanda darah haidh berhenti Terlihat al-qashshah al-baydha’, yaitu cairan putih keluar dari rahim ketika berhentinya darah haidh. Terlihat jufuf (kering), yaitu dinilai suci ketika sudah terasa kering. Tandanya adalah dicoba dengan kapas, lalu tidak tampak lagi cairan kuning dan cairan keruh. Tanda selesainya wanita dari haidh tergantung kebiasaan. Ada wanita yang memiliki tanda dengan keluarnya al-qashshah al-baydha’, ada yang al–jufuf saja, ada juga yang kedua-duanya. Kebanyakan wanita tanda berhentinya adalah al-qashshah al-baydha’, ada juga dengan al-jufuf. Al-qashshah al-baydha’ adalah tanda yang paling terlihat jelas. Jadi, kalau sudah terlihat al-qashshah al-baydha’, tidak perlu lagi menunggu al-jufuf. Beberapa wanita pernah diutus menemui Aisyah radhiyallahu ‘anha dengan membawa wadah kecil berisi kapas. Kapas itu terdapat warna kuning. Aisyah pun berkata, لاَ تَعْجَلْنَ حَتَّى تَرَيْنَ الْقَصَّةَ الْبَيْضَاءَ . تُرِيدُ بِذَلِكَ الطُّهْرَ مِنَ الْحَيْضَةِ “Janganlah terburu-buru (menganggap suci) sampai engkau melihat al-qashshah al-baydha’ (cairan putih).” (HR. Bukhari secara mu’allaq, tanpa sanad). Nifas secara bahasa berarti wiladah (melahirkan). Secara syari, nifas adalah darah yang keluar setelah melahirkan. Istihadhah secara bahasa berarti saylaan (mengalir). Secara istilah syari, darah istihadhah adalah darah yang keluar dari urat di bagian dasar rahim, keluar pada selain hari haidh dan nifas, darahnya tidak normal. Darah selain haidh dan nifas termasuk darah istihadhah. Baca juga: Seputar Hukum Haidh dan Nifas   Lamanya Darah Haidh dan Nifas Al-Qadhi Abu Syuja’ rahimahullah dalam Matan Taqrib menyebutkan, وَأَقَلُّ الحَيْضِ يَوْمٌ وَلَيْلَةٌ وَأَكْثَرُهُ خَمْسَةَ عَشَرَ يَوْماً وَغَالِبُهُ سِتٌّ أَوْ سَبْعٌ وَأَقَلُّ النِّفَاسِ لَحْظَةٌ وَأَكْثَرُهُ سِتُّوْنَ يَوْماً وَغَالِبُهُ أَرْبَعُوْنَ وَأَقَلُّ الطُّهْرِ بَيْنَ الحَيْضَتَيْنَ خَمْسَةَ عَشَرَ يَوْماً وَلاَ حَدَّ لِأَكْثَرِهِ وَأَقَلُّ زَمَنٍ تَحِيْضُ فِيْهِ المَرْأَةُ تِسْعُ سِنِيْنَ وَأَقَلُّ الحَمْلِ سِتَّةُ أَشْهُرٍ وَأَكْثَرُهُ أَرْبَعُ سِنِيْنَ وَ أَقَلُّ الحَمْلِ سِتَّةُ أَشْهُرٍ وَأَكْثَرُهَا أَرْبَعُ سِنِيْنَ وَغَالِبُهُ تِسْعَةُ أَشْهُرٍ. Masa haidh paling minimal adalah sehari semalam, sedangkan paling lama adalah lima belas hari. Biasanya lama haidh adalah enam atau tujuh hari. Masa nifas paling pendek adalah sejenak, sedangkan paling lama adalah enam puluh hari. Biasanya lama nifas adalah empat puluh hari. Masa suci paling minimal antara dua haidh adalah lima belas hari dan tidak ada batasan jangka waktu paling lamanya. Umur perempuan mengalami haidh paling sedikit adalah sembilan tahun. Jangka waktu hamil paling sedikit adalah enam bulan, sedangkan paling lama adalah empat tahun. Namun masa hamil biasanya adalah sembilan bulan.   Kaidah untuk memahami darah haidh dan nifas Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah berkata dalam Manhaj As-Salikin, وَالْأَصْلُ‭ ‬فِي‭ ‬اَلدَّمِ‭ ‬اَلَّذِي‭ ‬يُصِيبُ‭ ‬اَلْمَرْأَةَ‭: ‬أَنَّهُ‭ ‬حَيْضٌ،‭ ‬بِلَا‭ ‬حَدٍ‭ ‬لِسِنِّه،‭ ‬وَلَا‭ ‬قَدَرِهِ،‭ ‬وَلاَ‭ ‬تَكَرُّرِهِ إِلَّا‭ ‬إِنْ‭ ‬أَطْبَقَ‭ ‬اَلدَّمُ‭ ‬عَلَى‭ ‬اَلْمَرْأَةِ،‭ ‬أَوْ‭ ‬صَارَ‭ ‬لَا‭ ‬يَنْقَطِعُ‭ ‬عَنْهَا‭ ‬إِلَّا‭ ‬يَسِيرًا‭ ‬فَإِنَّهَا‭ ‬تَصِيرُ‭ ‬مُسْتَحَاضَة Hukum asal pada darah yang didapati wanita adalah haidh, tanpa dibatasi usia, kadar lama, maupun pengulangannya. Kecuali bila darah tersebut keluar begitu banyak pada wanita atau darah tersebut tidak berhenti kecuali sedikit (sebentar), maka dihukumi sebagai darah istihadhah.  Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan bahwa tidak ada batasan minimal atau maksimal lamanya haidh. Selama wanita melihat kebiasaan haidhnya terus menerus, maka dihukumi haidh. Jika kurang dari sehari, tetapi darah tersebut terus keluar, maka dihukumi haidh. Begitu pula jika lebih dari tujuh belas hari dan keluar terus menerus, maka dihukumi haidh. Adapun jika darah keluar selamanya terus menerus, diketahui seperti itu bukanlah haidh. Karena sudah diketahui secara syari dan menurut pengertian bahasa, seorang wanita kadang mengalami suci, kadang mengalami haidh. Ketika suci ada hukum tersendiri, begitu pula ketika haidhnya. (Majmu’ah Al-Fatawa, 19:237) Baca juga: Safinatun Naja, Seputar Hukum Haidh dan Nifas   Referensi: Al-Imtaa’ bi Syarh Matan Abi Syuja’ fii Al-Fiqh Asy-Syafii. Cetakan pertama, Tahun 1432 H. Syaikh Hisyam Al-Kaamil Haamid. Penerbit Dar Al-Manar. – Diselesaikan pada 14 Jumadal Ula H, 8 Desember 2022 Muhammad Abduh Tuasikal  Artikel Rumaysho.Com Tagsdarah haidh darah nifas datang haidh haidh hewan suci istihadhah macam najis matan abu syuja matan taqrib matan taqrib thaharah najis nifas puasa wanita hamil wanita nifas

Ulama Syafiiyah menyunnahkan membaca surah Al-Kahfi pada malam Jumat dan hari Jumat, bahkan disuruh memperbanyak membacanya.   Daftar Isi tutup 1. HADITS KEUTAMAAN BACA SURAH AL-KAHFI PADA HARI JUMAT 2. PERSELISIHAN ULAMA SAAT INI TENTANG KESAHIHAN HADITSNYA 3. PENDAPAT SYAIKH IBNU BAZ   Al-Imam Zainuddin Al-Malibari rahimahullah berkata, “Membaca surah Al-Kahfi pada hari Jumat dan malam Jumat adalah disunnahkan karena berbagai hadits mendukung hal ini. Membaca surah Al-Kahfi pada hari Jumat lebih afdal, lebih-lebih lagi pada Shubuh hari Jumat. Karena membacanya pada waktu Shubuh berarti bersegera dalam kebaikan. Hendaklah membaca surah Al-Kahfi dan surah lainnya dari Al-Qur’an pada malam dan hari Jumat. Membaca surah Al-Kahfi dan surah lainnya secara jaher (keras) itu makruh bila sampai mengganggu orang yang shalat dan orang yang tidur. Hal ini ditegaskan oleh Imam Nawawi dalam berbagai kitabnya.” (Fathul Mu’iin bi Syarh Qurroh Al-‘Aini bi Muhimmaati Ad-Diin, hlm. 232) Referensi: Fathul Mu’iin bi Syarh Qurroh Al-‘Aini bi Muhimmaati Ad-Diin. Cetakan pertama, Tahun 1443 H. Al-Imam Zainuddin Ahmad bin Muhammad Al-Ghazali Al-Malibari. Penerbit Dar Al-Fayha’.   HADITS KEUTAMAAN BACA SURAH AL-KAHFI PADA HARI JUMAT Dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, مَنْ قَرَأَ سُورَةَ الْكَهْفِ فِى يَوْمِ الْجُمُعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّورِ مَا بَيْنَ الْجُمُعَتَيْنِ “Barang siapa yang membaca surah Al-Kahfi pada hari Jumat, dia akan disinari cahaya di antara dua Jumat.” (HR. An-Nasa’i dan Al-Baihaqi. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini SAHIH sebagaimana dalam Shahih At-Targhib, no. 736)   PERSELISIHAN ULAMA SAAT INI TENTANG KESAHIHAN HADITSNYA Ulama yang menshahihkan  – Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani Ulama yang mendhaifkan  – Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz – Syaikh Musthafa Al-‘Adawi – Syaikh ‘Abdul Karim Khudair – Syaikh Abu Ishaq Al-Huwaini   PENDAPAT SYAIKH IBNU BAZ قراءة سورة الكهف يوم الجمعة جاءت فيها أحاديث كلها ضعيفة لكن يشد بعضها بعضًا، وقد ثبت ذلك عن ابن عمر أنه كان يقرؤها كل جمعة، فإذا قرأها الإنسان يوم الجمعة فهو حسن، ويرجى له فيها الثواب الذي جاء في الأحاديث، وليس ذلك بأمر مقطوع به؛ لأن الأحاديث فيها ضعف إنما هو مستحب Hadits-hadits yang membicarakan keutamaan pembacaan surah Al-Kahfi pada hari Jumat adalah DHAIF. Namun, hadits-hadits tersebut saling menguatkan satu dan lainnya. Sahabat Ibnu ‘Umar bahkan membaca surah Al-Kahfi setiap Jumat. Jika surah Al-Kahfi dibaca pada hari Jumat, itu BAIK. Semoga pahala yang disebutkan dalam hadits diperoleh. Namun, MEMBACA SURAH AL-KAHFI PADA HARI JUMAT BUKAN SUATU KEHARUSAN. Ingat, hadits yang membicarakannya itu DHAIF, sehingga HUKUM MEMBACA AL-KAHFI PADA HARI JUMAT hanya sunnah. Baca Fatwa Syaikh Ibnu Baz – Klaten, 26 Jumadal Akhirah 1444 H, 19 Januari 2023 Muhammad Abduh Tuasikal  Artikel Rumaysho.Com Tagsamalan jumat keutamaan surat al kahfi

Dari Ibunda ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau mengatakan,أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُفِّنَ فِي ثَلَاثَةِ أَثْوَابٍ يَمَانِيَةٍ بِيضٍ سَحُولِيَّةٍ مِنْ كُرْسُفٍ لَيْسَ فِيهِنَّ قَمِيصٌ وَلَا عِمَامَةٌ“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (ketika wafat) dikafani jasadnya dengan tiga helai kain yang sangat putih terbuat dari katun dari negeri Yaman dan tidak dikenakan padanya baju dan serban (tutup kepala).” (HR. Bukhari no. 1264 dan Muslim no. 941)Dari sahabat Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,الْبَسُوا مِنْ ثِيَابِكُمُ الْبَيَاضَ فَإِنَّهَا مِنْ خَيْرِ ثِيَابِكُمْ، وَكَفِّنُوا فِيهَا مَوْتَاكُمْ“Berpakaianlah dengan kain putih. Sesungguhnya ia pakaianmu yang paling baik. Dan jadikanlah kain putih itu sebagai kain kafan untuk orang yang meninggal di antara kalian.” (HR. Ahmad no. 2219, Abu Dawud no. 3878, 4061, Ibnu Majah no. 1472, 3566, dan Tirmidzi no. 994. Hadis ini dinilai sahih oleh Syekh Al-Albani)BACA JUGA: Posisi Imam ketika Jenazah yang Disalatkan adalah PerempuanFaedah hadisSyekh Dr. Shalih Al-Fauzan hafizahullah berkata, “Di dalam hadis ini terdapat anjuran untuk memilih kain berwarna putih sebagai pakaian ketika masih hidup dan juga (anjuran) untuk memilih kain putih sebagai kain kafan untuk jenazah. Kain berwarna putih adalah yang utama dikenakan oleh laki-laki.” (Tashiilul Ilmaam, 3: 32)Syekh Dr. Shalih Al-Fauzan hafizahullah juga menjelaskan, “Kain berwarna putih untuk laki-laki itu yang lebih utama ketika masih hidup. Sedangkan ketika sudah meninggal dunia, lebih utama (dijadikan sebagai kain kafan) untuk laki-laki dan perempuan. Jika tidak dijumpai kain berwarna putih, dan yang ada adalah warna selain warna putih, dan digunakan sebagai kain kafan, maka hal itu diperbolehkan.” (Tashiilul Ilmaam, 3: 32)Syekh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan hafizahullah berkata, “Hadis ini dalil dianjurkannya mengkafani jenazah dengan kain berwarna putih, dan kain putih itu lebih utama dibandingkan kain yang lainnya karena lebih bersih dan lebih suci. Dan karena Allah Ta’ala telah memilih kain berwarna putih itu untuk Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam melalui tangan para sahabat, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis riwayat Ibunda ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam diberi kain kafan tiga lapis berwarna putih. Akan tetapi, jika jenazah diberi kain kafan selain berwarna putih, hal itu juga diperbolehkan.” (Minhatul ‘Allam, 4: 270)Dari Samurah bin Jundub radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,الْبَسُوا الْبَيَاضَ فَإِنَّهَا أَطْهَرُ وَأَطْيَبُ وَكَفِّنُوا فِيهَا مَوْتَاكُمْ“Kenakanlah pakaian warna putih karena pakaian tersebut lebih bersih dan paling baik. Kafanilah pula orang yang mati di antara kalian dengan kain putih.” (HR. Tirmidzi no. 2810 dan Ibnu Majah no. 3567. Dinilai sahih oleh Al-Albani)Syekh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan hafizahullah berkata, “Hal ini karena warna putih jika ada kotoran sedikt, akan terlihat jelas sehingga langsung dihilangkan (dicuci), sehingga pakaian putih itu lebih suci. Demikian pula, semua warna yang lain itu butuh dicelup dengan warna, berbeda halnya dengan kain putih. Karena warna putih adalah warna asli yang tidak perlu usaha untuk dicelup dengan warna tertentu. Akan tetapi, hal ini tidaklah berarti bahwa pakaian selain warna putih itu makruh. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga memakai pakaian selain warna putih, sebagaimana dijelaskan dalam bab Al-Libaas (pakaian). Sehingga inilah yang memalingkan makna perintah “Kenakanlah pakaian” dari perintah wajib menjadi perintah anjuran (sunah). Jika tidak, maka zahir (makna yang lebih dekat) adalah wajib.” (Minhatul ‘Allam, 4: 270)BACA JUGA:Anjuran Memperbanyak Jemaah ketika Salat JenazahBolehkah Perempuan Mengiringi Jenazah?***@Rumah Kasongan, 22 Jumadil akhirah 1444/ 15 Januari 2023Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: www.muslim.or.idTags: adabfikihfikih mengurus jenazahjenazahkain kafanmengurus jenazahnasihatnasihat islampanduan mengurus jenazah

Ada hal yang menarik dari kehidupan sahabat yang mulia Nu’man bin Basyir radhiyallahu ‘anhu. Beliau adalah sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang baru berumur 8 tahun di saat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam meninggal dunia. Beliau adalah bayi pertama yang terlahir dari kaum Anshar pasca hijrahnya Nabi ke kota Madinah.Namun, ajaibnya di usia yang sebelia itu, beliau telah menghafal dan meriwayatkan banyak hadis dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Ada sekitar 114 hadis yang telah beliau riwayatkan.Artinya, hadis-hadis yang beliau hafal dan riwayatkan adalah hadis yang beliau dapat dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam di usia sebelum 8 tahun sampai usia 8 tahun.Bahkan, salah satu hadis yang beliau riwayatkan adalah hadis yang dianggap oleh para ulama sebagai salah satu dari 3 hadis yang menjadi inti dari agama Islam, yaitu:Pertama, hadis Umar bin Khattab,إنما الأعمال بالنيات..“Sesungguhnya amalan tergantung pada niat.”Hadis ini menjadi barometer amalan batin.Kedua, hadis ‘Aisyah,من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد“Siapa yang beribadah dengan amal ibadah yang tidak ada tuntunannya dari kami, maka ibadah itu tertolak.”Hadis ini menjadi barometer amalan lahir (zahir).Ketiga, hadis Nu’man bin Basyir,إن الحلال بين وإن الحرام بين….“Sesungguhnya yang halal itu sudah jelas, dan yang haram juga sudah jelas…”Hadis ini menjadi barometer halal dan haram.Kehidupan sahabat kecil, Nu’man bin Basyir memberi pelajaran kepada kita para orang tua dan juga para penyelenggara kajian. Jangan menganggap sepele hadirnya anak kecil di majelis ilmu. Bisa jadi ada satu faedah ilmu yang dia tangkap. Lalu, ilmu yang dia tangkap akan dia resapi. Kemudian, akan menjadi prinsip hidupnya yang sangat indah. Lalu, dengannya kelak ia akan mengubah dunia ini dengan keindahan.BACA JUGA: Begitu Besarnya Perhatian Nabi untuk Anak KecilMadinah, 12 Jumada As-Tsani 1444 H____Catatan faedah dari kajian Kitab “Tatriz Riyadusshalihin” karya Faishol bin Abdulaziz Alu Mubarok. Dikaji oleh Syaikh Prof. Abdurrazaq Al-Badr dalam kajian bakda subuh di masjid Nabawi.BACA JUGA:Kewajiban Ayah untuk Membimbing Anak yang Tidak Menjaga SalatMemberi Nama Anak dengan Nama-Nama Nabi***Penulis: Ahmad Anshori, Lc.Artikel: www.muslim.or.idTags: adabakhalakdakwahdakwah sunnahkajiankajian sunnahKeluargakewajiban orang tuaManhajmanhaj salafnasihatnasihat islamparenting islampendidikan anak