Oleh: Adnan bin Salman Ad-Duraiwisy Wahai kawanku! Ketahuilah mungkin engkau menemukan risalah ini ketika sedang di persimpangan jalan, atau di atas jalan yang engkau rasa tidak sesuai dengan dirimu, atau langkah-langkahmu di sana terasa begitu berat, mungkin karena cahaya yang redup, pemandangan yang kabur, dan engkau mendengar kebisingan yang memecah fokus hati dan akalmu. Namun, izinkan saya untuk mengatakan kepadamu dengan penuh ketulusan: Kecanduanmu ini bukanlah akhir dari perjalanan, tapi justru bisa jadi menjadi awal pencarian sejati tentang dirimu. Hilang arah bukan kelemahan, tapi fase yang dilalui oleh setiap orang yang mencari kebenaran. Yang paling penting adalah engkau tidak menyerah dengan perasaan ini dan memulai perjalanan ‘kembali’ setapak demi setapak. Wahai kawanku! Saya tidak lebih baik darimu. Bisa jadi saya juga pernah melewati jalan yang engkau lewati sekarang, atau mirip dengan itu. Saya juga mengenal kegelapan malam, perasaan berdosa, dan jiwa yang terus melawan tapi tidak kunjung menang. Namun, saya menulis risalah ini hari ini untuk mengatakan kepadamu: “Engkau masih hidup, maka kesempatan juga masih ada!” Untuk setiap orang yang mengira tidak mampu berubah: Jangan percaya bahwa kebiasaan burukmu itu lebih kuat darimu! Jangan percaya bahwa setan akan selalu menang! Jangan percaya bahwa setelah ini Allah tidak akan menginginkanmu lagi! Karena seandainya Dia tidak menginginkanmu, niscaya Dia tidak akan membuat hatimu terasa sakit, matamu menangis, dan jiwamu merindukan kesucian. Untuk setiap orang yang terjerumus ke dalam kelalaian: Berapa kali engkau bertaubat lalu kembali melakukan dosa yang sama? Tiga kali? Sepuluh kali? Seratus kali? Itu semua tidak penting! Demi Allah, tidak penting! Ingatlah selalu firman Allah Subhanahu wa Ta’ala: قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ “Katakanlah: ‘Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.’” (QS. Az-Zumar: 53). Ini bukanlah seruan untuk meremehkan dosa, tapi seruan untuk kembali ke jalan yang benar sebanyak apa pun engkau terjatuh. Wahai kawanku! Untuk hati yang lelah dengan kecanduan: Apakah engkau ingat kapan terakhir kali merasakan kejernihan hati? Kedekatan dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala? Kedamaian jiwa? Apakah engkau merindukan itu? Apabila engkau jawab: “Ya!” maka ketahuilah bahwa kerinduan itu sendiri adalah awal untuk kembali. Wahai kawanku! Ketahuilah bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak membencimu, meskipun terkadang engkau membenci diri sendiri. Mungkin manusia terkadang berprasangka buruk terhadapmu, tapi Allah Subhanahu wa Ta’ala Maha Mengetahui ketulusan niatmu, dan masa lalumu tidak menghalangi masa depanmu selagi engkau mau beranjak saat ini. Wahai kawanku! Ingatlah selalu bahwa engkau memiliki alat terkuat untuk berubah, yaitu keinginan dan tekadmu untuk berubah. Oleh sebab itu, tenanglah! Pikirkan cara agar menjadi lebih baik! Tanyakan pada dirimu sendiri: “Apa nilai yang telah hilang dari diriku saat ini? Apakah ketenangan? Ataukah keyakinan? Berusahalah untuk mengembalikan nilai ini, dan ingatlah bahwa rintangan terbesar ketika hilang arah adalah kesendirian. Oleh sebab itu, carilah dengan tulus seorang teman yang baik yang mau mengiringimu, atau komunitas yang mendorongku menuju kebaikan. Seorang muslim akan kuat dengan saudara-saudaranya, dan menjadi lemah dengan kesendiriannya. Wahai kawanku! Jangan jadikan fokusmu hanya pada “meninggalkan yang salah” tapi fokuslah pada “membangun yang benar”. Isilah hidupmu dengan hal yang layak bagimu, dengan sesuatu yang selaras dengan fitrahmu yang lurus. Dalamilah sesuatu yang engkau sukai atau butuhkan, seperti membaca dan melatih keterampilan. Proses mendalami sesuatu ini akan memberimu target harian dan mengembalikan penghargaan dirimu terhadap diri sendiri. Ketahuilah bahwa ‘kembali’ bukanlah garis lurus, tapi jalan berliku, mungkin kamu akan terpeleset, gagal, dan bahkan kembali ke titik awal. Namun, jangan jadikan kemunduran itu membuatmu berhenti sepenuhnya. Ingatlah bahwa taubat adalah jalan kembali setelah terjatuh, dan Allah Subhanahu wa Ta’ala Maha Mencintai orang-orang yang bertaubat, yang selalu kembali kepada-Nya setiap kali tersesat. Wahai kawanku! Angkatlah kepalamu! Nyalakan tekadmu! Dan bertawakallah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala! Ketahuilah bahwa jalan ini jelas, yang engkau butuhkan hanyalah mengambil keputusan untuk kembali saat ini juga. Engkau bukannya lemah, hanya saja membutuhkan kompas yang diatur ulang arahnya, dan kompas itu ada di tanganmu! Wahai kawanku! Engkau membutuhkan ketulusan dalam melangkah, rencana jelas untuk memulainya, sosok yang engkau percaya untuk menemani jalanmu, kesabaran atas kemunduran yang terus terulang, dan doa yang tidak pernah putus: “Ya Tuhanku! Bantulah aku!” Oleh karena itu, bangkitlah saat ini juga! Bahkan seandainya baru tadi malam engkau terperosok, tetap mulailah sekarang juga meski hanya dengan satu langkah pertama. Wahai kawanku! Risalah ini tidak saya tulis untuk mengajarimu saja, tapi saya katakan kepadamu: “Aku bersamamu, memahamimu, dan percaya bahwa engkau mampu berubah!” percayalah kepadaku bahwa perubahan tidak sesulit yang engkau kira. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala melimpahkan taufik kepadamu dan meneguhkan setiap langkahmu! Sumber: https://www.alukah.net/sharia/11875/180642/رسالة-إلى-كل-تائه-أو-مدمن/ Sumber artikel PDF 🔍 Anjuran Puasa Rajab, Waktu Takbiran Idul Adha, Pengertian Bulan Sya'ban, Syarat Tunangan Dalam Islam, Kisah Ngeres Visited 341 times, 1 visit(s) today Post Views: 124

Ketika seseorang mendaftar umrah atau haji beberapa bulan bahkan beberapa tahun sebelum keberangkatan, sering kali fasilitas yang akan digunakan belum tersedia secara nyata. Kamar hotel belum ditentukan, nomor kursi pesawat belum ada, bahkan sebagian layanan masih berupa janji penyedia jasa untuk menghadirkannya pada waktu yang telah disepakati. Lalu, bagaimana fikih Islam memandang transaksi semacam ini? Dalam kajian muamalah, para ulama membahasnya dalam akad Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah (IMFD), yaitu akad sewa atas manfaat yang dijelaskan spesifikasinya dan menjadi tanggungan penyedia jasa. Akad ini menjadi salah satu landasan penting dalam berbagai transaksi modern, termasuk pemesanan jasa umrah dan haji di masa mendatang.  Daftar Isi tutup 1. Apa itu Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah? 1.1. Makna Ijarah, Washf, dan Dzimmah dalam Fikih 1.2. Adapun Dzimmah 1.3. Definisi Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 2. Rekayasa Keuangan Syariah pada Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 3. Kajian Rekayasa Keuangan Syariah pada Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 3.1. Cabang Pertama: Hukum Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah dan Penangguhan Pembayaran Ujrah 3.2. Masalah Pertama: Hukum Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 3.3. Masalah Kedua: Hukum Menangguhkan Ujrah dalam Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 3.3.1. Pendapat yang Lebih Kuat 3.4. Cabang Kedua: Dampak Rekayasa Keuangan pada Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah 3.5. Manfaat bagi Pihak yang Menyewakan 3.6. Manfaat bagi Pihak Penyewa 3.7. Tanggung Jawab Pihak yang Menyewakan 3.8. Dampak terhadap Perekonomian 3.9. Pendapat yang Melarang 4. Contoh Akad Ijarah Maushufah fi adz-Dzimmah 5. Penutup  Apa itu Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah?Sebelum mendefinisikan istilah ijarah maushufah fi adz-dzimmah (sewa berdasarkan spesifikasi dalam tanggungan), terlebih dahulu perlu dijelaskan makna kata-kata yang membentuk istilah tersebut, yaitu: ijarah (sewa), washf (spesifikasi), dan dzimmah (tanggungan). Makna Ijarah, Washf, dan Dzimmah dalam FikihIjarah secara bahasa berasal dari kata al-ajr yang berarti balasan atau imbalan atas suatu pekerjaan. Ibnu Manzhur berkata:“Al-ajr adalah balasan atas suatu pekerjaan, bentuk jamaknya adalah ujūr. Sedangkan al-ijārah berasal dari kata ajara–ya’jiru, yaitu sesuatu yang diberikan sebagai upah atas suatu pekerjaan.”Adapun ijarah dalam istilah fikih adalah: “Akad atas suatu manfaat yang mubah, diketahui secara jelas, dalam jangka waktu tertentu, dengan imbalan yang diketahui.”Definisi ijarah dalam berbagai mazhab fikih pada dasarnya hampir sama dengan definisi ini, meskipun terdapat sedikit perbedaan dalam redaksinya.Sedangkan washf (spesifikasi) berarti menjelaskan sesuatu, memberikan sifat-sifatnya, dan memperjelas hakikatnya. Ibnu Faris berkata:“Huruf wau, shad, dan fa’ merupakan satu akar kata yang menunjukkan makna menghiasi atau menjelaskan sesuatu.”Yang dimaksud dengan “menghiasi” di sini adalah memperjelas dan menerangkan sifat-sifat suatu benda atau manfaat sehingga menjadi jelas dan dapat dibedakan dari yang lain. Adapun DzimmahDzimmah secara bahasa berarti janji atau tanggungan, karena seseorang akan dicela apabila menyia-nyiakan tanggung jawab tersebut.Sebagian ulama mendefinisikan dzimmah sebagai suatu sifat yang menjadikan seseorang layak memiliki hak dan dibebani kewajiban. Ada pula yang mendefinisikannya sebagai suatu entitas yang memiliki ikatan perjanjian dan tanggungan. Definisi Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahPara ulama fikih terdahulu tidak memberikan definisi khusus yang berdiri sendiri untuk ijarah maushufah fi adz-dzimmah. Mereka biasanya cukup mendefinisikan ijarah secara umum, lalu menyebutkan jenis-jenisnya.Menurut mereka, ijarah terbagi menjadi dua:Ijarah atas objek tertentu yang telah ditentukan (ijarah ‘ain mu‘ayyanah).Ijarah atas objek yang hanya disebutkan spesifikasinya dalam tanggungan (ijarah maushufah fi adz-dzimmah).Ciri khusus ijarah maushufah fi adz-dzimmah adalah bahwa objek yang akan dimanfaatkan belum ditentukan secara konkret, melainkan hanya disebutkan sifat dan kriterianya, sementara penyediaannya menjadi tanggung jawab pihak yang menyewakan.Karena itu, akad ini dapat didefinisikan sebagai:Akad atas suatu manfaat yang mubah, yang menjadi tanggungan pihak penyewa jasa atau pemilik barang, dalam jangka waktu tertentu, dengan imbalan yang diketahui secara jelas. Rekayasa Keuangan Syariah pada Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahHukum asal dalam akad ijarah adalah:Akad berlaku langsung sejak disepakati (munjizah).Objek yang disewakan telah ditentukan secara jelas.Karena itu, apabila waktu mulai akad tidak disebutkan, maka masa sewa dianggap dimulai sejak akad dilangsungkan. Jika akad dilakukan tanpa menyebut bahwa objeknya berada dalam tanggungan (dzimmah), maka akad tersebut termasuk ijarah atas objek tertentu (ijarah ‘ain mu‘ayyanah).Adapun ijarah maushufah fi adz-dzimmah merupakan bentuk pengembangan dan rekayasa terhadap akad ijarah. Dalam akad ini:Pelaksanaan manfaatnya tidak harus langsung saat akad dibuat, tetapi dapat ditangguhkan ke masa yang akan datang.Objek yang disewakan belum ada atau belum ditentukan secara spesifik, melainkan hanya dijelaskan sifat dan kriterianya, sedangkan penyediaannya menjadi tanggung jawab pihak yang menyewakan.Contohnya, seseorang ingin menyewa sebuah gedung dengan spesifikasi tertentu untuk menjalankan suatu proyek. Gedung tersebut belum ada saat akad dilakukan.Dalam kondisi ini, pihak penyewa gedung mungkin tidak memiliki dana yang cukup untuk membangun gedung sesuai kebutuhan proyeknya. Melalui akad ijarah maushufah fi adz-dzimmah, ia dapat membuat perjanjian dengan pihak yang memiliki kemampuan finansial dan teknis untuk membangun serta menyediakan gedung tersebut sesuai spesifikasi yang telah disepakati. Setelah gedung selesai dibangun, penyewa dapat memanfaatkannya sesuai tujuan akad. Kajian Rekayasa Keuangan Syariah pada Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahCabang Pertama: Hukum Ijarah Maushufah fi Adz-Dzimmah dan Penangguhan Pembayaran UjrahMasalah Pertama: Hukum Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahPara ulama fikih berbeda pendapat mengenai hukum ijarah maushufah fi adz-dzimmah menjadi dua pendapat: Pendapat Pertama: BolehIjarah maushufah fi adz-dzimmah hukumnya boleh.Ini merupakan pendapat:Mazhab Maliki.Mazhab Syafi’i.Mazhab Hanbali.Pendapat Kedua: Tidak BolehIjarah maushufah fi adz-dzimmah hukumnya tidak boleh.Ini merupakan pendapat:Mazhab Hanafi.Pendapat pertama adalah pendapat mayoritas ulama (jumhur), sedangkan mazhab Hanafi melarang akad ini karena objek manfaat yang menjadi sasaran akad belum ditentukan secara nyata saat akad dilangsungkan, sehingga menurut mereka mengandung unsur ketidakjelasan (gharar). Adapun jumhur ulama membolehkannya selama spesifikasi manfaat dijelaskan secara rinci sehingga dapat menghilangkan sengketa dan ketidakjelasan.Dalil Pendapat PertamaUlama yang membolehkan ijarah maushufah fi adz-dzimmah berdalil bahwa sebagaimana seseorang boleh menjual barang yang hanya disebutkan spesifikasinya dan masih menjadi tanggungan penjual, maka demikian pula boleh menyewakan manfaat dari suatu objek yang spesifikasinya disebutkan dan masih menjadi tanggungan pihak yang menyewakan.Dengan kata lain, jika syariat membolehkan akad jual beli atas barang yang belum ditentukan secara fisik tetapi telah dijelaskan sifat-sifatnya secara rinci, maka akad sewa atas manfaat yang memiliki karakter serupa juga semestinya diperbolehkan.Dalil Pendapat KeduaUlama yang melarang ijarah maushufah fi adz-dzimmah berpendapat bahwa manfaat (manfa‘ah) bukanlah harta (māl). Sesuatu yang tidak termasuk harta tidak dapat menjadi tanggungan (dzimmah). Oleh karena itu, agar akad ijarah sah, objek yang disewakan harus berupa barang tertentu yang telah ditentukan secara jelas.Bantahan terhadap Pendapat KeduaPendapat ini dibantah dengan mengatakan bahwa manfaat pada hakikatnya termasuk harta.Hal ini karena manfaat:Dapat dimiliki dan dialihkan kepada orang lain ketika seseorang masih hidup.Dapat diwariskan atau dialihkan setelah kematian dalam kondisi tertentu.Dapat menjadi objek ganti rugi apabila dirusak atau dihilangkan.Dapat dijadikan kompensasi, baik berupa barang maupun utang.Karena manfaat memiliki karakteristik sebagaimana harta, maka tidak tepat jika dikatakan bahwa manfaat bukanlah harta yang dapat menjadi objek tanggungan.Pendapat yang Lebih KuatSetelah memaparkan kedua pendapat, dalil masing-masing, serta pembahasan terhadap argumentasi yang memerlukan kajian lebih lanjut, penulis berpendapat—wallāhu a‘lam—bahwa pendapat yang lebih kuat adalah pendapat pertama yang membolehkan ijarah maushufah fi adz-dzimmah.Hal ini karena dalil yang digunakan oleh pendapat pertama lebih kuat, sedangkan dalil pendapat kedua tampak lemah setelah mempertimbangkan bantahan yang ditujukan kepadanya. Masalah Kedua: Hukum Menangguhkan Ujrah dalam Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahPara ulama berbeda pendapat mengenai hukum menangguhkan pembayaran ujrah (biaya sewa) dalam akad ijarah maushufah fi adz-dzimmah menjadi tiga pendapat:Pendapat PertamaMenangguhkan pembayaran ujrah dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah tidak diperbolehkan.Ini merupakan pendapat:Mazhab Maliki.Pendapat yang paling kuat (al-ashah) dalam mazhab Syafi’i.Menurut pendapat ini, ujrah harus dibayarkan saat akad atau sesuai ketentuan yang menghindarkan akad dari unsur pertukaran utang dengan utang (bay‘ al-kāli’ bil-kāli’), sehingga tidak terjadi ketidakjelasan dan risiko sengketa di kemudian hari.Pendapat KeduaMenangguhkan pembayaran ujrah dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah tidak diperbolehkan apabila akad dilakukan dengan lafaz salam. Namun, apabila akad dilakukan dengan lafaz selain salam, maka penangguhan pembayaran ujrah diperbolehkan.Ini merupakan salah satu pendapat dalam mazhab Syafi’i dan pendapat resmi dalam mazhab Hanbali.Pendapat KetigaMenangguhkan pembayaran ujrah dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah diperbolehkan secara mutlak.Ini merupakan salah satu riwayat atau pendapat dalam mazhab Hanbali.Dalil Pendapat PertamaUlama yang melarang penangguhan ujrah berpendapat bahwa ijarah maushufah fi adz-dzimmah hakikatnya adalah salam dalam manfaat (salam fi al-manāfi‘).Karena itu, akad ini harus mengikuti ketentuan akad salam. Sebagaimana dalam akad salam atas barang disyaratkan pembayaran harga dilakukan tunai saat akad, demikian pula dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah disyaratkan pembayaran ujrah dilakukan pada saat akad.Bantahan terhadap Dalil IniPendapat tersebut dapat dibantah dengan menjelaskan adanya perbedaan antara jual beli barang dan jual beli manfaat.Dalam jual beli barang (a‘yan), memang disyaratkan penyerahan salah satu dari dua objek pertukaran pada saat akad agar tidak terjadi pertukaran utang dengan utang.Adapun dalam jual beli manfaat (ijarah), ketentuan ini tidak berlaku. Dalam ijarah atas objek tertentu (ijarah ‘ain mu‘ayyanah), boleh saja manfaat dan ujrah sama-sama ditangguhkan sesuai kesepakatan.Karena itu, ijarah maushufah fi adz-dzimmah seharusnya disamakan dengan akad ijarah lainnya. Dengan demikian, pembayaran ujrah boleh ditunda hingga manfaat diterima atau sesuai waktu yang disepakati oleh para pihak.Dalil Pendapat KeduaUlama yang membedakan antara penggunaan lafaz salam dan selainnya berpendapat bahwa apabila akad dilakukan dengan lafaz salam, maka akad tersebut mengikuti hukum salam.Konsekuensinya, ujrah wajib dibayar tunai dalam majelis akad sebagaimana harga dalam akad salam. Menurut mereka, lafaz yang digunakan dalam akad memiliki pengaruh terhadap hukum yang berlaku pada akad tersebut.Bantahan terhadap Dalil IniPendapat tersebut tidak dapat diterima.Sebab, transaksi atas manfaat pada dasarnya adalah akad ijarah yang memiliki hukum-hukum tersendiri. Akad ini tidak berubah menjadi akad salam hanya karena menggunakan lafaz salam.Sebaliknya, apabila seseorang menjual barang yang spesifikasinya berada dalam tanggungan (maushuf fi adz-dzimmah) tetapi menggunakan lafaz ijarah, maka akad tersebut tetap dihukumi sebagai akad salam, bukan ijarah.Hal ini menunjukkan bahwa yang menjadi dasar penetapan hukum akad adalah hakikat dan substansi akad, bukan sekadar lafaz dan bentuk ungkapannya.Karena itu berlaku kaidah fikih:العِبْرَةُ فِي العُقُودِ لِلْمَعَانِي لَا لِلْأَلْفَاظِ وَالْمَبَانِي“Yang menjadi pertimbangan dalam akad adalah makna dan hakikatnya, bukan sekadar lafaz dan bentuk redaksinya.”Dalil Pendapat KetigaUlama yang membolehkan penangguhan ujrah secara mutlak berpendapat bahwa ujrah dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah adalah imbalan dalam akad sewa-menyewa. Oleh karena itu, pembayarannya boleh ditangguhkan, sebagaimana dibolehkan dalam akad ijarah atas objek tertentu (ijarah ‘ain mu‘ayyanah). Dengan kata lain, karena akad ini tetap merupakan akad ijarah, maka hukum asal ijarah tetap berlaku padanya, yaitu bolehnya menunda pembayaran ujrah sesuai kesepakatan para pihak.Bantahan terhadap Dalil IniPendapat tersebut dikritik dengan mengatakan bahwa qiyas (analogi) tersebut tidak tepat karena terdapat perbedaan mendasar antara keduanya.Dalam ijarah atas objek tertentu, barang yang disewakan telah ada dan dapat dimanfaatkan selama masa akad berlangsung. Manfaat yang diberikan dianggap sebagai salah satu dari dua objek pertukaran dalam akad. Oleh sebab itu, dibolehkan menangguhkan objek pertukaran yang lain, yaitu ujrah.Adapun dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah, manfaat yang menjadi objek akad belum dapat dinikmati saat akad berlangsung, bahkan penyerahannya baru akan terjadi di masa mendatang. Karena itu, menurut mereka, tidak tepat menyamakan kedua jenis akad tersebut.Jawaban atas BantahanBantahan tersebut dapat dijawab bahwa tidak dapat diterima anggapan bahwa manfaat dalam ijarah atas objek tertentu selalu langsung diperoleh saat akad berlangsung.Faktanya, dalam ijarah atas objek tertentu juga dimungkinkan menangguhkan kedua objek pertukaran sekaligus, yaitu manfaat dan ujrah.Jika syariat membolehkan penangguhan kedua objek pertukaran dalam ijarah atas objek tertentu, maka tidak ada alasan untuk melarang hal yang sama dalam ijarah maushufah fi adz-dzimmah.Karena ujrah merupakan imbalan atas manfaat, maka pembayaran ujrah dapat ditangguhkan hingga manfaat tersebut benar-benar diterima dan dinikmati oleh penyewa.Pendapat yang Lebih KuatSetelah memaparkan berbagai pendapat, dalil masing-masing, serta menelaah argumentasi dan bantahan yang ada, penulis berpendapat—wallāhu a‘lam—bahwa pendapat yang lebih kuat adalah pendapat ketiga, yaitu:Bolehnya menangguhkan pembayaran ujrah dalam akad ijarah maushufah fi adz-dzimmah secara mutlak.Alasan penguat pendapat ini adalah bahwa transaksi atas manfaat memiliki karakteristik dan hukum tersendiri yang berbeda dengan transaksi atas barang.Akad atas manfaat disebut ijarah, dan salah satu ketentuan yang berlaku dalam akad ijarah adalah bolehnya menangguhkan kedua objek pertukaran sesuai kesepakatan para pihak.Karena itu, akad ijarah tidak dapat disamakan dengan jual beli barang (bai‘ al-a‘yan), sebab terdapat perbedaan mendasar antara manfaat dan barang yang menjadi objek transaksi. Oleh karena itu, hukum-hukum jual beli barang tidak serta-merta diterapkan pada akad ijarah. Cabang Kedua: Dampak Rekayasa Keuangan pada Ijarah Maushufah fi Adz-DzimmahBerdasarkan pendapat yang lebih kuat, yaitu pendapat yang membolehkan ijarah maushufah fi adz-dzimmah, maka rekayasa keuangan syariah telah mengembangkan bentuk akad ini untuk mewujudkan berbagai kemaslahatan bagi pihak yang menyewakan maupun pihak penyewa.Manfaat bagi Pihak yang MenyewakanPihak yang menyewakan (mu’jir) memperoleh beberapa keuntungan, di antaranya:Dapat memastikan objek yang akan dimiliki atau dibangun telah memiliki penyewa sebelum objek tersebut benar-benar ada.Dapat memperoleh dana lebih awal, baik dibayar sekaligus maupun secara angsuran, sebelum objek diserahkan kepada penyewa.Kepemilikan objek tetap berada atas namanya sehingga ia tetap memiliki hak untuk mengelolanya.Setelah masa sewa berakhir, ia dapat menjual objek tersebut atau menyewakannya kembali kepada pihak lain melalui akad baru. Manfaat bagi Pihak PenyewaAdapun pihak penyewa (musta’jir) juga memperoleh manfaat yang besar, di antaranya:Ia mungkin tidak memiliki modal yang cukup untuk membangun sendiri aset atau bangunan dengan spesifikasi yang dibutuhkan.Melalui akad ijarah maushufah fi adz-dzimmah, ia dapat bekerja sama dengan pihak yang memiliki kemampuan finansial untuk menyediakan aset tersebut sesuai spesifikasi yang diinginkan.Tanggung jawab terhadap aset tetap berada pada pihak yang menyewakan, sehingga penyewa tidak menanggung seluruh beban pengelolaan aset. Tanggung Jawab Pihak yang MenyewakanKarena kepemilikan aset tetap berada pada pihak yang menyewakan, maka ia juga tetap memikul berbagai tanggung jawab, seperti:Menjaga kondisi aset yang disewakan.Menanggung pemeliharaan yang menjadi kewajibannya.Mengadakan kontrak perawatan dan perbaikan.Menangani kerusakan mendadak atau kebutuhan pemeliharaan darurat.Menyediakan berbagai layanan yang diperlukan agar manfaat objek sewa tetap dapat dinikmati oleh penyewa. Dampak terhadap PerekonomianSelain memberikan manfaat kepada kedua belah pihak, akad ini juga memberikan dampak positif bagi perekonomian secara umum. Akad ini membantu terlaksananya proyek-proyek produktif yang mungkin tidak dapat diwujudkan apabila pihak pengguna harus menyediakan seluruh modal di awal. Dengan demikian, akad ini dapat mendorong investasi, pembangunan aset produktif, dan perputaran ekonomi yang lebih luas. Pendapat yang MelarangAdapun menurut ulama yang mengharamkan ijarah maushufah fi adz-dzimmah, bentuk rekayasa keuangan ini tidak dapat dianggap sebagai rekayasa keuangan syariah yang sah. Bahkan justru menjadi alasan larangannya.Sebab, menurut mereka manfaat (manfa‘ah) tidak termasuk kategori harta (māl), sehingga tidak dapat menjadi objek tanggungan (dzimmah). Karena itu, akad sewa atas manfaat yang belum ditentukan secara nyata dianggap tidak sah menurut pandangan mereka.Namun, sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya, pendapat yang lebih kuat adalah pendapat jumhur ulama yang membolehkan akad ini karena manfaat termasuk harta yang dapat menjadi objek akad dan tanggungan, selama spesifikasi manfaat tersebut dijelaskan secara jelas dan tidak menimbulkan sengketa di kemudian hari. Contoh Akad Ijarah Maushufah fi adz-DzimmahKetika seseorang mendaftar haji plus atau umrah setahun sebelum keberangkatan, sebenarnya ia sedang membeli manfaat perjalanan yang spesifikasinya sudah dijelaskan. Hotelnya mungkin belum ditentukan nomor kamarnya, busnya belum ditentukan unitnya, bahkan kursi pesawatnya belum ditentukan. Namun penyelenggara wajib menyediakan semua fasilitas tersebut sesuai spesifikasi yang dijanjikan. Inilah yang dalam fikih disebut ijarah maushufah fi adz-dzimmah, yaitu akad atas manfaat yang menjadi tanggungan penyedia jasa. PenutupSyariat Islam tidak hanya mengatur ibadah, tetapi juga mengatur akad dan muamalah yang mengantarkan seseorang menuju ibadah tersebut. Karena itu, dalam memilih layanan umrah dan haji, seorang muslim hendaknya memperhatikan kejelasan akad, transparansi layanan, dan amanah penyelenggara, bukan sekadar harga yang murah. Bagi penyedia jasa, setiap fasilitas yang dijanjikan kepada jamaah adalah amanah yang wajib ditunaikan dengan sebaik-baiknya. Semoga Allah membimbing kita untuk senantiasa bermuamalah sesuai syariat dan memudahkan kita meraih haji yang mabrur serta umrah yang maqbul. Referensi:Kitab Fikih Al-Handasah Al-Maaliyah Al-Islamiyyah. Ijarah Maushufah fi adz-Dzimmah. Shamela.ws —– Selesai ditulis di Makkah saat berhaji bersama jamaah Nur Ramadhan Wisata 2026, 17 Dzulhijjah 1447 H, 3 Juni 2026Penulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsakad syariah ekonomi islam fikih ekonomi fikih muamalah ijarah ijarah maushufah fi adz-dzimmah investasi syariah muamalah kontemporer pembiayaan syariah sewa dalam islam

Daftar Isi ToggleKurban mengajarkan tauhid dan keikhlasan karena AllahJangan sampai pahala ibadah kurban tidak diterima karena perbuatan iniPenutupKurban mengajarkan tauhid dan keikhlasan karena AllahPara ulama salaf terdahulu mempelajari niat sebelum beramal sebagaimana seseorang mempelajari hakikat amal itu sendiri. Ini menunjukkan bahwa urgensi niat harus dilandasi ikhlas karena Allah dalam setiap amal perbuatan.Sufyan Ats-Tsauri rahimahullah pernah berkata,ما عالجت شيئًا أشدَّ عليَّ من نيتي، لأنها تتقلب عليَّ“Tidak ada sesuatu yang lebih berat aku perjuangkan selain niatku, karena ia selalu berubah-ubah.”Abdullah bin Mubarak rahimahullah berkata,رُبَّ عملٍ صغير تعظمه النية، ورُبَّ عملٍ كبير تصغره النية“Betapa banyak amal kecil yang menjadi besar karena niat (ikhlas), dan betapa banyak amal besar yang menjadi kecil karena niat (tidak ikhlas).”Ar-Rabi bin Khutsaim rahimahullah berkata,كل ما لا يبتغي وجه الله يضمحِلُّ“Segala sesuatu yang tidak diniatkan karena Allah itu akan sirna.”Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata,لا يزال العبد بخير ما إذا قال، قال لله، وإذا عمل، عمل لله عز وجل“Seorang hamba akan terus berada dalam kebaikan selama ucapannya karena Allah dan amalnya juga karena Allah.”Zubaid Al-Yami rahimahullah berkata,إني لأُحِبُّ أن تكون لي نية في كل شيء حتى في الطعام والشراب“Aku sungguh sangat bahagia jika aku memiliki niat (karena Allah) dalam setiap perkara, bahkan saat makan dan minum.”Sahl bin Abdullah At-Tustari rahimahullah berkata,ليس على النفس شيءٌ أشقُّ من الإخلاص؛ لأنه ليس لها فيه نصيب“Tidak ada yang lebih berat bagi jiwa selain ikhlas (karena Allah), sebab jiwa tidak mendapatkan bagian apa pun darinya.”Yusuf bin Al-Husain Ar-Razi rahimahullah berkata,أعز شيء في الدنيا الإخلاص، وكم أجتهد في إسقاط الرياء عن قلبي، وكأنه ينبت فيه على لون آخر“Perkara paling mulia di dunia adalah keikhlasan. Aku terus berusaha menghilangkan riya dari hatiku, namun ia seolah tumbuh kembali dalam wujud lain.”Mutharrif bin Abdullah bin Asy-Syikhkhir rahimahullah berkata,صلاح القلب بصلاح العمل، وصلاح العمل بصلاح النية“Baiknya hati tergantung pada baiknya amal, dan baiknya amal tergantung pada baiknya niat (ikhlas).”Al-Fudhail bin Iyadh rahimahullah menjelaskan firman Allah (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا) dengan mengatakan,أخلصه وأصوبه، فإنه إذا كان خالصًا ولم يكن صوابًا لم يُقبل، وإذا كان صوابًا ولم يكن خالصًا لم يُقبل حتى يكون خالصًا، والخالص إذا كان لله، والصواب إذا كان على السُّنَّة“Amal paling utama dan terbaik adalah yang paling ikhlas dan paling benar. Amal yang ikhlas tetapi tidak benar itu tidak diterima. Begitu pula amal yang benar tetapi tidak ikhlas juga tidak diterima, sampai amalan itu menjadi ikhlas. Ikhlas itu jika dilakukan karena Allah, dan benar itu jika sesuai dengan sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.”Dari Syaddad bin Aus rahimahullah, ketika menjelang wafat, beliau berkata,إن أخوف ما أخاف عليكم الرياءُ“Sesungguhnya yang paling aku khawatirkan atas kalian adalah riya.”Yahya bin Muadz Ar-Razi rahimahullah berkata,من صحح باطنه بالمراقبة والإخلاص زيَّن الله ظاهره باتباع السنة“Barangsiapa memperbaiki batinnya dengan muraqabah dan keikhlasan, maka Allah akan menghiasi lahiriahnya dengan mengikuti sunah.”Ibnu Abdil Barr rahimahullah berkata,الله يحب من عباده الإخلاص في عبادته، في التوحيد، وسائر الأعمال كلها التي يُعبَد بها، وفي الإخلاص طرح الرياء كله؛ لأن الرياء شرك أو ضرب من الشرك“Allah mencintai keikhlasan dari hamba-hamba-Nya dalam ibadah kepada-Nya, dalam tauhid dan seluruh amal ibadah. Termasuk dalan keikhlasan adalah menjauhi riya, karena riya adalah syirik atau bagian dari syirik.”Beliau juga berkata,يدخل في الإخلاص التوكل على الله، وأنه لا يضر ولا ينفع، ولا يعطي ولا يمنع على الحقيقة غيره، لأنه لا مانع لِما أعطى، ولا معطيَ لِما منع، لا شريك له“Termasuk dalam keikhlasan adalah bertawakal kepada Allah, meyakini bahwa tidak ada yang bisa memberi mudarat atau manfaat, memberi atau menahan sesuatu selain Dia. Tidak ada yang mampu mencegah apa yang Allah beri, dan tidak ada yang mampu memberi apa yang Allah cegah. Dan tidak ada sekutu bagi-Nya.” (Dinukil dari Jami’ al-Ulum wal Hikam)Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata,ما نظرتُ ببصري، ولا نطقتُ بلساني، ولا بطشتُ بيدي، ولا نهضتُ على قدمي، حتى أنظر: أفي طاعةِ اللهِ أم في معصيتِه؟ فإن كانت في طاعتِه مضيتُ، وإن كانت في معصيتِه توقَّفتُ“Aku tidak memandang dengan mataku, tidak berbicara dengan lisanku, tidak bergerak dengan tanganku, dan tidak melangkah dengan kakiku sampai aku melihat: apakah itu dalam ketaatan kepada Allah atau dalam kemaksiatan kepadaNya? Jika dalam ketaatan, aku lanjutkan. Jika dalam kemaksiatan, aku berhenti.” (Lihat Siyar A’lam an-Nubala, 4: 585)Maka, ibadah kurban merupakan madrasah yang mendidik seorang hamba untuk meraih keikhlasan dalam beribadah kepada Allah Ta’ala, serta melatih hati agar hanya mengharap rida-Nya semata. Kurban juga menjadi syiar yang agung yang telah Allah Ta’ala perintahkan bagi hamba-hamba-Nya, di mana seorang muslim rela mengorbankan harta yang ia sangat cintai demi menjalankan ketaatan kepada Rabbnya. Dari ibadah ini, seorang mukmin belajar tentang ketundukan, pengorbanan, dan kesempurnaan tawakal kepada Allah ‘Azza wa Jalla.Jangan sampai pahala ibadah kurban tidak diterima karena perbuatan ini Sebagian orang melaksanakan kurban karena ingin dipuji, sekadar mengikuti kebiasaan masyarakat, atau demi kebanggaan dan gengsi. Padahal, sikap semacam ini dapat merusak pahala ibadah kurban itu sendiri. Ada pula yang kurang memperhatikan niat, atau meremehkan ketentuan waktu penyembelihan. Dan sebagian lainnya bahkan tidak menyebut nama Allah (basmalah) saat menyembelih hewan kurban.Sungguh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda,إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى“Sesungguhnya amal-amal itu tergantung pada niatnya, dan setiap orang hanya mendapatkan sesuai dengan apa yang ia niatkan.” (HR. Bukhari no. 1 dan Muslim no. 1907)PenutupMaka, seorang muslim seyogyanya memahami bahwa hakikat utama ibadah kurban bukan sekadar ketika menyembelih hewan saja, tetapi bagaimana ibadah tersebut bisa menjadi sarana untuk meraih ketakwaan, mengagungkan Allah ‘Azza wa Jalla, mendekatkan diri kepada-Nya, membantu orang-orang yang fakir dan membutuhkan, serta menghidupkan syiar tauhid di tengah masyarakat. Oleh karena itu, ibadah kurban tidak semestinya dicampuri dengan perbuatan riya, berbangga diri, ataupun sekadar mengikuti tradisi tanpa disertai pemahaman yang benar.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى ٱلْقُلُوبِ“Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati.” (QS. Al-Hajj: 32)Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala menghidupkan hati kita dengan ketakwaan kepada-Nya, memberi pertolongan agar kita mampu ikhlas dalam setiap ucapan dan perbuatan, serta menerima seluruh amal saleh kita.Wallahu a’lam bisshawab.[Selesai]KEMBALI KE BAGIAN 1*** Penerjemah: Chrisna Tri HartadiArtikel Muslim.or.id Sumber: www.alukah.net/sharia/0/176498/المقصد-الحقيقي-من-الأضحية/

Oleh: Dr. Shalah Abdusy Syakur Ketika engkau terkena satu penyakit, atau bahkan dua atau tiga, apakah engkau mengetahui berapa penyakit yang telah Allah jauhkan darimu, Dia menjagamu sehingga engkau tidak terkena penyakit itu tanpa kamu sadari?  Apakah pernah engkau saksikan bagaimana sebagian orang dapat selamat dari kecelakaan maut, mereka sudah berada di jurang kematian yang hampir pasti, tapi dalam sekejap mata, Allah Yang Maha Lembut menyelamatkan mereka dengan sebab yang tidak masuk akal atau tidak terkira sebelumnya?  Apakah engkau pernah mendengar kasus malpraktik, terlebih lagi kasus-kasus malpraktik yang mematikan, bagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala melindungimu dari hal itu, menetapkan bagimu tim dokter yang punya kompetensi dan kemampuan yang baik, dan engkau tentu merasakan sakit yang sangat berat akibat penyakit atau terkena sesuatu, lalu Allah Subhanahu wa Ta’ala memberimu kelembutan dengan menyediakan bagimu penawar atau pereda sakit, sehingga rasa sakitmu berangsur hilang, kengiluanmu mulai pergi, dan engkau kembali ke kehidupanmu yang baru. Bagaimana pereda nyeri itu bisa bereaksi terhadap rasa sakitmu, hingga akhirnya rasa itu hilang dan lenyap?  Bahkan di keadaan sakitmu yang paling berat, engkau masih berada dalam kelembutan Sang Maha Lembut, menjaga dan melindungimu, menghadirkan bagimu obat dan dokter, mengaruniakan kepadamu kesabaran, dan memberimu kesembuhan. Dialah Yang Maha Lembut.  Kemarilah, saya akan menemanimu dalam perjalanan menelusuri makna salah satu nama suci dari nama-nama Allah ini, agar kita dapat mengenali-Nya, mengetahui karunia, kemurahan, dan kebaikan-Nya. Nama Al-Lathif secara bahasa maknanya adalah Yang Maha Baik terhadap para hamba-Nya, yang selalu melimpahkan kebajikan kepada makhluk-Nya dengan memberi banyak manfaat bagi mereka dengan penuh kelembutan dan kehalusan. Perhatikanlah kalimat “dengan penuh kelembutan dan kehalusan”.  Al-Lathif adalah Yang Maha Mengetahui detail-detail segala hal dan rahasia-rahasianya. Makna asal kata “kelembutan” yakni, tersembunyinya cara dan halusnya pendekatan. Allah Subhanahu wa Ta’ala melimpahkan kebaikan kepada para hamba-Nya dalam ketersembunyian dan kerahasiaan sehingga mereka tidak mengetahuinya. Allah Subhanahu wa Ta’ala menyiapkan bagi mereka sebab-sebab penghidupan dan keberhasilan dari arah yang tidak mereka duga. Dialah Yang Maha Lembut, Tersembunyi, dan Teliti dalam karunia dan kebaikan-Nya. وَهُوَ اللَّطِيفُ بِعَبْدِهِ وَلِعَبْدِهِ وَاللُّطْفُ فِي أَوْصَافِهِ نَوْعَانِ Dia Maha Lembut kepada hamba-Nya dan untuk hamba-Nya. Dan kelembutan dalam sifat-Nya ada dua macam. إِدْرَاكُ أَسْرَارِ الْأُمُورِ بِخِبْرَةٍ وَاللُّطْفُ عِنْدَ مَوَاقِعِ الْإِحْسَانِ Mengetahui rahasia segala urusan dengan penuh ketelitian. Dan kelembutan pada sumber-sumber karunia-Nya. فَيُرِيكَ عِزَّتَهُ وَيُبْدِي لُطْفَهُ وَالْعَبْدُ فِي الْغَفَلَاتِ عَنْ ذَا الشَّأْنِ Dia memperlihatkan keagungan-Nya dan menampakkan kelembutan-Nya. Sementara hamba dalam lengah terhadap hal yang agung ini. Di antara bentuk kelembutan Allah Subhanahu wa Ta’ala Siapa yang selamat dari kecelakaan atau musibah, atau kembali pulang dengan selamat setelah lama pergi, atau sembuh dari penyakit kronis, maka hendaklah ia mengetahui bahwa itu adalah bagian dari kelembutan Allah Subhanahu wa Ta’ala kepadanya.  Lihatlah Nabi Yusuf Alaihissalam, apa yang beliau katakan ketika kembali berkumpul dan bersatu dengan keluarganya setelah terpisah puluhan tahun? “Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut terhadap apa yang Dia kehendaki. Sungguh, Dia Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (QS. Yusuf: 100).  Beliau melewati banyak musibah besar sejak kecil, saudara-saudaranya bersekutu untuk membuat makar terhadapnya, membuatnya tidak bisa bersama kedua orang tuanya, ujian-ujian yang silih berganti, seandainya beliau selamat dari salah satunya, beliau tetap kesulitan untuk selamat dari ujian berikutnya, masuk ke dalam gelapnya dasar sumur, menjadi budak, mendapat tuduhan zalim yang menyeretnya ke penjara, sebatang kara jauh dari keluarga dan kenalan. Namun, Allah Subhanahu wa Ta’ala Maha Lembut kepada beliau, semua skenarionya bukan skenario manusia, tapi skenario ilahi. Sumur menjadi pelindung baginya dari pembunuhan, perbudakan menjadi pelindung baginya dari tersesat di gurun pasir, penjara menjadi pelindung baginya dari kemaksiatan, selamat dari godaan istri pembesar Mesir dan teman-temannya dan di penjara berkenalan dengan lelaki yang akhirnya menyampaikannya ke raja Mesir, ini merupakan kelembutan-kelembutan Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada beliau. Di antara kelembutan Allah Subhanahu wa Ta’ala yang lain kepada beliau adalah Dia menjadikan pengetahuan beliau tentang takwil mimpi sebagai jalan keselamatannya, menjadi penanggung jawab perbendaharaan negara, bersatunya kembali keluarganya, pertaubatan saudara-saudaranya, serta ketenangan hati ayahnya dan kesembuhan matanya. Allah Subhanahu wa Ta’ala menceritakan ucapan beliau: “Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut terhadap apa yang Dia kehendaki. Sungguh, Dia Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (QS. Yusuf: 100). Kelembutan-kelembutan yang tersembunyi Di antara bentuk kelembutan Allah Subhanahu wa Ta’ala Yang Maha Lembut kepada hamba-Nya ketika ia sedang sakit adalah dengan mengaruniakan kepadanya rasa berserah diri kepada ketetapan-Nya dan ridha dengan takdir-Nya. Di antara bentuk kelembutan-Nya yang lain adalah dengan mengilhamkan rasa sabar dan harapan terhadap pahala atas musibah yang menimpanya, memberinya taufik untuk bertaubat sebenar-benarnya, dan kembali berpegang pada tali Allah Subhanahu wa Ta’ala yang kokoh dan teguh pada syariat-Nya. Di antara bentuk kelembutan-Nya yang lain adalah melapangkan dadanya dengan keyakinan akan janji Allah Subhanahu wa Ta’ala bagi orang-orang yang sabar, memudahkan baginya mendapatkan teman yang baik dan tulus, menjadikan hatinya selalu terpaut dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala semata, dan tidak menganggap suatu sebab-sebab duniawi kecuali sekedar untuk dipakai dan dikonsumsi semata. Ibnu Al-Qayyim Rahimahullah berkata tentang faktor-faktor yang dapat membantu orang yang tertimpa musibah dan cobaan untuk bersabar: “Di antara faktornya adalah senantiasa menunggu datangnya ruh jalan keluar, yakni kedamaian, ketenteraman, dan kenikmatan dari jalan keluar. Karena dengan menunggu dan menantinya akan meringankan beban kesulitan, terlebih lagi jika diiringi dengan kuatnya harapan atau keyakinan pasti jalan keluar itu akan datang. Jika sudah demikian, di sela-sela musibah itu ia akan merasakan ruh, kedamaian, dan ketenteraman jalan keluar, yang di antaranya merupakan bentuk halusnya kelembutan Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan di antaranya menjadi jalan keluar yang disegerakan. Dengan hal itu dan lainnya dapat diketahui makna nama Allah al-Lathif.”  سَتُمْطِرُنَا الْبَشَائِرُ ذَاتَ يَوْمٍ وَيَعْظُمُ رَبُّنَا لِلصَّبْرِ أَجْرًا Suatu hari nanti kabar-kabar gembira akan menghujani kita. Dan Tuhan kita akan melipatgandakan pahala atas kesabaran. نُؤَمِّلُ بِاللَّطِيفِ ظُنُونَ خَيْرٍ وَنُوقِنُ أَنَّ بَعْدَ الْعُسْرِ يُسْرًا Kita berharap kepada Yang Maha Lembut dengan sangkaan yang baik. Dan meyakini bahwa setelah kesulitan ada kemudahan. فَمَا خَابَتْ قُلُوبٌ فِي عَظِيمٍ وَمَا رَجَعَ الدُّعَا وَالْكَفُّ صِفْرًا Hati yang berharap kepada Yang Maha Agung tidak akan kecewa. Dan doa tidak akan kembali dengan tangan yang hampa. Sembuh tanpa sebab yang jelas Penulis kita “Li-annaka Allah” menceritakan sebuah kisah bahwa ada salah satu orang kaya yang mengidap gagal ginjal. Anak-anaknya membawanya ke Mesir untuk transplantasi ginjal. Anak-anaknya sepakat dengan keluarga seorang anak perempuan yang masih kecil untuk membayar ginjalnya seharga seratus ribu riyal. Pada pagi hari, semua orang sudah berada di rumah sakit. Sebelum operasi dilakukan, orang tersebut ingin berjumpa dengan anak perempuan yang sepakat untuk menjual ginjal untuknya itu. Anak perempuan itu masuk menemuinya dengan canggung dan malu-malu. Lelaki itu bertanya: “Apa yang membuatmu menjual ginjalmu kepada seorang lelaki tua sepertiku?” Ia menjawab: “Karena himpitan kebutuhan, keluargaku miskin, saudara-saudaraku sedang menempuh kuliah. Saya harus melakukan sesuatu untuk membantu mereka.”  Jawaban ini seakan-akan menamparnya dan menyadarkannya dari keterlenaannya. Seakan-akan ia lupa dengan darah kotor yang telah menumpuk dalam tubuhnya. Ia bertanya-tanya pada dirinya: Apakah masuk akal ada manusia yang rela kehilangan sebagian anggota tubuhnya dan sebagian dari hidupnya demi bisa makan dan hidup? Ia kemudian segera memanggil anak-anaknya. Ketika mereka datang, ia memerintahkan mereka untuk memulangkannya ke Saudi. Ia membatalkan rencana transplantasi ginjalnya dan mengatakan kepada mereka bahwa uang seratus ribu riyal telah ia anggap sebagai sedekah untuk anak perempuan itu, jangan mengambil kembali darinya satu riyal pun. Setelah penolakan dari sebagian anak-anaknya dan kemarahan dari sebagian lainnya, mereka pun akhirnya mau menuruti kemauan ayahnya.  Setelah kembali ke Saudi, ia pergi ke rumah sakit seperti rutinitas biasanya untuk cuci darah. Pada pemeriksaan rutin, para dokter menemukan dengan penuh keheranan bahwa ginjalnya kembali dapat bekerja. Sebuah kuasa dari Sang Maha Raja untuk memberi kesembuhan tanpa membutuhkan pisau bedah. Dialah Yang Maha Kuasa yang melihat dari atas kerajaan-Nya, lalu menyembuhkan orang sakit, membahagiakan orang yang kesusahan, mengembalikan orang yang lama pergi, dan memulihkan orang yang terluka. Di sini saya bertanya-tanya: Siapa selain Al-Lathif Yang Maha Lembut yang dapat mengatur alur yang menakjubkan dalam cerita ini, yang menyembuhkan orang tua itu berkat sedekahnya, dan di waktu yang sama menjadikan kaya anak perempuan yang miskin itu dengan sedekahnya orang kaya yang menghampirinya dari jauh dengan raga dan hartanya, tanpa harus menjual ginjalnya?! Betapa lembutnya Engkau, ya Allah! وَتَضِيقُ دُنْيَانَا فَنَحْسَبُ أَنَّنَا سَنَمُوتُ يَأْسًا أَوْ نَمُوتُ نَحِيبًا Ketika dunia kita terasa sempit dan kita telah merasa. Kita akan binasa karena putus asa atau mati oleh tangisan. وَإِذَا بِلُطْفِ اللَّهِ يَهْطِلُ فَجْأَةً يُرَبِّي مِنَ الْيَبَسِ الْفُتَاتِ قُلُوبًا Tiba-tiba kelembutan Allah turun bagaikan hujan. Menumbuhkan kembali hati yang kering kerontang dan berhamburan. قُلْ لِلَّذِي مَلَأَ التَّشَاؤُمُ قَلْبَهُ وَمَضَى يُضَيِّقُ حَوْلَنَا الْآفَاقَا Katakanlah kepada orang yang mengisi hatinya dengan pesimisme. Dan terus menyempitkan ruang hidup di sekitar kita. سِرُّ السَّعَادَةِ حُسْنُ ظَنِّكَ بِالَّذِي خَلَقَ الْحَيَاةَ وَقَسَّمَ الْأَرْزَاقَا Rahasia kebahagiaan adalah berbaik sangka kepada-Nya. Yang telah menciptakan kehidupan dan membagi rezeki. Sumber: https://www.alukah.net/sharia/0/180257/ألطاف-الله-تحوطك-في-مرضك/ Sumber artikel PDF 🔍 Anjuran Puasa Rajab, Waktu Takbiran Idul Adha, Pengertian Bulan Sya'ban, Syarat Tunangan Dalam Islam, Kisah Ngeres Visited 299 times, 1 visit(s) today Post Views: 117

Daftar Isi ToggleMenata prioritas dalam kehidupanAgar tidak tertipu kesibukanDalam hidup ini, semua orang pasti memiliki kesibukan. Namun, tidak semua kesibukan itu bernilai di sisi Allah Ta’ala. Seorang muslim memiliki ciri khas yang membedakannya. Ia tidak hanya sibuk, tetapi sibuk dengan arah, sibuk dengan panduan, serta sibuk dengan sesuatu yang bernilai untuk akhiratnya. Ia memahami bahwa hidup di dunia bukan sekadar aktivitas tanpa tujuan, tetapi perjalanan yang harus ditata prioritasnya.Allah Ta’ala mengingatkan dalam firman-Nya,ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ“Dia-lah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kalian, siapa di antara kalian yang paling baik amalnya.” (QS. Al-Mulk: 2)Dari ayat di atas, dapat kita ketahui bahwa Allah itu tidak hanya meminta kita untuk beramal dan mencari kesibukan, namun juga beramal dengan amalan yang terbaik dan kesibukan yang terarah.Fudhail bin ’Iyadh rahimahullah mengatakan,أحسن عملا: أخلصه وأصوبه. العمل لا يقبل حتى يكون خالصًا صوابًا الخالص: إذا كان لله والصواب: إذا كان على السنة“Ahsanu ’amalan adalah yang paling ikhlas dan yang paling benar. Suatu amalan tidak akan diterima hingga amal itu ikhlas dan benar. Ikhlas jika amal itu ditujukan hanya untuk Allah, sedangkan benar jika amal itu sesuai dengan sunah (tuntutan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam).” (Ma’aalim al-Tanziil, Tafsir al-Baghawi, 8: 176)Kesibukan seorang muslim harus senantiasa berpijak pada dua pilar ini: ikhlas dan ittiba’ (mengikuti tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam).Baca juga: Jangan Salah Prioritas dalam Menuntut IlmuMenata prioritas dalam kehidupanUntuk meraih amalan terbaik, seorang muslim harus mengetahui apa yang paling Allah Ta’ala prioritaskan. Dalam Islam, susunan prioritas itu sangat jelas, yaitu dengan mendahulukan yang wajib sebelum yang sunah, mendahulukan yang utama sebelum yang sekadar baik.Allah Ta’ala berfirman dalam hadis qudsi,مَا تَقَرَّبَ إِلِيَّ عَبْدِيْ بِشَيءٍ أَحَبَّ إِلِيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُهُ عَلَيْهِ. ولايَزَالُ عَبْدِيْ يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ“Tidaklah seorang hamba–Ku mendekatkan diri kepada–Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai daripada hal–hal yang telah Aku wajibkan baginya. Dan hamba–Ku senantiasa mendekatkan diri kepada–Ku dengan amalan–amalan nafilah (sunah) hingga Aku mencintainya.” (HR. Bukhari)Hadis ini mengajarkan bahwa tidak ada amalan sunah yang bisa menyaingi kemuliaan amalan wajib. Salat sunah tidak akan mengalahkan salat wajib, sedekah sunah tidak mendahului zakat, dan aktivitas kebaikan apa pun tidak boleh membuat kita mengabaikan kewajiban utama yang telah Allah Ta’ala tentukan dan perintahkan.Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah memberikan nasihat berharga,أن النافلة لا تقدم على الفريضة لأن النافلة انما سميت نافلة لأنها تأتي زائدة على الفريضة. قال بعض الأكابر: من شغله الفرض عن النفل فهو معذور، ومن شغله النفل عن الفرض فهو مغرور“Sesungguhnya amalan sunah tidak boleh didahulukan di atas amalan yang wajib, karena amalan sunah itu posisinya hanyalah tambahan untuk amalan yang wajib. Sebagian ulama besar berkata, ‘Barang siapa yang sibuk mengerjakan amalan yang wajib, lalu tidak sempat mengerjakan amalan yang sunah, maka dia dimaafkan (dimaklumi). Tapi siapa yang sibuk dengan amalan yang sunah, lalu melalaikan amalan yang wajib, maka dia telah tertipu (terperdaya oleh setan)’.” (Fathul Baari, 11: 343)Betapa banyak orang yang sibuk dalam amalan sunah, bahkan perkara yang mubah, namun lupa kewajiban utamanya, salatnya terabaikan, keluarganya terbengkalai dan kurang diperhatikan, serta amanah yang tidak tertunaikan. Ia tampak sibuk beramal, padahal ia sedang tertipu.Agar tidak tertipu kesibukanKesibukan yang benar adalah kesibukan yang Allah ridai. Ia bukan sekadar padatnya agenda, tetapi benarnya arah. Bukan sekadar banyaknya aktivitas, tetapi tepatnya prioritas. Sebab, tidak semua yang tampak produktif itu benar-benar mendekatkan kepada akhirat. Banyak orang yang terlihat sibuk bekerja, sibuk mengejar target, sibuk membangun usaha, namun lupa bahwa kesibukan terbesar adalah mempersiapkan diri menghadapi kehidupan setelah mati.Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْ تِ وَالْعَا جِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَا هَا وَتَمَنَّى عَلَى اللّٰهِ اْلأَ مَا نِيَّ“Orang yang cerdas adalah orang yang mampu mengendalikan (mengoreksi) dirinya dan beramal untuk kehidupan setelah mati. Sedangkan orang yang lemah adalah yang mengikuti hawa nafsunya dan berangan-angan kosong (berlebihan) kepada Allah.” (HR. Tirmidzi)Seorang muslim yang cerdas akan selalu bertanya pada dirinya:Apakah kesibukanku hari ini mendekatkan diriku kepada Allah atau justru menjauhkanku dari-Nya?Apakah yang aku dahulukan adalah yang Allah dahulukan?Apakah kesibukan ini benar-benar kebutuhan, atau hanya dorongan nafsu dan ambisi yang membungkus diri dengan alasan kebaikan?Karena sejatinya, setiap kesibukan yang tidak membawa kita mendekat kepada Allah Ta’ala adalah kesibukan yang kosong, melelahkan, dan tak bernilai.Semoga Allah Ta’ala menata prioritas kita, membersihkan niat kita, dan menjadikan kesibukan kita sebagai kesibukan yang benar dan bernilai di sisi-Nya. Aamiin.Baca juga: Pentingnya Memahami Skala Prioritas dalam Beramal***Penulis: Arif Muhammad NurwijayaArtikel Muslim.or.id

Daftar Isi ToggleAkad apa yang mendasari affiliate?Masalah utama: Komisi yang tidak jelas (majhul)Gharar: Mana yang dimaafkan, mana yang tidak?Jika pelaku affiliate rida dengan ketidakjelasan ituKesimpulan akad:Panduan praktis: Agar affiliate menjadi halalKesimpulanBisnis affiliate marketing kini menjadi salah satu model penghasilan digital yang paling diminati. Cara kerjanya sederhana: seseorang mempromosikan produk melalui tautan khusus, dan bila ada pembeli yang bertransaksi melalui tautan tersebut, ia mendapat komisi. Namun di balik kemudahannya, muncul pertanyaan serius dari sisi fikih: bagaimana jika besaran komisi tidak jelas, tidak pasti, bahkan terkadang tidak diterima sama sekali meski promosi telah berhasil?Akad apa yang mendasari affiliate?Dalam fikih muamalah, praktik affiliate paling dekat dengan dua akad: ji’ālah dan samsarah.Ji’ālah (الجعالة) adalah akad di mana seseorang menjanjikan imbalan kepada siapa saja yang berhasil menyelesaikan suatu pekerjaan tertentu. Contoh klasiknya adalah: “Siapa yang menemukan barangku yang hilang, ia mendapat sekian dirham.” Dalam konteks affiliate, merchant (pemilik produk) berkata, “Siapa yang berhasil menjualkan produkku, ia mendapat komisi.” Ini adalah bentuk ji’ālah.Samsarah (السمسرة) adalah akad perantara atau makelar — seseorang yang menjadi penghubung antara penjual dan pembeli dan mendapat upah atas jasanya. Affiliate juga memiliki unsur ini.Ibnu Qudamah rahimahullāh dalam Al-Mughni (6: 339) menjelaskan ji’ālah sebagai akad yang sah meski objek pekerjaannya tidak sepenuhnya terukur sebelumnya, karena hasilnyalah yang menjadi penentu upah. Ini memberikan kelenturan dibanding akad ijārah (upah kerja biasa) yang mensyaratkan pekerjaan dan upah harus jelas sejak awal.Masalah utama: Komisi yang tidak jelas (majhul)Syariat Islam sangat ketat soal kejelasan dalam akad. Ketidakjelasan yang berpotensi menimbulkan perselisihan disebut gharar (غَرَر) — dan ini terlarang. Rasulullah ﷺ bersabda,نَهَى رَسُولُ اللَّهِ ﷺ عَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ“Rasulullah ﷺ melarang jual beli yang mengandung gharar (ketidakpastian).” (HR. Muslim no. 1513)Dalam affiliate, bentuk ketidakjelasan (majhul) yang sering terjadi antara lain: persentase komisi berubah-ubah tanpa pemberitahuan, sistem tracking yang tidak transparan sehingga penjualan tidak terhitung, atau ketentuan komisi yang bergantung pada syarat-syarat tersembunyi dalam kebijakan platform yang rumit dan mudah berubah. Semua ini mengandung unsur gharar yang perlu dikaji lebih dalam.Gharar: Mana yang dimaafkan, mana yang tidak?Para ulama membedakan gharar menjadi dua: gharar fahish (ketidakjelasan besar yang merusak akad) dan gharar yasir (ketidakjelasan kecil yang dimaafkan). Syekh Wahbah az-Zuhaili rahimahullāh dalam Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu (4: 450) menjelaskan bahwa gharar yang diharamkan adalah yang bersifat dominan dalam akad dan berpotensi melahirkan perselisihan. Adapun gharar ringan yang sulit dihindari dalam suatu transaksi adalah dimaafkan.Dalam konteks affiliate: jika persentase komisi sudah jelas sejak awal (misalnya 5% dari harga produk), dan ketidakpastiannya hanya pada apakah ada pembeli atau tidak — maka ini adalah gharar yasir yang wajar dalam ji’ālah dan dimaafkan. Namun jika komisinya sendiri tidak jelas nominalnya, berubah sepihak, atau sistem tracking-nya tidak dapat dipercaya — ini sudah masuk kategori gharar fahish yang bermasalah.Jika pelaku affiliate rida dengan ketidakjelasan ituIni adalah bagian yang paling menarik untuk dikaji. Sebagian pelaku affiliate menerima saja kondisi ini: “Dapat komisi alhamdulillah, tidak dapat pun tidak apa-apa.” Apakah keridaan ini menyelesaikan masalah syar’i-nya?Dalam fikih, ada kaidah terkenal:الأُمُورُ بِمَقَاصِدِهَا“Segala perkara tergantung pada tujuan/niatnya.”Namun dalam muamalah, keridaan saja tidak cukup untuk menghalalkan akad yang cacat. Al-Qur’an memang menegaskan,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوٓا۟ أَمْوَٰلَكُم بَيْنَكُم بِٱلْبَٰطِلِ إِلَّآ أَن تَكُونَ تِجَٰرَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan cara yang batil, kecuali melalui perdagangan yang berlaku atas dasar suka sama suka di antara kamu.” (QS. An-Nisa’ [4]: 29)Ayat ini memang menyebut taradhin (saling rida) sebagai syarat. Namun, para ulama menegaskan bahwa taradhin adalah syarat perlu, bukan syarat cukup. Keridaan tidak menghalalkan riba, tidak menghalalkan judi, dan tidak serta-merta menghalalkan gharar fahish. Ibnu Taimiyah rahimahullāh dalam Majmu’ al-Fatawa (29: 148) berkata, “Ini adalah perkara yang tidak boleh dilakukan tanpa syarat sekalipun; maka syarat tidak dapat menjadikan sesuatu yang haram menjadi halal.”Akan tetapi, jika kita membaca situasi ini dari sudut akad ji’ālah secara khusus, terdapat kelenturan. Dalam ji’ālah, pihak yang bekerja (amil) boleh saja tidak mendapat upah jika pekerjaannya tidak berhasil — itu sudah menjadi kesepakatan dari awal. Jika seorang affiliator memahami dan menerima bahwa: komisi hanya diperoleh jika penjualan terverifikasi oleh sistem platform, dan ia menerima risiko itu dengan sadar, maka ini lebih mendekati ji’ālah yang sah — asalkan besaran komisi saat berhasil tetap jelas.Kesimpulan akad:Jika komisi sudah jelas persentasenya sejak awal, namun ada risiko tidak terhitung karena faktor teknis → ini adalah ji’ālah dengan gharar yasir yang dimaafkan, dan affiliator yang rida menanggung risiko ini hukumnya dibolehkan.Jika komisi tidak jelas nominalnya, berubah sepihak tanpa pemberitahuan, atau ada penipuan sistemik dalam tracking → ini adalah gharar fahish dan akadnya bermasalah, meski affiliator rida sekalipun.Panduan praktis: Agar affiliate menjadi halalDari seluruh tinjauan di atas, agar praktik affiliate di marketplace menjadi akad yang bersih secara syariat, beberapa hal perlu dipastikan. Pertama, besaran komisi harus jelas sejak awal — baik dalam nominal maupun persentase yang tidak berubah sepihak. Kedua, mekanisme verifikasi penjualan harus transparan dan dapat dipercaya. Ketiga, kebijakan komisi tidak boleh berubah tanpa pemberitahuan yang layak kepada affiliator. Keempat, tidak ada penipuan dalam sistem tracking yang menyebabkan hak affiliator hilang secara sepihak.KesimpulanAffiliate marketing pada dasarnya adalah akad ji’ālah atau samsarah yang dibolehkan dalam Islam. Persoalan muncul ketika komisi bersifat majhul (tidak jelas) secara esensial — bukan sekadar tidak pasti hasilnya, melainkan tidak jelas besarannya. Keridaan affiliator tidak otomatis menyembuhkan cacat akad yang timbul dari gharar fahish. Namun jika komisi jelas, affiliator hanya menanggung risiko wajar bahwa tidak semua promosi berbuah komisi, maka keridaannya itu justru menjadi bagian yang sah dari akad ji’alah. Kuncinya satu: kejelasan sejak awal.Wallahu Ta’ala a’lam. Semoga bermanfaat…Baca juga: Praktek Riba dalam Transaksi Online***Penulis: Junaidi Abu IsaArtikel Muslim.or.id

Daftar Isi ToggleKhotbah pertamaUjian kehidupan dan permasalahan kerakyatanNaiknya harga ini semua adalah ketetapan dari Allah ﷻKenaikan harga barang tidak mempengaruhi rezeki seseorangTujuan kita diciptakan adalah beribadah, terlepas kondisinyaKhotbah keduaLangkah taktis menghadapi harga naikKhotbah pertamaبسم الله الرحمن الرحيمالسلام عليكم ورحمة اللّه وبركاتهإِنّ الْحَمْدَ ِللهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوْذُ بِاللهِ مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيّئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلاَ مُضِلّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلهَ إِلاّ اللهُ  وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ له وَأَشْهَدُ أَنّ مُحَمّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ لاَ نَبِيَّ بَعْدَهُاللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَى نَبِيِّكَ المُصْطَفَى وَ عَلَى آلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ مَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِيْنِقال الله تعالى فى كتابه الكريميا ايها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن الا وانتم مسلمون.يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها وبث منهما رجالا كثيرا ونساء واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام إن الله كان عليكم رقيبايا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وقولوا قولا سديدا يصلح لكم أعمالكم ويغفر لكم ذنوبكم ومن يطع الله ورسوله فقد فاز فوزا عظيماأما بعدPara jemaah rahimakumullah!Bersyukurlah atas nikmat hirupan nafas dan tegukan air, sehingga kita dapat menegakkan tulang punggung kita untuk beribadah kepada Allah ﷻ. Patutlah kita mensyukuri nikmat itu dengan meniti jalan ketakwaan sehingga kita mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat. Jalan itu tiadalah dapat kita tempuh kecuali karena Allah ﷻ telah mengutus Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasulun Amin. Maka berselawatlah kepadanya, niscaya Allah ﷻ akan balaskan kepada kita sepuluh kali lipat.Ujian kehidupan dan permasalahan kerakyatanRealita hari ini yang tak terelakkan adalah keadaan ekonomi yang kian sulit. Harga bahan pokok meningkat, menggerus pemasukan kaum muslimin. Para jemaah, ketahuilah! Tentu di antara sebab dari kesulitan ini adalah sebagian dosa kita. Allah ﷻ berfirman dalam Al-Qur’an surah As-Syura ayat 30,وَمَاۤ اَصَابَكُمۡ مِّنۡ مُّصِيۡبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتۡ اَيۡدِيۡكُمۡ وَيَعۡفُوۡا عَنۡ كَثِيۡرٍؕ“Dan musibah apa pun yang menimpa kamu adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan banyak (dari kesalahan-kesalahanmu).” (QS. Asy-Syura: 30)Artinya, kesulitan ini hanyalah secuil dampak dari kezaliman diri kita. Masih banyak kezaliman yang Allah ﷻ maafkan dan tak wujudkan dalam bentuk musibah. Andai pun ini tak benar, tentulah keadaan ini merupakan jalan untuk kita naik level keimanan.Naiknya harga ini semua adalah ketetapan dari Allah ﷻKenaikan harga barang adalah takdir Allah ﷻ; meskipun bisa saja ada sebab-sebab perbuatan masyarakat maupun pemerintah, tetapi hal ini sangatlah kompleks sehingga tidak bisa kita sepenuhnya menyalahkan siapapun. Bahkan hal semacam ini pun pernah terjadi di masa Nabi ﷺ masih memimpin kaum muslimin secara langsung.Diriwayatkan dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Harga (barang-barang) di zaman Rasulullah ﷺ pernah naik. Orang-orang berkata, “Ya Rasulullah, harga telah naik. Oleh karena itu, tetapkanlah harga bagi kami.”Lalu Rasulullah ﷺ bersabda,إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمُسَعِّرُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الرَّزَّاقُ وَإِنِّي لَأَرْجُو أَنْ أَلْقَى رَبِّي وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنْكُمْ يَطْلُبُنِي بِمَظْلِمَةٍ فِي دَمٍ وَلَا مَالٍ“Sesungguhnya Allah, Dia-lah al-Musa’ir (Yang menetapkan harga), al-Qaabidh (Yang menyempitkan rezeki), al-Baasith (Yang melapangkan rezeki), ar-Razzaaq (Yang Maha memberi rezeki) dan sesungguhnya aku harap bertemu Allah dalam keadaan tidak seorang pun dari kamu menuntut aku lantaran menzalimi dalam darah dan harta.” (HR. Ahmad no. 12591, Abu Daud no. 3451, Tirmidzi no. 1314, dan Ibnu Majah no. 2200; dan disahihkan oleh Al-Albani)Nabi ﷺ memberikan kabar bahwa Allah ﷻ ialah yang berhak menentukan harga. Allah ﷻ jugalah Al-Qabidh dan Al-Basith, Yang Maha menyempitkan dan melapangkan rezeki. Namun, beliau ﷺ tidak hanya menyebutkan kabar bahwa Allah ﷻ yang seakan-akan seperti lepas tangan, tetapi beliau juga memberi kabar bahwa Allah ﷻ adalah Ar-Razzaq, Maha pemberi rezeki, sehingga jangan khawatir dengan keadaan tersebut. Hal ini menunjukkan bahwasanya pemimpin terbaik sekalipun tak mampu dan tak berhak menetapkan harga komoditas. Sehingga Nabi ﷺ berharap agar tidak ada yang menuntut kezaliman ini kepadanya.Kenaikan harga barang tidak mempengaruhi rezeki seseorangBagian penting yang patut kita yakini bahwa rezeki kita telah ditentukan oleh Allah. Jatah rezeki yang Allah tetapkan tidak akan bertambah maupun berkurang. Meskipun masyarakat Indonesia diguncang dengan kenaikan harga barang, itu sama sekali tidak akan menggeser jatah rezeki kita.Allah ﷻ berfirman,وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ“Andaikan Allah melapangkan rezeki kepada hamba-hamba-Nya, tentulah mereka akan melampaui batas di muka bumi.”Allah ﷻ Maha mengetahui bahwa jika hamba-Nya diberi rezeki lebih, niscaya mereka akan melampaui batas.وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ“Tetapi Allah menurunkan apa yang dikehendaki-Nya dengan ukuran. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui (keadaan) hamba-hamba-Nya lagi Maha Melihat.” (QS. Asy-Syura: 27)Allah ﷻ menetapkan rezeki dengan keadaan ialah Al-Khabir, Yang Maha mengetahui perkara detail, lagi Al-Bashir, melihat kenyataan yang ada. Tentulah Allah Al-Hakim, Yang Maha bijaksana, tidak akan menzalimi hamba-Nya dengan memberikan rezeki kurang dari hak-Nya. Padahal, Allah ﷻ mampu melakukannya.Tujuan kita diciptakan adalah beribadah, terlepas kondisinyaSejatinya tidak ada kewajiban untuk Allah ﷻ memberikan rezeki melimpah kepada kita semua. Karena Allah ﷻ adalah Penguasa yang tidak dituntut akan perbuatan-Nya. Namun, Allah ﷻ tetap memberikan kenikmatan dunia kepada hamba-Nya, padahal yang tertuntut adalah sang hamba. Hamba -yakni kita semua- tertuntut suatu perkara, yakni beribadah kepada Allah ﷻ, dan itulah satu-satunya tujuan. Dalam ayat yang masyhur, Allah ﷻ berfirman,وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ – إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ“Tidaklah kami ciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah. Tidaklah aku menghendaki rezeki dan pemberian makan dari mereka. Sesungguhnya Allah ﷻ adalah Ar-Razzaq (Maha Pemberi Rezeki) dan Pemilik Kekuatan Mutlak serta Kekuatan Yang Maha Kokoh.” (QS. Adz-Dzariyat: 56-58)Allah ﷻ tak butuh kepada ibadah kita, tidak pula menuntut untuk kita memberi rezeki dan makanan kepada Allah ﷻ. Malah justru Allah ﷻ yang menjamin rezeki kita, dan tidak ada yang mampu mencegah pemberian Allah ﷻ. Maka, pertanyakan kepada diri kita, “Sudahkah kita maksimal menghamba kepada Allah ﷻ?”بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ اْلآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ. أَقُوْلُ قَوْلِيْ هَذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمKhotbah keduaالحمد لله على إحسانه، والشكر له على توفيقه وامتنانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له تعظيما لشأنه، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله الداعي إلى رضوانه، اللهم صلى على محمد وعلى آله وأصحابه وأخوانهLangkah taktis menghadapi harga naikMaka solusinya para hadirin adalah:Pertama: Kuatkan tekad kita beribadah dan jadikan ini fokus utama kita saat ini.Kedua: Bekerjalah sebaik mungkin, karena ikhtiar kita bekerja adalah bagian dari ibadah yang dimaksud. Dan khotbah ini tidak menyuruh anda sekalian untuk menyerah, tetapi justru mengajak anda sekalian bersemangat mengejar rezeki yang sudah ditakdirkan Allah ﷻ.Ketiga: Bersyukurlah bahwa kita punya Allah ﷻ Ar-Razzaq, sehingga pikiran kita bisa fokus kepada pekerjaan, dan tidak tersibukkan dengan takaran rezeki. Kita serahkan seluruhnya kepada Allah ﷻ.Nabi ﷺ bersabda,أَيُّهَا النَّاسُ ، إِنَّ أَحَدَكُمْ لَنْ يَمُوتَ حَتَّى يَسْتَكْمِلَ رِزْقَهُ“Wahai sekalian manusia, sesungguhnya kalian tidak akan mati sampai sempurna jatah rezekinya.فَلا تَسْتَبْطِئُوا الرِّزْقَ ، اتَّقُوا اللَّهَ أَيُّهَا النَّاسُOleh karena itu, jangan kalian merasa rezeki kalian terhambat dan bertakwalah kepada Allah, wahai sekalian manusia.وَأَجْمِلُوا فِي الطَّلَبِ ، خُذُوا مَا حَلَّ ، وَدَعُوا مَا حَرُمَCarilah rezeki dengan baik, ambil yang halal dan tinggalkan yang haram.” (HR. Al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra no. 9640, disahihkan oleh Hakim dan disepakati oleh Adz-Dzahabi)إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًااللهم اغفر للمؤمنين والمؤمنات والمسلمين والمسلمات الأحياء منهم والأمواتاللَّهُمَّ لَا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا بِذُنُوْبِنَا – مَنْ لَا يَخَافُكَ فِيْنَا – وَلَا يَرْحَمُنَاربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاباللهم ارنا الحق حقا وارزقنا اتباعه وارنا الباطل باطل وارزقنا اجتنابهرَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ  اللَّهُمَّ أَعِزَّ الْإِسْلَامَ وَ الْمُسلِمِيناللَّهُمَّ انْصُرْ إِخْوَاننَاَ الْمُسلِمِين وَ المُجَاهِدِينَ فِي فِلِسْطِيناللَّهُمَّ ثَبِّتْ إِيمَانَهُمْ وَ أَنْزِلِ السَّكِينَةَ عَلَى قُلُوبِهِم وَ وَحِّدْ صُفُوفَهُمْاللَّهُمَّ أَهْلِكِ الكُفّار وَالمُشْرِكِينَرَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ وَقِنَا عَذَابَ النَّارِWa shallallahu ‘ala sayyidina Muhammadin wa ‘ala alihi wa shahbihi ajmain. Akhirud da’wa ‘anilhamdulillahi rabbil ‘alamin.***Penulis: Glenshah FauziArtikel Muslim.or.id