Memandang wanita yang bukan mahram asalnya tidak dibolehkan. Jadi boleh ketika hajat. Namun ada beberapa rincian mengenai hukum memandang wanita sebagaimana disebutkan oleh Abu Syuja’ dalam matan Al Ghoyah wat Taqrib ditambah penjelasan di catatan kaki yang kami sajikan. Moga bermanfaat. Hukum seorang pria memandang wanita dirinci menjadi tujuh: Pertama: Memandang wanita non mahram tanpa ada hajat, hal itu tidak dibolehkan.[1] Kedua: Memandang istri atau hamba sahayanya, boleh melihat seluruh tubuhnya selain kemaluan.[2] Ketiga: Memandang wanita yang masih mahramnya atau hamba sahayanya yang telah menikah dengan yang lain, boleh memandang tubuhnya selain antara pusar dan lutut.[3] Keempat: Memandang demi alasan menikahi wanita, dibolehkan memandang wajah dan kedua telapak tangan.[4] Kelima:  Memandang wanita dalam rangka berobat, boleh pada bagian yang dibutuhkan saja.[5] Keenam: Memandang wanita karena keperluan persaksian atau muamalat, boleh melihat pada wajah saja.[6] Ketujuh: Memandang hamba sahaya yang ingin dibeli, boleh memandang pada tempat yang dibutuhkan untuk dibolak-balikkan.[7] Baca Juga: Hukum Memandang Kemaluan Istri [1] Allah Ta’ala berfirman, قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ “Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandanganya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat”.” (QS. An Nur: 30) [2] Dalam Fathul Qorib (hal. 225), “Yang tepat boleh memandang kemaluan (istri atau budaknya yang ia nikahi), namun dihukumi makruh.” Makruhnya karena dilihat dari sisi adab (At Tadzhib, hal. 174). Namun yang benar boleh antara suami istri saling memandang aurat satu dan lainnya. Dalilnya di antaranya hadits, احْفَظْ عَوْرَتَكَ إِلاَّ مِنْ زَوْجَتِكَ أَوْ مَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ “Jagalah auratmu kecuali dari istrimu atau budak yang kau miliki.” (HR. Abu Daud no. 4017 dan Tirmidzi no. 2769, hasan). Ibnu Hajar berkata, “Yang dipahami dari hadits ‘kecuali dari istrimu’ menunjukkan bahwa istrinya boleh-boleh saja memandang aurat suami. Hal ini diqiyaskan pula, boleh saja suami memandang aurat istri.” (Fathul Bari, 1: 386). Dan yang berpandangan bolehnya memandang aurat satu sama lain antara suami istri adalah pendapat jumhur ulama (mayoritas). (Lihat Al Mawsu’ah Al Fiqhiyyah, 32: 89) [3] Memandang wanita yang masih mahram dibolehkan berdasarkan firman Allah Ta’ala, وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آَبَائِهِنَّ أَوْ آَبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ “Dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka” (QS. An Nur: 31). Antara pusar dan lutut termasuk aurat bagi selain suami istri. Perhiasan yang dimaksud dalam ayat di atas tergantung kondisi, yaitu di atas lutut di bawah pusar. (Lihat At Tadzhib, hal. 174-175) [4] Dalam riwayat Muslim dari Abu Hurairah, ia berkata, “Aku pernah berada di sisi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu datang seseorang dan ia mengabarkan pada beliau bahwa ia ingin menikahi wanita Anshar. Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata padanya, “Apakah engkau telah melakukan nazhor (memandang) dirinya?” “Belum”, jawab dia. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam lantas bersabda, فَاذْهَبْ فَانْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّ فِى أَعْيُنِ الأَنْصَارِ شَيْئًا “Pergilah dan pandanglah dia karena di mata wanita Anshar terdapat sesuatu.” Yaitu mata wanita Anshar itu berbeda dengan mata wanita lainnya sehingga perlu dilihat agar tidak terkejut. (At Tadzhib, hal. 175) Memandang wanita yang ingin dinikahi di sini hanya pada wajah dan kedua telapak tangan karena tidak ada hajat untuk melihat anggota tubuh lainnya. (Lihat At Tadzhib, hal. 176) [5] Memandang wanita lain dalam rangka berobat dibolehkan asalkan dengan adanya mahrom atau suami dan tidak ada wanita lain yang bisa mengobatinya. Dan jika ada dokter muslim, maka jangan beralih pada lainnya. Jika hal ini berlaku pada wanita, maka sama halnya pada laki-laki. Laki-laki tidaklah boleh berobat pada dokter wanita jika ada dokter laki-laki yang bisa mengobatinya. Jika tidak didapati demikian, maka disyaratkan jangan sampai terjadi kholwat. (Lihat At Tadzhib, hal. 176) [6] Memandang wanita lain dalam rangka muamalah, maka boleh jika ada hajat untuk mengenali wanita tersebut dan tidak bisa kecuali dengan melihatnya dan tidak bisa juga dilakukan di balik hijab. Namun syarat yang harus dipenuhi adalah tidak adanya kholwat (campur baur). (Lihat At Tadzhib, hal. 176) [7] Melihat budak yang ingin dibeli dibolehkan selama bukan aurat antara pusar dan lutut. (Lihat At Tadzhib, hal. 176). Diselesaikan di Pesantren Darush Sholihin, Warak-Girisekar, Panggang-GK, 5 Syawwal 1433 H www.rumaysho.com

Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : Semakin seorang hamba tunduk, hina, dan butuh kpd Allah maka ia semakin dekat kepadaNya dan semakin tinggi kedudukannya di sisiNya. Maka orang yang paling berbahagia adalah orang yang paling tinggi peribadatannya kepada Allah. Adapun terhadap makhluk (orang lain) maka sebagaimana yang dikatakan:– Butuhlah kepada siapa saja yang kau kehendaki maka jadilah engkau tawanannya– Cukupkanlah dirimu dari siapa saja yang kau kehendaki maka engkau semisal dengannya – Berbuat baiklah kepada siapa saja yang kau kehendaki maka engkau akan menjadi pemimpinnya. Maka seorang hamba sangat tinggi kedudukannya dan sangat dihormati oleh msyarakat jika ia sama sekali tidak butuh kepada mereka. Jika engkau berbuat baik kepada mereka sedangkan engkau tdk butuh kpd mereka maka engkau sangat mulia dan dihormati oleh mereka. Kapan saja engkau butuh kpd mereka -meskipun hanya seteguk air- maka berkuranglah kedudukanmu seiring dengan kadar kebutuhanmu kpd mereka. Karenanya tatkala Hatim Al-Ashom ditanya : “Bagaimanakah selamat dari manusia?”, ia berkata, “Engkau memberikan kebaikan kpd mereka, dan engkau tidak mengharap sesuatupun Dari mereka” (Majmu al-fataawaa 1/39)

Perlu diketahui bahwa ka’bah ternyata adalah kiblat para Nabi yaitu Nabi Ibrahim dan para nabi lainnya. Sedangkan Baitul Maqdis menjadi kiblat pertama umat Muhammad –shallallahu ‘alaihi wa sallam– dengan tujuan untuk menguji iman kaum muslimin ketika nantinya kiblat tadi dipindah ke Ka’bah. Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin rahimahullah menerangkan, Ka’bah adalah kiblat Ibrahim dan para nabi lainnya. Allah tidaklah memerintah seorang Nabi pun untuk shalat menghadap Baitul Maqdis. Akan tetapi Allah menetapkan kiblat bagi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ke Baitul Maqdis untuk menguji manusia siapakah di antara mereka yang tetap kokoh imannya ketika kiblat nantinya dipindahkan ke Ka’bah. (Kitabul Iman, 146) Faedah di pagi hari dari kumpulan fawaid Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, kitab Al Muntaqo min Faroidul Fawaid, hal. 124, terbitan Madar Al Watan. @ Pesantren Darush Sholihin, Warak-Girisekar, Panggang-Gunung Kidul, 4 Syawal 1433 H www.rumaysho.com Baca Juga: Faedah Sirah Nabi: Ini Kisah Pemindahan Arah Kiblat dari Masjidil Aqsa ke Kabah Bulughul Maram – Shalat: Salah Menghadap Kiblat Tagsarah kiblat

21AugAgar Idhul Fitri Kita Lebih BermaknaAugust 21, 2012Akhlak, Aqidah, Belajar Islam, Nasihat dan Faidah, Pilihan Redaksi Di hari-hari ini kita merasakan kebahagiaan dan kegembiraan yang luar biasa, karena Allah ta’ala kembali mempertemukan kita dengan Idhul Fitri yang penuh berkah. Pada hari-hari ini kaum muslimin memanjatkan rasa syukur mereka kepada Allah jalla wa ‘azza dan tidak henti-henti memuji-Nya karena Dia telah memberikan taufiq-Nya sehingga kita bisa menyempurnakan puasa di bulan suci Ramadhan. Namun, di sela-sela kegembiraan kita dalam merayakan Idhul Fitri ini, sekurang-kurangnya ada tujuh hal yang seyogyanya tidak dilupakan; agar perayaan Idhul Fitri kita lebih berbobot dan bermakna. Di antara hal-hal tersebut[1]: Pertama: Di sela-sela kegembiraan merayakan Idhul Fitri, ingatlah saudara-saudara kita yang telah dipanggil oleh Allah ta’ala sehingga mereka tidak lagi menjumpai hari bahagia ini. Hari ini, mereka terkungkung di alam kubur, mempertanggungjawabkan apa yang dulu diperbuat di dunia lalu diganjar sesuai dengan amalan mereka. Maka janganlah kita lupa untuk mendoakan mereka, semoga Allah menerima amal kebajikan mereka dan mengampuni kekhilafannya. Serta yakinlah bahwa cepat atau lambat, kita pun akan menyusul mereka menuju alam kubur, maka perbanyaklah bekal mulai dari sekarang! Kedua: Di sela-sela kesehatan kita di hari yang penuh kebahagiaan ini, ingatlah saudara-saudara kita yang sedang terbaring di ranjang-ranjang putih menderita sakit, sehingga terhalang untuk turut serta bergembira merayakan Idhul Fitri di samping kita. Di antara mereka ada yang telah terbaring tak berdaya selama berhari-hari, berminggu-minggu bahkan mungkin berbulan-bulan atau bertahun-tahun. Maka bersyukurlah kepada Allah ‘azza wa jalla atas nikmat sehat yang telah dilimpahkan-Nya kepada kita, dan jangan lupa doakan mereka semoga Allah segera mengaruniakan kesembuhan dan kebugaran. Ketiga: Di sela-sela ketentraman dan keamanan yang kita rasakan sekarang, ingatlah akan sebagian saudara-saudara kita di berbagai penjuru dunia yang saat ini dirundung peperangan dan dicekam dengan rasa takut. Mereka telah kehilangan tempat tinggal, harta mereka telah dirampas, nyawa orang yang mereka cintai melayang, banyak ibu yang menjadi janda, dan tidak sedikit anak-anak tak berdosa yang menjadi yatim piatu. Maka bersyukurlah kepada Allah yang telah mengaruniakan ketentraman serta keamanan pada kita, dan jangan lupa berdoalah agar Allah subhanahu wa ta’ala segera mengangkat cobaan tersebut dari negeri mereka. Keempat: Di sela-sela kebahagiaan memakai baju baru indah dan menyantap makanan lezat, ingatlah bahwa di sana-sini banyak saudara kita yang dililit kemiskinan dan kesusahan. Jangankan guna membeli baju baru, sekedar untuk menutup tubuh dengan baju lusuhpun mereka tidak mampu. Jangankan guna memasak makanan enak, untuk mencari sesuap nasi pengganjal perut saja mereka kesusahan. Bahkan, tidak sedikit di antara mereka yang mati kelaparan! Maka bersyukurlah kepada Allah atas kenikmatan yang telah dilimpahkan-Nya pada kita dan janganlah lupa mengulurkan tangan membantu apa yang kita bisa berikan, baik itu pakaian pantas pakai, makanan, uang atau apa saja yang bisa kita sumbangkan. Kelima: Di sela-sela kebahagiaan karena telah berhasil menyelesaikan puasa sebulan penuh dan menjaga shalat lima waktu diiringi dengan shalat tarawih, ingatlah bahwa di sana-sini masih ada saudara-saudara kita yang terbelenggu dengan dosa-dosa dan lumpur maksiat. Di saat kaum mukminin dan orang-orang shalih berlomba-lomba beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah ‘azza wa jalla, justru saudara-saudara kita tersebut tenggelam dalam kubangan maksiat, memuaskan syahwat yang tak ada habisnya! Musim-musim ibadah yang bertabur pahala berlalu di depan mata mereka, namun hati mereka sama sekali tidak tergerak untuk menunaikan shalat lima waktu, berpuasa, berzakat ataupun ibadah-ibadah mulia lainnya. Maka bersyukurlah wahai kaum mukminin atas hidayah dan taufiq yang telah Allah limpahkan, mohonlah agar Allah mengaruniakan keistiqamahan. Serya jangan lupa, doakan saudara-saudara kita yang hingga kini masih tenggelam dalam kubangan maksiat; agar Allah subhanahu wa ta’ala segera menyelamatkan mereka sebelum ajal datang menjemput. Keenam: Di sela-sela kebahagiaan merayakan Idhul Fitri, ingatlah bahwa Allah tabaraka wa ta’ala telah melimpahkan kemuliaan kepada kita dengan dibelenggunya setan-setan di bulan Ramadhan, sehingga mereka tidak bisa menggoda manusia dengan bebas. Namun, di hari ini, dengan berakhirnya bulan Ramadhan, setan-setan telah lepas dari belenggu tersebut, dan kini mereka menyebar dan merajalela, dengan penuh kedengkian dan permusuhan mereka ingin membalas dendam karena terkekang di bulan Ramadhan. Seorang tidak mungkin selamat dari perangkap setan kecuali dengan senantiasa berdzikir kepada Allah, menjaga ibadah, menjauhi maksiat dan terus memohon perlindungan kepada Allah ‘azza wa jalla dari godaan mereka. Ketujuh: Di sela-sela kebahagiaan merayakan Idhul Fitri, ingatlah bahwa bulan Ramadhan yang baru saja kita tinggalkan, adalah musim yang begitu mulia untuk membiasakan diri menjalankan ketaatan kepada Allah, menguatkan keimanan dan bersemangat dalam beribadah. Bahkan Ramadhan adalah madrasah keimanan yang begitu agung, di dalamnya kita mereguk pelajaran-pelajaran bermanfaat, dan ibrah-ibrah berharga, sehingga keimanan kita bertambah dan semangat untuk beribadah naik tajam. Namun amat disayangkan, tidak sedikit di antara kaum muslimin yang dengan berlalunya bulan Ramadhan, semangat mereka untuk beribadah turut berlalu. Padahal kenikmatan, rizki, kesehatan dan karunia lain Allah limpahkan kepada kita bukan hanya di bulan Ramadhan, tapi juga di luar Ramadhan. Lantas mengapa kita mensyukurinya hanya di dalam bulan Ramadhan? Bukankah kita juga berkewajiban untuk mensyukuri nikmat-nikmat tersebut di luar Ramadhan, dengan cara tekun beribadah kepada Allah subhanahu wa ta’ala? Semoga Allah memberikan taufiq kepada kita semua dan kepada kaum muslimin untuk senantiasa gemar beribadah hingga ajal menjemput. Sudah merupakan suatu hal yang lazim di hari ini, kaum muslimin saling bersalam-salaman dan saling mengucapkan selamat hari raya, hal itu merupakan kebiasaan yang baik; karena akan menumbuhkan rasa kasih sayang di antara kita, juga mengikis rasa iri dan dengki yang terkadang muncul di hati sebagian kita[2]. Namun, meskipun demikian, dalam melestarikan budaya baik di atas, hendaknya kita mencontoh para sahabat Nabi shallallahu’alaihiwasallam dalam ucapan selamat, dengan saling mengucapkan: “taqabbalallah minna wa minkum”; karena kalimat di atas tidak semata-mata ucapan selamat, namun juga mengandung doa agar Allah menerima amalan orang yang mengucapkan selamat maupun yang diberi selamat. Di antara yang disunnahkan Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam di bulan Syawal ini: mengiringi puasa Ramadhan dengan puasa enam hari di bulan Syawal. Pahala yang begitu besar menanti orang-orang yang mengamalkannya. Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam bersabda, “مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ”. “Barang siapa yang berpuasa Ramadhan kemudian mengiringinya dengan (puasa) enam hari bulan Syawal; maka hal itu bagaikan puasa satu tahun penuh”. HR. Muslim dari hadits Abu Ayub al-Anshari. Tidak lupa, kita berusaha untuk banyak-banyak berdoa kepada Allah agar Dia berkenan menerima puasa dan ibadah kita lainnya di bulan Ramadhan. Di antara teladan ulama salaf dalam hal ini; mereka enam bulan sebelum datangnya Ramadhan berdoa kepada Allah agar dipertemukan dengan bulan Ramadhan, lalu enam bulan setelah Ramadhan mereka berdoa kepada Allah agar Dia berkenan untuk menerima amalan shalih mereka. Semoga Allah berkenan untuk menerima amal shalih kita di bulan Ramadhan, mengampuni segala kekurangan yang kita lakukan di dalamnya dan semoga Allah berkenan untuk mempertemukan kita kembali dengan bulan suci itu dan perayaan Idhul Fitri di masa-masa yang akan datang, dengan penuh ketaatan dan amal shalih yang mulia, amien.. Wallahu ta’ala a’lam. Oleh: Abdullah Zaen, Lc, MA   [1] Diterjemahkan secara bebas dari Madza Yanbaghi an Natadzakkar Yaum al-‘Ied, makalah dalam buku al-Fawa’id al-Mantsurah – Khuthab wa Nasha’ih Kalimat wa Maqalat, karya Syaikh Prof. Dr. Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin al-‘Abbad al-Badr (hal: 185-188). [2] Lihat: Adh-Dhiya’ al-Lami’ min al-Khuthab al-Jawami’ oleh Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin (I/179) sebagaimana dalam al-Jawahir min Khuthab al-Manabir (II/871). PrevNext Leave a Reply Cancel Reply Save my name, email, and website in this browser for the next time I comment. Data TerbaruSerial Fiqih Pendidikan Anak No 167 – MEMBAWA ANAK KECIL KE MASJIDJuly 25, 2022Serial Fiqih Doa dan Dzikir No 89: DZIKIR DAN DOA SEBELUM TIDUR Bagian-8July 18, 2022Pelaksanaan pemotongan hewan qurban pondok pesantren Tunas Ilmu 1443 HJuly 16, 2022Pelaksanaan Sholat Idul Adha Dan Kurban 1443 HJuly 14, 2022Serial Fiqih Doa dan Dzikir No 88: DZIKIR DAN DOA SEBELUM TIDUR Bagian-7July 14, 2022

Seperti kita ketahui bersama bahwa dalam shalat ‘ied terdapat takbir tambahan (dikenal dengan istilah ‘takbir zawaid’) pada raka’at pertama dan raka’at kedua. Pada raka’at pertama terdapat tujuh takbir tambahan, sedangkan pada raka’at kedua terdapat lima Bagaimana hukum mengangkat tangan saat takbir tambahan? Apakah dianjurkan pula mengangkat tangan?. Bagaimana hukum mengangkat tangan saat takbir tersebut? Apakah dianjurkan pula mengangkat tangan? Perlu dipahami bahwa para ulama sepakat akan diperintahkannya mengangkat tangan pada takbiratul ihram yaitu takbir pertama dari shalat ‘ied. Namun mereka berselisih pendapat mengenai hukum mengangkat tangan pada takbir zawaid (takbir tambahan). Pendapat yang lebih kuat dalam masalah ini, tetap disunnahkan mengangkat tangan pada takbir zawaid dalam shalat ‘ied. Pendapat ini dipegang oleh Imam Asy Syafi’i, Imam Ahmad, Imam Abu Hanifah dan ada dua pendapat dari Imam Malik. Alasan jumhur (mayoritas ulama) adalah sebagai berikut: 1- Berdasarkan hadits Wail bin Hujr, ia berkata, رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَرْفَعُ يَدَيْهِ مَعَ التَّكْبِيرِ “Aku melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengangkat tangan saat takbir.” (HR. Ahmad 4: 316. Hadits ini shahih lighoirihi kata Syaikh Syu’aib Al Arnauth). 2- Berdasarkan riwayat lainnya dari Wail bin Hujr, فكان يكبر إذا خفض ، وإذا رفع ويرفع يديه عند التكبير ويسلم عن يمينه وعن يساره “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam itu bertakbir ketika mau merunduk. Jika beliau mengangkat badannnya, beliau pun bertakbir. Beliau mengangkat tangannya ketika mau bertakbir. Lalu beliau mengucapkan salam ke kanan dan ke kiri.” (HR. Ath Thoyalisi) Mengangkat tangan di sini adalah keterangan dalam shalat fardhu yang tidak terdapat takbir zawaid sebagaimana khusus dalam shalat ‘ied. Akan tetapi diqiyaskan dengan mengangkat tangan dalam takbiratul ihram, dalam ruku’ dan bangkit dari ruku’, maka mengankat tangan saat takbir tersebut bisa dimaksudkan untuk keadaan-keadaan tadi. Namun perlu diketahui bahwasanya tidak ada hadits shahih yang menunjukkan mengangkat tangan saat takbir zawaid. (Lihat Irwaul Gholil, 3: 112-114) Selain diqiyaskan dengan shalat wajib, apalagi melihat hadits yang bersifat umum, juga ada keterangan dari Ibnul Qayyim bahwa Ibnu ‘Umar -sahabat Nabi yang dikenal sangat ittiba’ atau mengikuti petunjuk Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam– juga mengangkat tangan saat takbir zawaid. Perhatikan penjelasan Ibnul Qayyim berikut ini: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memulai shalat sebelum berkhutbah. Beliau melaksanakan shalat dua raka’at. Di raka’at pertama beliau melakukan takbir zawaid (tambahan) sebanyak tujuh kali di luar takbiratul ihram. Di antara takbir yang ada, beliau diam sebentar. Di antara takbir-takbir tersebut, tidak ada bacaan khusus di antara takbir-takbir tadi. Akan tetapi disebutkan dari Ibnu Mas’ud bahwa para sahabat biasa disanjung dan dipuji. Bisa pula di antara selang takbir tadi membaca shalawat. Ibnu ‘Umar yang sudah ma’ruf sangat mengikuti ajaran Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam- biasa mengangkat tangan saat takbir (zawaid, takbir tambahan). (Zaadul Ma’ad, 1: 427, terbitan Muassasah Ar Risalah, cetakan keempat, tahun 1425 H) Sebagai tambahan, ada kaedah yang disampaikan oleh Ibnu Qudamah dalam Al Kaafi yang ringkasnya: Mengangkat tangan saat takbir itu dianjurkan selain pada keadaan akan sujud dan bangkit dari sujud. [1] Kaedah di atas disimpulkan karena melihat dari berbagai macam hadits. Maka ini menunjukkan  bahwa mengangkat tangan saat takbir zawaid pun dianjurkan karena takbir tersebut bukan akan sujud dan bukan bangkit dari sujud. Intinya, perlu diketahui bahwa ucapan takbir zawaid sendiri adalah sunnah dan bukanlah wajib. Sehingga jika ditinggalkan karena lupa atau sengaja, maka shalatnya tidak batal. Adapun mengangkat tangan kala itu tetap dianjurkan sebagaimana mengangkat tangan dalam shalat wajib. Akan tetapi kita tidak perlu mengingkari dengan keras orang yang enggan mengangkat tangan pada takbir zawaid dalam shalat ‘ied. Wallahu a’lam. (Lihat penjelasan Syaikh Muhammad bin Rosyid Al Ghofili dalam karya beliau ‘Ahkam Maa Ba’da Ash Shiyam’, hal. 138) Wallahu waliyyut taufiq was sadaad. @ Pesantren Darush Sholihihn, Warak, Panggang, Gunung Kidul, 2 Syawal 1433 H www.rumaysho.com Baca Juga: Shalat ‘Ied di Lapangan ataukah di Masjid? Hukum Shalat ‘Ied Bagi Wanita [1] Kaedah ini kami dengar langsung dari guru kami -Syaikh ‘Abdus Salam Asy Syuwai’ir- ketika membahas salah satu kitab qowa’idul fiqhiyyah karya Syaikh As Sa’di. Tagsshalat ied

Satu hal yang mesti direnungkan di akhir Ramadhan ini mengenai amalan yang telah kita lakukan di bulan Ramadhan. Benarkan amalan tersebut diterima di sisi Allah? Perlu diketahui bahwa kebiasaan para ulama salaf, mereka serius dalam beramal, namun setelah beramal, mereka khawatir amalan mereka tidak diterima. Di akhir bahasan terdapat kata-kata indah dari Ibnu Rajab mengenai perpisahan dengan bulan Ramadhan. Renungan di Akhir Ramadhan Ibnu Rajab berkata, “Para ulama salafush sholih biasa bersungguh-sungguh dalam menyempurnakan amal dan bersungguh-sungguh ketika mengerjakannya. Setelah itu, mereka sangat berharap amalan tersebut diterima dan khawatir bila tertolak. Merekalah yang disebutkan dalam ayat, وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آَتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ “Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang penuh khawatir, (karena mereka tahu bahwa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Rabb mereka” (QS. Al Mu’minun: 60).”[1] ‘Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu mengatakan, “Mereka para salaf begitu berharap agar amalan-amalan mereka diterima daripada banyak beramal. Bukankah engkau mendengar firman Allah Ta’ala, إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ “Sesungguhnya Allah hanya menerima (amalan) dari orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al Ma-idah: 27)” Dari Fadholah bin ‘Ubaid, beliau mengatakan, “Seandainya aku mengetahui bahwa Allah menerima dariku satu amalan kebaikanku sekecil biji saja, maka itu lebih kusukai daripada dunia dan seisinya, karena Allah Ta’ala berfirman, إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ “Sesungguhnya Allah hanya menerima (amalan) dari orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al Ma-idah: 27)” Malik bin Diinar mengatakan, “Tidak diterimanya amalan lebih kukhawatirkan daripada banyak beramal.” Abdul Aziz bin Abi Rowwad berkata, “Saya menemukan para salaf begitu semangat untuk melakukan amalan sholih. Apabila telah melakukannya, mereka merasa khawatir apakah amalan mereka diterima ataukah tidak.” ‘Umar bin ‘Abdul Aziz berkhutbah pada hari raya Idul Fithri, “Wahai sekalian manusia, kalian telah berpuasa selama 30 hari. Kalian pun telah melaksanakan shalat tarawih setiap malamnya. Kalian pun keluar dan memohon pada Allah agar amalan kalian diterima. Namun sebagian salaf malah bersedih ketika hari raya Idul Fithri. Dikatakan  kepada mereka, “Sesungguhnya hari ini adalah hari penuh kebahagiaan.” Mereka malah mengatakan, “Kalian benar. Akan tetapi aku adalah seorang hamba. Aku telah diperintahkan oleh Rabbku untuk beramal, namun aku tidak mengetahui apakah amalan tersebut diterima ataukah tidak.”[2] Adakah yang yakin amalannya di bulan ini diterima … Shalat tarawih yang dilakukan setiap malam, yakinkah diterima? Tilawah Al Qur’an setiap malamnya, yakinkah diterima? Sedekah dan buka puasa, yakinkah diterima? Kita hanya bisa berharap dan perbanyak do’a, moga Allah menerima setiap amalan kita di bulan Ramadhan dan memperjumpakan kita kembali dengan bulan penuh barokah ini. Sebagian ulama salaf ada yang berkata, “Para salaf biasa memohon kepada Allah selama enam bulan agar dapat berjumpa dengan bulan Ramadhan. Kemudian enam bulan sisanya, mereka memohon kepada Allah agar amalan mereka diterima.” Selamat Jalan Ramadhan Rangkaian kata-kata perpisahan dengan Ramadhan dari Ibnu Rajab: Wahai hamba Allah, bulan Ramadhan telah bersiap-siap untuk berangkat. Tidak ada lagi yang tersisa kecuali saat-saat yang singkat. Barangsiapa yang telah melakukan kebaikan selama ini, hendaklah ia menyempurnakannya. Barangsiapa yang malah sebaliknya, hendaklah ia memperbaikinya dalam waktu yang masih tersisa. Karena ingatlah amalan itu dinilai dari akhirnya. Manfaatkanlah malam-malam dan hari-hari Ramadhan yang masih tersisa, Serta titipkanlah amalan sholih yang dapat memberi kesaksian kepadamu nantinya di hadapan Al Malikul ‘Alam (Sang Penguasa Hari Pembalasan). Lepaskanlah kepergian (bulan Ramadhan) dengan ucapan salam yang terbaik: “Salam dari Ar-Rahman (Allah) pada setiap zaman. Atas sebaik-baik bulan yang hendak berlalu. Salam atas bulan di mana puasa dilakukan. Sungguh ia adalah bulan yang penuh rasa aman dari Ar-Rahman. Jika hari-hari berlalu tak terasakan. Sungguh kesedihan hati untuk tak pernah hilang.” Ibnu Rajab berkata pula: Di mana kepedihan (dan kesedihan) orang-orang yang bersungguh-sungguh di siang hari Ramadhan? Di manakah duka orang-orang yang shalat pada waktu malam? Jika demikian keadaan orang-orang yang telah mendapatkan keuntungan selama Ramadhan, bagaimanakah keadaan orang-orang yang telah merugi pada siang dan malam? Apakah manfaat tangisan mereka yang melalaikan bulan Ramadhan ini, sementara musibah yang akan menimpanya demikian besar? Betapa banyak nasihat telah diberikan kepada orang yang malang, namun tidak juga memberikan manfaat untuknya. Betapa banyak ia telah diajak untuk melakukan perbaikan, namun ia tidak juga menyambutnya. Betapa sering ia menyaksikan orang-orang yang mendekatkan diri kepada-Nya, namun ia sendiri malah semakin jauh dari-Nya. Alangkah seringnya berlalu dihadapannya rombongan orang-orang yang menuju kepada-Nya, sedangkan dia hanya duduk berpangku tangan (malas beribadah). Hingga setelah waktu menyempit dan kemurkaan-Nya telah membayang, Ia pun menyesali kelalaiannya pada saat penyesalan tidak lagi bermanfaat dan kesempatan untuk memperbaiki keadaan telah menghilang. Beliau kembali berkata pula: Wahai bulan Ramadhan. Berikanlah belas kasihmu, sementara air mata para pencinta mengalir dengan deras. Hati mereka (gundah) akibat kepedihan perpisahan terbuai, semoga detik-detik perpisahan akan memadamkan api kerinduan yang membara. Semoga saat-saat taubat akan melengkapi kekurangan puasa yang dilakukan. Semoga pula orang-orang yang telah ketinggalan segera menyusul dan bersama. Semoga para tawanan dosa segera dilepaskan, Dan semoga orang (Islam) yang telah dinyatakan masuk Neraka segera dibebaskan.[3] Selamat jalan Ramadhan. Semoga Allah memudahkan kita bersua kembali dan moga amalan kita pun diterima di sisi Allah. Wallahu waliyyut taufiq.   @ Pesantren Darush Sholihin, Warak, Panggang-Gunung Kidul, 29 Ramadhan 1433 H www.rumaysho.com   [1] Lathoif Al Ma’arif, hal. 368. [2] Lathoif Al Ma’arif, hal. 368-370. [3] Lihat Lathoif Al Ma’arif, hal. 380-382. Tagsidul fithri penutup ramadhan

Segala sesuatu perlu didasari oleh ilmu dan perlu pengkajian mendalam. Sebagian kita kadang beramal asal-asalan. Sebagian orang berprinsip tanpa didasari ilmu lantas langsung berbuat. Inilah salah satu yang lagi merebak saat ini, banyak yang mengangkat diri sebagai amil zakat. Padahal tidak sembarang orang bisa seenaknya mengangkat dirinya sebagai amil zakat, ada syarat yang mesti dipenuhi. Namun demikianlah banyak yang menjadikan amil zakat ini sebagai sarana mencari duit sehingga seenaknya saja memotong 1/8 dari setiap zakat yang disetor. Padahal senyatanya ia jauh dari menyandang predikat amil zakat. Daftar Isi tutup 1. Amil Zakat dalam Al Qur’an 2. Para Ulama Berbicara Tentang Amil Zakat Amil Zakat dalam Al Qur’an Allah Ta’ala berfirman, إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ “Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk (1) orang-orang fakir, (2) orang-orang miskin, (3) amil zakat, (4) para mu’allaf yang dibujuk hatinya, (5) untuk (memerdekakan) budak, (6) orang-orang yang terlilit utang, (7) untuk jalan Allah dan (8) untuk mereka yang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana” (QS. At Taubah: 60). Ayat ini dengan jelas menggunakan kata “innama” yang memberi makna hashr (pembatasan). Ini menunjukkan bahwa zakat hanya diberikan untuk delapan golongan tersebut, tidak untuk yang lainnya.[1] Yang dimaksudkan amil zakat di sini menurut tafsiran para ulama adalah: Sebagaimana kata Ibnu Katsir, amil zakat adalah orang yang bertugas mengurus zakat dan ia mendapat bagian dari zakat tersebut dan tidak boleh amil zakat ini berasal dari kerabat (keluarga) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang tidak diperkenankan menerima sedekah.[2] Namun sebenarnya tidak sesederhana seperti yang diterangkan di atas. Amil zakat harus memenuhi beberapa syarat sebagaimana keterangan para ulama di bawah ini. Para Ulama Berbicara Tentang Amil Zakat Sayyid Sabiq rahimahullah mengatakan, “Amil zakat adalah orang-orang yang diangkat oleh penguasa atau wakil penguasa untuk bekerja mengumpulkan zakat dari orang-orang kaya. Termasuk amil zakat adalah orang yang bertugas menjaga harta zakat, penggembala hewan ternak zakat dan juru tulis yang bekerja di kantor amil zakat.”[3] ‘Adil bin Yusuf Al ‘Azazi berkata, “Yang dimaksud dengan amil zakat adalah para petugas yang dikirim oleh penguasa untuk mengumpulkan zakat dari orang-orang yang berkewajiban membayar zakat. Demikian pula termasuk amil adalah orang-orang yang menjaga harta zakat serta orang-orang yang membagi dan mendistribusikan zakat kepada orang-orang yang berhak menerimanya. Mereka itulah yang berhak diberi zakat meski sebenarnya mereka adalah orang-orang yang kaya.”[4] Syaikh Muhammad bin Sholeh Al ‘Utsaimin mengatakan, “Amil zakat adalah orang-orang yang diangkat oleh penguasa untuk mengambil zakat dari orang-orang yang berkewajiban untuk menunaikannya lalu menjaga dan mendistribusikannya. Mereka diberi zakat sesuai dengan kadar kerja mereka meski mereka sebenarnya adalah orang-orang kaya. Sedangkan orang biasa yang menjadi wakil orang yang berzakat[5] untuk mendistribusikan zakatnya bukanlah termasuk amil zakat. Sehingga mereka tidak berhak mendapatkan harta zakat sedikitpun disebabkan status mereka sebagai wakil. Akan tetapi jika mereka dengan penuh kerelaan hati mendistribusikan zakat kepada orang-orang yang berhak menerimanya dengan penuh amanah dan kesungguhan maka mereka turut mendapatkan pahala. Namun jika mereka meminta upah karena telah mendistribusikan zakat maka orang yang berzakat berkewajiban memberinya upah dari hartanya yang lain bukan dari zakat.”[6] Syaikh Ibnu ‘Utsaimin menerangkan pula, “Orang yang diberi zakat dan diminta untuk membagikan kepada yang berhak menerimanya, ia tidak disebut ‘amil. Bahkan statusnya hanyalah sebagai wakil atau orang yang diberi upah. Perbedaan antara amil dan wakil begitu jelas. Jika harta zakat itu rusak di tangan amil, maka si muzakki (orang yang menunaikan zakat) gugur kewajibannya. Sedangkan jika harta zakat rusak di tangan wakil yang bertugas membagi zakat (tanpa kecerobohannya), maka si muzakki belum gugur kewajibannya.”[7] Berdasarkan paparan di atas jelaslah bahwa syarat agar bisa disebut sebagai amil zakat adalah: (1) diangkat dan (2) diberi otoritas (kuasa) oleh penguasa muslim untuk mengambil zakat dan mendistribusikannya. Sehingga panitia-panitia zakat yang ada di berbagai masjid serta orang-orang yang mengangkat dirinya sebagai amil bukanlah amil secara syar’i. Hal ini sesuai dengan istilah amil karena yang disebut amil adalah pekerja yang dipekerjakan oleh pihak tertentu. Memiliki otoritas untuk mengambil dan mengumpulkan zakat adalah sebuah keniscayaan bagi amil karena amil memiliki kewajiban untuk mengambil zakat secara paksa dari orang-orang yang menolak untuk membayar zakat. Kesimpulannya, tidaklah tepat menyatakan takmir masjid sebagai amil zakat, yang tepat mereka adalah wakil dari muzakki sebagaimana keterangan para ulama di atas. Sehingga mereka tidak boleh seenaknya memotong zakat dari para muzakki. Jika mereka memotongnya, itu sama saja memakan harta orang dengan cara yang batil. Sebagai wakil adalah ibarat talang, jadi hanya sekedar menyalurkan dan pekerjaan mereka bersifat sosial. Kalau lah mau diberikan upah, jangan dipotong dari zakat tetapi dari dana lainnya. Wallahu waliyyut taufiq. @ Pesantren Darush Sholihin, Warak, Panggang-GK, 27 Ramadhan 1433 H www.rumaysho.com Baca Juga: Salah Paham dengan Istilah Amil Zakat [1] Lihat Al Mawsu’ah Al Fiqhiyah, 23: 312. [2] Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 7: 221 [3] Fiqh Sunnah, 1: 353. [4] Tamamul Minnah, 2: 290. [5] Ini seperti keadaan badan atau lembaga zakat atau takmir masjid di negeri kita yang sebenarnya status mereka adalah sebagai wakil dan bukan amil zakat. [6] Majalis Syahri Ramadhan, hal 163-164. [7] Syarhul Mumti’, 6: 224-225. Tagspanduan zakat