Bukanlah yang dimaksud di sini sunnah dalam ilmu fikih, yaitu perbuatan yang mendapat pahala jika dilakukan, dan tidak berdosa jika ditinggalkan. Akan tetapi, sunnah adalah apa yang datang dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, baik berupa syariat, agama, petunjuk yang lahir maupun yang batin, kemudian dilakukan oleh sahabat, tabiin dan pengikutnya sampai hari Kiamat.Secara bahasa, sunnah artinya as-sirah (perjalanan) hidup atau thariqah (cara hidup). Dalam Lisaanul ‘Arab disebutkan,والسُّنَّة السيرة، حسنة كانت أَو قبيحة“As-Sunnah artinya as-sirah (perjalanan hidup), baik yang bagus maupun yang jelek.”Dijelaskan oleh Asy-Syaukani rahimahullah dalam kitab Irsyadhul Fuhul,أما لغة : فهي الطريقة المسلوكة ، وأصلها من قولهم : سننت الشيء بالمسن إذا أمررته عليه ، حتى يؤثر فيه سنا أي طريقا . وقال الكسائي : معناها الدوام ، فقولنا : سنة معناه الأمر بالإدامة من قولهم : سننت الماء إذا واليت في صبه . قال الخطابي : أصلها الطريقة المحمودة ، فإذا أطلقت انصرفت إليها ، وقد يستعمل في غيرها مقيدة ، كقوله : من سن سنة سيئة . وقيل : هي الطريقة المعتادة ، سواء كانت حسنة أو سيئة“Sunnah secara bahasa artinya cara hidup. Jika orang Arab mengatakan ‘sanantu asy-syai’a bil-masni’, maknanya adalah ‘aku menjalaninya hingga tua’. ‘Hatta yuatsira fihi sunnan’, maknanya adalah ‘hingga (perjalanan hidup) itu membuahkan sebuah cara hidup’.Al Kisa’i mengatakan, ‘Sunnah makanya ad-dawaam (kontinu). Maka makna as-sunnah adalah sesuatu yang dilakukan secara kontinu. Sebagaimana perkataan ‘sunantul ma’a’, yang artinya ‘aku secara kontinu memercikkan air’.Al-Khathabi mengatakan, ‘as-sunnah artinya cara hidup yang baik. Jika disebutkan secara muthlaq (bersendirian), maka maknanya demikian. Dan terkadang digunakan secara muqayyad (digandengkan) semisal dalam hadis ‘man sanna sunnatan sayyiatan’. Dan sebagian ahli bahasa mengatakan maknanya adalah cara hidup yang sudah jadi kebiasaan, baik itu bagus ataupun buruk.’” [1]Sedangkan makna sunnah dalam istilah syar’i, adalah perkataan, perbuatan dan persetujuan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Asy-Syaukani rahimahullah menjelaskan,وأما معناها شرعا : أي في اصطلاح أهل الشرع ، فهي : قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم وفعله وتقريره ، وتطلق بالمعنى العام على الواجب وغيره في عرف أهل اللغة والحديث ، وأما في عرف أهل الفقه فإنما يطلقونها على ما ليس بواجب ، وتطلق على ما يقابل البدعة كقولهم : فلان من أهل السنة .“Adapun makna as-sunnah secara syar’i, yaitu dalam istilah para ulama, artinya adalah perkataan, perbuatan, dan taqrir (persetujuan) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Dan dimaknai dengan makna umum, baik itu perkara yang wajib atau yang selainnya, menurut ahli bahasa dan ahli hadis. Adapun dalam kebiasaan ahli fikih, yang dimaksud dengan as-sunnah adalah semua ibadah yang tidak wajib. Dan terkadang juga, maksud as-sunnah adalah lawan dari bid’ah, sebagaimana dalam perkataan ulama: Fulan adalah ahlussunnah.” [2]Maka sunnah yang kami maksudkan di sini adalah sunnah dalam makna perkataan, perbuatan, dan taqrir (persetujuan) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Bukan sunnah dalam definisi ulama fikih, yaitu segala ibadah yang tidak wajib. Dan masalah yang akan kita bahas ini, adalah sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Karena ia diperintahkan oleh Nabi, dilakukan oleh Nabi, dan juga disetujui oleh Nabi.Dari ini kita pahami bahwa sunnah adalah teladan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Maka di dalamnya tercakup perkara wajib, perkara mustahab (dianjurkan), dan juga terkadang berupa perkara mubah. Oleh karena itu, tidak benar sangkaan sebagian orang yang beranggapan bahwa Al-Qur’an itu yang wajib dan As-Sunnah itu yang mustahab.Syekh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, “Banyak orang yang menyangka bahwa yang terdapat dalam Al-Qur’an itulah yang wajib, sedangkan yang ada dalam As-Sunnah yang suci itu adalah yang mustahab (dianjurkan) yang diberi pahala jika melakukannya dan tidak berdosa jika meninggalkannya. Pemahaman keliru ini masuk ke tengah masyarakat karena semrawutnya pengertian mengenai makna As-Sunnah, padahal mereka tahu wajibnya menaati perintah Rasul.” [3]Kedudukan Sunnah NabiSunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memiliki kedudukan yang agung dalam Islam karena ia adalah sumber hukum kedua setelah Al-Qur’an. Maka wajib untuk memuliakan sunnah Nabi secara umum, mengamalkannya, menaatinya, dan menjadikannya cara beragama serta cara hidup. Dalil-dalil yang menunjukkan hal ini sangatlah banyak, di antaranya:Dalil-Dalil dari Al-Qur’anDalil-dalil dari Al Qur’an tentang wajibnya mengikuti sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:
Perintah Allah untuk menaati Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang memerintahkan kita untuk taat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antaranya adalah firman Allah Ta’ala,قُلْ أَطِيعُوا اللهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ“Katakanlah, “Taatilah Allah dan Rasul-Nya! Jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang kafir”” (QS. Al Imran: 32).Syaikh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah menjelaskan, “Ayat ini adalah perintah dari Allah Ta’ala kepada para hamba-Nya dengan bentuk perintah yang umum, yaitu agar mereka menaati Allah dan menaati Rasul-Nya. Perintah ini mencakup taat dalam masalah iman dan tauhid, dan juga perkara-perkara turunan dari keduanya, baik berupa amalan, perkataan, lahiriah maupun batiniah. Bahkan juga mencakup menjauhi apa yang Allah dan Rasul-Nya larang. Karena menjauhi apa yang dilarang juga termasuk menaati perintah Allah.” [4]Allah Ta’ala juga berfirman,وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا“Dan barang siapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali.” [5]Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan, “Maksud ayat ini, barang siapa yang menjalani cara beragama yang bukan berasal dari Rasulullah shallallahu ’alahi wasallam, maka ia telah menempatkan dirinya di suatu irisan (syiqq), sedangkan syariat Islam di irisan yang lain. Itu ia lakukan setelah kebenaran telah jelas baginya.” [6]
Adanya ancaman bagi orang yang menyelisihi perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
Di antaranya firman Allah Ta’ala,فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ“Hendaklah orang-orang yang menyelisihi perintah Allah itu takut akan ditimpa fitnah (cobaan) atau ditimpa azab yang pedih.” [7]Ketika Imam Malik rahimahullah ditanya tentang orang yang merasa bahwa ber-ihram sebelum miqat itu lebih bagus, padahal Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam telah mensyari’atkan bahwa ihram dimulai dari miqat, maka Imam Malik rahimahullah pun berkata, “Ini menyelisihi perintah Allah dan Rasul-Nya, dan aku khawatir orang itu akan tertimpa fitnah di dunia dan azab yang pedih sebagaimana dalam ayat … (beliau menyebutkan ayat di atas).” [8]Ketika menjelaskan perkataan Imam Malik rahimahullah ini, Asy-Syathibi rahimahullah berkata, “Fitnah yang dimaksud Imam Malik rahimahullah dalam menafsirkan ayat ini berhubungan dengan kebiasaan dan kaidah ahlul bid’ah, yaitu karena mengedepankan akal, mereka tidak menjadikan firman Allah dan sunnah Rasulullah sebagai petunjuk bagi mereka.” [9]
Tercelanya memiliki pilihan lain ketika dalam suatu permasalahan yang sudah ada sunnah Nabi
Di antaranya firman Allah Ta’ala,وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka.” [10]Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah berkata, “Tidak layak bagi seorang mukmin dan mukminah, jika Allah sudah menetapkan sesuatu dengan tegas, lalu ia memiliki pilihan yang lain. Yaitu pilihan untuk melakukannya atau tidak, padahal ia sadar secara pasti bahwa Rasulullah itu lebih pantas diikuti dari pada dirinya. Maka hendaknya, janganlah menjadikan hawa nafsu sebagai penghalang antara dirinya dengan Allah dan Rasul-Nya.” [11]
Adanya perintah untuk mengembalikan keputusan kepada Rasulullah ketika ada perselisihan
Di antaranya adalah firman Allah Ta’ala,فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا“Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” [12]
Rujuk kepada keputusan Rasulullah ketika ada perselisihan dijadikan sebagai barometer iman
Di antaranya adalah firman Allah Ta’ala,فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا“Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” [13]
Ditetapkannya Rasulullah sebagai teladan yang sempurna dalam ibadah dan muamalah
Di antaranya adalah firman Allah Ta’ala,وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ“Dan sesungguhnya kamu benar-benar memiliki akhlak/tingkah laku yang agung.” [14]لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (balasan kebaikan pada) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” [15]Dalil-Dalil HadisDalil-dalil dari hadits tentang wajibnya berpegang pada sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam di antaranya:Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ عَبْدًا حَبَشِيًّا فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِى فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِى وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ“Aku wasiatkan kepada kalian untuk bertakwa kepada Allah, tetap mendengar dan ta’at kepada pemimpin walaupun yang memimpin kalian adalah seorang budak dari Habasyah. Karena barangsiapa di antara kalian yang hidup sepeninggalku nanti, dia akan melihat perselisihan yang banyak. Maka wajib bagi kalian untuk berpegang pada sunnah-ku dan sunnah Khulafa’ur Rasyidin yang mereka itu telah diberi petunjuk. Berpegang teguhlah dengannya dan gigitlah ia dengan gigi geraham kalian. Jauhilah dengan perkara (agama) yang diada-adakan karena setiap perkara (agama) yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah kesesatan.” [16]Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam setiap memulai khutbah biasanya beliau mengucapkan,أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ“Amma ba’du. Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan.” [17]Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,مَا نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوْهُ، وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، فَإِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِيْنَ مَنْ قَبْلَكُمْ كَثْرَةُ مَسَائِلِهِمْ وَاخْتِلاَفُهُمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ“Apa yang aku larang hendaknya kalian jauhi, dan apa yang aku perintahkan maka hendaknya kalian laksanakan semampu kalian. Sesungguhnya orang-orang sebelum kalian binasa karena mereka banyak bertanya dan karena mereka menyelisihi ajaran nabi-nabi mereka.” [18]Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,ألا إنِّي أوتيتُ الكتابَ ومثلَهُ معَهُ ، ألا يوشِكُ رجلٌ ينثَني شبعانَ على أريكتِهِ يقولُ : عليكمُ القُرآنَ ، فما وجدتُمْ فيهِ من حلالٍ فأحلُّوهُ وما وجدتُمْ فيهِ من حرامٍ فحرِّموهُ“Ketahuilah bahwa aku diberikan Al-Qur’an dan sesuatu yang semisalnya (As-Sunnah) untuk membersamainya. Ketahuilah, akan ada orang yang bersandar dalam keadaan kekenyangan di atas dipannya, lalu ia berkata: “Hendaknya kalian berpegang pada Al-Qur’an, yang kalian dapati halal di dalamnya maka halalkanlah, yang kalian dapati haram di dalamnya maka haramkanlah.”” [19]Perkataan para UlamaPara ulama ahlussunnah sejak dahulu hingga sekarang memotivasi umat ini untuk mengikuti sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka tidak mencukupkan diri dengan Al-Qur’an, bahkan mereka menjadikan sunnah Nabi sebagai sumber hukum dan juga pedoman dalam beragama dan pedoman dalam menjalani kehidupan. Imam Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i rahimahullah mengatakan,لم أسمع أحدًا – نسبه الناس أو نسب نفسه إلى علم – يخالف في أن فرض الله عز وجل اتباعُ أمر رسول الله – صلى الله عليه وسلم -، والتسليم لحكمه؛ بأن الله عز وجل لم يجعل لأحد بعده إلا اتباعه، وأنه لا يلزم قول بكل حال إلا بكتاب الله أو سنة رسوله – صلى الله عليه وسلم -، وأن ما سواهما تبع لهما“Tidak pernah aku mendengar orang yang disebut ulama atau yang menisbatkan diri sebagai ulama, yang menentang bahwasanya Allah ‘Azza wa Jalla mewajibkan kita ittiba’ (mengikuti) perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan menerima segala hukum dari beliau. Dan Allah Ta’ala tidak memberikan kelonggaran untuk siapapun kecuali mereka harus mengikuti Rasulullah. Dan tidak ada perkataan yang wajib ditaati kecuali Kitabullah atau sunnah rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam, dan yang selainnya hanya mengikuti dua hal tersebut.” [20]Imam Malik bin Anas rahimahullah mengatakan,ليس من أحد إلا ويؤخذ من قوله ويترك إلا النبي صلى الله عليه وسلم“Tidak ada satu orang pun kecuali perkataannya boleh diambil dan boleh ditinggalkan, kecuali Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam (maka wajib diambil dan tidak boleh ditinggalkan).” [21]Imam Ahmad bin Hambal rahimahullah mengatakan,لا تقلدني ولا تقلد مالكاً ولا الشافعي ولا الأوزاعي ولا الثوري، وخذ من حيث أخذوا“Jangan kalian taqlid buta kepadaku! Jangan pula kepada Malik atau Asy-Syafi’i atau Al-Auza’i atau Ats-Tsauri! Namun, ambillah kebenaran yang sesuai dengan sumber pendapat mereka (yaitu sunnah Nabi).” [22]Imam Ahmad rahimahullah juga mengatakan,من ردَّ حديث رسول الله فهو على شفا هلكة“Siapa yang menolak hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, maka ia berada dalam jurang kebinasaan.” [23]Abu Hamzah Al-Bazzar rahimahullah mengatakan,من علم طريق الحق سهل عليه سلوكه، ولا دليل على الطريق إلى الله إلا متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم في أحواله وأقواله وأفعاله“Barangsiapa yang mengetahui jalan kebenaran, maka perjalanannya akan mudah. Dan tidak ada petunjuk menuju jalan Allah kecuali dengan mengikuti tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, baik dalam kehidupan beliau, perkataan beliau, dan perbuatan beliau.” [24]Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan,الْعِبَادَاتُ مَبْنَاهَا عَلَى الشَّرْعِ وَالِاتِّبَاعِ لَا عَلَى الْهَوَى وَالِابْتِدَاعِ فَإِنَّ الْإِسْلَامَ مَبْنِيٌّ عَلَى أَصْلَيْنِ: أَحَدُهُمَا: أَنْ نَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ. وَالثَّانِي: أَنْ نَعْبُدَهُ بِمَا شَرَعَهُ عَلَى لِسَانِ رَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا نَعْبُدَهُ بِالْأَهْوَاءِ وَالْبِدَعِ“Ibadah itu landasannya adalah syariat dan mengikuti sunnah Nabi, bukan dengan hawa nafsu dan bid’ah. Karena Islam itu dibangun di atas dua landasan. Pertama, kita menyembah Allah semata dan tidak mempersekutukan-Nya. Yang kedua, kita menyembah Allah dengan apa yang Allah syariatkan melalui lisan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam. Kita tidak menyembah Allah dengan hawa nafsu dan bid’ah.” [25]Semoga penjelasan ringkas ini dapat memotivasi kita untuk terus mempelajari sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, mengamalkan dan berpegang teguh dengannya. Semoga Allah memberi taufik.Penulis: Yulian PurnamaArtikel: Muslim.or.id Catatan kaki:[1]Irsyadul Fuhul ila Tahqiqil Haq min Ilmil Ushul, 1/131[2]Irsyadul Fuhul ila Tahqiqil Haq min Ilmil Ushul, 1/131-132[3]Makanatus Sunnah fil Islam, hal. 1[4]Taisir Karimirrrahman. 128[5]QS. An-Nisa: 115[6]Tafsir Al-Qur’an Al-Azhim, 2/412[7]QS. An-Nuur: 63[8]Al-I’tisham, hal. 174[9]Al-I’tisham, hal. 174[10]QS. Al-Ahzab: 36[11]Taisiir Kariimirrahman, hal. 665[12]QS. An-Nisa: 59[13]idem[14]QS. Al-Qalam: 4[15]QS. Al-Ahzab: 21[16]HR. At-Tirmidzi no. 2676. ia berkata, “Hadis ini hasan sahih”[17]HR. Muslim no. 867[18]HR. Bukhari no. 7288, Muslim no. 1337[19]HR. Abu Daud no.4604, disahihkan Al-Albani dalam Shahih Abu Daud[20]Jima’ul ‘Ilmi (3)[21]Irsyadus Salik ila Manaqibi Malik, hal. 227, karya Ibnu Abdil Hadi rahimahullah.
Perkataan semisal juga diucapkan oleh Ibnu Abbas ((lihat Al-Qira’ah Khalfal Imam, hal. 213, karya Al-Bukhari), Mujahid (lihat Jami’ Bayanil Ilmi wa Fadhilih, 2/926), Al-Hakam bin Utaibah (Jami’ Bayanil Ilmi wa Fadhilih, 2/925) dan para ulama lainnya.[22]I’lamul Muwaqqi’in (2/302), karya Ibnul Qayyim[23]Manaqib Al-Imam Ahmad (hal. 249), karya Ibnul Jauzi[24]Miftah Daaris Sa’adah (1/1/60), karya Ibnul Qayyim[25]Majmu’ Al-Fatawa (1/80)
Dalam ajaran agama kita, ada beberapa bulan haram yang perlu kita ketahui. Maksud bulan haram yaitu bulan tersebut adalah bulan yang mulia, kita lebih ditekankan menjauhi hal yang haram dan lebih ditekankan melakukan amal kebaikan pada bulan haram.Allah Ta’ala berfirman mengenai bulan haram,إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ“Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah menganiaya diri dalam bulan yang empat itu.” (QS. At-Taubah [9]: 36)Empat bulan tersebut adalah bulan Muharam, Zulkaidah, Zulhijah, dan Rajab. Sebagaimana disebutkan dalam hadis, Nabi Shallallahu ’alaihi wasallam bersabda,الزَّمَانُ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا ، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ، ثَلاَثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِى بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ”Setahun berputar sebagaimana keadaannya sejak Allah Ta’ala menciptakan langit dan bumi. Satu tahun itu ada dua belas bulan. Di antaranya ada empat bulan haram (suci). Tiga bulannya berturut-turut yaitu Zulkaidah, Zulhijah dan Muharam. (Satu bulan lagi adalah) Rajab Mudhar yang terletak antara Jumadilakhir dan Syakban” (HR. Bukhari dan Muslim).Demikian juga, Syekh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah menjelaskan,وهي: رجب الفرد، وذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، وسميت حرما لزيادة حرمتها، وتحريم القتال فيها“Yaitu bulan Rajab, Zulkaidah, Zulhijah, dan Muharam. Dinamakan bulan Haram karena keharamannya bertambah, diharamkan membunuh pada bulan tersebut.” (Lihat Tafsir As-Sa’di)Baca Juga: Bagaimana Bermuamalah Dengan Orang-Orang Yang Menyimpang?Beberapa ulama menjelaskan mengenai keutamaan bulan Haram. Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan,ثم اختص من ذلك أربعة أشهر فجعلهن حراما ، وعظم حرماتهن ، وجعل الذنب فيهن أعظم ، والعمل الصالح والأجر أعظم“Allah mengkhususkan empat bulan tersebut dan menjadikannya bulan haram. Allah jadikan melakukan perbuatan dosa pada saat itu lebih besar, sedangkan beramal salih diberi pahala lebih besar juga.” (Lihat Tafsir Ibnu Katsir)Musthafa bin Sa’ad Al-Hambali rahimahullah juga menjelaskan bahwa pahala dan dosa dilipatgandakan pada waktu mulia dan tempat yang mulia. Beliau rahimahullah berkata,وتضاعف الحسنة والسيئة بمكان فاضل كمكة والمدينة وبيت المقدس وفي المساجد , وبزمان فاضل كيوم الجمعة , والأشهر الحرم ورمضان“Kebaikan dan keburukan (dosa) dilipatgandakan pada tempat yang mulia seperti Mekkah, Madinah, Baitulmaqdis, dan di masjid. Pada waktu yang mulia seperti hari Jumat, bulan-bulan haram, dan Ramadan.” (Mathalib Ulin Nuha, 2: 385)Zulkaidah yang kita lalaikanKeutamaan Zulkaidah sebagai bulan haram jarang kita sebarkan dan bisa jadi sedikit kaum muslimin yang mengetahuinya. Mengapa demikian? Karena bisa jadi bulan haram lainnya ada beberapa dalil khusus terkait.Bulan Muharam ada dalil khusus, sebagian berpendapat bulan Muharam adalah bulan terbaik setelah Ramadan dan dinamakan Syahrullah (Bulan Allah).Dari Abu Hurairah Radhiallahu‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم“Sebaik-baik puasa setelah Ramadan adalah puasa di bulan Allah, (yaitu) di bulan Muharam.” (HR. Muslim)Hasan Al-Bashri rahimahullah mengatakan,إن الله افتتح السنة بشهر حرام وختمها بشهر حرام، فليس شهر في السنة بعد شهر رمضان أعظم عند الله من المحرم، وكان يسمى شهر الله الأصم من شدة تحريمه،“Allah membuka awal tahun dengan bulan haram (Muharam) dan menutup akhir tahun dengan bulan haram (Zulhijah). Tidak ada bulan dalam setahun, setelah bulan Ramadan, yang lebih mulia di sisi Allah daripada bulan Muharam. Dulu bulan ini dinamakan Syahrullah Al-Asham (bulan Allah yang sunyi), karena sangat mulianya bulan ini.” (Lathaiful Ma’arif, hal. 34)Demikian juga dalil khusus bulan Zulhijah karena di dalamnya ada ibadah haji yang agung, bahkan salah satu tafsir dari ayat berikut adalah bulan Zulhijah.Allah Ta’ala berfirman,وَالْفَجْرِ. وَلَيَالٍ عَشْرٍ“Demi fajar. Dan (demi) malam yang sepuluh.” (QS. Al-Fajr: 1-2)Ibnu Katsir rahimahullah berkata,والليالي العشر : المراد بها عشر ذي الحجة ، كما قاله ابن عباسٍ وابن الزبير ومُجاهد وغير واحدٍ من السلف والخلف“Yang dimaksud dengan ‘malam yang sepuluh’ adalah sepuluh hari pertama di bulan Zulhijah, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu ‘Abbas, Ibnu az-Zubair, Mujahid, dan lainnya dari kalangan kaum salaf dan khalaf.” (Tafsir Ibni Katsir, 8: 535)Demikian juga bulan Rajab, di mana banyak dari hadis-hadis tentang bulan Rajab yang di antaranya ada yang tidak sahih.Ibnu Rajab rahimahullah mengatakan,فأما الصلاة فلم يصح في شهر رجب صلاة مخصوصة تختص به, والأحاديث المروية في فضل صلاة الرغائب في أول ليلة جمعة من شهر رجب، كذب وباطل لا تصح, وهذه الصلاة بدعة عند جمهور العلماء.“Tidak terdapat dalil yang sahih yang menyebutkan adanya anjuran salat khusus di bulan Rajab. Adapun hadis-hadits mengenai keutamaan salat raghaib di malam Jumat pertama bulan Rajab adalah hadis dusta, batil, dan tidak sahih. Salat raghaib adalah bid’ah menurut mayoritas ulama.” (Lathaiful Ma’arif, hal. 213)Baca Juga:Demikian, semoga bermanfaat. Semoga kita bisa beramal salih di bulan Zulkaidah. Aamiin.@Lombok, Pulau Seribu MasjidPenyusun: Raehanul BahraenArtikel www.muslim.or.id🔍 Hutang Dalam Islam, Shalat Ketika Sakit, Keutamaan Puasa Di Bulan Sya Ban, Dakwah Tentang Akhlak, Contoh Laporan Kegiatan Qurban Di Sekolah
Dua Dzikir Setelah Shalat Fardhu yang Digabung – Syaikh Shalih al-Ushoimi #NasehatUlama
-ahsanallahu ilaikum-
“Laa ilaaha illallaahu wahdahu laa syariikalahu, lahul mulku walahul hamdu, wahuwa ‘alaa kulli syai’in qodiir. Laa haula walaa quwwata illaa billaah. Laa ilaaha illallaahu walaa na’budu illaa iyyaahu. Lahun ni’matu walahul fadhlu walahuts tsanaa’ul hasan. Laa ilaaha illallaahu mukhlishiina lahud diina walau karihal kaafiruun.” Dibaca sebanyak satu kali. Ini adalah zikir keempat yang dibaca setelah shalat wajib lima waktu.
Yaitu dengan mengucapkan, “Laa ilaaha illallaahu wahdahu laa syariikalahu, lahul mulku walahul hamdu, wahuwa ‘alaa kulli syai’in qodiir. Laa haula walaa quwwata illaa billaah… dan seterusnya. Hal ini berdasarkan riwayat Imam Muslim dari riwayat Abu az-Zubair al-Makkiy, ia berkata, “Dahulu apabila Abdullah bin az-Zubair -radhiyallahu ‘anhu- telah melakukan salam di akhir shalatnya, ia lalu membaca: ‘Laa ilaaha illallaahu wahdahu laa syariikalahu…dan seterusnya.’”
Kemudian ia berkata, “Ia menyebutkan bahwa Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam- senantiasa bertahlil dengan zikir itu setiap selesai shalat.” Yakni beliau membaca tahlil itu setelah mendirikan shalat fardhu.
Dan dalam banyak kitab dari beberapa penulis yang menulis tentang kitab-kitab zikir secara umum, atau kitab-kitab zikir shalat secara khusus, zikir ini hanya disebutkan dari kalimat:
“Laa haula walaa quwwata illaa billaah, Laa ilaaha illallaahu… dan seterusnya. Dan mereka tidak menyebutkan kalimat pertamanya. Mereka menyebutkan zikir ketiga yang dibaca setelah shalat:
“Laa ilaaha illallaahu wahdahu laa syariikalahu, lahul mulku walahul hamdu, wahuwa ‘alaa kulli syai’in qodiir. Allaahumma laa maani’a limaa a’thoita walaa mu’thiya limaa mana’ta… dan seterusnya. Kemudian mereka menyebutkan zikir yang keempat, dimulai dari kalimat:“Laa haula walaa quwwata illaa billaah… dst.” Apa yang mendasari mereka untuk melakukan ini? Iya, hai Badar? Itu jawaban para ahli hadits. Dan kita sekarang membahas metode para ahli fiqih. Kita butuh jawaban ahli fiqih. Benar. Hal ini termasuk dalam ‘penggabungan antar ibadah’. Dan ini dilakukan oleh para ahli fiqih dalam banyak perkara.
Jadi hal ini termasuk dalam ‘penggabungan antar ibadah’. Kalimat pertama pada zikir, “Laa ilaaha illallaahu wahdahu laa syariikalahu, lahul mulku walahul hamdu, wahuwa ‘alaa kulli syai’in qodiir.” Mereka memandangnya sebagai permulaan pada zikir yang pertama, ketiga, dan keempat, sehingga cukup dibaca sekali saja. Oleh sebab itu, pada zikir keempat mereka cukup menyebutkan kalimat setelahnya saja. Maka pada zikir keempat, mereka cukup menyebutkan kalimat setelahnya saja.
Kalian paham perkara ini? Ini termasuk dalam perkara ‘penggabungan antar ibadah’, maka cukup melakukan satu saja, dari dua ibadah yang sama. Dan perkara ini telah dilakukan para ahli fiqih dalam banyak perkara ibadah. Maka hal ini adalah sesuatu yang sah dari sisi pengamalan fiqih. Sehingga apa tingkat hukumnya? Apa tingkat hukumnya? Boleh, Benar. Hukumnya, boleh. Akan tetapi, sunnahnya seperti apa? Sunnahnya, membaca dua zikir itu sepenuhnya. Akan tetapi, hukum sunnahnya adalah membaca dua zikir itu seluruhnya.
Perkara ini boleh dilakukan jika dilihat dari sisi kebolehannya. Namun dari sisi pengamalan sunnahnya, maka lebih utama bagi seorang hamba membaca seluruhnya sesuai sunnah. Dan fenomena fiqih ini menjelaskan kepadamu perbedaan antara fiqih zhahir yang dijalankan ahli hadits dan fiqih yang dijalankan ahli fiqih, yang merupakan metode ahli hadits terdahulu, seperti Imam Malik, asy-Syafi’i, dan Ahmad. Dan yang dilakukan para ahli fiqih ini berdasarkan kaidah agung dalam syariat, yaitu ‘penggabungan antar ibadah’. Dan ini adalah perkara yang boleh. Sedangkan sunnahnya adalah dengan melakukan keduanya secara sempurna. Sehingga jika ada yang mengatakan ini adalah perkara bid’ah, maka itu adalah perkataan batil, karena tidak ada ulama terdahulu mengatakan itu. Dan perkara ini berdasarkan kaidah fiqih, yaitu ‘penggabungan antar ibadah’, karena beberapa ibadah terkadang serupa, sehingga yang satu ditinggalkan dan cukup melaksanakan yang satu lagi, tanpa harus mengulangi ibadah yang serupa. Namun sunnahnya adalah dengan membaca dua zikir ini secara sempurna. Dan barangsiapa yang luas ilmunya, maka akan mudah memaklumi. Orang yang luas ilmunya, akan mudah memaklumi orang lain, karena ia tahu pendapat-pendapat itu memiliki landasan yang diakui dalam syariat Sehingga ia tidak terburu-buru mengingkari dan melemahkan pendapat itu. Namun ia merujuknya kepada sumbernya. Kemudian menjelaskan bahwa sunnahnya adalah seperti ini dan itu.
================================================================================
أَحْسَنَ اللهُ إِلَيْكُمْ
لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ
لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدِيرٌ
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ
لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَلَا نَعْبُدُ إِلَّا إِيَّاهُ
لَهُ النِّعْمَةُ وَلَهُ الْفَضْلُ وَلَهُ الثَّنَاءُ الْحَسَنُ
لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّيْنَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ
يَقُولُه مَرَّةً وَاحِدَةً
هَذَا هُوَ النَّوْعُ الرَّابِعُ مِنَ الْأَذْكَارِ الَّتِي تُقَالُ دُبُرَ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ الْمَفْرُوضَةِ
وَهُوَ قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ
لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدِيرٌ
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ … إِلَى تَمَامِ هَذَا الذِّكْرِ
فِيمَا رَوَاهُ مُسْلمٌ مِنْ حَدِيثِ أَبِي الزُّبَيْرِ الْمَكِّيِّ
قَالَ كَانَ عَبْدُ أَنَّهُ قَالَ كَانَ عَبْدُ اللهِ بْنُ الزُّبَيْرِ
رَضِيَ اللهُ عَنْهُ إِذَا سَلَّمَ مِنْ صَلَاتِهِ قَالَ
لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ … حَتَّى ذَكَرَهُ
ثُمَّ قَالَ
وَكَانَ يَذْكُرُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
يُهَلِّلُ بِهِنَّ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ
أَيْ أَنَّهُ كَانَ يَأْتِي بِهَذِهِ التَّهْلِيْلَةِ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ مَكْتُوبَةٍ
وَوَقَعَ فِي تَصَانِيفِ جَمَاعَةٍ مِنَ الْمُصَنِّفِيْنَ فِي
الْأَذْكَارِ عُمُوْمًا أَوْ فِي أَذْكَارِ الصَّلَاةِ خُصُوْصًا
اِقْتِصَارُهُمْ فِي هَذَا الذِّكْرِ عَلَى جُمْلَةِ
لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ
لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ إِلَى آخِرِهِ
وَلَمْ يَذْكُرُوا الْجُمْلَةَ الْأُولَى
فَهُم يَذْكُرُونَ الذِّكْرَ الثَّالِثَ
لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شيءٍ قَدِيرٌ
اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ إِلَى تَمَامِهِ
ثُمّ يَذْكُرُونَ الرَّابِعَ مُبْتَدِأً بِـ
لَاحَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ
مَا الْحَامِلُ لَهُمْ عَلَى ذَلِكَ؟
هَا يَا بَدْرُ
هَذَا جَوَابُ الْمُحَدِّثِيْنَ
وَنَحْنُ الْآنَ فِي صِنَاعَةِ فُقَهَاء
نُرِيْدُ جَوَابَ الْفُقَهَاءِ
أَحْسَنْتَ
أَنَّ هَذَا مِنْ بَابِ تَدَاخُلِ الْعِبَادَاتِ
وَهَذَا يَتَصَرَّفُ فِيهِ الْفُقَهَاءُ فِي مَوَاضِعَ عِدَّةٍ
أَنَّ هَذَا مِنْ تَدَاخُلِ الْعِبَادَاتِ
فَالْجُمْلَةُ الْأُولَى لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ
لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شيءٍ قَدِيرٌ
يَرَوْنَ أَنَّهَا تَكُونُ صَدْرًا لِلْأَوَّلِ وَصَدْرًا لِلثَّالِثِ وَصَدْرًا لِلرَّابِعِ
فَيَكْفِي الْإِتْيَانُ بِهَا مَرَّةً وَاحِدَةً
فَيَقْتَصِرُوْنَ مِنَ الذِّكْرِ الرَّابِعِ عَلَى مَا زَادَ عَلَيْهِ
فَيَقْتَصِرُوْنَ مِنَ الذِّكْرِ الرَّابِعِ عَلَى مَا زَادَ عَلَيْهِ
فَهِمْتُمْ وَجْهَهُ؟
أَنَّ هَذَا مِنْ تَدَاخُلِ الْعِبَادَاتِ
فَيُكْتَفَى بِوَاحِدٍ عَنِ اثْنَيْنِ
وَهَذَا مِنْ تَصَرُّفِ الْفُقَهَاءِ فِي مَوَاضِعَ كَثِيرَةٍ مِنَ الْعِبَادَاتِ
فَيَكُوْنُ صَحِيْحًا بِاعْتِبَارِ التَّصَرُّفِ الْفِقْهِيِّ
فَهُوَ مَا مَرْتَبَتُهُ الْحُكْمِيَّةُ ؟
أَيْش مَرْتَبَتُهُ الْحُكْمِيَّةُ ؟
جَائِزَةٌ أَحْسَنْتَ
مَرْتَبَتُهُ الحُكُومِيَّةُ جَائِزَةٌ
لَكِنَّ السُّنَّةَ ؟
الْإِتْيَانُ بِالذِّكْرَيْنِ التَّامَّيْنِ
لَكِنَّ السُّنَّةَ الْإِتْيَانُ بِالذِّكْرَيْنِ التَّامَّيْنِ
فَهُوَ بِاعْتِبَارِ بَابِ الْجَوَازِ جَائِزٌ
وَأَمَّا بِاعْتِبَارِ بَابِ الِاتِّبَاعِ لِلسُّنَّةِ
فَالْأَكْمَلُ أَنْ يَأْتِيَ الْعَبْدُ
بِالسُّنَّةِ كَامِلَةً
وَهَذَا الْمَوْرِدُ الْفِقْهِيُّ يُبَيِّنُ لَكَ الْفَرْقَ
بَيْنَ فِقْهِ الظَّاهِرِ مِنَ الْمُشْتَغِلِ بِالْحَدِيْثِ
وَبَيْنَ فِقْهِ الْفَقِيهِ
الَّذِي هُوَ عَلَى طَرِيقَةِ أَهْلِ الْحَدِيثِ الْأَوَائِلِ
كَمَالِكٍ وَالشَّافِعِيِّ وَأَحْمَدَ
بِأَنَّ تَصَرُّفَ مَنْ تَصَرَّفَ مِنَ الْفُقَهَاءِ
مَبْنِيٌّ عَلَى أَصْلٍ عَظِيْمٍ فِي الشَّرِيعَةِ
وَهُوَ تَدَاخُلُ الْعِبَادَاتِ
وَهُوَ مِنْ بَابِ الْجَائِزِ
وَأَمَّا السُّنَّةُ فَالْإِتْيَانُ بِهِمَا التَّامَّيْنِ
فَمَنْ يَزْعُمُ أَنَّ هَذَا مِنَ الْبِدَعِ
هَذَا قَولٌ بَاطِلٌ
لِأَنَّهُ لَمْ يَقُلْ بِهِ أَحَدٌ قَبْلَهُ
وَهُوَ مَبْنِيٌّ عَلَى أَصْلٍ فِقْهِيٍّ
وَهُو تَدَاخُلُ الْعِبَادَاتِ
وَالْعِبَادَاتُ قَدْ تَتَدَاخَلُ
فَيُتْرَكُ شَيْءٌ مِنْهَا لِشَيْءٍ اِسْتِغْنَاءً بِهِ
دُونَ حَاجَةٍ إِلَى تَكْرَارِ ذِكْرِهِ
لَكِنَّ السُّنَّةَ أَنْ تَأْتِيَ بِالذِّكْرَيْنِ التَّامَّيْنِ
وَمَنِ اتَّسَعَ عِلْمُهُ عَظُمَ عُذْرُهُ
الَّذِيْ يَتَّسِعُ عِلْمُهُ يَعْظُمُ عُذْرُهُ لِلنَّاسِ
يَجِدُ أَنَّ هَذِهِ الْأَقْوَالَ لَهَا مَآخِذُ مُعْتَدٌّ بِهَا فِي الشَّرِيعَةِ
فَلَا يُبَادِرُ بِتَجْهِيْلِهَا أَوْ إِضْعَافِهَا أَوْ تَوْهِيْنِهَا
لَكِنْ يَحْمِلُهَا عَلَى مَأْخَذٍ
ثُمَّ يُبَيِّنُ أَنَّ السُّنَّةَ هِيَ كَذَا وَكَذَا
Dua Dzikir Khusus Setelah 2 Shalat Sunnah (Witir dan Dhuha) – Syaikh Shalih al-Ushoimi
– Ahsanallahu ilaikum-
Jenis kedua adalah zikir yang dibaca setelah shalat-shalat sunnah. Inilah jenis kedua dari zikir yang dibaca setelah shalat, yaitu zikir yang dibaca setelah shalat-shalat sunnah. Dan yang dimaksud dengan kata “dubur” (الدُّبُرُ) yakni membacanya setelah salam. Karena seseorang jika telah salam dari shalat sunnah, maka hendaklah ia membacanya. Demikian. Dan terdapat dua zikir pada jenis ini. Penulis -waffaqahullah- menyebutkan bahwa zikir-zikir yang dibaca setelah shalat sunnah ada dua zikir. Sedangkan selain dua zikir itu, maka tidak dibaca saat itu.
Baik itu karena zikir tersebut tidak shahih riwayatnya, atau karena zikir itu tidak shahih secara dirayahnya. Seperti doa Shalat Istikharah penulis tidak menyebutkan doa istikharah sebagai zikir dalam jenis ini. Mengapa? Kamu benar!
Karena doa Shalat Istikharah masih termasuk zikir dalam shalat,Bukan zikir yang dibaca di luar shalat. Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: “Jika seorang dari kalian bertekad terhadap sesuatu maka hendaklah ia shalat dua rakaat kemudian membaca, “Allahumma innii astakhiiruka bi’ilmika…dst.”
Sehingga doa istikharah termasuk bacaan dalam shalat itu. Seandainya seseorang shalat dua rakaat, lalu setelahnya ia membaca doa itu, maka ia tidak dianggap melakukan Shalat Istikharah.
Ia dianggap tidak melakukan Shalat Istikharah, dan tidak termasuk dalam hadits tersebut. Demikian.
-Ahsanallahu ilaikum-
(Subhaanal malikil qudduus) dibaca sebanyak tiga kali…
Dan mengeraskan suara pada bacaan ketiga, setiap selesai Shalat Witir.
Inilah zikir pertama yang dibaca setelah shalat sunnah, yaitu zikir yang dibaca setelah Shalat Witir:
(Subhaanal malikil qudduus) dibaca sebanyak tiga kali. Dan mengeraskan suara pada bacaan ketiga.
Hal ini berdasarkan hadits yang diriwayatkan an-Nasa’i dari riwayat Ubay bin Ka’ab -radhiyallahu ‘anhu-.
“Bahwa jika Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam- selesai Shalat Witir, beliau membaca…
(Subhaanal malikil qudduus) sebanyak tiga kali. Dan mengeraskan suara pada bacaan ketiga.” Dan dalam riwayat lain “Memanjangkan suaranya pada bacaan ketiga.” Namun keduanya memiliki makna yang sama. Yakni mengucapkan seperti ini, “Subhaanal malikil qudduus,…
Subhaanal malikil qudduus, Subhaaanal malikil qudduus (bacaan ketiga ini lebih keras).” Dan Imam ad-Daruquthni dan lainnya meriwayatkan lafazh tambahan, (Robbul malaa-ikati war ruuh), namun lafazh tambahan ini riwayatnya tidak shahih. Yang shahih adalah cukup dengan membaca,…
(Subhaanal malikil qudduus) sebanyak tiga kali. Jika beliau selesai salam pada Shalat Witir, beliau membaca zikir ini. Demikian.
-Ahsanallahu ilaikum-
(Allaahummaghfir lii, wa tub ‘alaiyya innaka antat tawwaabul ghofuur) Dibaca sebanyak 100 kali setelah Shalat Dhuha. Risalah ini ditulis oleh Shalih bin Abdullah bin Hamad al-‘Ushaimi. Semoga Allah mengampuni beliau, orangtua beliau, para guru beliau, dan seluruh umat muslim. Selesai ditulis pada waktu ashar di hari Jum’at 24 Dzulhijjah 1433 H.
Ini merupakan zikir kedua yang dapat dibaca setelah shalat sunnah, yaitu zikir yang dibaca setelah Shalat Dhuha.
(Allaahummaghfir lii, wa tub ‘alaiyya innaka antat tawwaabul ghofuur) Dibaca sebanyak 100 kali.
Berdasarkan riwayat Imam an-Nasa’i dalam kitab as-Sunan al-Kubra. Dari riwayat seorang kaum Anshar, bahwa ia pernah berjalan melalui Nabi -shallalahu ‘alaihi wa sallam- saat beliau Shalat Dhuha, lalu itu ia mendengar beliau membaca, “Allaahummaghfir lii wa tub ‘alaiyya innaka antat tawwabul ghofuur.”
Ia berkata, aku menghitung beliau membacanya hingga 100 kali. Hadits ini memiliki sanad yang shahih.
Lafazh matan hadits ini berbeda-beda, namun inilah yang paling baik. Para ulama berbeda pendapat dalam menetapkan zikir ini sebagai zikir yang dibaca setelah shalat; menjadi dua pendapat.
Pendapat mereka terbagi menjadi dua dalam menetapkannya sebagai zikir setelah shalat.
Pendapat pertama:
Pendapat bahwa ia adalah zikir yang dibaca setelah shalat fardhu. Zikir ini adalah zikir yang dibaca setelah shalat fardhu. Dan ini pendapat Ibnu Abi Syaibah dan an-Nasa’i. Ini adalah pendapat Ibnu Abi Syaibah dan an-Nasa’i.
Dan pendapat kedua:…
Pendapat bahwa ia merupakan zikir yang dibaca setelah Shalat Dhuha. Zikir ini adalah zikir yang dibaca setelah Shalat Dhuha. Dan ini pendapat Abu Bakar al-Baihaqi.
Ini adalah pendapat Abu Bakar al-Baihaqi. Dan pendapat yang lebih kuat adalah, -wallahu a’lam-… Pendapat kedua lebih kuat daripada pendapat pertama. Yakni zikir ini merupakan zikir yang dibaca setelah Shalat Dhuha. Termasuk zikir yang dibaca setelah Shalat Dhuha. Shalat sunnah yang memiliki zikir khusus setelahnya adalah Shalat Witir dan Shalat Dhuha saja. Sedangkan setelah shalat sunnah lainnya tidak terdapat zikir khusus. Sehingga jika seseorang selesai shalat sunnah rawatib sebelum subuh, maka ia tidak perlu membaca “Astaghfirullah, Astaghfirullah, Astaghfirullah.” Mengapa? Mengapa tidak perlu membacanya? Kamu benar! Karena zikir ini (istighfar 3 kali), khusus dibaca setelah shalat fardhu. Tidak ada riwayat dari Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam-, tidak pula dari salah satu sahabat beliau… Bahwa mereka membaca zikir ini (istighfar 3 kali), setelah shalat sunnah.
================================================================================
أَحْسَنَ اللهُ إِلَيْكُمْ
وَالنَّوْعُ الثَّانِي الْأَذْكَارُ الَّتِي تُقَالُ
دُبُرَ الصَّلَوَاتِ النَّوَافِلِ
هَذَا هُوَ النَّوْعُ الثَّانِي مِنَ الْأَذْكَارِ الَّتِي تُقَالُ بَعْدَ الصَّلَوَاتِ
وَهُوَ الْأَذْكَارُ الَّتِي تُقَالُ دُبُرَ الصَّلَاةِ دُبُرَ الصَّلَوَاتِ النَّوَافِلِ
وَالْمُرَادُ بِالدُّبُرِ هُنَا الْإِتْيَانُ بِهَا بَعْدَ السَّلَامِ
لِأَنَّ الْإِنْسَانَ إِذَا سَلَّمَ مِنْ نَافِلَةٍ
جَاءَ بِهَا نَعَمْ
وَهُمَا ذِكْرَانِ
ذَكَرَ الْمُصَنِّفُ وَفَّقَهُ اللهُ
أَنَّ هَذِهِ الْأَذْكَارَ الَّتِي تُقَالُ بَعْدَ السَّلَامِ مِنَ الصَّلَاةِ الْمُتَنَفَّلِ بِهَا نَوْعَانِ
وَمَا عَدَاهُمَا فَهُو مَتْرُوْكٌ
إِمَّا لِعَدَمِ ثُبُوتِهِ رِوَايَةً
وَإِمَّا لِعَدَمِ ثُبُوتِهِ دِرَايَةً
كَدُعَاءِ صَلَاةِ الِاسْتِخَارَةِ
فَدُعَاءُ صَلَاةِ الِاسْتِخَارَةِ لَمْ يَعُدَّهُ الْمُصَنِّفُ وَتَرَكَهُ
لِمَاذَا؟
أَحْسَنْتَ
لِأَنَّهُ مِنَ الصَّلَاةِ نَفْسِهَا
وَلَيْسَ ذِكْرًا خَارِجًا عَنْهُ
فَالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ
إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالْأَمْرِ
فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ
ثُمَّ لِيَقُلْ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ
فَدُعَاءُ الِاسْتِخَارَةِ مِنْ جُمْلَةِ صَلَاتِهَا
فَلَوْ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ
وَدَعَا لَمْ يَكُنْ مُسْتَخِيرًا
لَمْ يَكُنْ مُسْتَخِيْرًا فَهُوَ لَا يَدْخُلُ فِي هَذَا الْبَابِ . نَعَم
أَحْسَنَ اللهُ إِلَيْكُمْ
سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ يَقُولُه ثَلَاثَ مَرَّاتٍ
وَيَرْفَعُ صَوْتَهُ بِالثَّالِثَةِ بَعْدَ صَلَاةِ الْوِتْرِ
هَذَا هُوَ النَّوْعُ الْأَوَّلُ مِنَ الْأَذْكَارِ الَّتِي تُقَالُ فِي دُبُرِ الصَّلَوَاتِ النَّوَافِلِ
وَهُوَ مَا يُقَالُ بَعْدَ صَلَاةِ الْوِتْرِ
سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ
وَتَرْفَعُ صَوْتَكَ بِالثَّالِثَةِ
لِمَا رَوَاهُ النَّسَائِيُّ
مِنْ حَدِيثِ أُبَيِ بْنِ كَعْبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا فَرَغَ مِنْ وِتْرِهِ قَالَ عِنْدَ فَرَاغِهِ
سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ
يَرْفَعُ صَوْتَهُ فِي الثَّالِثَةِ
وَفِي لَفْظٍ يَمُدُّ بِهَا صَوْتَهُ
وَهُمَا بِمَعْنًى وَاحِدٍ
فَيَقُولُ سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ
سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ
وَرَوَى الدَّارُقُطْنِيُّ وَغَيْرُهُ
زِيَادَةَ رَبُّ الْمَلائِكَةِ وَالرُّوحِ
وَهِيَ زِيَادَةٌ لَا تَصِحُّ
فَالثَّابِتُ الِاخْتِصَارُ عَلَى قَوْلِ
سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ
إِذَا فَرَغَ مِنْ وِتْرِهِ مُسَلِّمًا جَاءَ بِهَذَا الذِّكْرِ . نَعَمْ
أَحْسَنَ اللهُ إِلَيْكُمْ
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي وَتُبْ عَلَيَّ إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الْغَفُوْرُ
يَقُولُهُ مِائَةَ مَرَّةٍ بَعْدَ صَلَاةِ الضُّحَى
وَكَتَبَهُ صَالِحُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ حَمَدٍ الْعُصَيْمِيُّ
غَفَرَ اللهُ لَهُ وَلِوَالِدَيْهِ
وَلِمَشَايِخِه وَلِلْمُسْلِمِين
عَصْرَ الْجُمُعَةِ الرَّابِعِ وَالْعِشْرِينَ مِنْ ذِي الْحِجَّةِ سَنَةَ 1433 هـ
هَذَا هُوَ النَّوْعُ الثَّانِي مِنَ الْأَذْكَارِ الَّتِي تُقَالُ دُبُرَ الصَّلَوَاتِ النَّوَافِلِ
وَهُوَ مَا يُقَالُ بَعْدَ صَلَاةِ الضُّحَى
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي وَتُبْ عَلَيَّ إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الْغَفُوْرُ
يَقُولُهُ مِائَةَ مَرَّةٍ
لِمَا رَوَاهُ النَّسَائِيُّ فِي السُّنَنِ الْكُبْرَى
مِنْ حَدِيثِ رَجُلٍ مِنَ الْأَنْصَارِ
أَنَّهُ مَرَّ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يُصَلِّي الضُّحَى
فَسَمِعَهُ يَقُولُ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي
وَتُبْ عَلَيَّ إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الْغَفُوْرُ
حَتَّى عَدَدْتُ مِئَةَ مَرَّةٍ
وَإِسْنَادُهُ صَحِيحٌ
وَاخْتُلِفَ فِي لَفْظِهِ وَمَتْنِهِ عَلَى وُجُوْهٍ وَهَذَا أَحْسَنُهَا
وَاخْتَلَفَ الْعُلَمَاءُ فِي
عَدِّهِ ذِكْرًا مِنْ أَذْكَارِ الصَّلَوَاتِ عَلَى قَوْلَيْنِ
اِخْتَلَفَ الْعُلَمَاءُ فِي عَدِّهِ ذِكرًا مِنْ أَذْكَارِ الصَّلَوَاتِ عَلَى قَوْلَيْنِ
أَحَدُهُمَا أَنَّهُ ذِكْرٌ مِنَ الْأَذْكَارِ الَّتِي تُقَالُ
بَعْدَ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَةِ
أَنَّه ذِكْرٌ مِنَ الْأَذْكَارِ الَّتِي تُقَالُ بَعْدَ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَةِ
وَهُوَ قَوْلُ ابْنِ أَبِي شَيْبَةَ وَالنَّسَائِيِّ
وَهُوَ قَوْلُ ابْنِ أَبِي شَيْبَةَ وَالنَّسَائِيِّ
وَالْآخَرُ
أَنَّهُ يُقَالُ بَعْدَ صَلَاةِ الضُّحَى
أَنَّهُ يُقَالُ بَعْدَ صَلَاةِ الضُّحَى
وَهُوَ قَوْلُ أَبِي بَكْرٍ الْبَيْهَقِيِّ
وَهُوَ قَوْلُ أَبِي بَكْرٍ الْبَيْهَقِيِّ
وَالْأَظْهَرُ وَاللهُ أَعْلَمُ
أَنَّ الثَّانِيَ أَرْجَحُ مِنَ الْأَوَّلِ
وَأَنَّهُ مِنَ الْأَذْكَارِ الَّتِي تُقَالُ بَعْدَ صَلَاةِ الضُّحَى
مِنَ الْأَذْكَارِ الَّتِي تُقَالُ بَعْدَ صَلَاةِ الضُّحَى
الصَّلَوَاتُ النَّوَافِلُ الَّتِي لَهَا ذِكْرٌ
هُمَا الْوِتْرُ وَالضُّحَى فَقَط
وَمَا عَدَاهُمَا فَلَا ذِكْرَ لَهُمْ
فَإِذَا صَلَّى الْإِنْسَانُ رَاتِبَةَ الْفَجْرِ
فَلَا يَقُولُ بَعْدَ ذَلِكَ
أَسْتَغْفِرُ اللهَ أَسْتَغْفِرُ اللهَ أَسْتَغْفِرُ اللهَ
لِمَاذَا؟ لِيش مَا يَقُولُهَا؟
أَحْسَنْتَ
لِاخْتِصَاصِ هَذَا الذِّكْرِ بِالصَّلَاةِ الْمَفْرُوضَةِ
وَلَمْ يُنْقَلْ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَا عَنْ أَحَدٍ مِنْ أَصْحَابِهِ
أَنَّهُمْ كَانُوا يَقُولُونَهَا بَعْدَ الصَّلَاةِ النَّفْلِ
Berdo’alah Seperti Do’a Orang yang Tenggelam – Syaikh Abdus Salam Asy-Syuwai’ir #NasehatUlama
Dalam sebuah riwayat yang shahih dari Huzaifah -radhiallahu ‘anhu-, beliau berkata, “Sungguh akan datang zaman dimana tidak ada seorang pun yang selamat pada zaman itu kecuali orang yang berdoa seperti doa orang yang tenggelam.” (Riwayat Abu Nu’aim)
“Sungguh akan datang zaman dimana tidak ada seorang pun yang selamat pada zaman itu kecuali orang yang berdoa seperti doa orang yang tenggelam.” (Riwayat Abu Nu’aim)
Riwayat ini menunjukkan bahwa di antara sebab yang paling besar -dengan taufik dan kemudahan dari Allah ‘Azza wa Jalla- selamat dari fitnah, yaitu berdoa dan berlindung kepada Allah ‘Azza wa Jalla, karena seorang hamba itu lemah jika bergantung pada dirinya sendiri, namun kuat apabila bergantung kepada Allah Jalla wa ‘Ala. Doanya adalah dengan memohon keselamatan dari fitnah, baik fitnah yang kecil ataupun yang besar, sebagaimana doa yang telah kita bahas, yang dibaca di akhir shalat.
Selain itu adalah doa ketika hendak melakukan sesuatu. Oleh karena itu disunahkan untuk memperbanyak istikharah kepada Allah ‘Azza wa Jalla.
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Jabir dalam Shahih Bukhari disebutkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan doa istikharah kepada para sahabat sebagaimana beliau mengajarkan surat dalam al-Qur’an.
Maksud hadis tersebut, ada ulama yang berkata, “Karena seringnya perintah berdoa dengan doa istikharah tersebut.” Dan ada yang berkata “Karena mengikuti teks doanya tanpa mengubahnya sedikit pun.”
Perkataan Hudzaifah -radhiallahu ‘anhu- bahwa tidak ada seorang pun yang selamat pada zaman itu kecuali orang yang berdoa seperti doa orang yang tenggelam. Maksud doa orang yang tenggelam adalah doa orang yang dalam kondisi darurat dan sudah putus harapan.
Karena orang dalam keadaan itu telah Allah ‘Azza wa Jalla janjikan doanya dikabulkan walaupun dia orang kafir, “Siapakah yang memperkenankan doa orang yang dalam keadaan terhimpit ketika ia berdoa kepada-Nya.” (QS. An-Naml: 62)
Dan ini mutlak mencakup semua orang yang dalam keadaan darurat, baik muslim ataupun kafir, walaupun ketika berdoa dia melakukan perkara yang haram.
Ada sebagian orang yang terkadang berdoa kepada Allah ‘Azza wa Jalla dengan doa orang yang dalam kondisi darurat namun dia menggunakan lafadz doa yang terlarang atau di tempat yang terlarang, misalkan di depan berhala yang disembah atau tempat lainnya.
Kemudian setelah itu dia mengklaim, “Allah telah mengabulkan doa saya. Dan tempat ini atau lafadz doa bid’ah ini menjadi salah satu sebab terkabulkannya doa.” Maka kita katakan bahwa TIDAK DEMIKIAN sebenarnya.
Doa Anda dikabulkan mungkin karena sebab keadaan Anda yang sedang dalam kondisi darurat, karena Allah akan mengabulkan doa orang yang dalam kondisi darurat walaupun dia orang kafir.
Demikian pula pada zaman fitnah, ketika kuatnya fitnah menimpa seseorang, sungguh dia tidak akan menemukan tempat berlindung kecuali kepada Allah Subhanahu.
Maka ketika dia khawatir dan takut tertimpa fitnah, semakin dia berharap perlindungan Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka ketika itulah dia akan diselamatkan dari fitnah dengan kehendak Allah ‘Azza wa Jalla.
===============
جَاءَ عَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ فِيمَا ثَبَتَ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ لَيَأْتِيَنَّ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ لَا يَنْجُو فِيهِ إِلَّا الَّذِي يَدْعُو كَدُعَاءِ الْغَرِيقِ
رَوَاهُ أَبُو نُعَيْمٍ
لَيَأْتِيَنَّ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ لَا يَنْجُو فِيهِ إِلَّا الَّذِي يَدْعُو كَدُعَاءِ الْغَرِيقِ
رَوَاهُ أَبُو نُعَيْمٍ
وَهَذَا يَدُلُّنَا عَلَى أَنَّ مِنْ أَعْظَمِ وَأَجَلِّ أَسْبَابِ الَّتِي تَكُوْنُ بِتَوْفِيقِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَتَيْسيرِهِ سَبَبًا لِلْأَمْنِ مِنَ الْفِتَنِ
وَهُوَ مَسْأَلَةُ الدُّعَاءِ وَالْاِلْتِجَاءِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ فَإِنَّ الْعَبْدَ ضَعِيفٌ بِنَفْسِهِ قَوِيٌّ بِرَبِّهِ جَلَّ وَعَلَا
الدُّعَاءُ يَكُونُ بِطَلَبِ الْأَمْنِ مِنَ الْفِتَنِ صَغِيرِهَا وَكَبِيرِهَا كَمَا فِي دُعَاءِ الَّذِي تَقَدَّمَ يُقَالُ فِي آخِرِ الصَّلَاةِ
وَمِنْ ذَلِكَ الدُّعَاءُ عِنْدَ الْإِقْدَامِ عَلَى الْفِعْلِ وَلِذَا فَإِنَّ مِمَّا يُسْتَحَبُّ لِلْمَرْءِ أَنْ يُكْثِرَ مِنِ اسْتِخَارَةِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ
وَقَدْ جَاءَ فِي حَدِيثِ جَابِرٍ فِي الْبُخَارِيِّ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُعَلِّمُهُمُ الْاِسْتَخَارَةَ كَمَا يُعَلِّمُهُمْ السُّورَةَ مِنَ الْقُرْآنِ
رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَغَيْرُهُ
قِيلَ فِي مَعْنَى ذَلِكَ قِيلَ لِكَثْرَةِ الْأَمْرِ بِالدُّعَاءِ بِهِ وَقِيلَ لِمُلَازِمَةِ لَفْظِهِ وَعَدَمِ الْخُرُوجِ عَنْهُ
وَقَوْلُ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ لَا يَنْجُو فِيهِ إِلَّا مَنْ دَعَا كَدُعَاءِ الْغَرِيقِ الْمُرَادُ بِدُعَاءِ الْغَرِيقِ دُعَاءُ الْمُضْطَرِّ
إِذِ الْمُضْطَرُّ وَعَدَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ إِجَابَةَ دُعَائِهِ وَلَوْ كَانَ كَافِرًا أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ – النَّمْلُ الْآيَةُ 62
وَهَذَا مُطْلَقٌ يَشْمَلُ كُلَّ مُضْطَرٍّ مُسْلِمًا كَانَ أَوْ كَافِرًا وَلَوْ كَانَ فِي دُعَائِهِ فَاعِلًا مُحَرَّمًا
فَإِنَّ بَعْضَ النَّاسِ قَدْ يَدْعُو اللهَ عَزَّ وَجَلَّ دُعَاءَ الْمُضْطَرِّ بِلَفْظٍ مُحَرَّمٍ أَوْ فِي مَكَانٍ مُحَرَّمٍ فَعِنْدَ وَثَنٍ يُعْبَدُ أَوْ نَحْوِ ذَلِكَ
ثُمَّ يَقُولُ بَعْدَ ذَلِكَ أَجَابَ اللهُ دُعَائِيْ فَهَذَا الْمَوْضِعُ وَهَذَا اللَّفْظُ الْبِدْعِيُّ مِنْ أَسْبَابِ إِجَابَةِ الدُّعَاءِ نَقُولُ لَيْسَ كَذَلِكَ
إِنَّمَا أُجِيبَ دُعَائُكَ رُبَّمَا لِأَجْلِ سَبَبِ الْاِضْطِرَارِ فَإِنَّ اللهَ يُجِيبُ دُعَاءَ الْمُضْطَرِّ وَلَوْ كَانَ كَافِرًا
وَكَذَلِكَ فِي الْفِتَنِ فَإِنَّ الْمَرْءَ إِذَا اشْتَدَّتْ عَلَيْهِ الْفِتَنُ لَنْ يَجِدَ فِيهَا مَنْجَى إِلَّا بِهِ سُبْحَانَهُ
فَإِذَا خَافَهَا وَخَشِيَ الْوُقُوعَ فِيهَا زَادَ الْتِجَائُهُ لَهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فَحِينَئِذٍ أَمِنَ بِأَمْرِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ
Semua takdir itu baik. Ada hikmah di balik itu. Yang merasakan jelek adalah kita. Allah itu sama sekali tidak berbuat jelek. Takdir Allah tidaklah kejam.
Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
عَجِبْتُ لِلْمُؤْمِنِ، إِنَّ اللهَ لاَ يَقْضِي لِلْمُؤْمِنِ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ
“Aku begitu takjub pada seorang mukmin. Sesungguhnya Allah tidaklah menakdirkan sesuatu untuk seorang mukmin melainkan pasti itulah yang terbaik untuknya.” (HR. Ahmad, 3:117. Syaikh Syuaib Al-Arnauth mengatakan bahwa hadits ini sahih).
Daftar Isi
tutup
1.
Takdir Baik dan Takdir Buruk
1.1.
Mengapa Allah menakdirkan kejelekan?
2.
Bisa Jadi yang Jelek itu Baik untuk Kita
3.
Doa Agar Semua Takdir Kita Baik
3.1.
Baca juga:
Takdir Baik dan Takdir Buruk
Hadits Jibril yang membicarakan tentang rukun iman menyebutkan,
وَتُؤْمِنَ بِالقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ
“Dan engkau beriman kepada takdir yang baik maupun yang buruk.” (HR. Muslim, no. 8)
Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah berkata, “Takdir itu tidak ada yang buruk. Yang buruk hanya pada yang ditakdirkan (al–maqdur, artinya manusia atau makhluk yang merasakan jelek). Takdir jika dilihat dari perbuatan Allah, semua takdir itu baik. Sebagaimana disebutkan dalam hadits, ‘Kejelekan tidak disandarkan kepada-Mu.’ Jadi, takdir Allah itu selamanya tidak ada yang jelek. Karena ketetapan takdir itu ada karena rahmat dan hikmah. Kejelekan murni itu hanya muncul dari pelaku kejelekan. Sedangkan Allah itu hanya berbuat baik saja selama-lamanya.” (Syarh Al-Arba’in An-Nawawiyyah, hlm. 88)
Baca juga: Penjelasan Rukun Iman
Dalam salah satu doa iftitah yang terdapat dalam hadits ‘Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu disebutkan,
وَالْخَيْرُ كُلُّهُ فِى يَدَيْكَ وَالشَّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ
“Kebaikan itu seluruhnya pada kedua tangan-Mu dan kejelekan tidak disandarkan kepada-Mu.” (HR. Muslim, no. 771)
Baca juga: Manfaat Beriman kepada Takdir
Mengapa Allah menakdirkan kejelekan?
Karena ada hikmah di balik itu seperti:
agar kebaikan dapat dikenal;
supaya manusia menyandarkan diri kepada Allah;
supaya manusia bertaubat kepada-Nya setelah ia berbuat dosa;
banyak meminta perlindungan kepada Allah dari keburukan dengan berdzikir dan berdoa;
ada maslahat besar di balik kesulitan atau musibah yang menimpa.
Baca juga: Hikmah Adanya Musibah
Bisa Jadi yang Jelek itu Baik untuk Kita
Allah Ta’ala berfirman,
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
“Diwajibkan atas kamu berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 216)
Allah yang lebih mengetahui akibat terbaik setiap perkara. Allah yang Mahatahu yang paling maslahat untuk urusan dunia dan akhirat kita. Sedangkan kita sendiri tidak mengetahui yang terbaik dan yang jelek untuk kita. (Tafsir Az-Zahrawain, hlm. 348-349)
Baca juga: Boleh Jadi Apa yang Engkau Benci itu Baik Bagimu
Doa Agar Semua Takdir Kita Baik
Dari Ummul Mukmini ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan doa berikut ini,
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْتُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أَعْلَمْ ، وَأَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ ، مَا عَلِمْتُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أَعْلَمْ ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، وَأَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَأَعُوْذُ بِكَ مَنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ ، وَأَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لِي خَيْرًا
ALLOHUMMA INNI AS-ALUKA MINAL KHOIRI KULLIHI ‘AAJILIH WA AAJILIH, MAA ‘ALIMTU MINHU WA MAA LAM A’LAM. WA A’UDZU BIKA MINASY SYARRI KULLIHI ‘AAJILIH WA AAJILIH MAA ‘ALIMTU MINHU WA MAA LAM A’LAM. ALLOHUMMA INNI AS-ALUKA MIN KHOIRI MAA SA-ALAKA ‘ABDUKA WA NABIYYUK MUHAMMADUN SHALLALLAHU ‘ALAIHI WA SALLAM. WA A’UDZU BIKA MIN SYARRI MAA ‘AADZA BIHI ‘ABDUKA WA NABIYYUK. ALLOHUMMA INNI AS-ALUKAL JANNAH WA MAA QORROBA ILAIHAA MIN QOULIN AW ‘AMAL. WA ‘AUDZU BIKA MINAN NAARI WA MAA QORROBA ILAIHAA MIN QOULIN AW ‘AMAL. WA AS-ALUKA AN TAJ’ALA KULLA QODHOO-IN QODHOITAHU LII KHOIROO.
Artinya:
Ya Allah, aku memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan maupun yang ditunda, apa yang aku ketahui maupun tidak aku ketahui. Aku berlindung kepada-Mu dari semua keburukan, baik yang disegerakan maupun yang ditunda, yang aku ketahui maupun yang tidak aku ketahui. Ya Allah, sungguh aku memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada-Mu dan aku berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, aku memohon kepada-Mu surga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan maupun perbuatan. Dan aku berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan aku memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untukku. (HR. Ibnu Majah, no. 3846 dan Ahmad, 6:133. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadits ini sahih).
Baca juga: Doa Agar Semua Takdir Kita Baik
Semoga kita diberikan kesabaran dan kekuatan dalam menghadapi semua ketetapan Allah. Semoga pandemi segera berakhir di seluruh muka bumi.
Yuk husnuzhan kepada Allah. Badai kan berlalu, kita harus yakin.
Baca juga:
Hadits Jibril tentang Rukun Islam, Iman, dan Ihsan
Syarhus Sunnah tentang Pembahasan Takdir
—
Malam Senin, 25 Dzulqa’dah 1442 H
Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel Rumaysho.Com
Tagsberiman kepada takdir corona covid-19 memahami takdir menyikapi virus corona takdir takdir Allah takdir ilahi virus corona
Bismillah, kematian, salah satu rahasia ilmu gaib yang hanya diketahui oleh Allah Ta’ala. Allah telah menetapkan setiap jiwa pasti akan merasakannya. Kematian tidak pandang bulu.Apabila sudah tiba saatnya, malaikat pencabut nyawa akan segera menunaikan tugasnya. Dia tidak mau menerima pengunduran jadwal, barang sedetik sekalipun. Karena bukanlah sifat malaikat seperti manusia, yang zalim dan jahil.Manusia tenggelam dalam seribu satu kesenangan dunia, sementara ia lalai mempersiapkan diri menyambut akhiratnya. Berbeda dengan para malaikat yang senantiasa patuh dan mengerjakan perintah Tuhannya. Duhai, tidakkah manusia sadar. Seandainya dia tahu apa isi neraka saat ini juga pasti dia akan menangis, menangis, dan menangis.Subhanallah, adakah orang yang tidak merasa takut dari neraka. Sebuah tempat penuh siksa. Sebuah negeri kengerian dan jeritan manusia-manusia durhaka. Neraka ada di hadapan kita, dengan apakah kita akan membentengi diri darinya?Apakah dengan menumpuk kesalahan dan dosa, hari demi hari, malam demi malam, sehingga membuat hati semakin menjadi hitam legam? Apakah kita tidak ingat ketika itu kita berbuat dosa, lalu sesudahnya kita melakukannya, kemudian sesudahnya kita melakukannya? Tidakkah Engkau jera?Sebab-sebab su’ul khatimahSaudaraku seiman – mudah-mudahan Allah memberikan taufik kepada Anda – ketahuilah bahwa su’ul khatimah tidak akan terjadi pada diri orang yang saleh secara lahir dan batin di hadapan Allah.Terhadap orang-orang yang jujur dalam ucapan dan perbuatannya, tidak pernah terdengar cerita bahwa mereka su’ul khotimah. Su’ul khotimah hanya terjadi pada orang yang rusak batinnya, rusak keyakinannya, serta rusak amalan lahiriahnya; yakni terhadap orang-orang yang nekat melakukan dosa-dosa besar dan berani melakukan perbuatan-perbuatan maksiat. Kemungkinan semua dosa itu demikian mendominasi dirinya sehingga ia meninggal saat melakukannya, sebelum sempat bertobat dengan sungguh-sungguh.Perlu diketahui bahwa su’ul khotimah memiliki berbagai sebab yang banyak jumlahnya. Di antaranya yang terpenting adalah sebagai berikut:1. Berbuat syirik kepada Allah ‘azza wa jalla. Pada hakikatnya, syirik adalah ketergantungan hati kepada selain Allah dalam bentuk rasa cinta, rasa takut, pengharapan, doa, tawakal, inabah (taubat), dan lain-lain.2. Berbuat bid’ah dalam melaksanakan agama. Bid’ah adalah menciptakan hal baru yang tidak ada tuntunannya dari Allah dan Rasul-Nya. Penganut bid’ah tidak akan mendapat taufik untuk memperoleh husnul khatimah, terutama penganut bid’ah yang sudah mendapatkan peringatan dan nasihat atas kebid’ahannya. Semoga Allah memelihara diri kita dari kehinaan itu.3. Terus menerus berbuat maksiat dengan menganggap remeh dan sepele perbuatan-perbuatan maksiat tersebut, terutama dosa-dosa besar. Pelakunya akan mendapatkan kehinaan di saat mati, di samping setan pun semakin memperhina dirinya. Dua kehinaan akan ia dapatkan sekaligus dan ditambah lemahnya iman, akhirnya ia mengalami su’ul khotimah.4. Melecehkan agama dan ahli agama dari kalangan ulama, dai, dan orang-orang saleh serta ringan tangan dan lidah dalam mencaci dan menyakiti mereka.5. Lalai terhadap Allah dan selalu merasa aman dari siksa Allah. Allah berfirman,أَفَأَمِنُوا۟ مَكْرَ ٱللَّهِ ۚ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْقَوْمُ ٱلْخَٰسِرُونَ“Apakah mereka merasa aman dari azab Allah (yang tidak terduga-duga). Tiadalah yang merasa aman dari azab Allah kecuali orang-orang yang merugi” (QS. Al A’raf: 99)6. Berbuat zalim. Kezaliman memang ladang kenikmatan namun berakibat menakutkan. Orang-orang yang zalim adalah orang-orang yang paling layak meninggal dalam keadaan su’ul khotimah. Allah berfirman,إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ“Sesungguhnya Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim” (QS. Al Qasas: 50)7. Berteman dengan orang-orang jahat. Allah berfirman,وَيَوۡمَ يَعَضُّ ٱلظَّالِمُ عَلَىٰ يَدَيۡهِ يَقُولُ يَٰلَيۡتَنِي ٱتَّخَذۡتُ مَعَ ٱلرَّسُولِ سَبِيلٗا (٢٧) يَٰوَيۡلَتَىٰ لَيۡتَنِي لَمۡ أَتَّخِذۡ فُلَانًا خَلِيلٗا (٢٨)“(Ingatlah) hari ketika orang yang zalim itu menggigit dua tangannya, seraya berkata, “Aduhai kiranya (dulu) aku mengambil jalan yang lurus bersama Rasul. Kecelakaan besarlah bagiku, kiranya aku dulu tidak menjadikan si fulan sebagai teman akrabku” (QS. Al Furqaan [25] : 27-28)8. Bersikap ujub. Sikap ujub pada hakikatnya adalah sikap seseorang yang merasa bangga dengan amal perbuatannya sendiri serta menganggap rendah perbuatan orang lain, bahkan bersikap sombong di hadapan mereka. Ini adalah penyakit yang dikhawatirkan menimpa orang-orang saleh sehingga menggugurkan amal saleh mereka dan menjerumuskan mereka ke dalam su’ul khotimah.Demikianlah beberapa hal yang bisa menyebabkan su’ul khotimah. Kesemuanya itu adalah biang dari segala keburukan, bahkan akar dari semua kejahatan. Setiap orang yang berakal hendaknya mewaspadai dan menghindarinya, demi menghindari su’ul khotimah.Baca Juga: Orang Kota Dengan Tradisi Selamatan Kematian, Orang Desa Sudah MeninggalkanTanda-tanda husnul khotimahTanda-tanda husnul khotimah cukup banyak. Di sini kami menyebutkan sebagian di antaranya saja:1. Mengucapkan kalimat tauhid laa ilaaha illallaah saat meninggal. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang akhir ucapan dari hidupnya adalah laa ilaaha illallaah, pasti masuk surga” (HR. Abu Dawud dll, dihasankan Al Albani dalam Irwa’ul Ghalil)2. Meninggal pada malam Jumat atau pada hari Jumat. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Setiap muslim yang meninggal pada hari atau malam Jumat pasti akan Allah lindungi dari siksa kubur” (HR. Ahmad)3. Meninggal dengan dahi berkeringat. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Orang mukmin itu meninggal dengan berkeringat di dahinya” (HR. Ahmad, Tirmidzi dll, dishahihkan oleh Al Albani)4. Meninggal karena wabah penyakit menular dengan penuh kesabaran dan mengharapkan pahala dari Allah, seperti penyakit kolera, TBC, dan lain sebagainya5. Wanita yang meninggal saat nifas karena melahirkan anak. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Seorang wanita yang meninggal karena melahirkan anaknya berarti mati syahid. Sang anak akan menarik-nariknya dengan riang gembira menuju surga” (HR. Ahmad)6. Munculnya bau harum semerbak, yakni yang keluar dari tubuh jenazah setelah meninggal dan dapat tercium oleh orang-orang di sekitarnya. Sering kali itu didapatkan pada jasad orang-orang yang mati syahid, terutama syahid fii sabilillah.7. Mendapatkan pujian yang baik dari masyarakat sekitar setelah meninggalnya. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah melewati jenazah. Beliau mendengar orang-orang memujinya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pun bersabda, “Pasti (masuk) surga.” Beliau kemudian bersabda, “Kalian – para sahabat – adalah para saksi Allah di muka bumi ini” (HR. At Tirmidzi)8. Melihat sesuatu yang menggembirakan saat ruh diangkat. Misalnya, melihat burung-burung putih yang indah atau taman-taman indah dan pemandangan yang menakjubkan, namun tidak seorang pun di sekitarnya yang melihatnya. Kejadian itu dialami oleh sebagian orang-orang saleh. Mereka menggambarkan sendiri apa yang mereka lihat pada saat sakaratul maut tersebut dalam keadaan sangat berbahagia, sedangkan orang-orang di sekitar mereka tampak terkejut dan tercengang saja.Bagaimana kita menyambut kematian?Saudara tercinta, sambutlah sang kematian dengan hal-hal berikut:1. Dengan iman kepada Allah, para malaikat, kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya, hari akhir, dan takdir yang baik maupun buruk.2. Dengan menjaga salat lima waktu tepat pada waktunya di masjid secara berjamaah bersama kaum muslim dengan menjaga kekhusyukan dan merenungi maknanya. Namun, salat wanita di rumahnya lebih baik daripada di masjid.3. Dengan mengeluarkan zakat yang diwajibkan sesuai dengan takaran dan cara-cara yang disyariatkan.4. Dengan melakukan puasa Ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharap pahala.5. Dengan melakukan haji mabrur, karena pahala haji mabrur pasti surga. Demikian juga umrah di bulan Ramadhan, karena pahalanya sama dengan haji bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.6. Dengan melaksanakan ibadah-ibadah sunah, yakni setelah melaksanakan yang wajib. Baik itu salat, zakat, puasa maupun haji. Allah menandaskan dalam sebuah hadis qudsi, “Seorang hamba akan terus mendekatkan diri kepada-Ku melalui ibadah-ibadah sunnah, hingga Aku mencintai-Nya.”7. Dengan segera bertobat secara ikhlas dari segala perbuatan maksiat dan kemungkaran, kemudian menanamkan tekad untuk mengisi waktu dengan banyak memohon ampunan, berzikir, dan melakukan ketaatan.8. Dengan ikhlas kepada Allah dan meninggalkan riya’ dalam segala ibadah, sebagaimana firman Allah,وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ وَيُقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُواْ ٱلزَّكَوٰةَۚ وَذَٰلِكَ دِينُ ٱلۡقَيِّمَةِ“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam menjalankan agama yang lurus” (QS. Al Bayyinah [98] : 5)9. Dengan mencintai Allah dan Rasul-Nya. Hal itu hanya sempurna dengan mengikuti ajaran Nabi, sebagaimana yang Allah firmankan,قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ“Katakanlah, ‘Jika kamu benar-benar mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu’. Allah Maha pengampun lagi Maha penyayang” (QS. Ali Imran [3] : 31)10. Dengan mencintai seseorang karena Allah dan membenci seseorang karena Allah, berloyalitas karena Allah, dan bermusuhan karena Allah. Konsekuensinya adalah mencintai kaum mukmin meskipun saling berjauhan dan membenci orang kafir meskipun dekat dengan mereka.11. Dengan rasa takut kepada Allah, dengan mengamalkan ajaran kitab-Nya, dengan rida terhadap rizki-Nya meski sedikit, namun bersiap diri menghadapi Hari Kemudian. Itulah hakikat dari takwa.12. Dengan bersabar menghadapi cobaan, bersyukur kala mendapatkan kenikmatan, selalu mengingat Allah dalam suasana ramai atau dalam kesendirian, serta selalu mengharapkan keutamaan dan karunia dari Allah. Dan lain-lain.Semoga selawat dan salam terlimpahkan kepada Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, kepada sanak keluarga beliau dan para sahabat beliau.Sumber: Misteri Menjelang Ajal, Kisah-Kisah Su’ul Khatimah dan Husnul Khatimah, penerjemah Al Ustadz Abu ‘Umar Basyir Hafizhahullah.Baca Juga:Penyusun: Ari Wahyudi Artikel: Muslim.or.id🔍 Hadits Tentang Hutang, Pakaian Islam, Suami Teladan Menurut Islam, Larangan Islam, Berbuat Dosa
Di antara perbuatan tercela yang merusak persaudaraan, merusak persatuan, mengganggu stabilitas dan merupakan perbuatan setan, adalah tahrisy atau provokasi sesama Muslim.Definisi tahrisyAl Baghawi mengatakan:التحريش : إيقاع الخصومة والخشونة بينهم“Tahrisy adalah memicu adanya saling bertengkar dan saling berbuat kasar antara sesama Muslim” (Syarhus Sunnah, 13/104).Ibnu Atsir mengatakan:التحريش : الإغراء بين الناس بعضهم ببعض“Tahrisy adalah memancing pertengkaran antara orang-orang satu sama lain” (Jami’ Al Ushul, 2/754).Tahrisy adalah perbuatan setanProvokasi antara sesama Muslim atau tahrisy adalah perbuatan setan. Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:إِنَّ الشَّيْطَانَ قد أَيِسَ أَنْ يَعْبُدَهُ الْمُصَلُّونَ في جَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَلَكِنْ في التَّحْرِيشِ بَيْنَهُمْ“Sesungguhnya setan telah putus asa membuat orang-orang yang shalat menyembahnya di Jazirah Arab. Namun setan masih bisa melakukan tahrisy di antara mereka” (HR. Muslim no. 2812).Beliau Shallallahu’alaihi Wasallam juga bersabda:إِنَّ إِبْلِيسَ يَضَعُ عَرْشَهُ على الْمَاءِ، ثُمَّ يَبْعَثُ سَرَايَاهُ فَأَدْنَاهُمْ منه مَنْزِلَةً أَعْظَمُهُمْ فِتْنَةً، يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فيقول: فَعَلْتُ كَذَا وَكَذَا، فيقول: ما صَنَعْتَ شيئا، قال ثُمَّ يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فيقول: ما تَرَكْتُهُ حتى فَرَّقْتُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ امْرَأَتِهِ، قال: فَيُدْنِيهِ منه، وَيَقُولُ: نِعْمَ أنت فَيلتَزمُهُ“Sesungguhnya iblis meletakkan singgasananya di atas air. Kemudian ia mengutus para tentaranya. Tentara iblis yang paling bawah adalah yang paling besar fitnah (kerusakan) nya. Salah satu tentara iblis berkata: saya telah melakukan ini dan itu. Maka iblis mengatakan: kamu belum melakukan apa-apa. Kemudian tentara iblis yang lain datang dan berkata: Aku tidak meninggalkan seseorang kecuali setelah ia berpisah dengan istrinya. Maka tentara iblis ini pun didekatkan kepada iblis. Lalu iblis berkata: kamulah yang terbaik, teruslah lakukan itu” (HR. Muslim no. 2813).Dalam hadits ini juga setan melakukan tahrisy sehingga suami dan istri saling berpisah.Tahrisy termasuk namimahAl Imam Ibnu Katsir mengatakan:النميمة على قسمين: تارة تكون على وجه التحريش بين الناس وتفريق قلوب المؤمنين فهذا حرام متفق عليه“Namimah ada dua macam: terkadang berupa tahrisy (provokasi) antara orang-orang dan mencerai-beraikan hati kaum Mu’minin. Maka ini hukumnya haram secara sepakat ulama” (Tafsir Ibnu Katsir, 1/371, Asy Syamilah).Apa itu namimah? Adz Dzahabi mengatakan:والنمام هو الذي ينقل الحديث بين الناس وبين اثنين بما يؤذي أحدهما أو يوحش قلبه على صاحبه أو صديقه بأن يقول له قال عنك فلان كذا وكذا“Nammam (pelaku namimah) adalah orang yang menukil perkataan dari satu orang ke orang lain atau antara dua orang untuk menimbulkan gangguan pada salah satunya, atau memprovokasi salah satu dari mereka terhadap yang lain atau terhadap temannya. Yaitu dengan mengatakan: ‘si Fulan mengatakan tentang kamu demikian dan demikian'” (Al Kabair, 217).Contohnya, si A berkomunikasi dengan B via whatsapp, lalu B menyebutkan sesuatu yang kurang bagus tentang C. A lalu screenshot chat dari B tersebut kemudian di kirim kepada C, ini namimah!! Allahul musta’an.Dan namimah ini merupakan dosa besar. Allah Ta’ala berfirman:وَلَا تُطِع كل حلاف مهين هماز مشاء بنميم“Dan janganlah kamu ikuti setiap orang yang banyak bersumpah lagi hina,yang banyak mencela, yang kian ke mari menebar namimah” (QS. Al Qalam: 10-11).Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:لا يَدْخُلُ الجَنَّةَ نَمَّامٌ“Tidak masuk surga pelaku namimah” (HR. Muslim no. 105).Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam pernah mendengar rintihan orang yang disiksa dalam kuburnya, beliau bersabda:فقال يعذبان وما يعذبان في كبير وإنه لكبير كان أحدهما لا يستتر من البول وكان الآخر يمشي بالنميمة“Dua orang ini sedang diadzab dalam kubur. Dan mereka tidak diadzab karena sesuatu yang mereka anggap besar, namun besar (di sisi Allah). Yang pertama di adzab karena tidak menutupi auratnya ketika buang air kecil, yang kedua diadzab karena melakukan namimah” (HR. Bukhari no. 216, Muslim no. 292).Beliau juga bersabda:إنَّ شرارَ عبادِ اللهِ من هذه الأُمَّةِ المشَّاؤونَ بالنميمةِ ، المُفرِّقون بين الأحبَّةِ الباغونَ للبُرآءِ العنتَ“Seburuk-buruk hamba Allah adalah orang yang suka melakukan namima. Ia memisahkan orang-orang yang saling mencintai, pengkhianat terhadap orang-orang yang baik” (HR. Ahmad, dihasankan Al Albani dalam Silsilah Ash Shahihah no. 2849).Ahlul hikmah mengatakan:النَّمَّامُ شُؤْمٌ لَا تَنْزِلُ الرَّحمة على قوم هو فيهم“Tukang namimah (adu domba) adalah racun yang membuat suatu kaum tidak mendapat rahmat Allah selama masih ada mereka”.Maka hendaknya jauhkan diri kita dari tahrisy dan juga namimah, karena ini perbuatan yang sangat busuk dan tercela.Dekatkan bukan jauhkanMaka ketika dua pihak dari kaum Muslimin sedang bertikai, maka wajib mengusahakan perdamaian antara keduanya bukan malah memprovokasi. Allah Ta’ala berfirman:وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ“Dan damaikanlah orang yang berselisih di antara kalian” (QS. Al Anfal: 1).Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:ألا أُخبِرُكم بأفضلَ من درجةِ الصيامِ والصلاةِ والصدقةِ ؟ قالوا : بلى . قال : صلاحُ ذاتِ البَيْنِ ، فإنَّ فسادَ ذاتِ البَيْنِ هي الحالقةُ“Maukah kalian aku kabarkan amalan yang menyamai derajat puasa, shalat dan sedekah? Para sahabat menjawab: tentu wahai Rasulullah. Beliau bersabda: mendamaikan orang-orang yang berseteru. Karena orang semakin merusak keadaan orang-orang yang berseteru, dialah pembuat kebinasaan” (HR. At Tirmidzi no. 2509, ia berkata: “shahih”).Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin mengatakan:وظيفة المسلم مع إخوانه، أن يكون هيِّنًا ليِّنًا بالقول وبالفعل؛ لأنَّ هذا مما يُوجب المودَّة والأُلْفَة بين الناس، وهذه الأُلْفَة والمودَّة أمرٌ مطلوبٌ للشَّرع، ولهذا نهى النَّبيُّ عليه الصلاة والسلام عن كل ما يُوجب العداوة والبغضاء“Tugas setiap muslim terhadap saudaranya adalah hendaknya ia berlapang-lapang dan berlemah lembut dalam perkataan dan perbuatan. Karena inilah yang menimbulkan kecintaan dan keterikatan hati di antara manusia. Dan kecintaan serta keterikatan hati ini adalah perkara yang dituntut dalam syariat. Oleh karena itu Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam melarang semua hal yang bisa menimbulkan permusuhan dan saling membenci” (Syarah Riyadis Shalihin, 2/544).Maka ketika ada saudara seiman yang berselisih, damaikan bukan provokasi, dekatkan bukan jauhkan. Semoga Allah memberi taufik.***Diringkas dari forum ahlalhdeeth.com tulisan Abu Abdillah Hamzah An Naili dengan beberapa tambahanPenyusun: Yulian PurnamaArtikel Muslim.or.id🔍 Apa Itu Arsy, Apa Itu Murtad, Cara Menjadi Muslimah Yang Dicintai Allah, Surat Madaniyah, Jangan Menyontek
Baca pembahasan sebelumnya Dua Pengertian Sifat Kalam Allah Menurut Aqidah Ahlus Sunnah (Bag. 1)Ahlus sunnah menetapkan sifat “sukuut” (diam) untuk Allah Ta’alaDalam seri sebelumnya kita sampaikan bahwa Allah Ta’ala berbicara kapan saja Allah Ta’ala kehendaki, dengan bahasa apa saja yang Allah Ta’ala kehendaki, dengan topik apa saja yang Allah Ta’ala kehendaki, dan dengan siapa saja yang Allah Ta’ala kehendaki dari makhluk-Nya. Inilah kalam Allah dengan pengertian ke dua, yaitu kalam sebagai lawan dari “diam”. Sehingga konsekuensi dari sifat kalam menurut pengertian yang ke dua ini adalah Allah Ta’ala meyakini dan menetapkan adanya sifat “sukuut” (diam) untuk Allah Ta’ala. Allah Ta’ala berbicara ketika Allah Ta’ala berkehendak untuk bicara. Sehingga sebaliknya, ketika tidak berkehendak untuk berbicara, Allah Ta’ala pun diam (sukuut). Diam di sini tidak sama dengan bisu, karena meskipun tidak berkehendak berbicara, Allah Ta’ala adalah Dzat yang Maha berbicara dan tidak bisu. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullahu Ta’ala mengutip perkataan Syaikhul Islam Abu Isma’il Al-Anshari Al-Harawi setelah menyebutkan fitnah yang terjadi pada masa Ibnu Khuzaimah,فَطَارَ لِتِلْكَ الْفِتْنَةِ ذَاكَ الْإِمَامُ أَبُو بَكْرٍ؛ فَلَمْ يَزَلْ يَصِيحُ بِتَشْوِيهِهَا وَيُصَنِّفُ فِي رَدِّهَا؛ كَأَنَّهُ مُنْذِرُ جَيْشٍ حَتَّى دَوَّنَ فِي الدَّفَاتِرِ وَتَمَكَّنَ فِي السَّرَائِرِ؛ وَلَقَّنَ فِي الْكَتَاتِيبِ وَنَقَشَ فِي الْمَحَارِيبِ: أَنَّ اللَّهَ مُتَكَلِّمٌ إنْ شَاءَ تَكَلَّمَ وَإِنْ شَاءَ سَكَتَ؛ فَجَزَى اللَّهُ ذَاكَ الْإِمَامَ وَأُولَئِكَ النَّفَرَ الْغُرَّ عَنْ نُصْرَةِ دِينِهِ وَتَوْقِيرِ نَبِيِّهِ خَيْرًا“Semakin keraslah sikap Imam Abu Bakr (Ibnu Khuzaimah) menghadapi fitnah (kesesatan) tersebut. Beliau lalu terus-menerus memperingatkan dan menulis (buku) untuk membantahnya, seakan-akan beliau memperingatkan pasukannya. Sampai-sampai beliau (memperingatkan dengan) menulis buku, ceramah, di madrasah, dan sampai diukir di mihrab bahwa sesungguhnya: Allah Ta’ala itu Maha berbicara. Allah berbicara ketika Allah Ta’ala berkehendak, dan jika Allah Ta’ala berkehendak, Allah Ta’ala diam. Semoga Allah Ta’ala membalas kebaikan kepada sang imam dan kelompok tersebut karena telah menolong agamanya dan memuliakan Nabinya.” (Majmu’ Al-Fataawa, 6: 178)Baca Juga: ‘Arsy adalah Makhluk Allah yang Terbesar, Paling Tinggi dan yang Pertama Kali Allah CiptakanSyaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullahu Ta’ala berkata,فَثَبَتَ بِالسُّنَّةِ وَالْإِجْمَاعِ أَنَّ اللَّهَ يُوصَفُ بِالسُّكُوتِ؛ لَكِنَّ السُّكُوتَ يَكُونُ تَارَةً عَنْ التَّكَلُّمِ وَتَارَةً عَنْ إظْهَارِ الْكَلَامِ وَإِعْلَامِهِ“Dalil dari sunnah dan ijma’ menetapkan bahwa Allah Ta’ala itu memiliki sifat sukuut. Akan tetapi, sukuut itu memiliki makna diam dari berbicara, dan terkadang memiliki makna tidak menampakkan pembicaraan.” (Majmu’ Al-Fataawa, 6: 179)Setelah membawakan perkataan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah di atas, dalam fatwa Islamweb disebutkan,فالحاصل أن السكوت صفة ثابتة لله عزوجل ، على ما يليق به سبحانه : ( ليس كمثله شيء وهو السميع البصير) ، ومن تكلم باختياره ومشيئته ، سكت باختياره ومشيئته“Sebagai kesimpulan, bahwa sukuut adalah sifat yang ditetapkan untuk Allah Ta’ala, sesuai dengan (keagungan dan kebesaran) Allah Ta’ala, “Tidak ada satu pun yang semisal dengan Allah, dan Dia Maha mendengar dan Maha melihat.” Dan siapa saja yang berbicara sesuai dengan keinginan dan kehendaknya, maka dia pun diam sesuai degan keinginan dan kehendaknya.” [1]Baca Juga: Hak Allah Ta’ala Yang Wajib Dipenuhi Seluruh HambaDisebutkan juga dalam Dorar.net,يوصف ربنا عزَّ وجلَّ بالسُّكوت كما يليق به سبحانه، لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ. وهذا ثابتٌ بالسنة الصحيحة، وهي صفةٌ فعليَّةٌ متعلقة بمشيئته سبحانه وتعالى“Allah Ta’ala disifati dengan as-sukuut sesuai dengan yang layak bagi Allah Ta’ala, “Tidak ada satu pun yang semisal dengan Allah, dan Dia Maha mendengar dan Maha melihat.” Sifat ini ditetapkan berdasarkan sunnah yang shahih. Sifat ini adalah sifat fi’liyyah, yaitu sifat yang berkaitan dengan kehendak Allah Ta’ala.” [2]Demikian pula dalam Sahab.net terdapat keterangan,فإن الله عز وجل يوصف بالسكوت كما يليق به سبحانه وتعالى على وفق قوله تعالى (ليس كمثله شيء وهو السميع البصير) ، وهذه الصفة من صفات الله الفعلية الاختيارية متعلقة بمشيئته سبحانه وتعالى ، ولا تعارض بين إثبات هذه الصفة لله عز وجل حقيقة على الوجه اللائق به سبحانه وبين إثبات صفة الكلام له عز وجل لأن كلامه جل وعلا يتعلق بمشيئته فإن شاء تكلم وإن شاء الله لم يتكلم وهذا ينقض اعتقاد أهل البدع نقضًا في كلامه تعالى وذلك واضح لمن تأمله، وثبوت هذه الصفة لله عز وجل دل عليها السنة والأثر والإجماع وقد حكى الإجماع على ذلك شيخ الإسلام في مجموع فتاواه“Sesungguhnya Allah Ta’ala disifati dengan as-sukuut, sesuai dengan yang layak untuk Allah Ta’ala, selaras dengan firman Allah Ta’ala (yang artinya), “Tidak ada satu pun yang semisal dengan Allah, dan Dia Maha mendengar dan Maha melihat.” Sifat ini adalah di antara sifat fi’liyyah yang berkaitan dengan kehendak Allah Ta’ala. Penetapan sifat ini secara hakiki dalam bentuk yang layak untuk Allah Ta’ala tidaklah bertentangan dengan penetapan sifat kalam (berbicara) Allah Ta’ala. Hal ini karena kalam Allah itu berkaitan dengan kehendak-Nya. Jika Allah Ta’ala berkehendak, Allah Ta’ala berbicara. Dan jika Allah Ta’ala berkehendak, Allah Ta’ala tidak berbicara (diam). Baca Juga: Bagaimana Akal Menunjukan Keberadaan Allah Ta’ala?Keyakinan ini membantah keyakinan ahli bid’ah tentang kalam Allah Ta’ala, dan ini adalah perkara yang sangat jelas bagi siapa saja yang merenungkannya.Penetapan sifat (sukuut) ini ditunjukkan oleh dalil-dalil dari sunnah, atsar (perkataan ulama salaf), dan ijma’. Dan ijma’ dalam masalah ini telah dinukil oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ Fatawa beliau.” [3]Dalam beberapa hadits Nabi shallallahu ‘alahi wa sa sallam disebutkan tentang as-sukuut. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مـا أحـلَّ الله في كتابـه فهو الحلال، وما حَرَّم فهو الحرام، وما سكت عنه فهو عَفْوٌ“Apa yang Allah Ta’ala halalkan dalam kitab-Nya, maka itu halal. Dan apa yang Allah Ta’ala haramkan, maka itu haram. Dan apa yang Allah Ta’ala diamkan, maka dimaafkan … “ (HR. Al-Bazzaar 10: 27; Al-Hakim 2: 406; dinilai shahih oleh Al-Albani dalam At-Ta’liqaat Ar-Radhiyyah 3: 24)Dalam hadits yang lain, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,الحَلَالُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ، وَالحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ مِمَّا عَفَا عَنْهُ“Yang halal adalah apa yang Allah Ta’ala halalkan dalam kitab-Nya. Yang haram adalah apa yang Allah Ta’ala haramkan dalam kitab-Nya. Dan apa yang Allah Ta’ala diamkan, itu termasuk apa yang Allah Ta’ala maafkan.” (HR. Tirmidzi no. 1726 dan Ibnu Majah no. 3367, dinilai hasan oleh Al-Albani)Baca Juga: Sejarah Penamaan “Muhammad” Untuk Nabi Shallallahu ‘alaihi Wa SallamSyaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i rahimahullahu Ta’ala ditanya,هل ترون صفة السكوت لله تعالى وقد أثبتها بعض السلف واستدلوا بأحاديث كثيرة منها: وما سكت عنه فهو عفو الحديث؟“Apakah pendapatmu tentang sifat sukuut untuk Allah Ta’ala, sebagian ulama salaf telah menetapkan sifat tersebut, dan mereka berdalil dengan hadits yang banyak, di antaranya, “Dan apa yang Allah Ta’ala diamkan, itu Allah Ta’ala maafkan”?Beliau rahimahullahu Ta’ala menjawab,نعم الذي يظهر ان الله سبحانه وتعالى يوصف بالسكوت سكوتا يليق بجلاله سبحانه وتعالى لكثرة الاحاديث او لان الاحاديث بمجموعها صالحة للحجية والله المستعان“Iya, yang tampak bagiku adalah bahwa Allah Ta’ala itu disifati dengan sifat diam, yang sesuai dengan keagungan Allah Ta’ala karena banyaknya hadits (yang menunjukkannya). Dan hadits-hadits tersebut semuanya layak dijadikan sebagai dalil. Wallahul musta’an.” [4]Dari penjelasan-penjelasan di atas, maka sifat “sukuut” (diam) tidak boleh dipahami sebagai sinonim dari “bisu”, karena pemahaman ini akan menyebabkan peniadaan sifat kalam bagi Allah Ta’ala secara mutlak. Dan tentu saja kesalahpahaman ini akibatnya sangatlah fatal karena berarti kita menolak salah satu sifat Allah Ta’ala. [5]Baca Juga:[Selesai]***@Hotel Ibis, 7 Dzulqa’dah 1440/10 Juli 2019Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.idCatatan kaki:[1] https://library.islamweb.net/ar/fatwa/2634/[2] https://dorar.net/aqadia/926/–السكوت[3] https://www.sahab.net/forums/index.php?app=forums&module=forums&controller=topic&id=131331[4] https://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=10168[5] Jazakallahu khairan kepada Ustadz Abu Yazid Teuku M. Nurdin, Lc. yang telah membantu membaca dan mengoreksi serial tulisan ini.🔍 Bacaan Duduk Diantara Dua Sujud Sesuai Sunnah, Maha Sempurna, Yaumul Hisab Adalah, Ayat Kejujuran, Ilmu Ikhlas Dalam Al Quran
Tingkatan iman terbagi menjadi dua: 1) Dasar Iman; dan 2) Kesempurnaan Iman.Berikut penjelasannya:
Dasar Iman
Yaitu batasan minimal sahnya iman. Tidaklah ada keimanan jika tanpa dasar iman tersebut..Dalilnya adalah Alquran surat Fathir ayat 32 bagian zhalim linafsih; QS. Al-Hujurat: 14 tentang status muslim Al-A’rab; dan ashabul masy’amah dalam QS. Al-Waqi’ah: 9; serta hadis Malaikat Jibril ‘alaihis salam tentang Islam.Ciri khasnya:
Tingkatan ini disebut dengan ashlul iman (أصل الإيمان) atau al-iman al-mujmal (الإيمانُ المجمَلُ) atau muthlaqul iman (مُطلَق الإيمانِ)
Pelakunya disebut zhalim linafsihi (golongan yang menzhalimi diri sendiri) atau ash-habul masy’amah (golongan kiri).
Ini tingkatan islam umumnya manusia, sebagaimana hal ini dinyatakan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah [1]
Lawan dari dasar iman adalah kekafiran, sehingga orang yang tidak memiliki dasar iman ini, maka ia kafir.
Setiap dosa yang membatalkan keislaman, baik berupa ucapan, perbuatan, maupun keyakinan, maka berakibat meniadakan dasar iman.
Tingkatan dasar iman ini tidak mengenal status berkurang, dan hanya mengenal status tiada atau bertambah sehingga naik ke tingkatan kesempurnaan iman yang wajib.
Barangsiapa yang memiliki dasar iman, maka ia dihukumi sebagai seorang muslim, dan berlaku hukum-hukum seorang muslim di dunia, dan jika berhasil mempertahankan dasar iman sampai meninggal dunia, maka di akhirat ia terhindar dari kekekalan di Neraka, dan pasti tempat akhirnya ada di Surga.
Setiap ada dalil yang meniadakan keimanan dari diri pelaku maksiat, pastilah ia digolongkan ke dalam pemilik dasar iman ini, karena berarti ditiadakan darinya tingkatan iman di atasnya, yaitu tingkatan kesempurnaan iman yang wajib.
Seseorang yang memiliki dasar iman saja -tidak menunaikan kesempurnaan iman yang wajib- disebut sebagai ashabul masy’amah (golongan kiri), sebagaimana diisyaratkan oleh pakar Tafsir dari kalangan Sahabat, Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, dan disebutkan oleh pakar Tafsir dari kalangan Tabi’in, Mujahid rahimahullah dalam Tafsir At-Thabari. Alasannya, karena ia terancam azab, namun keimanannya menyebabkan ia pada akhirnya menjadi Ashabul Maimanah (golongan kanan). Demikian penjelasan Ibnul Qoyyim dalam Tafsir Ibnul Qoyyim.
Baca Juga: Mendoakan Saudara Semuslim Tanpa Sepengetahuannya adalah Tanda Jujurnya Keimanan
Kesempurnaan iman
Ada 2 macam kesempurnaan iman:a. Kesempurnaan iman yang wajibDalilnya adalah Alquran surat Fathir ayat 32 bagian Muqtashid; dan Ashabul Maimanah dalam QS. Al-Waqi’ah: 8; serta hadis Malaikat Jibril ‘alaihis salam tentang Iman.Ciri khasnya :
Tingkatan ini disebut dengan kamalul iman al-wajib (كمال الإيمان الواجب) atau al-iman al-wajib (الإيمان الواجِب) atau al-iman al-mufashshol (الإيمانَ المفَصَّل) atau al-iman al-muthlaq (الإيمان المُطلَق) atau haqiqatul iman (حقيقة الإيمان)
Pelakunya disebut Muqtashid (golongan pertengahan) atau Ashabul Maimanah (golongan kanan) atau Mukmin (golongan yang sampai derajat Iman).
Tingkatan ini adalah keimanan yang lebih dari sekedar dasar iman, sehingga untuk meraihnya seorang hamba harus memiliki dasar iman dan kesempurnaan iman yang wajib dengan melaksanakan seluruh kewajiban dan menghindari seluruh kemaksiatan.
Apabila tercapai tingkatan kesempurnaan iman yang wajib ini, maka pelakunya masuk surga tanpa hisab dan tanpa azab.
Tingkatan kesempurnaan iman yang wajib ini merupakan syarat minimal untuk masuk surga tanpa hisab dan tanpa azab. [2]
Jika tingkatan kesempurnaan iman yang wajib ini ditinggalkan, maka pelakunya berdosa, Meskipun statusnya sebatas kesempurnaan, tetapi wajib dilakukan. Oleh karena itu, dinamakan kesempurnaan iman yang wajib. Namun masih muslim, karena masih ada dasar iman.
Tingkatan kesempurnaan iman yang wajib ini mengenal status bisa berkurang dan bisa bertambah. Bisa berkurang sehingga menjadi turun ke dasar iman, dan bisa bertambah sehingga naik ke tingkatan kesempurnaan iman yang sunnah.
Tingkatan ini diraih dengan meninggalkan syirik dan setingkatnya, bid’ah dan maksiat sehingga bersih dari seluruh dosa di akhir hayat seorang hamba.
Makna “bersih dari seluruh dosa” adalah meninggal dalam keadaan sudah bertaubat dari seluruh dosa, atau dosanya sudah terlebur dengan pelebur (mukaffirat) dosa.
Sebagian ulama menjelaskan bahwa melakukan dosa kecil tidaklah mengeluarkan pelakunya dari tingkatan kesempurnaan iman yang wajib, karena terlebur dengan kebaikannya dan terlebur dengan sikapnya meninggalkan dosa besar, dan tidaklah ditiadakan keimanan dari pelaku maksiat kecuali karena melakukan dosa besar. Sebagaimana hal ini disampaikan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah di Majmu’ul Fatawa, :7: 353.[3] Meski demikian, pelaku dosa kecil terancam azab di dunia dan akhirat, terlebih lagi jika banyak atau terus menerus melakukannya.
b. Kesempurnaan iman yang sunnah Dalilnya adalah Alquran surat Fathir ayat 32 bagian sabiqun bil khairat; dan Assabiqun dalam QS. Al-Waqi’ah: 10; serta hadits Malaikat Jibril ‘alaihis salam tentang Ihsan.Ciri khasnya:
Tingkatan ini disebut dengan kamalul iman al-mustahab (كمال الإيمان المستحب) atau al-iman al-mustahab (الإيمانُ المستحَبُّ)
Pelakunya disebut Saabiqun bil khairat (golongan yang lebih dahulu berbuat kebaikan) atau Assabiqun (golongan yang bersegera kepada kebaikan) atau Muhsin (golongan yang sampai derajat Ihsan) atau Shiddiqin (golongan yang sangat jujur dan membenarkan kebenaran) dan Muqarrabin (golongan yang didekatkan ke tempatnya di Surga).
Tingkatan ini adalah keimanan yang di atas kesempurnaan iman yang wajib, sehingga untuk meraihnya seorang hamba harus memiliki dasar iman, kesempurnaan iman yang wajib, dan kesempurnaan iman yang sunnah dengan melaksanakan perkara yang sunnah, meninggalkan kemakruhan, musytabihat (samar), sebagian perkara mubah dan perkara yang tidak diperlukan.
Tingkatan iman ini telah sampai derajat Ihsan, yaitu senantiasa meyakini diawasi oleh Allah dan menyaksikan pengaruh nama dan sifat Allah sehingga menerapkan tuntutannya dalam tingkah laku dan peribadatan kepada Allah, seolah-olah ia melihat-Nya disertai dengan cinta, harap, takut, tawakal, merendahkan diri, bertaubat, mengagungkan-Nya, ikhlas, dan sesuai dengan Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Golongan ini sudah sampai pada sikap berusaha senantiasa ucapannya, perbuatannya, keyakinannya serta seluruh gerak-geriknya itu Lillahi Ta’ala dengan meninggalkan sesuatu yang tidak apa-apa (mubah) karena khawatir (berakibat) ada apa-apanya (makruh/haram).
Hatinya benar-benar menghadap kepada Allah secara totalitas, tidak terdapat kecondongan kepada selain Allah sehingga seluruh gerakan diusahakan karena Allah Jalla Jalaaluh.
Jika tingkatan iman ini ditinggalkan, pelakunya tidaklah berdosa, namun terluput kesempurnaan iman yang sunnah dan terluput pahala besar.
Pelaku tingkatan ini diganjar dengan masuk surga tanpa hisab tanpa azab di atas tingkatan golongan kesempurnaan iman yang wajib.
KESIMPULAN
Tingkatan iman dan orang yang beriman terbagi menjadi tiga tingkatan : 1) Muslim yang menzhalimi diri sendiri, 2) Mukmin golongan pertengahan, dan 3) Muhsin yang bersegera dalam kebaikan.
Masing-masing dari ketiga tingkatan ini masih bertingkat-tingkat derajat pelakunya di dalamnya, sebagaimana hal ini dinyatakan oleh Syaikh As-Sa’di rahimahullah dalam At-Taudhih wal Bayan li Syajaratil Iman.
Yang paling afdhol dari seluruh ketiga tingkatan tersebut adalah Ulul ‘Azmi minar Rusul ‘alaihimush shalatu wassalamu dan paling rendahnya adalah pelaku dosa besar dari kalangan Ahli Tauhid, sebagaimana dijelaskan oleh Al-Hafizh Al-Hakami rahimahullah dalam Ma’arajil Qobul.[4]
Semoga Allah Ta’ala menganugerahkan kesempurnaan iman yang sunnah kepada penulis dan pembaca sehingga dapat masuk surga tanpa hisab tanpa azab. Amiin.Wallahu a’lamالحمد لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُBaca Juga:Penulis: Sa’id Abu UkkasyahArtikel: Muslim.or.id[1] https://dorar.net/aqadia/3282[2] At-Tamhid, Bab ke-3, Syekh Shaleh Alusy Syaikh rahimahullah. [3] https://dorar.net/aqadia/3284[4] https://dorar.net/aqadia/3280Baca pembahasan sebelumnya Bagan Tingkatan Iman (Bag. 1)Bismillah walhamdulillah, washshalatu wassalamu ‘ala Rasulillah, amma ba’du,Dari tafsir ayat dan syarah hadis yang telah disebutkan sebelumnya, maka tingkatan iman dapat digambarkan sebagai berikut.<img class="wp-image-67135 aligncenter" src="https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/07/BAGAN-TINGKATAN-IMAN-2-300x169.png" alt="" width="467" height="263" srcset="https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/07/BAGAN-TINGKATAN-IMAN-2-300x169.png 300w, https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/07/BAGAN-TINGKATAN-IMAN-2-1024x576.png 1024w, https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/07/BAGAN-TINGKATAN-IMAN-2-768x432.png 768w, https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/07/BAGAN-TINGKATAN-IMAN-2-1536x864.png 1536w, https://static.muslim.or.id/wp-content/uploads/2021/07/BAGAN-TINGKATAN-IMAN-2-2048x1152.png 2048w" sizes="(max-width: 467px) 100vw, 467px">Tingkatan iman terbagi menjadi dua: 1) Dasar Iman; dan 2) Kesempurnaan Iman.Berikut penjelasannya:
Dasar Iman
Yaitu batasan minimal sahnya iman. Tidaklah ada keimanan jika tanpa dasar iman tersebut..Dalilnya adalah Alquran surat Fathir ayat 32 bagian zhalim linafsih; QS. Al-Hujurat: 14 tentang status muslim Al-A’rab; dan ashabul masy’amah dalam QS. Al-Waqi’ah: 9; serta hadis Malaikat Jibril ‘alaihis salam tentang Islam.Ciri khasnya:
Tingkatan ini disebut dengan ashlul iman (أصل الإيمان) atau al-iman al-mujmal (الإيمانُ المجمَلُ) atau muthlaqul iman (مُطلَق الإيمانِ)
Pelakunya disebut zhalim linafsihi (golongan yang menzhalimi diri sendiri) atau ash-habul masy’amah (golongan kiri).
Ini tingkatan islam umumnya manusia, sebagaimana hal ini dinyatakan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah [1]
Lawan dari dasar iman adalah kekafiran, sehingga orang yang tidak memiliki dasar iman ini, maka ia kafir.
Setiap dosa yang membatalkan keislaman, baik berupa ucapan, perbuatan, maupun keyakinan, maka berakibat meniadakan dasar iman.
Tingkatan dasar iman ini tidak mengenal status berkurang, dan hanya mengenal status tiada atau bertambah sehingga naik ke tingkatan kesempurnaan iman yang wajib.
Barangsiapa yang memiliki dasar iman, maka ia dihukumi sebagai seorang muslim, dan berlaku hukum-hukum seorang muslim di dunia, dan jika berhasil mempertahankan dasar iman sampai meninggal dunia, maka di akhirat ia terhindar dari kekekalan di Neraka, dan pasti tempat akhirnya ada di Surga.
Setiap ada dalil yang meniadakan keimanan dari diri pelaku maksiat, pastilah ia digolongkan ke dalam pemilik dasar iman ini, karena berarti ditiadakan darinya tingkatan iman di atasnya, yaitu tingkatan kesempurnaan iman yang wajib.
Seseorang yang memiliki dasar iman saja -tidak menunaikan kesempurnaan iman yang wajib- disebut sebagai ashabul masy’amah (golongan kiri), sebagaimana diisyaratkan oleh pakar Tafsir dari kalangan Sahabat, Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, dan disebutkan oleh pakar Tafsir dari kalangan Tabi’in, Mujahid rahimahullah dalam Tafsir At-Thabari. Alasannya, karena ia terancam azab, namun keimanannya menyebabkan ia pada akhirnya menjadi Ashabul Maimanah (golongan kanan). Demikian penjelasan Ibnul Qoyyim dalam Tafsir Ibnul Qoyyim.
Baca Juga: Mendoakan Saudara Semuslim Tanpa Sepengetahuannya adalah Tanda Jujurnya Keimanan
Kesempurnaan iman
Ada 2 macam kesempurnaan iman:a. Kesempurnaan iman yang wajibDalilnya adalah Alquran surat Fathir ayat 32 bagian Muqtashid; dan Ashabul Maimanah dalam QS. Al-Waqi’ah: 8; serta hadis Malaikat Jibril ‘alaihis salam tentang Iman.Ciri khasnya :
Tingkatan ini disebut dengan kamalul iman al-wajib (كمال الإيمان الواجب) atau al-iman al-wajib (الإيمان الواجِب) atau al-iman al-mufashshol (الإيمانَ المفَصَّل) atau al-iman al-muthlaq (الإيمان المُطلَق) atau haqiqatul iman (حقيقة الإيمان)
Pelakunya disebut Muqtashid (golongan pertengahan) atau Ashabul Maimanah (golongan kanan) atau Mukmin (golongan yang sampai derajat Iman).
Tingkatan ini adalah keimanan yang lebih dari sekedar dasar iman, sehingga untuk meraihnya seorang hamba harus memiliki dasar iman dan kesempurnaan iman yang wajib dengan melaksanakan seluruh kewajiban dan menghindari seluruh kemaksiatan.
Apabila tercapai tingkatan kesempurnaan iman yang wajib ini, maka pelakunya masuk surga tanpa hisab dan tanpa azab.
Tingkatan kesempurnaan iman yang wajib ini merupakan syarat minimal untuk masuk surga tanpa hisab dan tanpa azab. [2]
Jika tingkatan kesempurnaan iman yang wajib ini ditinggalkan, maka pelakunya berdosa, Meskipun statusnya sebatas kesempurnaan, tetapi wajib dilakukan. Oleh karena itu, dinamakan kesempurnaan iman yang wajib. Namun masih muslim, karena masih ada dasar iman.
Tingkatan kesempurnaan iman yang wajib ini mengenal status bisa berkurang dan bisa bertambah. Bisa berkurang sehingga menjadi turun ke dasar iman, dan bisa bertambah sehingga naik ke tingkatan kesempurnaan iman yang sunnah.
Tingkatan ini diraih dengan meninggalkan syirik dan setingkatnya, bid’ah dan maksiat sehingga bersih dari seluruh dosa di akhir hayat seorang hamba.
Makna “bersih dari seluruh dosa” adalah meninggal dalam keadaan sudah bertaubat dari seluruh dosa, atau dosanya sudah terlebur dengan pelebur (mukaffirat) dosa.
Sebagian ulama menjelaskan bahwa melakukan dosa kecil tidaklah mengeluarkan pelakunya dari tingkatan kesempurnaan iman yang wajib, karena terlebur dengan kebaikannya dan terlebur dengan sikapnya meninggalkan dosa besar, dan tidaklah ditiadakan keimanan dari pelaku maksiat kecuali karena melakukan dosa besar. Sebagaimana hal ini disampaikan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah di Majmu’ul Fatawa, :7: 353.[3] Meski demikian, pelaku dosa kecil terancam azab di dunia dan akhirat, terlebih lagi jika banyak atau terus menerus melakukannya.
b. Kesempurnaan iman yang sunnah Dalilnya adalah Alquran surat Fathir ayat 32 bagian sabiqun bil khairat; dan Assabiqun dalam QS. Al-Waqi’ah: 10; serta hadits Malaikat Jibril ‘alaihis salam tentang Ihsan.Ciri khasnya:
Tingkatan ini disebut dengan kamalul iman al-mustahab (كمال الإيمان المستحب) atau al-iman al-mustahab (الإيمانُ المستحَبُّ)
Pelakunya disebut Saabiqun bil khairat (golongan yang lebih dahulu berbuat kebaikan) atau Assabiqun (golongan yang bersegera kepada kebaikan) atau Muhsin (golongan yang sampai derajat Ihsan) atau Shiddiqin (golongan yang sangat jujur dan membenarkan kebenaran) dan Muqarrabin (golongan yang didekatkan ke tempatnya di Surga).
Tingkatan ini adalah keimanan yang di atas kesempurnaan iman yang wajib, sehingga untuk meraihnya seorang hamba harus memiliki dasar iman, kesempurnaan iman yang wajib, dan kesempurnaan iman yang sunnah dengan melaksanakan perkara yang sunnah, meninggalkan kemakruhan, musytabihat (samar), sebagian perkara mubah dan perkara yang tidak diperlukan.
Tingkatan iman ini telah sampai derajat Ihsan, yaitu senantiasa meyakini diawasi oleh Allah dan menyaksikan pengaruh nama dan sifat Allah sehingga menerapkan tuntutannya dalam tingkah laku dan peribadatan kepada Allah, seolah-olah ia melihat-Nya disertai dengan cinta, harap, takut, tawakal, merendahkan diri, bertaubat, mengagungkan-Nya, ikhlas, dan sesuai dengan Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Golongan ini sudah sampai pada sikap berusaha senantiasa ucapannya, perbuatannya, keyakinannya serta seluruh gerak-geriknya itu Lillahi Ta’ala dengan meninggalkan sesuatu yang tidak apa-apa (mubah) karena khawatir (berakibat) ada apa-apanya (makruh/haram).
Hatinya benar-benar menghadap kepada Allah secara totalitas, tidak terdapat kecondongan kepada selain Allah sehingga seluruh gerakan diusahakan karena Allah Jalla Jalaaluh.
Jika tingkatan iman ini ditinggalkan, pelakunya tidaklah berdosa, namun terluput kesempurnaan iman yang sunnah dan terluput pahala besar.
Pelaku tingkatan ini diganjar dengan masuk surga tanpa hisab tanpa azab di atas tingkatan golongan kesempurnaan iman yang wajib.
KESIMPULAN
Tingkatan iman dan orang yang beriman terbagi menjadi tiga tingkatan : 1) Muslim yang menzhalimi diri sendiri, 2) Mukmin golongan pertengahan, dan 3) Muhsin yang bersegera dalam kebaikan.
Masing-masing dari ketiga tingkatan ini masih bertingkat-tingkat derajat pelakunya di dalamnya, sebagaimana hal ini dinyatakan oleh Syaikh As-Sa’di rahimahullah dalam At-Taudhih wal Bayan li Syajaratil Iman.
Yang paling afdhol dari seluruh ketiga tingkatan tersebut adalah Ulul ‘Azmi minar Rusul ‘alaihimush shalatu wassalamu dan paling rendahnya adalah pelaku dosa besar dari kalangan Ahli Tauhid, sebagaimana dijelaskan oleh Al-Hafizh Al-Hakami rahimahullah dalam Ma’arajil Qobul.[4]
Semoga Allah Ta’ala menganugerahkan kesempurnaan iman yang sunnah kepada penulis dan pembaca sehingga dapat masuk surga tanpa hisab tanpa azab. Amiin.Wallahu a’lamالحمد لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُBaca Juga:Penulis: Sa’id Abu UkkasyahArtikel: Muslim.or.id[1] https://dorar.net/aqadia/3282[2] At-Tamhid, Bab ke-3, Syekh Shaleh Alusy Syaikh rahimahullah. [3] https://dorar.net/aqadia/3284[4] https://dorar.net/aqadia/3280
Thaha dan Yasin merupakan nama yang populer di negeri kita, diantaranya karena bait syair shalawat berikut ini :Shalaatullah salaamullah‘Ala Thaha RasuulillahShalatullah salamullah‘Ala Yasin HabibillahDiantara yang menyebutkan hal ini dalam kitab Asy Syifaa karya Al Qadhi ‘Iyadh (1146) :وقد روي عنه صلى الله عليه وسلم: لي عشرة أسماء وذكر منها: طه ويس حكاه مكي، وقد قيل في بعض تفاسير طه: إنه يا طاهر ياهادي، وفي يس: يا سيد، حكاه السلمي عن الواسطي، وجعفر بن محمد… وروى النقَّاش عنه صلى الله عليه وسلم: ولي في القرآن سبعة أسماء: محمد وأحمد وطه ويس و…Telah diriwayatkan dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, ‘Aku memiliki sepuluh nama dan diantaranya : Thaha dan Yasin..’ diriwayatkan oleh Makkiy. Disebutkan juga bahwa sebagian tafsir tentang nama Thaha ialah : Yaa Thahiru Yaa Haadii. Adapun Yasin : Yaa Sayyidi, diceritakan oleh As Sulami dari Al Wasithi, dan Ja’far ibn Muhammad. Diriwayatkan oleh An Naqqaas dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, ‘Namaku dalam Al Qur’an ada tujuh : Muhammad, Ahmad, Thaha, Yasin,…’ -selesai kutipan-Namun Al Qadhi ‘Iyadh meriwayatkan dengan shighat tamridh (kalimat pasif) karena beberapa perawinya yang majhul (tidak dikenal), artinya riwayat tersebut tidak didapati dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam.Ibnul Qayyim rahimahullah berkata dalam Tuhfatul Maudud, وأما ما يذكره العوام أن يس وطه من أسماء النبي صلى الله عليه وسلم فغير صحيح ولا حسن ولا مرسل، ولا أثر عن صاحب، وإنما هذه الحروف مثل: الم، وحم، والمر، والر ونحوها.“Adapun yang disebutkan orang awam bahwasanya Yasin dan Thoha ialah nama Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam maka tidaklah shahih, tidak pula hasan, tidak pula mursal, bukan pula merupakan atsar shahabat. (Thaha dan Yasin) ialah huruf (muqatha’ah) seperti Alif Lam Mim, Haa Miim, Alif Lam Ra, dan sejenisnya”Abdurrahman ibn Nashir As Sa’diy rahimahullah menjelaskan dalam tafsirnya (1/501),طه : من جملة الحروف المقطعة ، المفتتح بها كثير من السور ، وليست اسماً للنبي صلى الله عليه وسلم“Thaha termasuk huruf muqatha’ah, yang menjadi pembuka bagi banyak surat dalam Al Qur’an. Bukan nama Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam”Syaikh Ibn Baz rahimahullah menjelaskan, “Thaha dan Yasin bukanlah nama Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam menurut pendapat yang paling shahih diantara pendapat para ulama. Bahkan keduanya merupakan huruf muqatha’ah yang membuka surat-surat dalam Al Qur’an semisal ‘shad’, ‘qaaf’, ‘nuun’ dan sebagainya” (Majmu’ Al Fatawa 18/54)Syaikh Muhammad ibn Shalih Al ‘Utsaimin rahimahullah menjelaskan, “Thaha ialah dua huruf hijaiyah tersusun dari ‘Tha’ dan ‘Ha’ dan bukanlah termasuk nama Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam sebagaimana persangkaan sebagian orang. Bahkan ia termasuk dalam huruf hijaiyah yang menjadi pembuka sebagian surat-surat yang mulia dalam kitab yang agung Al Qur’an. Adapun maknanya tidak ada karena Al Qur’an turun dalam bahasa Arab yang tidak menjadikan setiap huruf tersendiri memiliki makna kecuali apabila tersusun dalam satu kalimat utuh. Akan tetapi adanya huruf tersebut adalah tantangan yang agung bagi para pendusta dakwah Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang tidak mampu mendatangkan sesuatu pun semisal Al Qur’an, tidak berupa satu surat, 10 ayat, ataupun 1 ayat saja.” (Syarh Riyadhus Shalihin bab Al Iqtishad fi At Tha’ah).Beliau juga menjelaskan dalam Syarh Nazham Al Waraqat fi Ushul Al Fiqh (hal. 141-142), “Disini kami akan berargumen tentang pendapat penulis rahimahullah bahwa Thaha termasuk nama Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan ini adalah pendapat yang tidak shahih baik secara logika maupun atsar.Secara atsar, karena tidak adanya penukilan dari hadits shahih, tidak pula dhaif, bahwasanya diantara nama Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam ialah Thaha.Secara logika, bahwa Thaha tersusun dari dua huruf hijaiyah. Sementara huruf hijaiyah -bila berdiri sendiri- tidak memiliki makna apapun. Padahal telah diketahui bahwasanya nama Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam seluruhnya mengandung makna-makna. Nama Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bukanlah sekedar nama yang tanpa makna, bahkan seluruh nama beliau mengandung makna dan gelar.Sementara nama-nama kita saat ini hanyalah sekedar nama, kita namai anak kita misalnya Abdullah namun ternyata dia hamba Allah yang paling suka berbuat kerusakan (na’udzubillahi min dzalik). Jadilah nama itu sekedar nama saja, seperti batu yang berada di puncak gunung hanya sebagai pertanda bahwa ada jalan menuju ke sana saja.Adapun nama-nama Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam seluruhnya memiliki makna dan sifat, begitu pula nama-nama Allah Ta’ala, begitu pula dengan nama-nama dalam Al Qur’an seluruhnya memiliki makna dan sifat. Berbeda dengan ‘Thaha’ yang tidak memiliki sifat tertentu.Sehingga tidaklah shahih secara logika bahwa ‘Thaha’ ialah nama Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam.Apabila ada yang bertanya, ‘Bagaimana dengan firman Allah Ta’ala,{ طــه ـ ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى }“Thaahaa. Kami tidak menurunkan Al Quran ini kepadamu (Muhammad) agar engkau menjadi susah” (QS Thaha : 1)Bukankah ini seruan yang artinya, ‘Wahai Thaha, Kami tidak menurunkan Al Quran ini kepadamu (Muhammad) agar engkau menjadi susah” ?Kita katakan : kalau begitu Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam juga bernama Alif Lam Mim Shad ! Karena Allah Ta’ala berfirman,{ الــمص * كتاب أنزل إليك فلا يكن في صدرك حرج منه }“Alif Lam Mim Shad. Ini adalah sebuah kitab yang diturunkan kepadamu, maka janganlah ada kesempitan di dalam dadamu karenanya” (QS. Al A’raaf : 2)Lalu apakah nama beliau Alif Lam Mim Shad ?!Poinnya, bahwa Thaha bukanlah termasuk nama Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan tidaklah shahih pendapat yang mengatakannya sebagai nama beliau, baik secara atsar maupun logika” [selesai kutipan].Wallahu ta’ala a’lam.***Referensi :
http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=35753
https://islamqa.info/ar/169953
http://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=129728
http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=15542
Baca juga artikel “Nama dan Nasab Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam”.🔍 Hadits Tentang Sunnah Rasul, Robbana Atina Fiddunya Hasanah Latin, Hukum Mani, Hukum Menemukan Uang 100 Ribu, Materi Dakwah Tentang Sabar
Hadits tersebut disebutkan oleh Imam Ahmad bin Hambal rahimahullah dalam Musnad Ahmad (no. 15333),حَدَّثَنَا أَبُو الْمُغِيرَةِ، حَدَّثَنَا صَفْوَانُ، حَدَّثَنِي شُرَيْحُ بْنُ عُبَيْدٍ الْحَضْرَمِيُّ، وَغَيْرُهُ، قَالَ: جَلَدَ عِيَاضُ بْنُ غَنْمٍ صَاحِبَ دَارَا حِينَ فُتِحَتْ، فَأَغْلَظَ لَهُ هِشَامُ بْنُ حَكِيمٍ الْقَوْلَ حَتَّى غَضِبَ عِيَاضٌ، ثُمَّ مَكَثَ لَيَالِيَ، فَأَتَاهُ هِشَامُ بْنُ حَكِيمٍ فَاعْتَذَرَ إِلَيْهِ، ثُمَّ قَالَ هِشَامٌ لِعِيَاضٍ: أَلَمْ تَسْمَعِ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «إِنَّ §مِنْ أَشَدِّ النَّاسِ عَذَابًا، أَشَدَّهُمْ عَذَابًا فِي الدُّنْيَا لِلنَّاسِ» ؟ فَقَالَ عِيَاضُ بْنُ غَنْمٍ: يَا هِشَامُ بْنَ حَكِيمٍ، قَدْ سَمِعْنَا مَا سَمِعْتَ، وَرَأَيْنَا مَا رَأَيْتَ، أَوَلَمْ تَسْمَعْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْصَحَ لِسُلْطَانٍ بِأَمْرٍ، فَلَا يُبْدِ لَهُ عَلَانِيَةً، وَلَكِنْ لِيَأْخُذْ بِيَدِهِ، فَيَخْلُوَ بِهِ، فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فَذَاكَ، وَإِلَّا كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ لَهُ»Abul Mughirah menuturkan kepada kami, ia berkata: Shafwan menuturkan kepada kami, ia berkata: Syuraih bin Ubaid Al Hadhrami dan yang lainnya menuturkan kepada kami, ia berkata: Iyadh bin Ghanam mencambuk orang Daraya ketika negeri tersebut dikuasai. Maka Hisyam bin Hakim mengkritik perbuatan Iyadh bin Ghanam tersebut, hingga membuat Iyadh marah. Lalu Iyadh tinggal beberapa malam di Daraya. Kemudian Hisyam bin Hakim mendatangi Iyadh dan memberikan alasan mengapa ia mengkritiknya. Hisyam berkata kepada Iyadh: “tidakkah engkau mendengar sabda Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam: sesungguhnya manusia yang paling keras adzabnya adalah yang paling keras hukumannya kepada sesama manusia di dunia”.Maka Iyadh bin Ghanam pun berkata kepada Hisyam bin Hakim: “Aku sudah mendengar apa yang engkau dengar. Dan aku sudah melihat apa yang engkau lihat. Tidakkah engkau pernah mendengar sabda Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam: “Barangsiapa ingin menasehati penguasa dengan sesuatu hal, maka janganlah tampakkan nasehat tersebut secara terang-terangan. Namun ambillah tangannya dan bicaralah empat mata dengannya. Jika nasehat diterima, itulah yang diharapkan. Jika tidak diterima, engkau telah menunaikan apa yang dituntut darimu”.Riwayat ini shahih, seluruh perawinya tsiqah.
Iyadh bin Ghanam bin Zuhair bin Abi Syaddad radhiallahu’anhu adalah seorang sahabat Nabi, bahkan ia berba’iat kepada Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam dalam Bai’atur Ridhwan.
Hisyam bin Hakim bin Hizam Al Qurasyi adalah seorang sahabat Nabi. Anak dari Hakim bin Hizam yang juga seorang sahabat Nabi.
Adapun Syuraih bin Ubaid bin Syuraih Al Hadhrami Asy Syami, kuniyah beliau Abu Shalt, adalah perawi yang tsiqah. Disebutkan Ibnu Hibban dalam Ats Tsiqat dan dianggap tsiqah oleh Al ‘Ijli.
Sedangkan Shafwan adalah Shafwan bin ‘Amr bin Haram As Saksaki Al Himshi. Imam Ahmad berkata tentang beliau: “laysa fihi ba’sun (tidak mengapa)”. Ibnul Madini juga menyatakan: “Shafwan bin ‘Amr, menurut Yahya bin Sa’id Al Qathan, lebih tinggi kedudukannya daripada Abdurrahman bin Yazid bin Jabir”. Ini bentuk tautsiq anggapan tsiqah). Beliau juga dianggap tsiqah oleh Ibnu Ma’in, Al Fallas, Ibnu Sa’ad, Abu Zur’ah dan Duhaim. Sehingga beliau perawi yang tsiqah.
Abul Mughirah di sini adalah Abdul Quddus bin Al Hajjaj Al Khulani Al Himshi. Ia dianggap shaduq oleh Abu Hatim, dan dianggap tsiqah oleh Al ‘Ijli, Ibnu Hibban dan Ad Daruquthni.
Terdapat permasalahan tentang inqitha’ (terputusnya sanad) antara Syuraih bin Ubaid dari Iyadh bin Ghanam. Yakni, apakah Syuraih pernah ada sima’ (mendengar hadits) dari Iyadh? Hal ini diperselisihkan oleh para ulama. Abu Hatim Ar Razi menetapkan adanya sima‘. Ketika membahas biografi Iyadh bin Ghanam, Ibnu Abi Hatim mengatakan:عياض بن غنم القرشى الفهرى مصرى له صحبة عامل عمر مات في زمن عمر رضى الله عنه روى عنه عروة بن الزبير وجبير بن نفير وشهر بن حوشب وشريح بن عبيد سمعت ابى يقول ذلك“Iyadh bin Ghanam Al Qurasyi Al Fihri, orang Mesir, ia memiliki shuhbah (dianggap sahabat Nabi), menjadi pejabat di masa Umar (bin Khathab) radhiallahu’anhu. Yang meriwayatkan hadits darinya adalah Urwah bin Az Zubair, Jubair bin Nufair, Syahr bin Hausyab, Syuraih bin Ubaid. Aku mendengar ayahku (yaitu Abu Hatim) mengatakan demikian” (Al Jarh wat Ta’dil, 6/536, no. 11524).Sedangkan Al Haitsami menafikan adanya sima‘, beliau mengatakan:لم أجد لشريح من عياض وهشام سماعاً وإن كان تابعياً“Saya tidak menemukan adanya bukti sima‘-nya Syuraih terhadap Iyadh dan Hisyam, walaupun Syuraih adalah seorang tabi’in” (Majma Az Zawaid, 5/232).Demikian juga Al Bukhari dalam At Tarikh Al Kabir, Adz Dzahabi dalam Siyar A’lamin Nubala, Ibnu Hibban dalam Ats Tsiqat tidak menyebutkan bahwa Syuraih meriwayatkan hadits dari ‘Iyadh.Menerapkan kaidah al mutsbit muqaddam ‘alan nafi (yang menetapkan lebih diutamakan daripada yang menafikan), karena yang menetapkan berarti memiliki info tambahan, maka yang tepat adalah bahwa ada sima’ antara Syuraih bin Ubaid dari Iyadh bin Ghanam. Yaitu tidak terjadi inqitha’ di antara mereka. Terlebih Abu Hatim Ar Razi adalah seorang imam dalam masalah al jarh wat ta’dil. Andaikan kita mengatakan ada inqitha’ antara Syuraih dan Iyadh, maka riwayat ini dha’if. Namun terdapat mutaba’ah bagi riwayat ini, sebagaimana nanti akan disebutkan di bawah, yang bisa menguatkannya.Baca Juga: Taat kepada Penguasa karena Pamrih DuniawiJalan keduaDisebutkan oleh Ibnu Abi Ashim dalam As Sunnah (1096),حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ عُثْمَانَ، حَدَّثَنَا بَقِيَّةُ، حَدَّثَنَا صَفْوَانُ بْنُ عَمْرٍو، عَنْ شُرَيْحِ بْنِ عُبَيْدٍ، قَالَ: قَالَ عِيَاضُ بْنُ غَنْمٍ لِهِشَامِ بْنِ حَكِيمٍ: أَلَمْ تَسْمَعْ بِقَوْلِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «§مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْصَحَ لِذِي سُلْطَانٍ فَلَا يُبْدِهِ عَلَانِيَةً، وَلَكِنْ يَأْخُذُ بِيَدِهِ فَيَخْلُوا بِهِ، فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فَذَاكَ، وَإِلَّا كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ»‘Amr bin Utsman menuturkan kepada kami, ia berkata: Baqiyyah menuturkan kepada kami, ia berkata: Shafwan bin ‘Amr menuturkan kepada kami, ia berkata: dari Syuraih bin ‘Ubaid, ia berkata: Iyadh bin Ghanam pun berkata kepada Hisyam bin Hakim: “Aku sudah mendengar apa yang engkau dengar. Dan aku sudah melihat apa yang engkau lihat. Tidakkah engkau pernah mendengar sabda Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam: “Barangsiapa ingin menasehati penguasa dengan sesuatu hal, maka janganlah tampakkan nasehat tersebut secara terang-terangan. Namun ambillah tangannya dan bicaralah empat mata dengannya. Jika nasehat diterima, itulah yang diharapkan. Jika tidak diterima, engkau telah menunaikan apa yang dituntut darimu”.Riwayat ini juga shahih, semua perawinya tsiqah kecuali Baqiyyah. Ia adalah Baqiyyah bin Walid bin Sha’id Al Himyari Al Himshi. Berikut ini perkataan para ulama tentang beliau:
Abdullah bin Mubarak berkata tentangnya: “Baqiyyah itu shaduq, namun ia meriwayatkan dari orang-orang yang aqbala wa adbara (datang dan pergi)”. Maksudnya meriwayatkan dari orang-orang yang majhul.
Sufyan bin Uyainah mengatakan: “Jangan mendengar hadits dari Baqiyyah jika itu tentang as Sunnah. Namun silakan mendengar hadits dari Baqiyyah jika itu tentang tsawab (pahala) dan semisalnya”.
Adz Dzahabi mengatakan: “Ia (Baqiyyah) lemah haditsnya jika mengatakan ‘an (dari Fulan), karena ia mudallis“.
Maka ada dua masalah pada Baqiyyah: [1] Ia meriwayatkan dari perawi yang majhul [2] Ia mudallis. Namun masalah ini dijelaskan para ulama yang lain:
Imam Ahmad berkata tentang Baqiyyah: “Baqiyyah lebih aku sukai (daripada Ismail), namun kalau ia meriwayatkan hadits dari orang-orang yang tidak dikenal, maka jangan diterima”.
Ibnu Ma’in berkata: “Jika ia meriwayatkan hadits dari perawi yang tsiqah seperti Shafwan bin ‘Amr atau semisalnya, maka bisa diterima haditsnya. Namun jika ia meriwayatkan hadits dari orang-orang yang majhul maka tidak bisa diterima haditsnya”.
Ibnu Sa’ad mengatakan: “Baqiyyah tsiqah dalam riwayat-riwayatnya dari perawi tsiqat, namun dha’if dalam riwayat-riwayatnya dari perawi yang tidak tsiqah”.
Adapun dalam riwayat Ibnu Abi Ashim di atas, Baqiyyah meriwayatkan dari Shafwan bin ‘Amr (perawi yang tsiqah) dan Baqiyyah tidak menggunakan ‘an, bahkan beliau menegaskan sima’ dari Shafwan bin ‘Amr dengan mengatakan “haddatsana“. Sehingga Baqiyyah bin Walid tsiqah dalam kasus ini. Terlebih lagi dalam riwayat Imam Ahmad, Baqiyyah memiliki mutaba’ah, yaitu Abul Mughirah. Mereka berdua sama-sama meriwayatkan dari Shafwan bin ‘Amr. Sehingga tidak ada lagi keraguan tentang tsiqah-nya Baqiyyah dalam kasus ini.Adapun ‘Amr bin Utsman, ia adalah ‘Amr bin Utsman bin Sa’id Al Himshi. Abu Hatim mengatakan: “ia shaduq”. Abu Zur’ah: “ia lebih ahfazh dari Muhammad bin Mushaffa”. Abu Hatim dan Abu Zur’ah juga meriwayatkan darinya. Ibnu Hibban juga menyebutkanya dalam Ats Tsiqat. Maka ‘Amr bin Utsman adalah perawi yang tsiqah. Sedangkan permasalahan inqitha’ antara Syuraih bin Ubaid dan Iyadh bin Ghanam telah dijelaskan sebelumnya.Baca Juga: Membicarakan Keburukan Penguasa, Apakah termasuk Ghibah?Jalan ketigaDisebutkan oleh Ibnu Abi Ashim dalam As Sunnah (1097),حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَوْفٍ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ، ثنا أَبِي، عَنْ ضَمْضَمِ بْنِ زُرْعَةَ، عَنْ شُرَيْحِ بْنِ عُبَيْدٍ، قَالَ: قَالَ جُبَيْرُ بْنُ نُفَيْرٍ، قَالَ عِيَاضُ بْنُ غَنْمٍ لِهِشَامِ بْنِ حَكِيمٍ: أَوَ لَمْ تَسْمَعْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «§مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْصَحَ لِذِي سُلْطَانٍ فِي أَمْرٍ فَلَا يُبْدِهِ عَلَانِيَةً، وَلَكِنْ لِيَأْخُذْ بِيَدِهِ، فَيَخْلُو بِهِ، فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فَذَاكَ، وَإِلَّا كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ لَهُ»Muhammad bin ‘Auf menuturkan kepada kami, ia berkata: Muhammad bin Isma’il menuturkan kepada kami, ia berkata: Ayahku (Isma’il) telah menuturkan kepadaku, ia berkata: dari Dhamdham bin Zur’ah, dari Syuraih bin ‘Ubaid, ia berkata: dari Jubair bin Nufair, ia berkata: Iyadh bin Ghanam pun berkata kepada Hisyam bin Hakim: “Aku sudah mendengar apa yang engkau dengar. Dan aku sudah melihat apa yang engkau lihat. Tidakkah engkau pernah mendengar sabda Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam: “Barangsiapa ingin menasehati penguasa dengan sesuatu hal, maka janganlah tampakkan nasehat tersebut secara terang-terangan. Namun ambillah tangannya dan bicaralah empat mata dengannya. Jika nasehat diterima, itulah yang diharapkan. Jika tidak diterima, engkau telah menunaikan apa yang dituntut darimu”.Riwayat ini dha’if, karena terdapat Muhammad bin Isma’il bin ‘Ayyasy. Ia perawi yang dha’if. Abu Hatim berkata: “ia tidak mendengar dari ayahnya sama sekali”. Abu Zur’ah mengatakan: “Ia tidak mengetahui perkara hadits”. Ibnu Hajar mengatakan: “para ulama mencelanya karena ia meriwayatkan hadits dari ayahnya tanpa sima‘ (mendengar langsung)”.Sedangkan perawi yang lain:
Dhamdham bin Zur’ah bin Tsaub Al Hadhrami Al Himshi. Ibnu Hibban menyebutnya dalam Ats Tsiqat. Ibnu Ma’in mengatakan: “ia tsiqah“. Abu Hatim Ar Razi mengatakan: “ia dha’if (lemah)”. Dengan demikian maka ia perawi yang shaduq.
Ismail di sini adalah Isma’il bin ‘Ayyasy bin Abi Khaitsamah Al Himshi. Ia dianggap dha’if oleh An Nasa’i. Al Bukhari mengatakan: “Jika ia meriwayatkan hadits dari penduduk negerinya, maka shahih. Jika ia meriwayatkan dari selain penduduk negerinya, maka perlu ditinjau”. Ad Daruquthni mengatakan: “haditsnya mudhtharrib (goncang)”. Namun Ibnu Ma’in mengatakan: “laysa bi’hi ba’sun (tidak mengapa)”. Maka ia juga perawi yang shaduq karena dalam kasus ini ia meriwayatkan dari Dhamdham yang juga penduduk Himsh.
Sedangkan Muhammad bin ‘Auf bin Sufyan Ath Tha’i, ia perawi yang disepakati tsiqah-nya.
Maka riwayat ini dha’if, namun ringan dha’if-nya. Sehingga bisa menjadi mutaba’ah bagi jalan yang lain. Riwayat ini menjadi mutaba’ah bagi riwayat dalam Musnad Ahmad di atas, yaitu Jubair bin Nufair menjadi tabi’ bagi Syuraih bin Ubaid dalam riwayat mereka dari Iyadh bin Ghanam.Baca Juga: Siapakah Ulil Amri atau Penguasa yang Wajib Ditaati?Jalan keempatDisebutkan oleh Ath Thabrani dalam Mu’jam Al Kabir (1007), juga Al Bukhari dalam At Tarikh Al Kabir (84), juga Al Baihaqi dalam Sunanul Kubra (16660), dengan sanad sebagai berikut,ثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ زِبْرِيقٍ الْحِمْصِيُّ، ثَنَا عَمْرُو بْنُ الْحَارِثِ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ سَالِمٍ، عَنْ الزَّبِيدِيِّ، ثَنَا الْفُضَيْلُ بْنُ فَضَالَةَ، يَرُدُّهُ إِلَى ابْنِ عَائِذٍ يَرُدُّهُ ابْنُ عَائِذٍ إِلَى جُبَيْرِ بْنِ نُفَيْرٍ، أَنَّ عِيَاضَ بْنَ غَنْمٍ، وَقَعَ عَلَى صَاحِبِ دَارَيَّا حِينَ فُتِحَتْ، فَأَتَاهُ هِشَامُ بْنُ حَكِيمٍ فَأَغْلَظَ لَهُ الْقَوْلَ وَمَكَثَ هِشَامٌ لَيَالِيَ فَأَتَاهُ هِشَامٌ يَعْتَذِرُ إِلَيْهِ فَقَالَ: يَا عِيَاضُ، أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِنَّ §أَشَدَّ النَّاسِ عَذَابًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَشَدُّ النَّاسِ عَذَابًا لِلنَّاسِ فِي الدُّنْيَا» فَقَالَ لَهُ عِيَاضٌ: يَا هِشَامُ إِنَّا قَدْ سَمِعْنَا الَّذِي سَمِعْتَ وَرَأَيْنَا الَّذِي رَأَيْتَ وَصَحِبْنَا مَنْ صَحِبْتَ، أَوَلَمْ تَسْمَعْ يَا هِشَامُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «مَنْ كَانَتْ عِنْدَهُ نَصِيحَةٌ لِذِي سُلْطَانٍ فَلَا يُكَلِّمْهُ بِهَا عَلَانِيَةً وَلْيَأْخُذْ بِيَدِهِ فَلْيَخْلُ بِهِ، فَإِنْ قَبِلَهَا قَبِلَهَا، وَإِلَّا كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِي لَهُ وَالَّذِي عَلَيْهِ، وَإنَّكَ يَا هِشَامُ، لَأَنْتَ الْحَرِيُّ إِذْ تَجْتَرِئُ عَلَى سُلْطَانِ اللهِ، فَهَلَّا خَشِيتَ أَنْ يَقْتُلَكَ سُلْطَانُ اللهِ، فَتَكُونَ قَتِيلَ سُلْطَانِ اللهِ»Ishaq bin Zibriq Al Himshi menuturkan kepada kami, ia berkata: ‘Amr bin Al Harits menuturkan kepada kami, ia berkata: dari Abdullah bin Salim, ia berkata: dari Az Zubaidi, ia berkata: Al Fudhail bin Fadhalah mengembalikannya kepada Ibnu ‘Aidz, ia mengembalikannya kepada Jubair bin Nufair, ia berkata: bahwa Iyadh bin Ghanam pun berkata kepada Hisyam bin Hakim: “Aku sudah mendengar apa yang engkau dengar. Dan aku sudah melihat apa yang engkau lihat. Tidakkah engkau pernah mendengar sabda Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam: “Barangsiapa ingin menasehati penguasa dengan sesuatu hal, maka janganlah tampakkan nasehat tersebut secara terang-terangan. Namun ambillah tangannya dan bicaralah empat mata dengannya. Jika nasehat diterima, itulah yang diharapkan. Jika tidak diterima, engkau telah menunaikan apa yang dituntut darimu”. Dan engkau wahai Hisyam, telah berbuat kejahatan terhadap sulthan Allah. Apakah engkau tidak takut bahwa sulthan Allah akan memerangimu? Sehingga engkau menjadi orang yang terbunuh oleh sulthan Allah?”.Riwayat ini hasan, semua perawinya tsiqah kecuali Ishaq bin Zibriq Al Himshi dan Al Fudhail bin Fadhalah:
Ishaq bin Zibriq Al Himshi adalah Ishaq bin Ibrahim bin Al ‘Ala bin Adh Dhahhak bin Zibriq Al Himshi. Ibnu Ma’in berkata: “pemuda ini laa ba’sa bihi, namun orang-orang hasad padanya”. Abu Hatim berkata: “ia seorang Syaikh”. Namun ini menunjukkan ta’dil dari Abu Hatim, disertai isyarat bahwa haditsnya sedikit. Abu Zur’ah dan Abu Hatim pun menulis hadits darinya. Namun An Nasa’i berkata: “ia tidak tsiqah”. Muhammad bin ‘Auf juga berkata: “saya tidak ragu mengatakan bahwa ia suka berdusta”. Ibnu Hajar berkata: “shaduq, namun banyak meriwayatkan riwayat yang wahm (lemah)”. Yang tepat sebagaimana dikatakan Ibnu Hajar bahwa Ishaq bin Al ‘Ala ini shaduq. Mengingat Abu Hatim, Abu Zur’ah tidak menulis hadits dari pendusta. Demikian juga Ibnu Ma’in menyebutkan ta’dil yang mufassar (rinci), ini lebih didahulukan dari jarh. Maka Ishaq bin Zibriq Al Himshi adalah perawi yang shaduq.
Al Fudhail bin Fadhalah Al Hauzani Asy Syami. Ibnu Hibban menyebutkannya dalam Ats Tsiqat. Ibnu Hajar mengatakan: “maqbul (diterima), sedikit meriwayatkan hadits mursal”. Maka Al Fudhail bin Fadhalah adalah perawi yang maqbul.
Adapun klaim bahwa ada inqitha‘ antara Fudhail bin Fadhalah dengan Abdurrahman bin ‘Aidz, ini kurang tepat. Karena Fudhail bin Fadhalah menegaskan sima‘ dari Abdurrahman bin ‘Aidz pada sebuah riwayat dalam Tarikh Dimasyqi (47/109) berikut ini,قال: ونا سليمان، نا عمرو بن إسحاق بن إبراهيم، نا أبي، نا عمرو بن الحارث، نا عبد الله بن سالم، عن الزبيدي، نا فضيل بن فضالة أن ابن عائذ حدّثهم“Sulaiman telah menuturkan kepadaku, ia berkata: Amr bin Ishaq bin Ibrahim telah menuturkan kepadaku, ia berkata: ayahku telah menuturkan kepadaku, ia berkata: Amr bin Al Harits telah menuturkan kepadaku, ia berkata: Abdullah bin Salim telah menuturkan kepadaku, ia berkata: dari Az Zubaidi, ia berkata: Fadhalah bin Fudhail telah menuturkan kepadaku, ia berkata bahwa Ibnu ‘Aidz menyampaikan hadits kepada mereka…”.Demikian juga klaim bahwa ada inqitha‘ antara Abdurrahman bin ‘Aidz dengan Jubair bin Nufair, maka ini juga ini juga klaim yang tergesa-gesa dan tidak berdasar. Karena Abdurrahman bin ‘Aidz dan Jubair bin Nufair keduanya dari Syam, dan mereka sezaman, maka adanya liqa‘ (pertemuan) itu sangat memungkinkan.Selain itu, terdapat mutaba’ah untuk Fudhail bin Fadhalah dan Abdurrahman bin ‘Aidz, dalam riwayat yang disebutkan Abu Nu’aim dalam Ma’rifatus Shahabah (4856),حدثنا محمد بن علي ، ثنا الحسين بن محمد بن حماد ، ثنا عبد الوهاب بن الضحاك ، ثنا إسماعيل بن عياش ، عن ضمضم بن زرعة ، عن شريح بن عبيد ، قال : قال جبير بن نفير“Muhammad bin ‘Ali menuturkan kepada kami, ia berkata: Al Husain bin Muhammad bin Hammad menuturkan kepada kami, ia berkata: Abdul Wahab bin Adh Dhahhak menuturkan kepada kami, ia berkata: Ismail bin ‘Ayyasy menuturkan kepada kami, ia berkata: dari Dhamdham bin Zur’ah dari Syuraih bin ‘Ubaid, ia berkata: Jubair bin Nufair berkata …”.Sehingga sekali lagi, riwayat ini hasan.Baca Juga: Petunjuk Nabi dalam Menyikapi Penguasa Muslim yang DzalimKesimpulanRiwayat yang terdapat dalam Musnad Ahmad adalah riwayat yang shahih, dikuatkan lagi dengan jalan-jalan yang lain, sehingga membuat hadits ini shahih tanpa keraguan.Adapun permasalahan-permasalahan yang ada, ringkasannya sebagai berikut:
Permasalahan inqitha’ antara Syuraih bin Ubaid dan Iyadh bin Ghanam. Ditetapkan oleh Abu Hatim Ar Razi bahwa ada sima’ di antara mereka sehingga tidak ada inqitha’. Andai dikatakan ada inqitha‘, maka periwayatan Syuraih dikuatkan oleh riwayat Jubair bin Nufair dari Iyadh bin Ghanam.
Dha’if-nya riwayat Jubair bin Nufair dari Iyadh bin Ghanam. Betul sanadnya lemah namun ringan lemahnya dan bisa menjadi penguat untuk jalan yang lain.
Permasalahan inqitha‘ antara Fudhail bin Fadhalah dengan Abdurrahman bin ‘Aidz. Disebutkan dalam Tarikh Dimasyqi riwayat yang menegaskan adanya sima’ antara Fudhail bin Fadhalah dengan Abdurrahman bin ‘Aidz. Terlebih terdapat mutaba’ah untuk periwayatan Fudhail bin Fadhalah.
Permasalahan inqitha‘ antara Abdurrahman bin ‘Aidz dengan Jubair bin Nufair. Ini klaim yang tidak berdasar, sedangkan Abdurrahman bin ‘Aidz dan Jubair bin Nufair keduanya dari Syam dan mereka sezaman. Terlebih terdapat mutaba’ah untuk periwayatan Abdurrahman bin ‘Aidz.
Sehingga secara keseluruhan, andaikan kita katakan riwayat dalam Musnad Ahmad itu munqathi, maka tetap saja hadits ini shahih li ghairihi. Hadits ini dishahihkan Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani dalam Takhrij As Sunnah Libni Abi Ashim (no. 1096, 1097). Wallahu a’lam.Baca Juga:**Tulisan ini mengambil banyak faedah dari postingan al Akh Muhammad bin Hajjaj di multaqa Ahlul Hadits: https://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=202189Penyusun: Yulian PurnamaArtikel: Muslim.or.id🔍 Muhammad Nashiruddin Al-albani, Nasehat Dalam Menghadapi Fitnah, Cara Minta Bantuan Jin, Waktu Sholat Sunat Fajar, Fadhilah Bulan Ramadhan
Baca pembahasan sebelumnya Kiat-Kiat agar Doa Dikabulkan (Bag. 3).Kiat ketiga: berdoa dengan hati khusyuk disertai merasa lemah dan butuh di hadapan Rabbnya, serta menghinakan diri dan merendahkan diri kepada-NyaPerkara yang disebutkan oleh Imam Ibnul Qayyim Rahimahullah ini sangat penting dalam masalah doa ataupun ibadah-ibadah yang lainnya. Di antara bentuk realisasi penghambaan adalah hendaknya seorang hamba merendahkan dan menghinakan diri di hadapan pencipta-Nya, terlebih lagi di saat berdoa dan meminta. Hal ini seperti yang Allah sebutkan dalam Al Qur’an,اٌدْعُواْ رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ“Berdoalah kepada Tuhanmu dengan merendahkan diri dan suara yang lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas” (QS. Al-A’raf: 55).Imam At Thabari Rahimahullah menjelaskan dalam kitab tafsirnya bahwa yang dimaksud (تَضَرُّعاً) adalah menghinakan diri dan merendahkan diri dengan menaati-Nya. Sedangkan (خُفْيَةً) maksudnya adalah dengan khusyuknya hati mereka.Maka hendaknya kondisi orang yang berdoa adalah menghadirkan khusyuk dan merasa butuh ketika meminta kepada Rabbnya. Menyampaikan doa hendaknya juga dengan suara yang pelan dan penuh adab. Oleh karena itu, tatkala Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mendengar sebagian sahabat mengeraskan suara mereka ketika berzikir dan berdoa, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam memperingatkan mereka dengan bersabda,أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا علَى أَنْفُسِكُمْ، إنَّكُمْ ليسَ تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا، إنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا، وَهٌوَ مَعَكُمْ“Wahai sekalian manusia! Rendahkanlah suara kalian, karena sesungguhnya kalian tidak berdoa kepada Zat yang tuli dan tidak ada! Sesungguhnya kalian berdoa kepada Zat yang Maha Mendengar, serta dekat dengan kalian, dan Dia bersama kalian” (HR. Bukhari).Al Hafidz Ibnu Hajar Rahimahullah berkata, “Ini menunjukkan dibencinya meninggikan suara ketika berzikir dan berdoa. Demikianlah perkataan mayoritas perkataan ulama salaf dari kalangan sahabat dan tabi’in.”Imam An-Nawawi rahimahullah memberi judul bab tatkala menyebutkan hadis ini dengan judul, “Disunnahkan merendahkan suara ketika berzikir kecuali dalam kondisi terdapat dalil syar’i yang menyebutkan untuk mengeraskan bacaan zikir atau doa.”Baca Juga: Penjelasan Hadits Doa Rasulullah Bagi Para PemimpinKiat keempat: menghadap kiblat ketika berdoaMenghadap kiblat termasuk merupakan adab penting ketika berdoa yang menunjukkan pengagungan orang yang berdoa dan sekaligus menunjukkan perhatian penting terhadap doanya.Oleh karena itu, terdapat hadis yang sahih dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam berbagai kesempatan beliau menghadap kiblat ketika berdoa. Seperti misalnya saat perang badar ketika beliau melihat banyaknya jumlah kaum musyrikin dibanding jumlah kaum muslimin, maka Nabi menghadap kiblat dan mengangkat kedua tangan beliau untuk berdoa. Hal ini karena ketika orang yang berdoa menghadap kiblat, hal itu merupakan sebab yang diharapkan bisa terkabulnya doa yang dia minta. Ini bukanlah merupakan syarat ketika berdoa, namun ini merupakan adab yang baik dan terpuji saat berdoa.Kiat kelima: dalam keadaan suci saat berdoaBersuci merupakan salah satu adab ketika berdoa. Tidak diragukan lagi bahwa ketika orang yang berdoa dalam keadaan suci, maka kondisinya lebih utama dan mulia untuk menyampaikan doanya kepada Allah, karena kondisi saat berwudu jelas lebih sempurna daripada kondisi hadats.Dari Al Muhajir bin Qunfudz Radhiyallahu ‘anhu bahwasanya beliau pernah mengucapkan salam kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam di saat beliau sedang berwudu. Beliau tidak menjawab salam saat itu. Setelah menyelesaikan wudu, barulah beliau menjawab ucapan salam tadi. Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,إنه لم يمنعني أن أرد عليك إلا أني كرهت أن أذكر الله إلا على طهارة“Sesunghunya tidaklah menghalangiku untuk menjawab ucapan salam darimu, melainkan karena aku tidak suka menyebut nama Allah kecuali dalam keadaan suci” (HR. Abu Dawud, sahih).Insyaallah bersambung dengan penjelasan kiat-kiat lainnya agar doa dikabulkan. Semoga bermanfaat.Sumber: Ad Duaa alladzii Laa Yurod karya syekh Prof. Dr. ‘Aburrazzaq bin ‘Abdil Muhsin al Badr Hafidzahullah yang diunduh dari: https://www.al-badr.net/ebook/192.[Bersambung]Baca Juga:Penyusun: Adika MianokiArtikel: Muslim.or.id🔍 Pertemanan Dalam Islam, Apakah Tauhid Itu, Menikah Tapi Zina, Jawaban Masya Allah, Kitab Nur Muhammad
Baca pembahasan sebelumnya Keistimewaan Bahasa Arab (1)Bahasa Arab, Bagian Dari Agama IslamAsy-Syatibi rahimahullah menyebutkan bahwa Al-Qur`an Al-Karim diturunkan dengan bahasa Arab, oleh karena itu agar kita bisa memahami Al-Qur`an Al-Karim dengan baik haruslah dipahami sesuai dengan ilmu bahasa Arab. Lalu beliau membawakan dalil-dalil seputar diturunkannya Al-Qur`an Al-Karim dengan bahasa Arab dan rahasia dibalik hal itu berupa sifat bahasa Arab yang istimewa, berikut dalil-dalil tersebut:Firman Allah Ta’ala,إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ“Sesungguhnya Kami menurunkan Al-Qur`an berupa kitab yang berbahasa Arab, agar kamu memahaminya” (Q.S. Yusuf: 2).بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ“dengan bahasa Arab yang jelas” (Q.S. Asy-Syu’araa`: 195).وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ ۗ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَٰذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ“Dan sesungguhnya Kami mengetahui bahwa mereka berkata, ‘Sesungguhnya Al-Qur`an itu diajarkan oleh seorang manusia kepadanya (Nabi Muhammad).’ Padahal bahasa yang mereka tuduhkan adalah bahasa non Arab, sedang Al-Qur`an adalah dalam bahasa Arab yang terang” (Q.S. An-Nahl: 103).وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ۖ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ۗ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ۖ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ۚ أُولَٰئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ“Dan jikalau Kami jadikan Al-Qur`an itu suatu bacaan dalam bahasa selain Arab, tentulah mereka mengatakan, ‘Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya?’ Apakah (patut Al-Qur`an) dalam bahasa asing sedang (Rasulullah adalah orang) Arab?” (Q.S. Fushshilat: 44).Asy-Syatibi rahimahullah setelah membawakan dalil-dalil tersebut menyatakan bahwa Al-Qur`an diturunkan berbahasa Arab, sehingga Al-Qur`an haruslah dipahami dengan bahasa Arab.فمن أراد تفهمه، فمن جهة لسان العرب يفهم، ولا سبيل إلى تطلب فهمه من غير هذه الجهة“Barangsiapa yang menginginkan untuk dapat memahami Al-Qur`an (dengan baik), maka haruslah dipahami dengan ilmu bahasa Arab, dan tidak ada jalan lain untuk bisa memahaminya (dengan baik) selain jalan ini.”[1]Dari penjelasan di atas dapat disimpulkan bahwa bahasa Arab adalah bahasa yang memiliki keistimewaan yang banyak, di antara keistimewaan tersebut dijelaskan dalam ayat Al-Qur`an dan penjelasan ulama rahimahumullah.Berikut ini sebagian dalil-dalilnya dan ucapan ulama tentangnya:Bahasa Arab adalah Bahasa yang Sempurna dan Universal Allah Ta’ala berfirman,وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ (192) نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ (193) عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ (194) بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ (195)“Dan sesungguhnya Al-Qur`an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, dia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril), ke dalam hatimu (Nabi Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan, dengan bahasa Arab yang jelas” (QS. Asy-Syu’ara: 192-195).Ibnu Katsir rahimahullah dalam kitab Tafsirnya mengatakan,أي : هذا القرآن الذي أنزلناه إليك [ أنزلناه ] بلسانك العربي الفصيح الكامل الشامل، ليكون بينا واضحا ظاهرا ، قاطعا للعذر ، مقيما للحجة ، دليلا إلى المحجة.“Maksudnya bahwa Al-Qur`an ini adalah (wahyu) yang Kami turunkan kepadamu dengan lisan (bahasa)mu (yaitu) bahasa Arab yang fasih, sempurna, universal agar Al-Qur`an menjadi jelas, terang, lagi gamblang, memutuskan udzur, menegakkan hujjah dan sebagai dalil yang menunjukkan kepada tujuan yang dimaksud.”Di antara makna {مُبِينٍ} dalam ayat tersebut adalah bahasa yang ciri khasnya mampu menjelaskan makna yang dimaksud oleh pembicara.Ibnu Faris (w. 395) -salah satu ulama bahasa- menyatakan,فلما خَصَّ – جل ثناؤه – اللسانَ العربيَّ بالبيانِ، عُلِمَ أن سائر اللغات قاصرةٌ عنه، وواقعة دونه“Ketika Allah Ta’ala memilih bahasa Arab untuk menjelaskan (firman-Nya), menunjukkan bahwa bahasa-bahasa yang lainnya, kemampuan, dan tingkatannya di bawah bahasa Arab” (As-Shahibi fi Fiqh al-Lughah, 1/4).[2][bersambung]Daftar Link Artikel Berseri:
Keistimewaan Bahasa Arab (1)
Keistimewaan Bahasa Arab (2)
Keistimewaan Bahasa Arab (3)
Keistimewaan Bahasa Arab (4)
Penulis: Sa’id Abu Ukkasyah
Artikel: Muslim.or.idCatatan Kaki:[1] Tautan
[2] Tautan Ingin Belajar Bahasa Arab Dari Dasar? Silakan Kunjungi Link Di Bawah Ini:🔍 Hadits Tentang Amanah Dan Menepati Janji, Adab Membaca Al Quran Sesuai Sunnah, Walimahan Adalah, Penerjemah Alquran, Duduk Iftirasy Atau Tawarruk Pada Shalat 2 Rakaat