Daftar Isi ToggleFatwa Syekh Muhammad Ali FerkousPertanyaan:Jawaban:Fatwa Syekh Muhammad Ali Ferkous Pertanyaan:Seorang wanita pernah berbuka (tidak berpuasa) satu atau dua hari pada bulan Ramadan setelah berhentinya haid pada empat tahun pertama sejak ia mencapai usia balig (mulai haid). Hal itu ia lakukan karena tidak mengetahui hukum syariat. Apakah ia berdosa? Apakah ia wajib mengqadha puasa tersebut? Semoga Allah membalas Anda dengan kebaikan.Jawaban:Segala puji bagi Allah, Tuhan seluruh alam. Selawat dan salam semoga tercurah kepada orang yang diutus Allah sebagai rahmat bagi seluruh alam, juga kepada keluarga, sahabat, dan saudara-saudaranya hingga hari pembalasan. Amma ba‘du.Jika seorang wanita sebenarnya mampu memperoleh ilmu tentang hukum syariat, tetapi ia tidak berusaha mencarinya dengan bertanya, maka ia berdosa. Hal ini berdasarkan firman Allah Ta‘ala,فَسۡ‍َٔلُوٓاْ أَهۡلَ ٱلذِّكۡرِ إِن كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ“Maka bertanyalah kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tidak mengetahui.” (QS. An-Nahl: 43; Al-Anbiya: 7)Ketidaktahuannya terhadap hukum syariat tidak dapat diterima berdasarkan kaidah, “Di negeri Islam, alasan tidak tahu terhadap hukum syariat tidak diterima.”Oleh karena itu, ia wajib mengqadha puasa yang menjadi tanggungannya. Hal ini berdasarkan perintah Nabi ﷺ kepada orang yang berhubungan dengan istrinya di siang hari Ramadan dengan sengaja, ketika beliau bersabda, “Berpuasalah satu hari sebagai gantinya.” (HR. Ibnu Majah no. 1671, 1: 534)Dalam riwayat Abu Dawud disebutkan, “Makanlah itu bersama keluargamu, lalu berpuasalah satu hari, dan mohonlah ampun kepada Allah.” (HR. Abu Dawud no. 2393, 2: 786)Ia juga boleh—sebagai bentuk kehati-hatian—membayar fidyah karena menunda qadha tersebut, mengikuti sebagian praktik para sahabat رضي الله عنهم.Namun, jika ia tidak mampu memperoleh ilmu tentang hukum syariat karena jauh dari negeri Islam, atau ia tidak mampu mempelajari dan mengetahuinya, maka ketidaktahuan terhadap hukum dapat menjadi alasan yang dimaafkan. Hal ini karena:“Hukum suatu perintah tidak berlaku kecuali setelah sampai pemberitahuannya.”“Tidak ada pembebanan hukum ketika seseorang tidak mengetahui.”Dengan demikian, ia tidak disalahkan atas dosa, karena dosa berkaitan dengan maksud dan niat. Orang yang tidak mengetahui tidak dianggap memiliki pengetahuan ataupun niat terhadap hukum tersebut, sehingga tidak ada dosa baginya. Ia juga tidak wajib mengqadha, kecuali sebagai bentuk kehati-hatian terhadap agamanya. Hal ini karena sebab kewajiban tidak benar-benar berlaku atas dirinya akibat tidak adanya pengetahuan dan karena waktu perintah tersebut telah berlalu.Ibnu Taimiyah رحمه الله berkata, “Keadaan-keadaan yang menghalangi kewajiban qadha terhadap kewajiban yang ditinggalkan atau larangan yang dilanggar adalah: kekafiran yang tampak, kekafiran yang tersembunyi, kekafiran asal, kekafiran karena murtad, dan ketidaktahuan yang dimaafkan karena tidak sampainya perintah (syariat), atau karena adanya penafsiran (ta’wil) berdasarkan ijtihad atau taklid.” (Majmu’ Fatawa, 22: 23)Ini berbeda dengan orang yang lupa, tertidur, keliru, dan yang semisalnya yang meninggalkan kewajiban yang dibatasi oleh waktu. Dalam kasus mereka, dosa gugur berdasarkan kesepakatan ulama, tetapi mereka tetap wajib mengqadha. Hal ini karena sebelumnya mereka telah mengetahui hukum syariat berupa kewajiban tersebut yang sudah berlaku atas mereka, hanya saja terhalang oleh tidur atau lupa, atau tidak sempurna karena kesalahan—kecuali jika ada dalil khusus yang menggugurkan kewajiban qadha.Dalam masalah puasa, terdapat pengecualian berdasarkan hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah رضي الله عنه bahwa Nabi ﷺ bersabda, “Barang siapa makan karena lupa ketika ia sedang berpuasa, maka hendaklah ia menyempurnakan puasanya, karena sesungguhnya Allah-lah yang telah memberinya makan dan minum.” (Muttafaq ‘alaih)Dalam riwayat lain, “Barang siapa berbuka pada bulan Ramadan karena lupa, maka tidak ada qadha dan tidak ada kafarat atasnya.” (HR. Ibnu Khuzaimah no. 1990, 3: 239)Dan ilmu yang benar hanyalah di sisi Allah Ta‘ala. Akhir doa kami adalah: segala puji bagi Allah, Tuhan seluruh alam. Semoga Allah melimpahkan selawat kepada Nabi kami Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, kepada keluarga beliau, para sahabatnya, dan saudara-saudaranya hingga hari pembalasan, serta semoga Allah memberikan salam dengan sebenar-benarnya.***Penerjemah: Junaidi Abu IsaArtikel Muslim.or.id Sumber:ferkous.app

Dalam menghadapi gangguan, kita mengenal tingkatan “berpaling dari orang-orang bodoh”, serta tingkatan “membalas keburukan dengan kebaikan”. Jika Anda mampu, gapailah tingkatan membalas keburukan dengan kebaikan. Contohnya, jika ada orang yang mencela atau memaki Anda, balaslah dengan ucapan: “Semoga Allah memaafkan Anda, mengampuni Anda, dan membalas Anda dengan kebaikan.” Inilah cara membalas keburukan dengan kebaikan. Namun, jika Anda belum mampu sampai ke tingkatan tersebut, minimal berpalinglah darinya. Cukup tinggalkan dan jangan hiraukan dia. Hal serupa juga berlaku dalam interaksi di media sosial. Terkadang kita menjumpai orang-orang yang bersikap bodoh dan kurang akal, maka jangan terpancing untuk menanggapinya. Jangan tanggapi, lebih baik berpaling saja. Sikap “berpaling” di zaman sekarang ini contoh nyatanya apa? Yaitu memblokir. Cukup blokir dia, maka Anda pun akan merasa tenang. Ini termasuk bentuk sikap berpaling dari orang-orang yang kurang akal. Adapun jika Anda meladeninya dalam perdebatan atau keributan, maka Anda telah menurunkan derajat akhlak Anda ke tingkat akhlaknya. Seperti yang telah saya katakan, orang-orang tidak lagi dapat membedakan antara dirimu dan dirinya. Jika Anda terus berdebat dan cekcok dengan orang yang kurang akal, pada akhirnya orang-orang tidak dapat membedakan dirimu dengan dirinya. ===== فَعِنْدَنَا مَرْتَبَةُ الْإِعْرَاضِ عَنِ الْجَاهِلِينَ وَعِنْدَنَا مَرْتَبَةُ دَفْعِ السَّيِّئَةِ بِالْحَسَنَةِ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَصِلَ إِلَى دَفْعِ السَّيِّئَةِ بِالْحَسَنَةِ مِثْلُ هَذَا الَّذِي يَسُبُّكَ وَيَشْتِمُكَ تَقُولُ عَفَا اللَّهُ عَنْكَ غَفَرَ اللَّهُ لَكَ جَزَاكَ اللَّهُ خَيْرًا تَدْفَعُ السَّيِّئَةَ بِالْحَسَنَةِ فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعِ الْوُصُولَ إِلَى هَذِهِ الْمَرْتَبَةِ فَلَا أَقَلَّ مِنْ أَنْ تُعْرِضَ عَنْهُ أَعْرِضْ عَنْهُ وَاتْرُكْهُ وَمِثْلُ ذَلِكَ أَيْضًا فِي وَسَائِلِ التَّوَاصُلِ الِاجْتِمَاعِيِّ قَدْ يُوجَدُ بَعْضُ النَّاسِ عِنْدَهُمْ شَيْئًا مِنْ الْحُمْقِ وَالسَّفَهِ فَهُنَا لَا يُجَارِيهِمُ الْإِنْسَانُ لَا يُجَارِيهِمْ يُعْرِضُ عَنْهُمْ الْإِعْرَاضُ يَعْنِي فِي وَقْتِنَا الْحَاضِرِ يُمَثِّلُ مَاذَا؟ مِثْلُ الْحَذْرِ تَحْذَرُهُ وَتَسْتَرِيحُ مِنْهُ هَذَا نَوْعٌ مِنَ الْإِعْرَاضِ عَنِ الْجَاهِلِينَ فَأَمَّا أَنْ تَدْخُلَ مَعَهُ فِي نِقَاشٍ تَدْخُلُ مَعَهُ فِي إِشْكَالَاتٍفَإِنَّكَ تُنْزِلُ أَخْلَاقَكَ إِلَى مُسْتَوَى أَخْلَ اقِهِ وَكَمَا ذَكَرْتُ يَعْنِي أَنَّ النَّاسَ لَنْ تُفَرِّقَ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ إِذَا تَخَاصَمْتَ وَجَادَلْتَ الْأَحْمَقَ فِي النِّهَايَةِ النَّاسُ مَا تُفَرِّقُ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ

Daftar Isi ToggleHukum minuman nabidzApa itu khamr?Keharaman khamrPerbedaan nabidz dan khamrKesimpulanAllah menjadikan bumi sebagai tempat mencari rezeki. Manusia dapat menjadikan apa yang ada di bumi menjadi rezekinya untuk menopang kebutuhan peribadatannya di dunia. Allah berfirman,وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا“Dan carilah (pahala) negeri akhirat dengan apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu, tetapi janganlah kamu lupakan bagianmu di dunia.” (QS. al-Qasas: 77)Bahkan, Allah juga menjadikan bumi ini mudah untuk diambil rezekinya. Maka, manusia diperintahkan untuk berikhtiar mencari rezeki tersebut. Allah berfirman,هُوَ الَّذِيْ جَعَلَ لَكُمُ الْاَرْضَ ذَلُوْلًا فَامْشُوْا فِيْ مَنَاكِبِهَا وَكُلُوْا مِنْ رِّزْقِهٖۗ وَاِلَيْهِ النُّشُوْرُ“Dia-lah yang menjadikan bumi ini mudah (untuk dijelajahi). Maka, jelajahilah segala penjurunya dan makanlah sebagian dari rezeki-Nya. Hanya kepada-Nya kamu (kembali setelah) dibangkitkan.” (QS. al-Mulk: 15)Ayat tersebut menjelaskan bahwa kita diperintahkan mencari dan memakan rezeki Allah. Pertanyaannya, apa yang dimaksud dengan rezeki dan rezeki Allah? Para ulama berbeda pendapat, apa yang dimaksud dengan rezeki. Apakah rezeki hanya berupa hal yang halal ataukah juga dapat berupa hal yang haram. Hasan al-Bashri rahimahullah menyebutkan definisi rezeki dengan,الرزق هو تمكين الحيوان من الانتفاع بالشيء، والحظر على غيره؛ أن يمنعه من الانتفاع به“Rezeki adalah yang dapat diambil manfaatnya oleh yang bernyawa, serta dilarang untuk selain dirinya mengambil manfaat.” [1]Dari definisi tersebut, didapatkan bahwa rezeki adalah sesuatu yang dapat dimanfaatkan seseorang yang memilikinya, namun tidak diperkenankan bagi orang lain yang tidak memilikinya. Hal ini berkaitan dengan hal yang halal dan yang haram. Oleh karena itu, Allah memberikan batasan halal dan haram. Allah hanya mengizinkan kita mengambil rezeki yang halal saja. Di antaranya adalah makanan. Allah berfirman,يٰٓاَيُّهَا النَّاسُ كُلُوْا مِمَّا فِى الْاَرْضِ حَلٰلًا طَيِّبًا“Wahai orang-orang yang beriman, makanlah dari apa-apa yang ada di bumi dengan makanan yang halal dan baik.” (QS. al-Baqarah: 168)Ayat ini menegaskan bahwa kita diizinkan mengkonsumsi apa yang ada dari bumi, selama itu halal dan baik untuk kita.Allah mengizinkan manusia untuk memanfaatkan rezeki-rezeki yang Allah halalkan. Bentuk pemanfaatan tersebut bermacam-macam. Makan dan minum termasuk bagian dari pemanfaatan rezeki Allah. Namun, pemanfaatan itu terbatas hanya perkara-perkara yang halal saja.Hukum minuman nabidz Seorang muslim harus memperhatikan makanan dan minumannya. Makanan dan minuman yang ia konsumsi haruslah makanan yang halal dan baik. Hal ini sebagaimana dicontohkan oleh Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau tidak makan dengan sembarangan.Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam juga mempunyai makanan dan minuman favorit atau yang biasa dimakan. Di antara yang diriwayatkan bahwa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam mengkonsumsinya adalah minuman nabidz yang umurnya tidak lebih dari 3 hari. Sebagaimana diriwayatkan Ibnu Abbas dari jalur Muslim,انَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ يُنْبَذُ له الزَّبِيبُ في السِّقَاءِ، فَيَشْرَبُهُ يَومَهُ، وَالْغَدَ، وَبَعْدَ الغَدِ، فَإِذَا كانَ مَسَاءُ الثَّالِثَةِ شَرِبَهُ وَسَقَاهُ، فإنْ فَضَلَ شيءٌ أَهَرَاقَهُ“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa dibuatkan rendaman kurma kering (nabidz) di dalam kantong air. Beliau meminumnya pada hari itu, keesokan harinya, dan hari setelahnya. Jika sudah masuk sore hari ketiga, beliau tetap meminumnya dan memberikannya kepada orang lain. Namun jika masih ada sisa setelah itu, beliau membuangnya.” [2]Sebelum membahas faidah yang terkandung dalam hadis ini, kita harus tahu dulu, apa itu nabidz. Ibnul Qayyim rahimahullah dalam at-Thib an-Nabawi menjelaskan,هُوَ مَا يُطْرَحُ فِيهِ تَمْرٌ يُحَلِّيهِ، وَهُوَ يَدْخُلُ فِي الْغِذَاءِ وَالشَّرَابِ، وَلَهُ نَفْعٌ عَظِيمٌ فِي زِيَادَةِ الْقُوَّةِ، وَحِفْظِ الصِّحَّةِ“Air yang diberi kurma sehingga rasanya menjadi manis. Minuman ini termasuk makanan sekaligus minuman, karena mengandung unsur gizi dan bisa mengenyangkan. Ia juga memiliki manfaat yang besar dalam menambah tenaga dan membantu menjaga kesehatan tubuh.” [3]Secara bahasa, nabidz juga dapat disebut rendaman sari buah yang didiamkan beberapa hari. Sebagaimana dijelaskan oleh Syekh Utsman al-Khamis dalam Waqafat ma‘a Kitab al-Muraja‘at,النبيذ هو ما يلقى ويترك، فكل عصير أو لبن ترك مدة يقال له نبيذ“Nabidz adalah yang didiamkan dan ditinggalkan. Maka, setiap sari buah/sirup atau susu yang dibiarkan beberapa waktu disebut nabidz” [4]Dari hadis tersebut, para ulama menyebutkan beberapa faidah penting terkait minuman nabidz. Di antaranya adalah bahwa nabidz pada asalnya merupakan minuman yang halal selama belum mengalami perubahan yang menjadikannya memabukkan. Hal ini karena Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri meminumnya.Akan tetapi, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam hanya meminum nabidz tersebut tidak lebih dari tiga hari. Hal ini menunjukkan bahwa setelah beberapa waktu, minuman tersebut berpotensi mengalami perubahan yang dapat menyebabkan timbulnya sifat memabukkan. Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan,وَلَمْ يَكُنْ يَشْرَبُهُ بَعْدَ ثَلَاثٍ خَوْفًا مِنْ تَغَيُّرِهِ إِلَى الْإِسْكَارِ“Nabi tidak meminumnya setelah 3 hari karena ditakutkan nabidz ini mempunyai potensi memabukkan.” [5]Oleh karena itu, ketika minuman tersebut telah melewati batas waktu yang dikhawatirkan terjadi fermentasi yang kuat, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memilih untuk membuangnya. Ini menunjukkan kehati-hatian beliau dalam menghindari sesuatu yang dapat mengantarkan kepada perkara yang diharamkan.Bahkan, terdapat hadis yang menjelaskan kehati-hatian Nabi Muhammad dalam perkara ini. Diriwayatkan oleh sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu,أنَّ النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ كانَ يُنْبَذُ لهُ في تَوْرٍ مِن حجارةٍ، فيشربُهُ مِن يومِهِ، ومِنَ الغَدِ، وبَعدَ الغَدِ إلى نِصفِ النَّهارِ، ثُمَّ يأمُرُ أنْ يُهْراقَ، وإمَّا أنْ يشربَهُ بعضُ الخَدَمِ“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa dibuatkan nabidz dalam sebuah wadah dari batu. Beliau meminumnya pada hari itu, keesokan harinya, dan hari setelahnya hingga sekitar pertengahan siang. Setelah itu, beliau memerintahkan agar minuman tersebut dibuang. Terkadang juga diberikan kepada sebagian pelayan untuk diminum.” [6]Hadis yang diriwayatkan oleh Jabir bin ‘Abdillah menjelaskan sikap kehati-hatian Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam terhadap sesuatu yang berpotensi memabukkan. Dalam banyak riwayat dan penjelasan ulama dijelaskan bahwa nabidz umumnya mulai berubah dan berpotensi memabukkan setelah melewati tiga hari. Namun dalam riwayat Jabir, Nabi tidak lagi meminumnya ketika telah masuk siang pada hari ketiga. Sikap ini menunjukkan kehati-hatian beliau agar minuman tersebut tidak sampai berubah menjadi khamr, sesuatu yang memabukkan.Baca juga: Hukum Minum Khamr (Minuman Keras), Meskipun Tidak MabukApa itu khamr?Untuk memahami pembagian nabidz secara tepat, penting untuk mengetahui terlebih dahulu apa yang dimaksud dengan khamr dalam syariat Islam. Sebab, sebagian orang mengira bahwa nabidz termasuk khamr, padahal keduanya tidak selalu sama.Secara definisi, khamr telah dijelaskan oleh Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam,كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ، وكُلُّ مُسْكِرٍ حَرامٌ، ومَن شَرِبَ الخَمْرَ في الدُّنْيا فَماتَ وهو يُدْمِنُها لَمْ يَتُبْ، لَمْ يَشْرَبْها في الآخِرَةِ“Setiap yang memabukkan adalah khamr. Setiap yang memabukkan hukumnya haram. Barangsiapa yang meminum khamr di dunia dan mati, kemudian ia tidak bertobat, maka ia tidak akan meminumnya di akhirat.” [7]Hadis ini merupakan kaidah dasar penentuan definisi khamr. Setiap yang memabukkan dan difungsikan untuk memabukkan adalah khamr. Pembatasan khamr bukan hanya pada wine atau minuman beralkohol, melainkan setiap yang dapat menghilangkan akal pikiran.Sebagaimana disebutkan dalam Fatwa Lajnah Daimah,أن الخمر هو المادة التي تغطي العقل بالسكر، فكل مادة حصل بها الإسكار فهي خمر محرمة، وإن لم تسم خمر“Yang dimaksud dengan khamr adalah segala zat yang menutup atau menghilangkan fungsi akal karena efek memabukkan. Maka, segala sesuatu yang menimbulkan mabuk termasuk khamr dan hukumnya haram, meskipun tidak disebut dengan nama khamr.” [8]Oleh karena itu, nabidz yang lama rendamannya lebih dari tiga hari karena dikhawatirkan memabukkan, maka hal tersebut bisa disebut khamr.Keharaman khamrIslam adalah agama kemaslahatan. Syariat-syariat yang Islam atur adalah untuk memberikan kemaslahatan untuk pribadinya dan lingkungannya. Sebaliknya, apa yang Islam larang pastilah memiliki kemudaratan. Di antara yang Islam haramkan adalah khamr.Khamr sendiri diharamkan oleh Islam karena khamr memiliki mudarat yang sangat besar. Allah berfirman,يَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلْخَمْرِ وَٱلْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَآ إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَٰفِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا“Mereka bertanya kepadamu tentang khamr dan judi. Katakanlah, ‘Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia. Namun, dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya.’” (QS. Al-Baqarah: 219)Allah juga mensifatinya dengan sebuah hal tersebut merupakan amalan setan dan menjijikkan. Allah berfirman,يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْخَمْرُ وَٱلْمَيْسِرُ وَٱلْأَنصَابُ وَٱلْأَزْلَٰمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ ٱلشَّيْطَٰنِ فَٱجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya khamr, perjudian, pesugihan, dan undian sangatlah menjijikkan serta merupakan amalan setan. Maka jauhilah, agar kalian beruntung.” (QS. al-Maidah: 90)Nabi Muhammad juga menyebutkan,أتاني جِبْرِيلُ عليه السلامُ فقال: يا محمَّدُ، إنَّ اللهَ لعَنَ الخمرَ، وعاصِرَها، ومعتصِرَها، وشاربَها، وحاملَها، والمحمولةَ إليه، وبائعَها، ومبتاعَها، وساقيَها، ومستقاها“Jibril ‘alaihis salam datang kepadanya lalu berkata, ‘Wahai Muhammad, sesungguhnya Allah melaknat khamr: orang yang memerasnya, yang meminta agar diperas untuknya, yang meminumnya, yang membawanya, yang dibawakan kepadanya, yang menjualnya, yang membelinya, yang menuangkannya, dan yang memintanya untuk dituangkan.’” [9]Islam dengan tegas menjadikan khamr sebagai minuman yang haram untuk dikonsumsi. Bukan hanya konsumsinya saja yang Islam larang, melainkan seluruh yang berkaitan dengan khamr.Oleh karena itu, Nabi Muhammad menghindari nabidz yang sangat berpotensi memabukkan karena itu akan dihukumi sebagai khamr.Perbedaan nabidz dan khamrMaka, tidak semua khamr dihasilkan dari nabidz dan tidak semua nabidz adalah khamr. Sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Jahiz,ان النبيذ غير الخمر. والشارع حرم الخمر فقط ولم يحرم النبيذ“Sesungguhnya nabidz tidak selalu khamr. Islam mengharamkan khamr dan tidak langsung mengharamkan nabidz.” [10]Nabidz yang berpotensi memabukkan, maka hukumnya akan menjadi khamr. Umumnya orang-orang dahulu menjadikan khamr dari perendaman kurma selama lebih dari 3 hari. Jika nabidz memabukkan, maka ia termasuk khamr.KesimpulanPertama, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menghindari meminum nabidz pada hari keempat karena minuman tersebut berpotensi mengalami perubahan dan fermentasi yang dapat menimbulkan sifat memabukkan. Apabila minuman tersebut telah memabukkan, maka ia termasuk khamr yang diharamkan. Hal ini berdasarkan kaidah yang disampaikan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,مَا أَسْكَرَ كَثِيرُهُ فَقَلِيلُهُ حَرَامٌ“Apa saja yang jika banyaknya memabukkan, maka sedikitnya pun haram.” (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi) [11]Kedua, nabidz pada asalnya adalah minuman yang halal, yaitu air yang direndam dengan kurma, kismis, atau buah lainnya selama belum berubah menjadi minuman yang memabukkan.Ketiga, praktik Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang hanya meminum nabidz hingga hari ketiga menunjukkan sikap kehati-hatian beliau dalam menjauhi sesuatu yang dapat mengantarkan kepada perkara yang haram.Keempat, tidak semua nabidz adalah khamr; tetapi setiap nabidz yang telah memabukkan, maka hukumnya berubah menjadi khamr yang diharamkan dalam syariat Islam.Baca juga: Tahapan-Tahapan Larangan Khamr dalam Al-Qur’an***Penulis: Muhammad Insan FathinArtikel Muslim.or.id Catatan kaki:[1] Muhammad bin ‘Ali bin Adam al-Ityubi al-Walawi, al-Bahr al-Muhit ats-Tsajjaj fi Sharh Shahih al-Imam Muslim bin al-Hajjaj, 41: 377.[2] Muslim, Shahih Muslim, no. 2004.[3] Ibn al-Qayyim, ath-Tibb an-Nabawi, hal. 176.[4] Ustman al-Khamis, Waqafat ma‘a Kitab al-Muraja‘at, hal. 32.[5] Ibn al-Qayyim, ath-Thibb an-Nabawi, hal. 176.[6] Shu‘ayb al-Arna’ut, Takhrij Sharh as-Sunnah, no. 3023.[7] Muhammad bin Ismail al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, no. 5575; Muslim bin al-Hajjaj, Shahih Muslim, no. 2003 (Muttafaq ‘alaih).[8] Al-Lajnah ad-Da’imah lil Buhuts al-‘Ilmiyyah wal Ifta’, Fatawa al-Lajnah ad-Da’imah, 22: 105.[9] Diriwayatkan oleh Abu Dawud no. 3674, Ibnu Majah no. 3380, dan Ahmad dalam Musnad-nya no. 5716; dinilai sahih oleh Syekh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam Shahih Sunan Abi Dawud.[10] Al-Jahiz, ar-Rasa’il al-Adabiyyah, hal. 50.[11] An-Nasa’i, Sunan an-Nasa’i, no. 5623; dinilai hasan shahih oleh Syekh al-Albani dalam Shahih Sunan an-Nasa’i. Daftar PustakaAl-Albani, Muhammad Nashiruddin. Shahih Sunan Abi Dawud. Maktabah Syamilah.Al-Albani, Muhammad Nashiruddin. Shahih Sunan an-Nasa’i. Maktabah Syamilah.Al-Arna’ut, Shu‘ayb. Takhrij Sharh as-Sunnah. Maktabah Syamilah.Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail. Shahih al-Bukhari. Maktabah Syamilah.Al-Ityubi al-Walawi, Muhammad bin Ali bin Adam. al-Bahr al-Muhit ats-Tsajjaj fi Sharh Shahih al-Imam Muslim bin al-Hajjaj. Riyadh: Dar Ibn al-Jawzi. Al-Jahiz,Abu Utsman Amr bin Bahr. ar-Rasa’il al-Adabiyyah. Beirut: Dar wa Maktabah al-Hilal, 1423 H.Al-Khamis, Utsman. Waqafat ma‘a Kitab al-Muraja‘at. Maktabah Syamilah.Al-Lajnah ad-Da’imah lil Buhuts al-Ilmiyyah wal Ifta. Fatawa al-Lajnah ad-Da’imah. Riyadh: Riasah Idarah al-Buhuts al-Ilmiyyah wal Ifta.Muslim bin al-Hajjaj. Shahih Muslim. Maktabah Syamilah.Ibnu Majah, Muhammad bin Yazid. Sunan Ibnu Majah. Maktabah Syamilah.Abu Dawud, Sulaiman bin al-Asy‘ats. Sunan Abi Dawud. Maktabah Syamilah.Ahmad bin Hanbal. Musnad Ahmad. Maktabah Syamilah.Ibnu Qayyim al-Jauziyyah. ath-Tibb an-Nabawi. Maktabah Syamilah.

Surah Asy-Syams mengajarkan bahwa manusia berada di antara dua jalan: menyucikan jiwa atau mengotorinya. Allah bersumpah dengan makhluk-Nya yang agung untuk menunjukkan pentingnya perkara ini. Siapa yang menjaga jiwanya akan beruntung, sedangkan yang merusaknya akan binasa, sebagaimana yang terjadi pada kaum Tsamud.  Daftar Isi tutup 1. Sumpah Allah dengan Matahari, Bulan, Siang, dan Malam 2. Sumpah dengan Langit dan Bumi 3. Penciptaan Jiwa dan Ilham Baik-Buruk 4. Keberuntungan Orang yang Mensucikan Jiwa 5. Kerugian Orang yang Mengotori Jiwa 6. Kedustaan Kaum Tsamud dan Peringatan Nabi Shalih 7. Azab bagi Tsamud dan Kekuasaan Allah yang Sempurna 8. Nasihat Penutup  Sumpah Allah dengan Matahari, Bulan, Siang, dan MalamAllah Ta’ala berfirman,وَٱلشَّمْسِ وَضُحَىٰهَا“Demi matahari dan cahayanya di pagi hari.” (QS. Asy-Syams: 1)Maksudnya adalah cahaya matahari dan manfaat yang terpancar darinya.وَٱلْقَمَرِ إِذَا تَلَىٰهَا “dan bulan apabila mengiringinya.” (QS. Asy-Syams: 2)Maksudnya, bulan mengikuti matahari dalam peredaran dan cahayanya.وَٱلنَّهَارِ إِذَا جَلَّىٰهَا“dan siang apabila menampakkannya.” (QS. Asy-Syams: 3)Maksudnya, siang hari menampakkan apa yang ada di permukaan bumi dan menjadikannya jelas.وَٱلَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰهَا“dan malam apabila menutupinya.” (QS. Asy-Syams: 4)Maksudnya, malam menutupi permukaan bumi sehingga menjadi gelap.Pergantian antara gelap dan terang, antara matahari dan bulan, yang berlangsung secara teratur dan sempurna untuk kemaslahatan manusia, adalah bukti terbesar bahwa Allah Maha Mengetahui segala sesuatu, Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan Dialah satu-satunya yang berhak disembah, sedangkan semua sesembahan selain-Nya adalah batil. Sumpah dengan Langit dan BumiAllah Ta’ala berfirman,وَٱلسَّمَآءِ وَمَا بَنَىٰهَا“dan langit serta pembinaannya.” (QS. Asy-Syams: 5)Maknanya bisa: Allah bersumpah dengan langit dan Penciptanya, yaitu Allah Tabaraka wa Ta‘ala; atau bersumpah dengan langit dan bangunannya yang sangat sempurna dan rapi.وَٱلْأَرْضِ وَمَا طَحَىٰهَا“dan bumi serta penghamparannya.” (QS. Asy-Syams: 6)Maksudnya, bumi dibentangkan dan diluaskan, sehingga makhluk dapat memanfaatkannya dengan berbagai cara. Penciptaan Jiwa dan Ilham Baik-BurukAllah Ta’ala berfirman,وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّىٰهَا“dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya).” (QS. Asy-Syams: 7)Maknanya bisa mencakup seluruh jiwa makhluk hidup, dan bisa juga khusus jiwa manusia yang dibebani syariat. Jiwa adalah tanda kebesaran Allah yang agung. Ia sangat halus, cepat berubah, berpindah, dan dipengaruhi oleh berbagai keadaan seperti keinginan, niat, cinta, dan benci. Tanpa jiwa, tubuh hanyalah seperti benda mati yang tidak memiliki manfaat. Penyempurnaannya dalam bentuk seperti ini adalah tanda kebesaran Allah.فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا“maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.” (QS. Asy-Syams: 8) Keberuntungan Orang yang Mensucikan JiwaAllah Ta’ala berfirman,قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا“sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu.” (QS. Asy-Syams: 9)Maksudnya, orang yang membersihkan jiwanya dari dosa, menyucikannya dari kekurangan, serta meninggikannya dengan ketaatan kepada Allah, ilmu yang bermanfaat, dan amal saleh. Kerugian Orang yang Mengotori JiwaAllah Ta’ala berfirman,وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا“dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (QS. Asy-Syams: 10)Maksudnya, orang yang merendahkan jiwanya yang mulia dengan mengotorinya melalui akhlak buruk, dosa, dan meninggalkan hal-hal yang dapat menyempurnakan dan mengembangkannya, serta melakukan hal-hal yang merusak dan menghinakannya. Kedustaan Kaum Tsamud dan Peringatan Nabi ShalihAllah Ta’ala berfirman,كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوَىٰهَآ“(Kaum) Tsamud telah mendustakan (rasulnya) karena mereka melampaui batas.” (QS. Asy-Syams: 11)Maksudnya, mereka mendustakan karena kesombongan dan sikap melampaui batas, serta pembangkangan mereka terhadap para rasul Allah.إِذِ ٱنۢبَعَثَ أَشْقَىٰهَا“ketika bangkit orang yang paling celaka di antara mereka.” (QS. Asy-Syams: 12)Maksudnya, orang yang paling celaka di antara mereka, yaitu Qadar bin Salif, yang menyembelih unta itu ketika mereka telah sepakat dan memerintahkannya, lalu ia pun melaksanakan perintah tersebut.فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ ٱللَّهِ نَاقَةَ ٱللَّهِ وَسُقْيَٰهَا“lalu Rasul Allah (Saleh) berkata kepada mereka: (“Biarkanlah) unta betina Allah dan minumannya.” (QS. Asy-Syams: 13)Maksudnya, Nabi Shalih ‘alaihis salam memperingatkan mereka: “Berhati-hatilah terhadap unta Allah itu, yang Allah jadikan sebagai tanda yang besar bagi kalian. Jangan kalian balas nikmat Allah—berupa air susunya—dengan menyembelihnya.” Namun mereka tetap mendustakan Nabi Shalih. Azab bagi Tsamud dan Kekuasaan Allah yang SempurnaAllah Ta’ala berfirman,فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُم بِذَنۢبِهِمْ فَسَوَّىٰهَا“Lalu mereka mendustakannya dan menyembelih unta itu, maka Tuhan mereka membinasakan mereka disebabkan dosa mereka, lalu Allah menyama-ratakan mereka (dengan tanah).” (QS. Asy-Syams: 14)Maksudnya, mereka benar-benar menyembelih unta tersebut, lalu Allah menimpakan azab kepada mereka secara menyeluruh karena dosa mereka. Allah mengirimkan suara keras dari atas dan gempa dari bawah, hingga mereka menjadi mayat yang bergelimpangan, tidak ada yang bisa bergerak atau menjawab. Makna “menyamaratakan” adalah bahwa Allah menyamaratakan azab kepada seluruh mereka.وَلَا يَخَافُ عُقْبَٰهَا“dan Allah tidak takut terhadap akibat tindakan-Nya itu.” (QS. Asy-Syams: 15)Maksudnya, Allah tidak takut terhadap akibat dari tindakan-Nya. Bagaimana mungkin Dia takut, padahal Dia Maha Menguasai, tidak ada satu makhluk pun yang keluar dari kekuasaan dan pengaturan-Nya, dan Dia Maha Bijaksana dalam setiap ketetapan dan syariat-Nya.Selesai, segala puji bagi Allah.Baca juga: Kisah Kaum Tsamud: Peradaban yang Hilang Karena Azab Allah Nasihat PenutupHari ini, banyak manusia sibuk memperbaiki dunia, tetapi lalai memperbaiki jiwa. Padahal, kebahagiaan sejati bukan pada harta dan kedudukan, tetapi pada hati yang bersih dan dekat dengan Allah. Jangan sampai kita termasuk orang yang merusak jiwa dengan dosa dan kesombongan. Ambillah pelajaran dari kisah Tsamud sebelum datang penyesalan yang tidak berguna.اللَّهُمَّ زَكِّ نُفُوسَنَا وَطَهِّرْ قُلُوبَنَا وَاهْدِنَا لِلتَّقْوَىAllāhumma zakkī nufūsanā wa ṭahhir qulūbanā wahdinā lit-taqwā.“Ya Allah, sucikanlah jiwa kami, bersihkanlah hati kami, dan tunjukilah kami kepada ketakwaan.”  Referensi:Taisir Al-Karim Ar-Rahman. Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di. KSU Electronic  —– Jumat, 1 Syawal 1447 H@ Pondok Pesantren Darush Sholihin GunungkidulPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagsdosa dan maksiat kajian islam khutbah jumat kisah Tsamud Nabi Shalih penyucian jiwa renungan ayat renungan quran rumaysho tafsir Asy-Syams tafsir juz amma tafsir surah asy syams tazkiyatun nafs

Rasa takut kepada Allah (khauf) adalah salah satu amal hati yang paling agung dan menjadi tanda hidupnya iman dalam dada seorang hamba. Ia bukan sekadar rasa cemas, tetapi dorongan kuat untuk menjauhi dosa dan mendekat kepada ketaatan. Dalam Islam, rasa takut ini berjalan seiring dengan cinta dan harapan kepada Allah, sehingga membentuk keseimbangan dalam ibadah seorang mukmin.  Daftar Isi tutup 1. 1. Membaca Al-Qur’an dan mentadabburi maknanya 2. 2. Menyadari besarnya dosa dan bahayanya 3. 3. Bertakwa kepada Allah Ta‘ala 4. 4. Mengagungkan larangan-larangan Allah 5. 5. Mengenal Allah melalui nama-nama dan sifat-sifat-Nya: 6. 6. Mengetahui keutamaan orang-orang yang takut kepada Allah 7. 7. Merenungkan keadaan orang-orang yang takut kepada Allah 8. 8. Merenungkan ayat-ayat tentang azab dan ancaman 9. 9. Menyadari kedudukan diri yang lemah dan hina 10. 10. Merenungkan keadaan orang-orang zalim dan pelaku maksiat 11. 11. Merenungkan keadaan manusia pada hari ketakutan yang besar 12. 12. Mendengarkan nasihat yang menyentuh hati dan melembutkan jiwa: 13. 13. Memperbanyak zikir kepada Allah 14. 14. Takut akan datangnya hukuman secara tiba-tiba dan tidak diberi kesempatan untuk bertobat 15. Nasihat Penutup 1. Membaca Al-Qur’an dan mentadabburi maknanyaAllah Ta‘ala berfirman,قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا * وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا * وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا“Katakanlah (Muhammad), ‘Berimanlah kamu kepadanya (Al-Qur’an) atau tidak usah beriman (sama saja bagi Allah).’ Sesungguhnya orang-orang yang diberi ilmu sebelumnya, apabila (Al-Qur’an) dibacakan kepada mereka, mereka menyungkurkan wajah, bersujud, dan mereka berkata, ‘Mahasuci Tuhan kami, sungguh janji Tuhan kami pasti dipenuhi.’ Dan mereka menyungkurkan wajah sambil menangis dan mereka bertambah khusyuk.” (QS. Al-Isrā’: 107–109)Allah Ta’ala berfirman pula,أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا ۚ إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَٰنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا“Mereka itulah orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah, yaitu para nabi dari keturunan Adam, dan dari orang-orang yang Kami angkut bersama Nuh, dan dari keturunan Ibrahim dan Israil, dan dari orang-orang yang telah Kami beri petunjuk dan telah Kami pilih. Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) Yang Maha Pengasih, mereka menyungkur bersujud dan menangis.” (QS. Maryam: 58) 2. Menyadari besarnya dosa dan bahayanyaDari Ibnu Mas‘ūd radhiyallahu ‘anhu, ia berkata:إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ فَقَالَ بِهِ هَكَذَا“Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seperti orang yang duduk di bawah gunung, ia khawatir gunung itu akan jatuh menimpanya. Sedangkan orang yang durhaka melihat dosa-dosanya seperti seekor lalat yang hinggap di hidungnya, lalu ia mengusirnya dengan ringan seperti ini.” (HR. Bukhari, no. 6308)3. Bertakwa kepada Allah Ta‘alaYaitu dengan melakukan ketaatan dan meninggalkan kemungkaran serta hal-hal yang diharamkan. Hal ini akan menanamkan rasa takut dalam hati, menghidupkannya setelah mati, serta menyibukkan hati dengan mencintai Allah, mencari keridaan-Nya, dan takut terhadap murka-Nya.4. Mengagungkan larangan-larangan AllahIbnu Qayyim rahimahullah berkata:الْخَوْفُ الْمَحْمُودُ الصَّادِقُ: مَا حَالَ بَيْنَ صَاحِبِهِ وَبَيْنَ مَحَارِمِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، فَإِذَا تَجَاوَزَ ذَلِكَ خِيفَ مِنْهُ الْيَأْسُ وَالْقُنُوطُ“Rasa takut yang terpuji dan benar adalah yang mampu menghalangi seseorang dari melanggar larangan Allah. Jika rasa takut itu melewati batas tersebut, maka dikhawatirkan akan menjerumuskan pada keputusasaan dan berputus asa.”Abu ‘Utsman berkata:صِدْقُ الْخَوْفِ: هُوَ الْوَرَعُ عَنِ الْآثَامِ ظَاهِرًا وَبَاطِنًا“Rasa takut yang benar adalah sikap wara‘, yaitu meninggalkan dosa, baik yang tampak maupun yang tersembunyi.”Dan aku mendengar Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah—semoga Allah menyucikan ruhnya—berkata:الْخَوْفُ الْمَحْمُودُ مَا حَجَزَكَ عَنْ مَحَارِمِ اللَّهِ“Rasa takut yang terpuji adalah yang mampu menahanmu dari melanggar larangan Allah.”5. Mengenal Allah melalui nama-nama dan sifat-sifat-Nya:Ibnu Qayyim rahimahullah berkata:كُلَّمَا كَانَ الْعَبْدُ بِاللَّهِ أَعْلَمَ، كَانَ لَهُ أَخْوَفَ. قَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ: كَفَى بِخَشْيَةِ اللَّهِ عِلْمًا. وَنُقْصَانُ الْخَوْفِ مِنَ اللَّهِ إِنَّمَا هُوَ لِنُقْصَانِ مَعْرِفَةِ الْعَبْدِ بِهِ، فَأَعْرَفُ النَّاسِ أَخْشَاهُمْ لِلَّهِ، وَمَنْ عَرَفَ اللَّهَ اشْتَدَّ حَيَاؤُهُ مِنْهُ وَخَوْفُهُ لَهُ وَحُبُّهُ لَهُ، وَكُلَّمَا ازْدَادَ مَعْرِفَةً ازْدَادَ حَيَاءً وَخَوْفًا وَحُبًّا“Semakin seorang hamba mengenal Allah, maka semakin besar rasa takutnya kepada-Nya. Ibnu Mas‘ūd berkata: ‘Cukuplah rasa takut kepada Allah sebagai tanda ilmu.’ Berkurangnya rasa takut kepada Allah hanyalah karena kurangnya pengenalan seorang hamba kepada-Nya. Orang yang paling mengenal Allah adalah yang paling takut kepada-Nya. Siapa yang mengenal Allah, maka akan semakin besar rasa malunya kepada-Nya, rasa takutnya, dan cintanya kepada-Nya. Semakin bertambah pengenalannya, semakin bertambah pula rasa malu, takut, dan cintanya.”6. Mengetahui keutamaan orang-orang yang takut kepada AllahAllah Ta‘ala berfirman,إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ“Sesungguhnya orang-orang beriman adalah mereka yang apabila disebut nama Allah, gemetar hatinya, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, bertambah (kuat) imannya, dan hanya kepada Tuhan mereka bertawakal.” (QS. Al-Anfāl: 2)Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,لَا يَلِجُ النَّارَ رَجُلٌ بَكَى مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ حَتَّىٰ يَعُودَ اللَّبَنُ فِي الضَّرْعِ، وَلَا يَجْتَمِعُ غُبَارٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَدُخَانُ جَهَنَّمَ“Tidak akan masuk neraka seseorang yang menangis karena takut kepada Allah, sampai air susu kembali ke dalam ambingnya. Dan tidak akan berkumpul debu di jalan Allah dengan asap neraka Jahannam.” (HR. Tirmidzi no. 1633, An-Nasa’i no. 3108; dinyatakan sahih oleh Al-Albani).Dari beliau juga, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ … وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ“Tujuh golongan yang akan Allah naungi di bawah naungan-Nya pada hari yang tidak ada naungan selain naungan-Nya… di antaranya: seseorang yang mengingat Allah ketika sendirian, lalu kedua matanya meneteskan air mata.” (HR. Bukhari no. 660 dan Muslim no. 1031)7. Merenungkan keadaan orang-orang yang takut kepada AllahYaitu dengan melihat bagaimana mereka mencapai kedudukan tersebut melalui iman, amal saleh, qiyamul lail, puasa di siang hari, dan menangis karena takut kepada Allah.Al-Ghazali rahimahullah berkata,مَعْرِفَةُ سِيَرِ الْأَنْبِيَاءِ وَالصَّحَابَةِ فِيهَا التَّخْوِيفُ وَالتَّحْذِيرُ، وَهُوَ سَبَبٌ لِإِثَارَةِ الْخَوْفِ مِنَ اللَّهِ، فَإِنْ لَمْ يُؤَثِّرْ فِي الْحَالِ أَثَّرَ فِي الْمَآلِ“Mengenal kisah para nabi dan sahabat mengandung peringatan dan rasa takut. Itu menjadi sebab tumbuhnya rasa takut kepada Allah. Jika tidak langsung berpengaruh saat ini, maka akan berpengaruh pada akhirnya.”Ibnu Al-Jauzi rahimahullah berkata,مَنْ عَلِمَ عَظَمَةَ الْإِلَهِ زَادَ وَجَلُهُ، وَمَنْ خَافَ نِقَمَ رَبِّهِ حَسُنَ عَمَلُهُ، فَالْخَوْفُ يَسْتَخْرِجُ دَاءَ الْبَطَالَةِ وَيَشْفِيهِ، وَهُوَ نِعْمَ الْمُؤَدِّبُ لِلْمُؤْمِنِ وَيَكْفِيهِ. قَالَ الْحَسَنُ: صَحِبْتُ أَقْوَامًا كَانُوا لِحَسَنَاتِهِمْ أَنْ تُرَدَّ عَلَيْهِمْ أَخْوَفَ مِنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ أَنْ تُعَذَّبُوا بِهَا“Siapa yang mengetahui keagungan Allah, maka akan bertambah rasa takutnya. Siapa yang takut terhadap hukuman Rabb-nya, maka akan baik amalnya. Rasa takut itu mampu mengeluarkan penyakit malas dan menyembuhkannya. Ia adalah pendidik terbaik bagi seorang mukmin dan sudah cukup baginya.Al-Hasan berkata,صَحِبْتُ أَقْوَامًا كَانُوا لِحَسَنَاتِهِمْ أَنْ تُرَدَّ عَلَيْهِمْ أَخْوَفَ مِنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ أَنْ تُعَذَّبُوا بِهَا‘Aku pernah bersama suatu kaum yang mereka lebih takut amal kebaikan mereka ditolak, daripada kalian takut akan disiksa karena dosa-dosa kalian.’”8. Merenungkan ayat-ayat tentang azab dan ancamanYaitu dengan memperhatikan ayat-ayat yang berisi ancaman, gambaran tentang neraka, keadaan para penghuninya, serta penderitaan, kesengsaraan, dan azab yang terus-menerus mereka rasakan.9. Menyadari kedudukan diri yang lemah dan hinaHendaknya seseorang mengetahui bahwa dirinya lemah dan hina. Jika Allah menghendaki, Dia bisa segera menghukumnya. Maka orang yang menyadari hal ini seharusnya selalu merasa takut kepada Rabb-nya.Al-Ghazali rahimahullah berkata,الْخَوْفُ مِنَ اللَّهِ تَعَالَى تَارَةً يَكُونُ لِمَعْرِفَةِ اللَّهِ تَعَالَى وَمَعْرِفَةِ صِفَاتِهِ وَأَنَّهُ لَوْ أَهْلَكَ الْعَالَمِينَ لَمْ يُبَالِ وَلَمْ يَمْنَعْهُ مَانِعٌ، وَتَارَةً يَكُونُ لِكَثْرَةِ الْجِنَايَةِ مِنَ الْعَبْدِ بِمُقَارَفَةِ الْمَعَاصِي، وَتَارَةً يَكُونُ بِهِمَا جَمِيعًا، وَبِحَسَبِ مَعْرِفَتِهِ بِعُيُوبِ نَفْسِهِ وَمَعْرِفَتِهِ بِجَلَالِ اللَّهِ تَعَالَى وَاسْتِغْنَائِهِ؛ فَأَخْوَفُ النَّاسِ لِرَبِّهِ أَعْرَفُهُمْ بِنَفْسِهِ وَبِرَبِّهِ“Rasa takut kepada Allah Ta‘ala terkadang muncul karena mengenal Allah dan mengetahui sifat-sifat-Nya, bahwa jika Dia membinasakan seluruh makhluk, Dia tidak akan peduli dan tidak ada yang bisa menghalangi-Nya. Terkadang rasa takut itu muncul karena banyaknya kesalahan dan dosa yang dilakukan seorang hamba. Terkadang pula muncul karena kedua hal tersebut sekaligus. Semakin seseorang mengenal kekurangan dirinya dan keagungan Allah serta kemandirian-Nya, maka semakin besar pula rasa takutnya. Oleh karena itu, orang yang paling takut kepada Rabb-nya adalah yang paling mengenal dirinya dan Rabb-nya.”10. Merenungkan keadaan orang-orang zalim dan pelaku maksiatYaitu memperhatikan bagaimana keadaan orang-orang yang telah diazab oleh Allah karena dosa-dosa mereka. Ke mana mereka sekarang? Bagaimana kondisi mereka setelah azab datang secara tiba-tiba? Allah Ta‘ala berfirman:وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا“Dan berapa banyak umat sebelum mereka yang telah Kami binasakan. Adakah kamu melihat seorang pun dari mereka atau kamu mendengar suara mereka yang samar-samar?” (QS. Maryam: 98)11. Merenungkan keadaan manusia pada hari ketakutan yang besarYaitu hari ketika manusia berada dalam kesulitan yang sangat dahsyat.Allah Ta‘ala berfirman,يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ * يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَىٰ وَمَا هُمْ بِسُكَارَىٰ وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ“Wahai manusia! Bertakwalah kepada Tuhanmu; sungguh, guncangan hari kiamat itu adalah sesuatu yang sangat besar. (Ingatlah) pada hari ketika kamu melihatnya, semua perempuan yang menyusui akan lalai terhadap anak yang disusuinya, dan setiap perempuan yang hamil akan keguguran kandungannya, dan kamu melihat manusia dalam keadaan seperti mabuk, padahal sebenarnya mereka tidak mabuk, tetapi azab Allah itu sangat keras.” (QS. Al-Hajj: 1–2)Dan Allah Ta’ala berfirman,إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لِمَنْ خَافَ عَذَابَ الْآخِرَةِ ۚ ذَٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ وَذَٰلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ“Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang yang takut akan azab akhirat. Itulah hari ketika semua manusia dikumpulkan, dan itulah hari yang disaksikan (oleh semua makhluk).” (QS. Hūd: 103)12. Mendengarkan nasihat yang menyentuh hati dan melembutkan jiwa:Dari Al-‘Irbadh bin Sariyah radhiyallahu ‘anhu—salah seorang yang mudah menangis—ia berkata:وَعَظَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَوْعِظَةً بَلِيغَةً ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ، وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan nasihat kepada kami dengan nasihat yang sangat menyentuh, hingga air mata pun bercucuran dan hati menjadi takut.” (HR. Tirmidzi no. 2676, Abu Dawud no. 4607, Ibnu Majah no. 42; dinyatakan sahih oleh Al-Albani)13. Memperbanyak zikir kepada AllahBanyak berzikir akan menghadirkan dalam hati keagungan Allah, kebesaran-Nya, pengawasan-Nya, kecintaan kepada-Nya, dan rasa malu kepada-Nya. Semua itu akan melahirkan rasa takut kepada-Nya, takut terhadap azab-Nya, dan takut akan terhalang dari kebaikan-Nya.14. Takut akan datangnya hukuman secara tiba-tiba dan tidak diberi kesempatan untuk bertobatIbnu Qayyim rahimahullah berkata,يَنْشَأُ – يَعْنِي الْخَوْفَ – مِنْ ثَلَاثَةِ أُمُورٍ: أَحَدُهَا: مَعْرِفَتُهُ بِالْجِنَايَةِ وَقُبْحِهَا. “Rasa takut—maksudnya—muncul dari tiga hal:Pertama, mengetahui dosa dan keburukannya.وَالثَّانِي: تَصْدِيقُ الْوَعِيدِ، وَأَنَّ اللَّهَ رَتَّبَ عَلَى الْمَعْصِيَةِ عُقُوبَتَهَا. Kedua, membenarkan ancaman, bahwa Allah menetapkan hukuman atas maksiat.وَالثَّالِثُ: أَنَّهُ لَا يَعْلَمُ لَعَلَّهُ يُمْنَعُ مِنَ التَّوْبَةِ، وَيُحَالُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِذَا ارْتَكَبَ الذَّنْبَ.Ketiga, tidak tahu apakah ia akan diberi kesempatan untuk bertobat atau justru dihalangi darinya ketika melakukan dosa.فَبِهَذِهِ الْأُمُورِ الثَّلَاثَةِ يَتِمُّ لَهُ الْخَوْفُ، وَبِحَسَبِ قُوَّتِهَا وَضَعْفِهَا تَكُونُ قُوَّةُ الْخَوْفِ وَضَعْفُهُ. Dengan tiga hal ini, sempurnalah rasa takut. Kuat dan lemahnya rasa takut tergantung pada kuat atau lemahnya tiga hal tersebut.فَإِنَّ الْحَامِلَ عَلَى الذَّنْبِ إِمَّا أَنْ يَكُونَ عَدَمَ عِلْمِهِ بِقُبْحِهِ، وَإِمَّا عَدَمَ عِلْمِهِ بِسُوءِ عَاقِبَتِهِ، وَإِمَّا أَنْ يَجْتَمِعَ لَهُ الْأَمْرَانِ لَكِنْ يَحْمِلُهُ عَلَيْهِ اتِّكَالُهُ عَلَى التَّوْبَةِ، وَهُوَ الْغَالِبُ مِنْ ذُنُوبِ أَهْلِ الْإِيمَانِ. Pendorong seseorang melakukan dosa biasanya karena tidak mengetahui buruknya dosa itu, atau tidak mengetahui akibat buruknya, atau keduanya diketahui tetapi ia bergantung pada harapan untuk bertobat—dan ini yang paling banyak terjadi pada orang beriman.فَإِذَا عَلِمَ قُبْحَ الذَّنْبِ، وَعَلِمَ سُوءَ مَغَبَّتِهِ، وَخَافَ أَنْ لَا يُفْتَحَ لَهُ بَابُ التَّوْبَةِ، بَلْ يُمْنَعُهَا وَيُحَالُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا: اشْتَدَّ خَوْفُهُ. هَذَا قَبْلَ الذَّنْبِ؛ فَإِذَا عَمِلَهُ كَانَ خَوْفُهُ أَشَدَّ.Jika seseorang mengetahui buruknya dosa, mengetahui akibatnya yang jelek, dan takut tidak diberi kesempatan untuk bertobat—bahkan dihalangi darinya—maka akan semakin kuat rasa takutnya. Ini sebelum melakukan dosa; jika sudah melakukannya, maka rasa takutnya akan lebih besar lagi.وَبِالْجُمْلَةِ فَمَنْ اسْتَقَرَّ فِي قَلْبِهِ ذِكْرُ الدَّارِ الْآخِرَةِ وَجَزَائِهَا، وَذِكْرُ الْمَعْصِيَةِ وَالتَّوَعُّدِ عَلَيْهَا، وَعَدَمُ الْوُثُوقِ بِإِتْيَانِهِ بِالتَّوْبَةِ النَّصُوحِ: هَاجَ فِي قَلْبِهِ مِنَ الْخَوْفِ مَا لَا يَمْلِكُهُ وَلَا يُفَارِقُهُ حَتَّى يَنْجُوKesimpulannya, siapa yang dalam hatinya tertanam ingatan tentang akhirat dan balasannya, ingatan tentang dosa dan ancaman atasnya, serta tidak merasa yakin bisa melakukan tobat yang sungguh-sungguh, maka akan bangkit dalam hatinya rasa takut yang tidak bisa ia kendalikan dan tidak akan hilang darinya hingga ia selamat.” (Thariq Al-Hijratain, hlm. 283) Nasihat PenutupDi zaman sekarang, banyak manusia merasa aman dari dosa karena terlalu berharap pada ampunan tanpa disertai rasa takut kepada Allah. Ada pula yang sebaliknya—terlalu takut hingga putus asa dari rahmat-Nya. Padahal, hati yang selamat adalah hati yang memadukan antara cinta, harapan, dan rasa takut kepada Allah secara seimbang.Rasa takut yang benar akan menjauhkan kita dari maksiat yang sering dianggap ringan: dosa digital, pandangan haram, lalai dari dzikir, hingga meremehkan kewajiban. Jika rasa takut ini hidup, maka seseorang akan lebih berhati-hati dalam setiap langkahnya, bahkan dalam kesendirian.Maka jangan biarkan hati kita mati tanpa rasa takut kepada Allah. Bangkitkan ia dengan ilmu, dzikir, dan renungan akhirat.اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَكَ فِي السِّرِّ وَالْعَلَنِ، وَارْزُقْنَا قُلُوبًا خَاشِعَةً، وَأَعْمَالًا صَالِحَةً، وَتَوْبَةً نَصُوحًاAllāhummaj‘alnā minal-ladzīna yakhāfūnaka fis-sirri wal-‘alan, warzuqnā qulūban khāsyi‘ah, wa a‘mālan shāliḥah, wa taubatan naṣūḥā.“Ya Allah, jadikan kami termasuk orang-orang yang takut kepada-Mu dalam keadaan tersembunyi maupun terang-terangan. Karuniakan kepada kami hati yang khusyuk, amal yang saleh, dan tobat yang sungguh-sungguh.” Referensi:Islamqa.Com, Fatwa no. 220547 —– Sabtu, 21 Maret 2027@ Pondok Pesantren Darush Sholihin GunungkidulPenulis: Dr. Muhammad Abduh TuasikalArtikel Rumaysho.Com Tagscara meningkatkan iman cinta kepada Allah dosa dan taubat harap dan takut hati khusyuk ilmu tauhid khauf dalam Islam nasihat Islami tadabbur al-quran takut Allah takut kepada Allah takut pada Allah tazkiyatun nafs

Sosok Abdullah bin Shayyad sejak kemunculannya terus menjadi misteri. Kematiannya pun menjadi polemik. Ada yang mengatakan dia meninggal saat peristiwa Harrah; ada yang mengatakan dia mati di Madinah dan disaksikan kaum muslimin; sementara yang lain mengatakan dia tidak mati, tetapi menghilang entah kemana.Dalam pembahasan sebelumnya tentang keadaan Ibnu Shayyad dan ujian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam terhadapnya, terlihat bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam masih menunda dalam menetapkan status Ibnu Sayyad karena beliau tidak diberi wahyu apakah Ibnu Shayyad adalah Dajjal atau bukan.Namun, Umar رضي الله عنه bersumpah di hadapan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa Ibnu Shayyad adalah Dajjal, dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak menegur atau menyangkal sumpahnya itu. Beberapa sahabat lain juga sependapat dengan Umar dan bersumpah bahwa Ibnu Shayyad adalah Dajjal, seperti yang diriwayatkan dari Jabir, Ibnu Umar, dan Abu Dzar.Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muhammad bin Al-Munkadir disebutkan,رأيتُ جابر بن عبد الله يحلف بالله إن ابن صياد هو الدَّجّال. قلتُ: تحلف بالله؟! قال: إنِّي سمعتُ عمر يحلف على ذلك عند النّبيّ صلى الله عليه وسلم، فلم ينكره النّبيّ صلى الله عليه وسلم“Aku melihat Jabir bin Abdullah bersumpah dengan Allah bahwa Ibnu Sayyad adalah Dajjal. Aku bertanya, ‘Kamu bersumpah dengan Allah?’ Ia menjawab, ‘Aku mendengar Umar bersumpah di hadapan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan Nabi tidak menegurnya.’” (HR. Bukhari dan Muslim)Nafi’ meriwayatkan,كان ابن عمر يقول: والله ما أشكُّ أن المسيح الدَّجّال ابن صياد“Ibnu Umar berkata, ‘Demi Allah, aku tidak meragukan bahwa Al-Masih ad-Dajjal adalah Ibnu Sayyad.’” (HR. Abu Daud)Zaid bin Wahb meriwayatkan bahwa Abu Dzar رضي الله عنه berkata,لأنَّ أحلف عشر مرات أن ابن صائد هو الدَّجّال أحبُّ إليَّ من أن أحلف مرّة واحدة أنّه ليس به“Lebih aku sukai bersumpah sepuluh kali bahwa Ibnu Shayyad adalah Dajjal daripada sekali bersumpah bahwa ia bukan Dajjal.” (HR. Ahmad)Nafi’ juga meriwayatkan bahwa Ibnu Umar pernah bertemu Ibnu Shayyad di salah satu jalan di Madinah dan mengatakan sebuah perkataan kepadanya. Ibnu Shayyad sangat marah atas perkataan Ibnu Umar hingga membuat keributan di jalan. Kemudian Ibnu Umar masuk menemui Hafsah dan memberitahukan kejadian itu. Hafsah berkata,“Semoga Allah merahmatimu! Apa yang engkau inginkan dari Ibnu Shaid?! Apakah engkau tidak mengetahui bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda, ‘Sesungguhnya ia hanya keluar karena kemarahan yang dibencinya?!’” (HR. Muslim)Dalam sebuah riwayat dari Nafi’, ia berkata bahwa Ibnu Umar رضي الله عنه berkata,“Aku telah menemuinya sebanyak dua kali. (Pada pertemuan pertama) aku menemuinya, lalu aku berkata kepada sebagian mereka (sahabat Ibnu Shayyad), “Apakah kalian mengatakan bahwa dia Dajjal?” Mereka menjawab, “Tidak, demi Allah.” Nafi berkata, Ibnu Umar mengatakan, “Engkau telah berbohong kepadaku, demi Allah. Sebagian dari kalian telah mengabarkan kepadaku sesungguhnya dia tidak akan mati hingga dia menjadi orang yang paling banyak harta dan anaknya di antara kalian, demikianlah anggapan tentangnya sampai hari ini.”Dia berkata, “Kami pun berbincang-bincang, kemudian meninggalkannya.” Dia berkata, “Aku berjumpa dengannya pada kesempatan yang lain sementara matanya telah membengkak.” Aku bertanya, “Sejak kapan matamu seperti yang aku lihat sekarang ini?” Dia menjawab, “Tidak tahu.” Aku menyanggah, “Engkau tidak tahu sementara ia berada di kepalamu sendiri?” Dia berkata, “Jika Allah menghendaki, niscaya Dia akan menjadikan hal ini pada tongkatmu ini.” Beliau berkata, “Lalu dia mendengus seperti dengusan keledai yang paling keras yang pernah aku dengar.” Beliau berkata, “Lalu sebagian sahabatnya mengira bahwa aku telah memukulnya dengan tongkatku hingga matanya cidera. Demi Allah, padahal aku sama sekali tidak merasakan (berbuat seperti itu).”Dia (Nafi) berkata, “Dan dia datang kepada Ummul Mukminin (Hafshah), lalu menceritakannya, beliau bertanya, ‘Apa yang engkau inginkan darinya?! Tidakkah engkau tahu bahwasanya beliau (Nabi) pernah bersabda,ما تُريد إليه؟! ألم تعلم أنّه قد قال: “إن أول ما يبعثه على النَّاس غضبٌ يغضبه‘Sesungguhnya penyebab awal yang mendorongnya keluar kepada manusia adalah kemarahan yang menyebabkan dia marah.’” (HR. Muslim)Ibnu Sayyad sering mendengar apa yang orang katakan tentangnya dan merasa tersinggung. Ia membela diri dengan mengatakan bahwa ia bukan Dajjal, dan membuktikan hal itu dengan menyatakan bahwa ciri-ciri Dajjal yang disebutkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak ada padanya.Dalam hadis dari Abu Sa’id al-Khudri رضي الله عنه disebutkan,“Kami pernah keluar untuk melakukan haji atau umrah dan Ibnu Shaid ikut bersama kami, kemudian kami singgah. Selanjutnya, orang-orang berpisah sementara aku bersamanya. Aku merasa sangat takut karena apa yang dikatakan manusia tentangnya.” Abu Sa’id berkata, “Dia datang dengan perbekalannya, lalu dia meletakkannya bersama perbekalanku.” Aku berkata kepadanya, “Udara sangat panas, sebaiknya engkau meletakkannya di bawah pohon itu,” Abu Sa’id berkata, “Akhirnya dia melakukannya.”Kemudian kami diberikan satu ekor kambing, lalu dia pergi dan kembali dengan membawa satu wadah besar. Dia berkata, “Minumlah, wahai Abu Sa’id!” Aku berkata, “Sesungguhnya udara sekarang ini panas sekali, dan susu itu juga panas,” sebenarnya tidak ada masalah bagiku, hanya saja aku tidak ingin meminum sesuatu yang berasal dari tangannya, (atau dia berkata) mengambil dari tangannya.”Lalu dia berkata, “Wahai Abu Sa’id, sebelumnya aku hendak mengambil tali, lalu menggantungkannya di pohon, kemudian aku ikat leherku karena (merasa sakit hati) terhadap segala hal yang dikatakan oleh manusia. Wahai Abu Sa’id, siapakah yang tidak mengetahui hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi dari kalian, wahai orang-orang Anshar. Bukankah engkau orang yang paling mengetahui hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam? Bukankah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda, ‘Dia (Dajjal) adalah orang kafir,’ sementara aku adalah seorang muslim? Bukankah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda bahwa dia (Dajjal) adalah orang yang tidak memiliki anak, sementara aku telah meninggalkan anak-anakku di Madinah? Bukankah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda bahwa dia (Dajjal) tidak akan pernah memasuki Madinah dan Makkah, sementara aku datang dari Madinah menuju Makkah?”Abu Sa’id al-Khudri berkata, “Hampir saja aku menerima alasannya,” kemudian dia berkata, “Demi Allah, sesungguhnya aku mengenalnya dan mengetahui tempat kelahirannya, dan di mana dia sekarang.” Abu Sa’id berkata, “Aku berkata kepadanya, ‘Celakalah engkau pada hari-harimu.’” (HR. Muslim)Ibnu Sayyad berkata dalam riwayat lain, “Demi Allah, sesungguhnya aku mengetahui di mana dia (Dajjal) sekarang, dan mengenal bapak juga ibunya.” (Perawi berkata) dikatakan kepadanya, “Apakah engkau senang jika engkau adalah dia?” Dia menjawab, “Jika ditawarkan kepadaku, maka aku tidak akan membencinya.” (HR. Muslim)Para ulama merasa bingung dan rancu dengan hal-hal yang berkaitan dengan Ibnu Sayyad, sehingga urusannya menjadi sulit dipahami. Sebagian orang berpendapat bahwa ia adalah Dajjal. Mereka mendasarkan pendapatnya pada fakta bahwa beberapa sahabat رضي الله عنهم bersumpah bahwa Ibnu Sayyad adalah Dajjal, serta berdasarkan interaksi dan kejadian yang menimpa Ibnu Sayyad bersama Ibnu Umar dan Abu Sa’id رضي الله عنهم.Namun, sebagian ulama lainnya berpendapat bahwa Ibnu Sayyad bukanlah Dajjal. Mereka berdalil dengan mengacu pada hadis Tamim ad-Dariy رضي الله عنه.[Bersambung]KEMBALI KE BAGIAN 1***Penulis: Gazzeta Raka Putra SetyawanArtikel Muslim.or.id

Al-Hafizh Ibnu Rajab rahimahullah berkata: “Keunggulan amalan sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat utama beliau, bukanlah terletak pada banyaknya shalat dan puasa, melainkan pada kebaikan hati, kesucian batin, dan ketulusan jiwa mereka, serta kuatnya ikatan hati mereka kepada Allah.Semua itu didasari oleh rasa takut, cinta, dan pengagungan kepada-Nya, memuliakan-Nya, serta mengharap apa yang ada di sisi-Nya, disertai sikap zuhud terhadap dunia yang fana.” Dalam Al-Musnad diriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Aku adalah orang yang paling mengenal Allah di antara kalian, dan yang paling bertakwa hatinya kepada-Nya.” Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu berkata kepada para muridnya: “Kalian mungkin melakukan shalat dan puasa lebih banyak daripada para sahabat Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, tapi mereka tetap jauh lebih baik daripada kalian.” Mereka bertanya, “Apa sebabnya?” Beliau menjawab, “Karena mereka lebih zuhud terhadap dunia daripada kalian, dan mereka lebih mendambakan akhirat.” Bakr Al-Muzani rahimahullah berkata: “Abu Bakar tidaklah mengungguli mereka sekadar karena banyaknya puasa dan shalat, melainkan karena sesuatu yang bersemayam dengan kokoh di dalam dadanya.”Seorang ulama salaf menjelaskan: “Sesuatu yang bersemayam di dalam dadanya itu adalah rasa cinta kepada Allah dan ketulusan sikap terhadap sesama makhluk-Nya.” Fathimah binti Abdul Malik, istri dari Umar bin Abdul Aziz, pernah ditanya tentang amalan Umar bin Abdul Aziz setelah wafatnya beliau. Ia menjawab: “Demi Allah, ia bukanlah orang yang paling banyak shalatnya, bukan pula yang paling sering berpuasa di antara orang-orang. Namun demi Allah, aku tidak pernah melihat seorang pun yang memiliki rasa takut kepada Allah melebihi Umar! Pernah ia berzikir kepada Allah di tempat tidurnya, lalu tubuhnya gemetar hebat bagaikan seekor burung kecil karena rasa takut yang sangat, sampai-sampai kami mengira orang-orang akan terbangun esok pagi tanpa seorang khalifah (karena ia wafat akibat takutnya).” Seorang ulama salaf berkata: “Seseorang tidak mencapai derajat yang mulia di sisi kami hanya karena banyak shalat atau puasa, melainkan karena kemurahan jiwa, keselamatan hati, dan ketulusan mereka terhadap umat manusia.” Banyak ulama besar menegaskan bahwa menuntut ilmu itu lebih utama daripada sekadar mengerjakan shalat sunnah. Demikian pula usaha untuk menyucikan hati, itu lebih utama daripada sekadar memperbanyak shalat dan puasa, padahal kondisi hati masih kotor dan penuh kedengkian. Perumpamaan orang yang memperbanyak puasa dan shalat padahal hatinya masih dipenuhi penyakit, bagaikan orang yang menaburkan benih di atas tanah tandus yang penuh duri dan gulma, sehingga tanaman tersebut tidak akan bisa berkembang dengan baik, melainkan akan dirusak dan dihancurkan oleh gulma di tanah tersebut. Ketika tanah itu sudah dibersihkan dari gulmanya, barulah tanaman itu dapat tumbuh subur. ===== قَالَ الْحَافِظُ ابْنُ رَجَبٍ رَحِمَهُ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ أَكْثَرَ تَطَوُّعِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَخَوَاصِّ أَصْحَابِهِ بِكَثْرَةِ الصَّوْمِ وَالصَّلَاةِ بَلْ بِبِرِّ الْقُلُوبِ وَطَهَارَتِهَا وَسَلَامَتِهَاوَقُوَّةِ تَعَلُّقِهَا بِاللّهِخَشْيَةً لَهُ وَمَحَبَّةً وَإِجْلَالًا وَتَعْظِيمًا وَرَغْبَةً فِيمَا عِنْدَهُ وَزُهْدًا فِيمَا يَفْنَى وَفِي الْمُسْنَدِ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَاأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُكمْ بِاللّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ قَلْبًا قَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ لِأَصْحَابِهِ أَنْتُمْ أَكْثَرُ صَلَاةً وَصِيَامًا مِنْ أَصْحَابِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُمْ كَانُوا خَيرًا مِنْكُمْ قَالُوا: وَلِمَ؟ قَالَ: كَانُوا أَزْهَدَ مِنْكُمْ فِي الدُّنْيَا وَأَرْغَبَ فِي الْآخِرَةِ وَقَالَ بَكْرٌ الْمُزَنِيُّ رَحِمَهُ اللهُ مَا سَبَقَهُمْ أَبُو بَكْرٍ بِكَثْرَةِ صِيَامٍ وَلَا صَلَاةٍ وَلَكِنْ بِشَيْءٍ وَقَرَ فِي صَدْرِهِ قَالَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ الْمُتَقَدِّمِينَ الَّذِي وَقَرَ فِي صَدْرِهِ هُوَ حُبُّ اللهِ وَالنَّصِيحَةُ لِخَلْقِهِ وَسُئِلَتْ فَاطِمَةُ بِنْتُ عَبْدِ الْمَلِكِ زَوْجُ عُمَرَ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ بَعْدَ وَفَاتِهِ عَنْ عَمَلِهِ فَقَالَتْ: وَاللهِ مَا كَانَ بِأَكْثَرِ النَّاسِ صَلَاةً وَلَا بِأَكْثَرِهِمْ صِيَامًا وَلَكِنْ وَاللهِ مَا رَأَيْتُ أَحَدًا أَخْوَفَ لِلّهِ مِنْ عُمَرَ لَقَدْ كَانَ يَذْكُرُ اللهَ فِي فِرَاشِهِ فَيَنْتَفِضُ انْتِفَاضَ الْعُصْفُورِ مِنْ شِدَّةِ الْخَوْفِ حَتَّى نَقُولَ: لَيُصْبِحَنَّ النَّاسُ وَلَا خَلِيفَةَ لَهُمْ قَالَ بَعْضُ السَّلَفِ مَا بَلَغَ مَنْ بَلَغَ عِنْدَنَا بِكَثْرَةِ صَلَاةٍ وَلَا صِيَامٍ وَلَكِنْ بِسَخَاوَةِ النُّفُوسِ وَسَلَامَةِ الصُّدُورِ وَالنُّصْحِ لِلْأُمَّةِ وَنَصَّ كَثِيرٌ مِنَ الْأَئِمَّةِ عَلَى أَنَّ طَلَبَ الْعِلْمِ أَفْضَلُ مِنْ صَلَاةِ النَّافِلَةِ وَكَذَلِكَ الْاِشْتِغَالُ بِتَطْهِيرِ الْقُلُوبِ أَفْضَلُ مِنَ الْاِسْتِكْثَارِ مِنَ الصَّوْمِ وَالصَّلَاةِ مَعَ غِشِّ الْقُلُوبِ وَدَغَلِهَا وَمَثَلُ مَنْ يَسْتَكْثِرُ مِنَ الصَّوْمِ وَالصَّلَاةِ مَعَ دَغَلِ الْقَلْبِ وَغِشِّهِ كَمَثَلِ مَنْ بَذَرَ بَذْرًافِي أَرْضِ دَغِلَةٍ كَثِيرَةِ الشَّوْكِ فَلَا يَزْكُو مَا يَنْبُتُ فِيهَا مِنَ الزَّرْعِ بَلْ يَمْحَقُهُ دَغَلُ الْأَرَضِ وَيُفْسِدُهُ فَإِذَ نُظِّفَتِ الْأَرْضُ مِنْ دَغَلِهَا زَكَا