Daftar Isi Toggle Khotbah pertamaKhotbah Kedua Khotbah pertama السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَركَاتُهُ. إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ, نَحْمَدُهُ, وَنَسْتَعِينُهُ, وَنَسْتَغْفِرُهُ, وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا, وَسَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا. مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ, وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ, وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ.  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ.  يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأََرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا.  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا.  أَمَّا بَعْدُ:  فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ, وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ, وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا, وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ, وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ, وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِ Ma’asyiral muslimin, jemaah Jumat yang dimuliakan Allah Ta’ala. Pertama-tama, marilah senantiasa menjaga dan meningkatkan ketakwaan kita kepada Allah Ta’ala, baik itu dengan senantiasa berada di jalan ketaatan kepada Allah maupun konsisten di dalam meninggalkan hal-hal yang Allah Ta’ala haramkan. Allah berfirman, وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنْ اتَّقُوا اللَّهَ “Sungguh, Kami telah memerintahkan kepada orang yang diberi kitab suci sebelum kalian dan (juga) kepada kalian agar bertakwa kepada Allah.” (QS. An-Nisa’: 131) Jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala, bulan Ramadan telah pergi meninggalkan kita. Bulan yang penuh keutamaan ini telah memberikan banyak sekali pelajaran bagi kita. Oleh karenanya, marilah kita jaga kebiasaan-kebiasaan yang telah kita lakukan di bulan Ramadan untuk tetap kita laksanakan setelahnya. Karena keistikamahan dan amal kebaikan merupakan tanda diterimanya amal kita di bulan Ramadan. Imam Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan, قَالَ بَعْضُهُمْ : ثَوَابُ الحَسَنَةِ الحَسَنَةُ بَعْدَهَا, فَمَنْ عَمِلَ حَسَنَةً ثُمَّ اتَّبَعَ بِحَسَنَةٍ بَعْدَهَا كَانَ ذَلِكَ عَلَامَةً عَلَى قَبُوْلِ الحَسَنَةِ الْأُوْلَى. كَمَا أَنَّ مَنْ عَمِلَ حَسَنَةً ثُمَّ اْتَّبَعَهَا بِسَيِّئَةٍ كَانَ ذَلِكَ عَلَامَةَ رَدِّ الحَسَنَةِ وَ عَدَمِ قَبُوْلِهَا. “Sebagian ulama mengatakan, ‘Ganjaran sebuah amal kebaikan adalah amal kebaikan setelahnya. Maka, barangsiapa yang beramal dengan sebuah amal kebaikan, kemudian mengiringinya dengan amal kebaikan setelahnya, hal itu merupakan tanda diterimanya amal kebaikan sebelumnya. Demikian juga, barangsiapa yang beramal kebaikan, kemudian mengiringinya dengan amal keburukan setelahnya, maka hal itu merupakan tanda ditolaknya dan tidak diterimanya amal kabaikan sebelumnya.” (Latha’if Al-Ma’arif, hal. 221) Jemaah yang semoga senantiasa dalam rahmat Allah Ta’ala, Ketahuilah! Sesungguhnya bulan Syawal merupakan salah satu bulan yang penuh keberkahan. Allah letakkan bulan tersebut di antara dua bulan yang juga penuh keberkahan dan kemuliaan, yaitu antara bulan Ramadan yang diwajibkan di dalamnya ibadah puasa dan bulan Zulkaidah yang merupakan salah satu bulan yang Allah Ta’ala haramkan. Allah jadikan pula hari pertama dari bulan Syawal ini sebagai hari raya bagi kita, yaitu hari raya Idulfitri Oleh karenanya, wahai saudaraku sekalian, jangan engkau kotori bulan yang mulia ini dengan kemaksiatan kepada Allah Ta’ala, sehingga kebahagiaan Idulfitri ini menjadi sia-sia dan tidak memberikan makna yang berarti bagi diri kita. Karena kemaksiatan pada hakikatnya akan merusak kebahagiaan serta memberikan kesedihan dan kesempitan baik di dunia maupun di akhirat nanti. Allah Ta’ala berfirman, وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِى فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى “Dan barangsiapa yang berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan mengumpulkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta.” (QS. Thaha: 124) Jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala, Di bulan Syawal ini, marilah berusaha untuk mewujudkan keistikamahan dan konsistensi dalam beramal, mari kita jaga salat wajib kita, serta kita kerjakan pula amal ibadah sunah yang ada di dalamnya. Di antaranya adalah berpuasa enam hari di bulan Syawal ini. Dengan begitu, kita mendapatkan keutamaan berpuasa selama satu tahun penuh. Sebagaimana disebutkan di dalam hadis yang sahih, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ “Siapa saja yang berpuasa Ramadan kemudian berpuasa enam hari di bulan Syawal, maka dia seperti berpuasa setahun penuh.” (HR. Muslim no. 1164) Akan tetapi, wahai jemaah yang semoga mendapatkan ampunan Allah Ta’ala, jikalau memiliki utang puasa di bulan Ramadan, usahakanlah untuk membayar utang puasanya tersebut terlebih dahulu. Karena pahala berpuasa selama satu tahun penuh tersebut tidak akan terwujud dengan sempurna, kecuali apabila kita telah benar-benar menyelesaikan puasa Ramadan. Hal ini berdasarkan juga sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, مَنْ صَامَ سِتَّةَ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ كَانَ تَمَامَ السَّنَةِ (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا) “Barangsiapa berpuasa enam hari setelah hari raya Idulfitri, maka dia seperti berpuasa selama setahun penuh. (Kemudian Nabi membacakan ayat), “Barangsiapa berbuat satu kebaikan, maka baginya sepuluh kebaikan yang semisal dengannya.” (HR. Ibnu Majah dan disahihkan oleh Syekh Al-Albani dalam Irwa’ul Ghalil.) Berpuasa selama satu bulan penuh di bulan Ramadan, maka pahalanya seperti berpuasa selama sepuluh bulan. Kemudian apabila disempurnakan dengan berpuasa enam hari di bulan Syawal, maka pahala puasa enam hari tersebut setara dengan berpuasa selama enam puluh hari atau dua bulan. Dengan begitu, menjadi sempurnalah pahala puasa kita layaknya berpuasa selama dua belas bulan atau satu tahun penuh. Ma’asyiral muslimin, saudaraku sekalian, dengan mengamalkan sunah berpuasa enam hari di bulan Syawal ini, maka kita sudah berusaha untuk terus istikamah di atas ketaatan dan melakukan amal saleh. Sedangkan Allah Ta’ala berfirman menyebutkan keutamaan orang-orang yang istikamah, إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ “Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan, ‘Rabb kami ialah Allah.’, kemudian mereka istikamah (meneguhkan pendirian mereka), maka malaikat akan turun kepada mereka dengan mengatakan, ‘Janganlah kamu takut dan janganlah merasa sedih! Dan bergembiralah dengan surga yang telah dijanjikan Allâh kepadamu.!’” (QS. Fussilat: 30) Semoga Allah Ta’ala menjadikan kita hamba-hamba-Nya yang senantiasa istikamah di atas ketaatan kepada-Nya. Hamba-hamba Allah yang tidak hanya beribadah di bulan Ramadan saja. Akan tetapi, senantiasa menjaga ibadah dan ketaatannya di bulan-bulan lainnya. أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ Baca juga: Pelajaran Tauhid dari Pernikahan Nabi dan Aisyah di Bulan Syawal Khotbah Kedua اَلْحَمْدُ للهِ وَكَفَى، وَأُصَلِّيْ وَأُسَلِّمُ عَلَى مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَهْلِ الْوَفَا. أَشْهَدُ أَنْ لَّا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَّا بَعْدُ. Jemaah salat Jumat yang dirahmati Allah Ta’ala. Di bulan Syawal yang mulia ini, ada dua sunah lainnya yang Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam ajarkan kepada kita. Yang apabila kita amalkan, maka insyaAllah kita termasuk umatnya yang giat dan senang menghidupkan sunah-sunah yang beliau ajarkan. Yang pertama, wahai jemaah yang dimuliakan Allah, adalah menikah di bulan Syawal. Sebagaimana disampaikan oleh Ummul Mukminin Aisyah radhiyallahu ‘anha, تزوَّجَني النَّبيُّ صلَّى اللَّهُ علَيهِ وسلَّمَ في شوَّالٍ وبنَى بي في شوَّالٍ، فأيُّ نسائِهِ كانَ أحظَى عندَهُ منِّي، وَكانت عائشةُ تستحبُّ أن تُدْخِلَ نساءَها في شوَّالٍ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menikahiku di bulan Syawal, dan hidup berumah tangga denganku juga pada bulan Syawal. Karenanya, siapakah di antara istrinya yang lebih beruntung daripadaku?” Dan ‘Aisyah paling suka jika malam pertama itu dilakukan pada bulan Syawal.” (HR. Ibnu Majah no. 1990 dan Muslim no. 1423) Di antara sebab pernikahan Nabi di bulan Syawal sebagaimana disebutkan oleh Imam Nawawi rahimahullah adalah untuk membantah anggapan sial menikah di bulan Syawal ketika itu. Imam Nawawi mengatakan, “Tujuan Aisyah mengatakan demikian adalah sebagai bantahan terhadap keyakinan jahiliah dan khurafat yang beredar di kalangan masyarakat awam, bahwa dimakruhkan menikah atau melakukan malam pertama di bulan Syawal. Ini adalah keyakinan yang salah, yang tidak memiliki landasan. Bahkan, keyakinan ini merupakan peninggalan masyarakat jahiliah yang meyakini adanya kesialan di bulan Syawal.” Kemudian wahai jemaah sekalian, sunah kedua yang bisa kita amalkan di bulan yang mulia ini adalah melangsungkan ibadah umrah. Karena umrah di bulan-bulan Haji sangatlah ditekankan dan disunahkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, dan bulan Syawal termasuk bulan bulan Haji. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu mengisahkan, كانوا يَرَونَ أن العمرةَ في أشهرِ الحجِّ من أفجَرِ الفُجورِ في الأرضِ، ويَجعلون المحرَّمَ صفَرًا، ويقولون إذا بَرَا الدَّبَر، وعَفَا الأثَرْ، وانسَلَخَ صَفَرْ، حلَّت العُمْرَةُ لمن اعتَمَرْ، قدمَ النبيُّ صلى الله عليه وسلم وأصحابُه صبيحَةَ رابعةٍ مُهلِّين بالحجِّ، فأمَرَهُم أن يجعلوها عمرةً، فتَعَاظَمَ ذلكَ عندهم، فقالوا يا رسول اللهِ: أيُّ الحِلِّ؟ قال: حِلٌّ كُلُّهُ “Orang-orang jahiliah menganggap bahwa umrah di bulan-bulan Haji merupakan perbuatan yang paling keji di muka bumi. Dan mereka juga menganggap bulan Muharam sama dengan bulan Shafar. Mereka mengatakan, “Apabila jemaah haji sudah bubar (pulang), dan bulan Shafar telah berlalu, maka baru boleh melakukan umrah (sunah) bagi orang yang melakukan umrah wajib. Lalu, pada pagi hari yang keempat (dari bulan Zulhijah), Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam datang ke Makkah dengan para sahabatnya untuk berihram haji, tetapi kemudian beliau menyuruh para sahabat agar merubah dan menjadikan niat ihramnya tersebut sebagai umrah. Hal itu tentu saja membuat para sahabat bingung dan heran (karena sebelum-sebelumnya mereka senantiasa mengakhirkan umrah hingga lewat bulan bulan Haji). Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, seperti apa nanti kita bertahallul?” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab, “Tahallul keseluruhan.” (HR. Bukhari no. 1564 dan Muslim no. 1240) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sangatlah bersemangat di dalam mengingkari kebiasaan-kebiasaan orang jahiliah yang tidak sejalan dengan syariat Islam. Oleh karenanya, beliau perintahkan para sahabatnya untuk berumrah di bulan bulan Haji, sebagai bentuk pengingkaran terhadap kebiasaan dan adat orang orang jahiliah yang dibuat-buat dan memberatkan. Nabi tegaskan kepada kaum muslimin bahwa berumrah di bulan-bulan Haji hukumnya diperbolehkan. Bahkan, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana disampaikan oleh Aisyah radhiyallahu ‘anha tidaklah berumrah, kecuali di bulan-bulan Haji. Jemaah yang dimuliakan Allah Ta’ala, di bulan Syawal yang mulia ini, mari kita maksimalkan ibadah kita, mari tetap bersemangat di dalam menjalankan ketaatan kepada Allah Ta’ala. Senantiasalah berdoa kepada Allah Ta’ala agar menerima seluruh amal ibadah yang kita lakukan, baik di bulan Ramadan maupun di bulan-bulan selainnya. Sebagian ulama salaf mengatakan, كَانُوا يَدْعُوْنَ اللهَ سِتَّةَ أَشْهُرٍ أَنْ يَبْلُغَهُمْ شَهْرَ رَمَضَانَ ثُمَّ يَدْعُوْنَ اللهَ سِتَّةَ أَشْهُرٍ أَنْ يَتَقَبَّلَهُ مِنْهُمْ ”Mereka (para sahabat) berdoa kepada Allah selama 6 bulan agar mereka dapat menjumpai bulan Ramadan. Kemudian mereka pun berdoa selama 6 bulan agar amalan yang telah mereka kerjakan diterima oleh-Nya.” (Latha’iful Ma’arif, hal. 232) إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا، اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ، رَبّنَا لاَتُؤَاخِذْ نَا إِنْ نَسِيْنَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِنَا رَبّنَا وَلاَ تًحَمّلْنَا مَالاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلاَنَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِيْنَ. اللَّهُمَّ انصر إِخْوَانَنَا الْمُسْلِمِيْن الْمُسْتَضْعَفِيْنَِ فِيْ فِلِسْطِيْنَ ، اللَّهُمَّ ارْحَمْهُمْ وَأَخْرِجْهُمْ مِنَ الضِّيْقِ وَالْحِصَارِ ، اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْهُمُ الشُّهَدَاءَ وَاشْفِ مِنْهُمُ الْمَرْضَى وَالْجَرْحَى ، اللَّهُمَّ كُنْ لَهُمْ وَلاَ تَكُنْ عَلَيْهِمْ فَإِنَّهُ لاَ حَوْلَ لَهُمْ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِكَ اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى ، والتُّقَى ، والعَفَافَ ، والغِنَى رَبَنَا ءَاتِنَا فِي الدّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النّارِ. وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَ عِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ  Baca juga: Fikih Puasa Syawal *** Penulis: Muhammad Idris, Lc. Artikel: Muslim.or.id Tags: keberkahansyawal

Pada asalnya, tidak ada perbedaan antara fakir dan miskin dalam hal kebutuhan (sama-sama masih membutuhkan) dan mereka berhak menerima zakat. Namun, perbedaannya terletak pada siapa yang lebih membutuhkan karena beratnya dan besaran kebutuhannya. Namun, jika digali lebih dalam, maka ada perbedaan antara fakir dan miskin. Orang fakir adalah orang yang membutuhkan yang tidak memiliki sesuatu apa pun dan tidak meminta-minta kepada manusia. Sedangkan orang miskin adalah orang yang membutuhkan, memiliki beberapa harta benda, tetapi tidak mencukupinya dan dia meminta-minta kepada manusia. Oleh karenanya, penyebutan orang fakir didahulukan dari semua golongan yang berhak menerima zakat. Allah Ta’ala berfirman, اِنَّمَا الصَّدَقٰتُ لِلْفُقَرَاۤءِ وَالْمَسٰكِيْنِ وَالْعٰمِلِيْنَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوْبُهُمْ وَفِى الرِّقَابِ وَالْغٰرِمِيْنَ وَفِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ وَابْنِ السَّبِيْلِۗ فَرِيْضَةً مِّنَ اللّٰهِ ۗوَاللّٰهُ عَلِيْمٌ حَكِيْمٌ “Sesungguhnya zakat itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang miskin, amil zakat, yang dilunakkan hatinya (mualaf), untuk (memerdekakan) hamba sahaya, untuk (membebaskan) orang yang berutang, untuk jalan Allah, dan untuk orang yang sedang dalam perjalanan, sebagai kewajiban dari Allah. Allah Maha Mengetahui, Mahabijaksana.” [1] Karena mereka (fakir) lebih membutuhkan dibandingkan orang lain dan keadaannya yang paling buruk. Mereka mungkin mempunyai hambatan yang menghalangi mereka untuk mencari nafkah, atau mereka mungkin tidak dapat mencari nafkah karena alasan-alasan tertentu. Sehingga orang yang tidak mengenal mereka menganggap bahwa mereka cukup untuk memenuhi kebutuhannya. Allah Ta’ala berfirman, لِلْفُقَرَاء الَّذِينَ أُحصِرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ لاَ يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمْ لاَ يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا “(Berinfaklah) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah. Mereka tidak dapat (berusaha) di bumi. Orang yang tidak tahu menyangka mereka adalah orang kaya karena memelihara diri dari minta-minta. Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak.” [2] Adapun orang miskin sebagaimana yang disebutkan di atas, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ليسَ المِسْكِينُ الذي يَطُوفُ علَى النَّاسِ تَرُدُّهُ اللُّقْمَةُ واللُّقْمَتَانِ، والتَّمْرَةُ والتَّمْرَتَانِ، ولَكِنِ المِسْكِينُ الذي لا يَجِدُ غِنًى يُغْنِيهِ، ولَا يُفْطَنُ به، فيُتَصَدَّقُ عليه ولَا يَقُومُ فَيَسْأَلُ النَّاسَ “Orang miskin bukanlah orang yang berkeliling meminta-minta kepada orang lain, lalu mereka diberi makanan sesuap atau dua suap, atau sebiji-dua biji kurma. Namun, orang miskin adalah orang yang tidak mendapatkan kecukupan untuk menutupi kebutuhannya. Dan ia tidak menampakkan kemiskinannya sehingga orang-orang bersedekah kepadanya, dan ia juga tidak minta-minta kepada orang lain.” [3] Hadis tersebut menjelaskan bahwa orang yang lebih berhak menerima zakat adalah orang yang tidak meminta kepada manusia, yang tidak menampakkan kebutuhannya (kemiskinannya), dan tidak mendapati sesuatu yang dapat mencukupi dirinya. Adapun orang miskin adalah orang yang masih mendapati sesuatu untuk mencukupinya dengan meminta-minta kepada manusia dan menampakkan kemiskinannya. Hal ini diperkuat dengan firman Allah Ta’ala, أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي البَحْرِ “Adapun bahtera itu adalah kepunyaan orang-orang miskin yang bekerja di laut.” [4] Allah Ta’ala menamakan mereka dengan orang-orang miskin, padahal mereka memiliki kapal dan bekerja di dalamnya. Adapun Gharim adalah orang yang memiliki utang dan berat untuk membayar dan melunasinya. Bisa jadi statusnya masih sebagai orang kaya dan bisa jadi pula statusnya tergolong fakir atau miskin. Maka, zakat boleh diberikan kepada orang fakir, miskin, gharim, dan yang selainnya dari golongan yang berhak menerima zakat selama dengan zakat tersebut tidak membantu mereka di dalam kemaksiatan. Oleh karenanya, orang-orang yang ingin membayar atau menyalurkan zakat lebih mengutamakan dan mendahulukan mereka (golongan penerima zakat) yang dikenal baik agamanya. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, ولا ينبغي أَنْ يُعْطِيَ الزكاةَ لِمَن لا يستعين بها على طاعة الله؛ فإنَّ الله تعالى فَرَضَها معونةً على طاعته لِمَنْ يحتاجُ إليها مِن المؤمنين كالفقراء والغارمين، أو لمن يُعاوِنُ المؤمنين؛ فمَنْ لا يصلِّي مِن أهل الحاجات لا يُعطى شيئًا حتى يتوبَ ويلتزمَ أداءَ الصلاةِ في وقتها. “Dan tidak boleh memberikan zakat kepada seseorang yang tidak menggunakannya untuk menaati Allah. Karena Allah Ta’ala telah menitipkannya sebagai pertolongan ketaatan kepada-Nya bagi orang-orang mukmin yang membutuhkan, seperti orang-orang miskin dan orang-orang yang berutang, atau bagi orang-orang yang menolong orang-orang mukmin. Barangsiapa yang tidak salat di antara orang-orang yang membutuhkan, maka ia tidak diberi apa-apa sampai ia bertobat dan menunaikan salat tepat waktu.” [5] Baca juga: Siapakah Orang yang Termasuk Fakir Miskin? *** Penulis: Junaidi, S.H., M.H. Artikel: Muslim.or.id   Sumber: https://ferkous.com/home/?q=fatwa-726   Catatan kaki: [1] QS. At-Taubah: 60. [2] QS. Al-Baqarah: 273. [3] HR. Bukhari no. 1479, Muslim no. 1039. [4] QS. Al-Kahfi: 79. [5] Ikhtiyarat Ibni Taimiyah oleh Al-Ba’li, hal 103. Tags: fakirgharimmiskin

Daftar Isi Toggle Sikap terhadap amal ibadah yang telah ditunaikanTanda Allah menerima amal seseorangBuah manis Ramadan Ramadan adalah sebuah wadah pembentukan jiwa dan kualitas diri seorang muslim. Ibarat perguruan tinggi dengan mahasiswa yang dibentuk oleh pendidikan dan keterampilan untuk menghadapi tantangan dunia kerja yang penuh dengan dinamika. Keberhasilannya diukur dari bagaimana ia dapat bertahan hidup dan menghidupi keluarganya dengan keterampilan yang ia miliki. Bahkan, dengan izin Allah, berbekal keterampilan itu ia bisa membuka lapangan pekerjaan bagi para pencari kerja dan berkontribusi pada pengurangan angka pengangguran untuk bangsa ini. Adapun Ramadan, dengannya seorang muslim digembleng dan dididik sedemikian rupa dengan ‘sistem’ yang telah dibentuk oleh Allah Ta’ala. Pahala dilipatgandakan, setan dibelenggu, nafsu diredam, pintu surga dibuka, dan pintu neraka ditutup. Kecenderungan hati untuk selalu dekat dengan Allah Ta’ala melalui Al-Qur’an, salat malam, sahur, puasa, sedekah, dan berbuka. Demikianlah, sekelumit gambaran dari pendidikan Ramadan yang telah Allah persiapkan untuk kita. Janji Allah bagi hamba-Nya yang berhasil melewati aturan-aturan Allah dalam menjalani pendidikan Ramadan ini adalah takwa. Sebagaimana seorang mahasiswa yang menginginkan ilmu dan gelar kesarjanaannya, begitu pula seorang muslim seharusnya menginginkan keistikamahan dalam menjalankan ketaatan dan menjauhi semua larangan syariat dengan ‘gelar’ takwanya. Uniknya, hanya Allah Ta’ala, satu-satunya Zat yang mengetahui siapa saja dari hamba-Nya yang telah menyandang gelar ketakwaan tersebut. Allah Ta’ala berfirman, يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 183) Karenanya, kita tidak boleh terlalu pede dengan amalan-amalan yang telah kita lakukan selama Ramadan, dengan menganggap bahwa pasti semua diterima oleh Allah Ta’ala. Tidak pula kita pesimis bahwa amalan-amalan tersebut tertolak. Diterima atau tidaknya amal seseorang adalah hak Allah Ta’ala semata. Akan tetapi, Allah Ta’ala telah memberikan kita petunjuk untuk mengetahui tanda-tanda diterimanya amalan-amalan kita baik dalam konteks seluruh bentuk ibadah secara umum maupun ibadah puasa secara khusus. Sikap terhadap amal ibadah yang telah ditunaikan Sekali lagi, kita tidak pernah tahu apakah amal ibadah kita diterima oleh Allah Ta’ala. Jangan-jangan ada unsur riya’ dalam menjalankannya, bisa jadi terdapat kekeliruan dalam tata caranya, dan mungkin saja ada rukun-rukun dan syarat yang tidak terpenuhi yang disebabkan karena masih minimnya pengetahuan kita dalam menjalankan berbagai amalan ibadah tersebut. Namun, para ulama salaf telah mencontohkan bahwa kita mesti memaksimalkan amalan ibadah semampu yang mereka bisa untuk menyempurnakannya. Kemudian mereka merasa khawatir apakah Allah Ta’ala menerima atau menolaknya. Allah Ta’ala berfirman tentang karakteristik para salaf tersebut, وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ “Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut.” (QS. Al Mu’minun: 60) Terhadap ayat di atas, ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha mengatakan, يَا رَسُولَ اللَّهِ (وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ) أَهُوَ الرَّجُلُ الَّذِى يَزْنِى وَيَسْرِقُ وَيَشْرَبُ الْخَمْرَ قَالَ « لاَ يَا بِنْتَ أَبِى بَكْرٍ – أَوْ يَا بِنْتَ الصِّدِّيقِ – وَلَكِنَّهُ الرَّجُلُ يَصُومُ وَيَتَصَدَّقُ وَيُصَلِّى وَهُوَ يَخَافُ أَنْ لاَ يُتَقَبَّلَ مِنْهُ ». “Wahai Rasulullah! Apakah yang dimaksudkan dalam ayat ‘Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut.’, adalah orang yang berzina, mencuri dan meminum khamr?” Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam lantas menjawab, “Wahai putri Ash-Shidiq (maksudnya Abu Bakr Ash-Shidiq, pen)! Yang dimaksud dalam ayat tersebut bukanlah seperti itu. Bahkan, yang dimaksudkan dalam ayat tersebut adalah orang yang yang berpuasa, yang bersedekah, dan yang salat, namun ia khawatir amalannya tidak diterima.” (HR. Tirmidzi dan Ahmad. Disahihkan oleh Al-Hakim dan disetujui oleh Adz-Dzahabi.) Oleh karenanya, justru kekhawatiran terhadap amalan ibadah yang telah ditunaikan merupakan sifat orang-orang yang beriman. Karena, perasaan khawatir tersebut akan mendorong dirinya untuk melakukan amalan yang lebih berkualitas dan lebih sempurna sehingga Allah Ta’ala memberikan kemudahan bagi dirinya untuk menjadi hamba Allah yang bertakwa. Baca juga: Kontinu dalam Menjaga Amal Ibadah Sunah Tanda Allah menerima amal seseorang Allah Ta’ala telah memberikan kepada kita sebuah petunjuk untuk mengetahui tanda amal ibadah kita diterima atau tidak, yaitu kebaikan-kebaikan serupa yang dilakukan secara konsisten setelahnya. Sebagaimana firman Allah Ta’ala, هَلۡ جَزَاۤءُ ٱلۡإِحۡسَـٰنِ إِلَّا ٱلۡإِحۡسَـٰنُ “Tidak ada balasan untuk kebaikan selain kebaikan (pula).” (QS. Ar-Raḥmān: 60) Lebih spesifik dari ibadah Ramadan, kita dapat mengenali sebuah tanda bahwa amalan selama bulan puasa seseorang diterima adalah bahwa Allah memberikan kemudahan baginya untuk menjalankan ibadah puasa pada bulan Syawal. Mari kita renungkan perkataan Ibnu Rajab Al-Hambali rahimahullah tentang faedah Ramadan, أن معاودة الصيام بعد صيام رمضان علامة على قبول صوم رمضان فإن الله إذا تقبل عمل عبد وفقه لعمل صالح بعده كما قال بعضهم : ثواب الحسنة الحسنة بعدها فمن عمل حسنة ثم اتبعها بعد بحسنة كان ذلك علامة على قبول الحسنة الأولى كما أن من عمل حسنة ثم اتبعها بسيئة كان ذلك علامة رد الحسنة و عدم قبولها “Kembali lagi melakukan puasa setelah puasa Ramadan, itu tanda diterimanya amalan puasa Ramadan. Karena jika Allah menerima amalan seorang hamba, Allah akan memberi taufik untuk melakukan amalan saleh setelah itu. Sebagaimana dikatakan oleh sebagian ulama, ‘Balasan dari kebaikan adalah kebaikan selanjutnya.’ Oleh karena itu, siapa yang melakukan kebaikan lantas diikuti dengan kebaikan selanjutnya, maka itu tanda amalan kebaikan yang pertama diterima. Sedangkan, yang melakukan kebaikan lantas setelahnya malah ada kejelekan, maka itu tanda tertolaknya kebaikan tersebut dan tanda tidak diterimanya.” (Latha’if Al-Ma’arif, hal. 388.) Al-Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah mengatakan, وعلامة قبول عملك : احتقاره واستقلاله وصغره في قلبك “Tanda diterimanya amal salehmu adalah engkau memandang remeh, sedikit, dan kecil amalan saleh tersebut di dalam hatimu!” (Madarijus Salikin, 2: 62) Pandangan remeh, sedikit, dan kecil tersebut berangkat dari kesadaran diri bahwa kita merupakan hamba Allah Ta’ala yang lemah dan sangat bergantung kepada Allah Ta’ala untuk mendapatkan petunjuk kemudahan dalam menjalankan ibadah. Mari kita perhatikan diri kita! Betapa kasih sayang Allah sangat besar diberikan kepada kita berupa kesempatan untuk kembali merasakan nikmatnya ibadah Ramadan di tahun ini, di mana jutaan hamba-hamba-Nya telah Allah wafatkan sebelum Ramadan. Bagaimana jika kita menjadi bagian dari mereka, sedangkan dosa-dosa masih bertumpuk? Karena sedikitnya amalan kita, maka kita perlu memohon pertolongan Allah agar diberikan kemudahan demi kemudahan untuk menjadi seorang hamba yang bertakwa. Buah manis Ramadan Tanda dari diterimanya amalan seorang hamba adalah perubahan diri menjadi pribadi yang lebih baik dari segala aspek. Keistikamahan dalam menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya (yang merupakan tanda ketakwaan seorang hamba) merupakan buah manis dari hasil gemblengan muslim selama bulan puasa merupakan buah manis Ramadan. Maka, hendaknya, kebaikan puasa selama bulan Ramadan melahirkan azam (tekad) yang kuat untuk mengiringinya dengan puasa 6 hari di bulan Syawal, kemudian mendorong diri untuk mempunyai kebiasaan melaksanakan puasa Senin Kamis, puasa ayyamul bidh, hingga puasa Daud pada bulan berikutnya. Terlebih perkara salat, khususnya salat-salat nawafil (salat sunah) yang selama Ramadan kita maksimalkan dengan tekun. Salat-salat rawatib, salat malam, Witir, Duha, dan syuruq menjadi rutinitas yang terasa ringan selama Ramadan. Alangkah baiknya, jika rutinitas yang agung ini juga kita pertahankan pada bulan-bulan setelah Ramadan sebagai bentuk ikhtiar dan optimisme terhadap amalan Ramadan, serta pertanda Allah menerima amalan kita. Allahumma amin. Begitu pula, kebiasaan membaca Al-Qur’an selama Ramadan melahirkan habit untuk senantiasa membaca Al-Qur’an pada bulan-bulan berikutnya dengan intensitas yang lebih tinggi, menambah perbendaharaan hafalan, serta memperkaya diri dengan ilmu tafsir guna memperoleh kemudahan dalam mentadaburinya setiap waktu. Demikian pula, dengan sedekah yang biasa kita lakukan selama Ramadan. Menjadi rutinitas pula kiranya untuk diri kita dalam memberikan bantuan kepada sesama baik moril maupun materil yang berorientasi untuk mencapai keridaan Allah. Mudah-mudahan Allah Ta’ala menanamkan semua kebiasaan-kebiasaan baik ini pada diri kita sehingga kita menjadi pribadi yang saleh dan senantiasa mendapatkan pertolongan dan kasih sayang Allah Ta’ala. Wallahu Ta’ala a’lam. Baca juga: Sang Pemenang Ramadan *** Penulis: Fauzan Hidayat Artikel: Muslim.or.id Tags: amalibadah

Daftar Isi Toggle Faedah 22. Siapa teroris tulen?Faedah 23. Milik Allah timur dan barat Faedah 22. Siapa teroris tulen? Syekh Shalih Al-Fauzan hafizhahullah pernah mendapat pertanyaan. “Banyak orang ketika melihat seorang yang taat dan rajin mengaji, maka mereka pun menjulukinya dengan teroris. Bagaimana tanggapan anda? Semoga Allah berikan taufik kepada anda.” Beliau menjawab, “Hal ini termasuk perbuatan suuzan/buruk sangka kepada kaum muslimin. Pada diri seorang muslim, pada dasarnya terdapat kebaikan. Oleh sebab itu, seharusnya bersangka baik padanya. Kecuali, apabila muncul darinya hal-hal yang menyelisihi kebenaran, maka yang semacam ini memang perlu untuk dibenahi pada momen yang tepat dan cara yang sesuai. Adapun apabila muncul darinya komitmen untuk berpegang-teguh dengan ajaran Nabi dan rajin melakukan amal-amal saleh lantas dikomentari sebagai teroris, maka sesungguhnya orang yang sering mengucapkan komentar semacam ini dia itulah teroris yang sebenarnya. Orang yang suka menuduh macam-macam kepada hamba-hamba Allah yang saleh dan mengolok-olok mereka disebabkan sikap komitmen mereka kepada sunah, sebenarnya orang itulah yang lebih pantas disebut sebagai teroris (penebar rasa takut dan kekacauan, pent).”(Lihat Majmu’ah Rasa’il Manhajiyah wa Da’awiyah, hal. 27) Kaum muslimin yang dirahmati Allah, fenomena semacam ini tidak jarang kita jumpai di tengah masyarakat, kalau tidak mau dikatakan banyak terjadi. Tuduhan-tuduhan kepada para pengikut sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai kelompok radikal. Padahal, mereka tidak menyerukan kepada pemahaman sesat dan menyimpang. Apalagi mengajak kepada aksi-aksi terorisme dan kekacauan. Bahkan, mereka mengajak manusia untuk taat kepada pemerintah dalam hal-hal yang makruf. Para pengikut sunah pun memandang bahwa ketaatan kepada pemerintah muslim adalah bagian dari ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Ini hanya salah satu contoh bagaimana kebenaran dan penyeru kebenaran dipojokkan dan dikambinghitamkan sebagai biang kerusuhan dan sumber masalah. Sementara di sisi lain, orang yang siang malam mengajak kepada kesesatan dan kerusakan dinobatkan sebagai sosok penasihat dan para penyebar maksiat justru digelari sebagai kaum yang toleran dan bijaksana. Sesungguhnya perkara ini bukanlah barang baru! Sejak dahulu kala, kaum musyrikin pun menggelari nabi pembawa petunjuk sebagai tukang sihir atau orang gila. Bahkan, mereka menganggap aneh dakwah tauhid serta menuduh para rasul sebagai perusak agama dan tatanan masyarakat. Allah mengisahkan ucapan Firaun ketika menentang dakwah Nabi Musa ‘alaihis salam, ذَرُونِیۤ أَقۡتُلۡ مُوسَىٰ وَلۡیَدۡعُ رَبَّهُۥۤۖ إِنِّیۤ أَخَافُ أَن یُبَدِّلَ دِینَكُمۡ أَوۡ أَن یُظۡهِرَ فِی ٱلۡأَرۡضِ ٱلۡفَسَادَ “Biarkanlah aku, akan kubunuh Musa dan hendaklah dia menyeru kepada Rabbnya. Sesungguhnya aku khawatir dia akan mengganti agama kalian atau menampakkan di muka bumi ini kerusakan.” (QS. Ghafir: 26) Orang-orang musyrik pun membalas seruan dakwah tauhid dengan cemoohan dan ejekan kepada para dai tauhid. Allah berfirman mengisahkan ucapan mereka, أَىِٕنَّا لَتَارِكُوۤا۟ ءَالِهَتِنَا لِشَاعِرࣲ مَّجۡنُونِۭ “Akankah kami harus meninggalkan sesembahan-sesembahan kami hanya gara-gara mengikuti perkataan seorang panyair gila?” (QS. Ash-Shaffat: 36) Mereka pun menilai bahwa dakwah untuk memurnikan ibadah kepada Allah serta meninggalkan syirik adalah seruan yang aneh dan nyeleneh. Allah berfirman menceritakan komentar mereka, أَجَعَلَ ٱلۡـَٔالِهَةَ إِلَـٰهࣰا وَ ٰ⁠حِدًاۖ إِنَّ هَـٰذَا لَشَیۡءٌ عُجَابࣱ “Apakah dia (Rasul) menjadikan sesembahan-sesembahan ini menjadi satu sesembahan saja?! Sesungguhnya ini benar-benar sesuatu yang aneh.” (QS. Shad: 5) Maksudnya, mereka menganggap tauhid sebagai barang aneh, sedangkan syirik bukan barang aneh?! (Lihat Majmu’ah Rasa’il Manhajiyah wa Da’awiyah, hal. 13 oleh Syekh Shalih Al-Fauzan) Faedah 23. Milik Allah timur dan barat Allah berfirman, وَلِلَّهِ ٱلۡمَشۡرِقُ وَٱلۡمَغۡرِبُۚ فَأَیۡنَمَا تُوَلُّوا۟ فَثَمَّ وَجۡهُ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ وَ ٰ⁠سِعٌ عَلِیمࣱ “Dan milik Allah semata, arah timur dan barat. Maka, ke mana pun kalian berpaling/menghadap, maka di sana ada wajah Allah. Sesungguhnya Allah Mahaluas lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 115) Ayat yang mulia ini menunjukkan tentang betapa luasnya cakupan kerajaan dan kekuasaan Allah. Di dalam ayat ini, Allah menjelaskan bahwa Allah meliputi segala sesuatu dengan ilmu dan karunia-Nya. Seandainya seorang menghadap atau berjalan ke mana pun, maka sesungguhnya Allah meliputi dan mengetahui keadaannya. (Lihat Ahkam minal Qur’an oleh Al-Utsaimin, 1: 413) Selain itu, ayat ini juga mengandung penetapan salah satu sifat Allah, yaitu Allah memiliki wajah. Maka, wajib bagi kita meyakininya sebagaimana zahirnya/apa adanya. Di mana wajah Allah itu sesuai dengan kemuliaan dan keagungan-Nya sehingga tidak serupa dengan wajah-wajah makhluk. Maka, demikian pula, sifat-sifat Allah yang lain semacam dua tangan atau dua mata. Maka, wajib bagi seorang mukmin untuk menetapkan hal itu secara hakiki/apa adanya. Akan tetapi, kita tidak boleh menentukan bentuk/kaifiyat sifat itu dan tidak boleh menyerupakan wajah Allah dengan wajah makhluk-Nya. (Lihat Ahkam minal Qur’an, 1: 414) Ayat yang mulia ini telah ditafsirkan maksudnya dalam sebuah hadis yang dibawakan oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah dalam kitabnya Bulughul Maram (hadis ke-166). Ibnu Hajar berkata, “Dari Amir bin Rabi’ah radhiyallahu’anhu, dia berkata, ‘Kami pernah bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pada suatu malam, maka kami pun kesulitan mencari arah kiblat. Kami pun tetap melaksanakan salat. Ketika matahari sudah terbit (siang hari), jelaslah bahwa kami telah melakukan salat tidak menghadap kiblat, maka turunlah ayat, فَأَیۡنَمَا تُوَلُّوا۟ فَثَمَّ وَجۡهُ ٱللَّهِۚ ‘Maka, ke mana pun kalian menghadap, maka di sana ada wajah Allah.’” (QS. Al-Baqarah: 115) Ibnu Hajar berkata, “Hadis ini dikeluarkan oleh Tirmidzi dan dia melemahkannya.” Syekh Abdullah Al-Bassam rahimahullah menjelaskan bahwa hadis ini berderajat hasan. (Lihat Taudhih Al-Ahkam, 1: 516) Hadis ini juga dinyatakan hasan oleh Syekh Al-Albani rahimahullah. (Lihat Shahih Sunan Tirmidzi, no. 345) Hadis Amir bin Rabi’ah tersebut juga dibawakan oleh Ibnu Katsir rahimahullah ketika menafsirkan salah satu maksud yang tercakup di dalam ayat ini. (Lihat Tafsir Al-Qur’an Al-’Azhim, 1: 392-393 tahqiq Sami bin Muhammad As-Salamah) Syekh Abdullah Al-Bassam rahimahullah mengatakan, “Apabila arah kiblat samar bagi musafir, lalu dia melakukan salat dan ternyata tampak baginya arahnya keliru, maka salatnya tetap sah, sama saja apakah dia mengetahui salahnya pada waktu salat tersebut masih ada atau sudah berlalu/habis waktu salat itu.” (Lihat Taudhih Al-Ahkam, 1: 516) Dari sini, kita mengetahui bahwa pada dasarnya salat wajib menghadap kiblat/arah Ka’bah. Akan tetapi, apabila orang sudah berusaha dan tidak bisa menentukan dengan pasti, lalu dia salat ke suatu arah yang dianggap kiblat dan ternyata kemudian terbukti salah, maka salatnya tetap sah dan tidak perlu diulang. Keabsahan itu diisyaratkan oleh kalimat, فَأَیۡنَمَا تُوَلُّوا۟ فَثَمَّ وَجۡهُ ٱللَّهِۚ “Maka, ke mana pun kalian menghadap, maka di sana ada wajah Allah.” Yang menggambarkan bahwa ke arah mana pun seorang muslim menghadap, maka dia akan tetap mengabdi kepada Allah sesuai dengan apa yang diperintahkan kepadanya. Dan seandainya dia tersalah atau keliru secara tidak sengaja, maka hal itu dimaafkan. Muhammad bin ‘Ali Asy-Syaukani rahimahullah menjelaskan bahwasanya menghadap Ka’bah ketika salat merupakan kewajiban bagi orang yang bisa melihat Ka’bah, sedangkan bagi orang yang tidak bisa melihatnya secara langsung, maka dia cukup mengerjakan salat ke arahnya. (Lihat Ad-Darari Al-Mudhiyyah Syarh Ad-Durar Al-Bahiyyah, hal. 75) Oleh sebab itu, wajibnya menghadap kiblat ketika salat adalah perkara yang diketahui oleh setiap muslim. Dan yang dimaksud kiblat itu adalah Ka’bah atau ke arahnya. Ibnu Rusyd rahimahullah berkata, “Apa-apa yang dinukil secara mutawatir seperti (wajibnya) menghadap kiblat dan bahwa kiblat itu adalah ke arah Ka’bah, tidak ada yang menolak/membantah hal ini, kecuali orang kafir.” (Dinukil dengan perantaraan Taudhih Al-Ahkam, 1: 517) Di dalam fikih Mazhab Syafi’i juga telah diterangkan bahwa menghadap kiblat termasuk syarat salat, dan boleh tidak menghadap kiblat apabila dalam keadaan tercekam ketakutan yang sangat dahsyat atau ketika salat sunah pada waktu bersafar dengan naik kendaraan. Begitu pula dibolehkan bagi musafir yang berjalan kaki untuk salat sunah dengan tidak menghadap kiblat. (Lihat Matn Al-Ghayah wa At-Taqrib, hal. 64-65, tahqiq Majid Al-Hamawi) Begitu pula dalam fikih Mazhab Hanbali, diterangkan bahwa menghadap kiblat adalah salah satu syarat sah salat. Dalilnya adalah firman Allah, وَمِنۡ حَیۡثُ خَرَجۡتَ فَوَلِّ وَجۡهَكَ شَطۡرَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِۚ وَحَیۡثُ مَا كُنتُمۡ فَوَلُّوا۟ وُجُوهَكُمۡ شَطۡرَهُۥ “Dan ke mana pun kamu keluar, maka palingkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram. Di mana pun kalian berada, maka hadapkanlah wajahmu (ketika salat) ke arahnya.” (QS. Al-Baqarah: 150) Apabila orang tidak mampu memenuhi syarat ini karena sakit atau sebab lain, maka ia gugur karena Allah tidak membebaninya, kecuali sebatas kemampuannya. (Lihat Ibhajul Mu’minin bi Syarh Manhajis Salikin, 1: 133-134) Ibnu Umar radhiyallahu ’anhuma berkata, “Diturunkan ayat, فَأَیۡنَمَا تُوَلُّوا۟ فَثَمَّ وَجۡهُ ٱللَّهِۚ ‘Maka, ke mana pun kalian berpaling/menghadap, maka di sana ada wajah Allah.’ Maksudnya, hendaklah kamu mengerjakan salat ke arah mana hewan tungganganmu menghadap, yaitu ketika mengerjakan salat sunah. (Lihat Ad-Durr Al-Mantsur fi At-Tafsir bil Ma’tsur, 1: 565) Imam Ibnu Abi Syaibah, Bukhari, dan Baihaqi meriwayatkan dari Jabir bin Abdillah radhiyallahu ’anhu bahwa dahulu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah salat di atas hewan tunggangannya menghadap ke arah timur. Apabila beliau hendak salat wajib, maka beliau pun turun dan menghadap kiblat lalu mengerjakan salat. (Lihat Ad-Durr Al-Mantsur, 1: 565) Abdu bin Humaid dan Tirmidzi meriwayatkan dari Qatadah mengenai tafsiran dari ayat ini, فَأَیۡنَمَا تُوَلُّوا۟ فَثَمَّ وَجۡهُ ٱللَّهِۚ ‘Maka ke mana pun kalian berpaling/menghadap, maka di sana ada wajah Allah.’ Qatadah berkata, ‘Ayat ini telah di-mansukh/dihapus hukumnya. Yaitu, dihapus dengan ayat, فَوَلِّ وَجۡهَكَ شَطۡرَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِۚ ‘Maka, palingkanlah wajahmu menghadap ke Masjidil Haram.’ (QS. Al-Baqarah: 144) Yaitu, hendaknya kamu salat menghadap ke arahnya.'” (lihat Ad-Durr Al-Mantsur, 1: 568) Faedah: Ibnu Katsir rahimahullah membantah apabila ada orang yang menafsirkan bahwa kalimat “Maka, ke mana pun kalian berpaling/menghadap, maka di sana ada wajah Allah.” menunjukkan bahwa Allah ada di mana-mana. Sebagian orang berkata, “Dan Allah Ta’ala, tidaklah ada satu tempat pun yang kosong dari-Nya.” Ibnu Katsir berkata, “Apabila yang dimaksud (ada dimana-mana) itu adalah ilmu Allah, maka itu benar. Karena ilmu Allah meliputi segala hal. Adapun Zat Allah Ta’ala tidak dibatasi oleh sesuatu pun dari makhluk-Nya. Mahatinggi Allah dari hal itu dengan ketinggian yang Mahabesar.” (Lihat Tafsir Al-Qur’an Al-’Azhim, 1: 391-392) Ibnu Qudamah rahimahullah dalam Lum’atul I’tiqad menegaskan bahwa ilmu Allah meliputi segala tempat, tidak ada satu tempat pun yang kosong dari ilmu Allah. Dan sebagaimana telah jelas dari dalil-dalil bahwa Allah berada di atas langit menetap tinggi di atas Arsy. Meskipun demikian, tidak ada sesuatu perkara pun yang samar bagi Allah di langit maupun di bumi, pada masa lalu maupun masa depan. Allah telah mengetahui semuanya. Sehingga ada perbedaan antara Zat Allah dengan ilmu-Nya. Zat Allah berada tinggi di atas langit, sedangkan ilmu-Nya Mahaluas meliputi segala sesuatu. (lihat Syarh Lum’atil I’tiqad oleh Syekh Shalih Al-Fauzan, hal. 27) Inilah akidah salaf sebagaimana ditegaskan oleh Imam Malik rahimahullah. Beliau mengatakan, “Allah berada di atas langit, sedangkan ilmu-Nya ada di mana-mana. Tidak ada satu tempat pun yang luput dari ilmu Allah…” (Dinukil melalui Al-Jami’ fi ‘Aqa’id wa Rasa’il Ahlis Sunnah, hal. 180) Oleh sebab itu, ahlusunah meyakini bahwa Allah berada tinggi di atas Arsy-Nya (dan Allah tidak butuh kepada Arsy). Allah bersama hamba-hamba-Nya dengan ilmu-Nya. Allah mengetahui keadaan makhluk, mendengar ucapan mereka, dan melihat segala perbuatan dan gerak-gerik mereka. (Lihat Syarh Aqidah Ahlis Sunnah oleh Al-Utsaimin, hal. 140 dst.) Wallahu Ta’ala a’lam. [Selesai] Kembali ke bagian 8: Untaian 23 Faedah Seputar Tauhid dan Akidah (Bag. 8) *** Penulis: Ari Wahyudi, S.Si. Artikel: Muslim.or.id Tags: faedahtauhid

Daftar Isi Toggle Pertama, menjadi sebab seseorang untuk beramalKedua, bertekad kuat mengerjakan suatu amalKetiga, berangan-angan yang jujur untuk beramal Di antara bentuk kasih sayang Allah Ta’ala kepada hamba-Nya adalah dengan memberikan kemudahan dan banyak cara kepada hamba-hamba-Nya dalam mengumpulkan pahala sebagai bekal untuk menyambut hari akhirat. Ketika seseorang beramal dengan amalan saleh, maka Allah akan melipatgandakan pahalanya menjadi sepuluh kali lipat, tujuh ratus kali lipat, bahkan tanpa batas, sesuai kadar niat dan keikhlasan seseorang. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلاَّ الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِى وَأَنَا أَجْزِى بِهِ “Setiap amalan kebaikan yang dilakukan oleh manusia akan dilipatgandakan dengan sepuluh kebaikan yang semisal hingga tujuh ratus kali lipat. Allah Ta’ala berfirman (yang artinya), ‘Kecuali amalan puasa. Amalan puasa tersebut adalah untuk-Ku. Aku sendiri yang akan membalasnya.’” (HR. Bukhari dan Muslim) Ternyata, selain dengan beramal, kita bisa mendapatkan pahala yang banyak seperti hadis di atas walau tidak beramal dengannya. Berikut beberapa cara agar kita bisa mendapatkan pahala walau tidak dengan beramal. Pertama, menjadi sebab seseorang untuk beramal Nabi shallallahu ’alaihi wasallam bersabda, من دَلَّ على خيرٍ فله مثلُ أجرِ فاعلِه “Barangsiapa yang menunjuki kepada kebaikan (kepada orang lain), maka dia akan mendapatkan pahala seperti pahala orang yang mengerjakannya.” (HR. Muslim) Maka, siapa saja yang menginformasikan suatu ilmu agama, atau poster kegiatan agama, donasi, wakaf, sedekah, dan semisalnya, tatkala ada orang yang beramal dengan sebab mengetahui informasi tersebut dengan mengamalkan ilmu agama yang diperoleh, datang ke pengajian, atau menyalurkan hartanya di jalan Allah, ia akan mendapatkan pahala walau tidak melakukannya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, مَنْ جَهَّز غَازِياً فِي سَبِيلِ الله فَقَد غَزَا، وَمَنْ خَلَّف غَازِياً في أهلِه بخَير فقَد غزَا “Siapa yang mempersiapkan bekal untuk orang yang berperang di jalan Allah, maka ia dianggap benar-benar telah (ikut) berperang. Dan barangsiapa yang mengurus keluarga orang yang berperang di jalan Allah, maka ia dianggap benar-benar telah (ikut) berperang.” (HR. Bukhari dan Muslim) Baca juga: Kiat-Kiat Ikhlaskan Niat, Gandakan Pahala Kedua, bertekad kuat mengerjakan suatu amal Orang dengan keadaan kedua ini, ia mampu mengerjakan suatu amal. Akan tetapi, karena suatu hal, terhalangi untuk beramal. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً “Barangsiapa yang berniat (bertekad kuat) melakukan kebaikan lalu tidak (jadi) mengerjakannya, maka Allah menulis itu di sisi-Nya sebagai satu kebaikan (pahala) yang sempurna.” (HR. Bukhari dan Muslim) Niat yang dimaksud dalam hadis tersebut adalah niat dengan tekad yang kuat dan jujur, bukan sekedar angan-angan belaka. Misalnya, ada orang yang berniat memberikan infak ke masjid. Qadarullah sampai di masjid ia lupa membawa atau terjatuh dompetnya di perjalanan. Maka, ia sudah dicatat pahalanya di sisi Allah Ta’ala. Dalam riwayat lain, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda, مَنْ سَأَلَ اللَّهَ الشَّهَادَةَ بِصِدْقٍ بَلَّغَهُ اللَّهُ مَنَازِلَ الشُّهَدَاءِ وَإِنْ مَاتَ عَلَى فِرَاشِهِ “Barangsiapa yang berdoa pada Allah dengan jujur agar bisa mati syahid, maka Allah akan memberinya kedudukan syahid walau nanti matinya di atas ranjangnya.” (HR. Muslim) ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha mengabarkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مَا مِنِ امْرِئٍ تَكُونُ لَهُ صَلاَةٌ بِلَيْلٍ فَغَلَبَهُ عَلَيْهَا نَوْمٌ إِلاَّ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ أَجْرَ صَلاَتِهِ وَكَانَ نَوْمُهُ صَدَقَةً عَلَيْهِ “Tidaklah seseorang bertekad untuk bangun melaksanakan salat malam, namun kantuk mengalahkannya (sehingga tertidur), maka Allah tetap mencatat pahala salat malam untuknya dan tidurnya tadi dianggap sebagai sedekah untuknya.” (HR. An-Nasai no. 1784) Ketiga, berangan-angan yang jujur untuk beramal Orang dengan keadaan ketiga ini berbeda dengan jenis yang kedua tadi. Jika yang kedua ia memang mampu untuk beramal namun terhalangi, sedang yang ketiga ini memang dari awal tidak memiliki kemampuan dari segi harta dan ilmu, tetapi berkeinginan jika mempunyai salah satunya, dia akan beramal dengannya. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, إِنَّمَا الدُّنْيَا لأَرْبَعَةِ نَفَرٍ عَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالاً وَعِلْمًا فَهُوَ يَتَّقِى فِيهِ رَبَّهُ وَيَصِلُ فِيهِ رَحِمَهُ وَيَعْلَمُ لِلَّهِ فِيهِ حَقًّا فَهَذَا بِأَفْضَلِ الْمَنَازِلِ وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ عِلْمًا وَلَمْ يَرْزُقْهُ مَالاً فَهُوَ صَادِقُ النِّيَّةِ يَقُولُ لَوْ أَنَّ لِى مَالاً لَعَمِلْتُ بِعَمَلِ فُلاَنٍ فَهُوَ بِنِيَّتِهِ فَأَجْرُهُمَا سَوَاءٌ وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالاً وَلَمْ يَرْزُقْهُ عِلْمًا فَهُوَ يَخْبِطُ فِى مَالِهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ لاَ يَتَّقِى فِيهِ رَبَّهُ وَلاَ يَصِلُ فِيهِ رَحِمَهُ وَلاَ يَعْلَمُ لِلَّهِ فِيهِ حَقًّا فَهَذَا بِأَخْبَثِ الْمَنَازِلِ وَعَبْدٍ لَمْ يَرْزُقْهُ اللَّهُ مَالاً وَلاَ عِلْمًا فَهُوَ يَقُولُ لَوْ أَنَّ لِى مَالاً لَعَمِلْتُ فِيهِ بِعَمَلِ فُلاَنٍ فَهُوَ بِنِيَّتِهِ فَوِزْرُهُمَا سَوَاءٌ “Dunia telah diberikan pada empat orang: Orang pertama, diberikan rezeki dan ilmu oleh Allah. Ia kemudian bertakwa dengan harta tadi kepada-Nya, menjalin hubungan dengan kerabatnya, dan ia pun tahu kewajiban yang ia mesti tunaikan pada Allah. Inilah sebaik-baik kedudukan. Orang kedua, diberikan ilmu oleh Allah, namun tidak diberi rezeki berupa harta oleh Allah. Akan tetapi, ia punya keinginan sembari berujar, ‘Seandainya aku memiliki harta, aku akan beramal seperti si fulan.’ Orang ini akan mendapatkan yang ia niatkan. Pahalanya pun sama dengan orang yang pertama. Orang ketiga, diberikan rezeki oleh Allah berupa harta, namun tidak diberikan ilmu. Ia akhirnya menyia-nyiakan hartanya tanpa dasar ilmu. Ia pun tidak bertakwa dengan harta tadi pada Rabbnya dan ia juga tidak mengetahui kewajiban yang mesti ia lakukan pada Allah. Orang ini menempati sejelek-jelek kedudukan. Orang keempat, tidak diberikan rezeki oleh Allah berupa harta maupun ilmu. Dan ia pun berujar, ‘Seandainya aku memiliki harta, maka aku akan berfoya-foya dengannya.’ Orang ini akan mendapatkan yang ia niatkan. Dosanya pun sama dengan orang ketiga.” (HR. Tirmidzi no. 2325) Semoga bermanfaat. Baca juga: Ibadah: Semakin Bermanfaat, Semakin Berpahala *** Penulis: Arif  Muhammad N. Artikel: Muslim.or.id Tags: beramalpahala

Daftar Isi Toggle Meskipun jauhBentuk bakti dari jarak jauhMendoakan kebaikan untuk kedua orang tuaMendakwahkan sunnah kepada orang tuaIntens melakukan komunikasi dengan orang tuaMemberikan nafkah kepada orang tuaMenjadwalkan berkunjung kepada orang tuaMendekatkan istri dan anak kepada orang tua Tulisan ini teruntuk orang-orang yang kini berada jauh dari kedua orang tua yang masih hidup. Entah itu karena merantau untuk studi, bekerja, atau alasan lain yang menyebabkan ia jauh secara fisik dari kedua orang tuanya. Ingin sekali rasanya berada dekat dengan mereka apalagi pada usia-usia senja, menyuapkan makanan langsung ke mulut mereka, membawa mereka berobat saat sakit, dan selalu ada kapan pun mereka inginkan. Namun, kadangkala, kondisi yang ada tidak selalu seperti yang diinginkan. Karena keadaan tertentu, kita terpaksa harus jauh secara fisik dari orang tua. Sehingga perlu pula bagi kita untuk mengetahui bagaimana seharusnya kita tetap berbakti kepada mereka, meskipun dari jarak jauh. Karena sejatinya berbakti kepada orang tua adalah perintah utama atas setiap muslim. Saking prioritasnya, dalam banyak dalil, Allah Ta’ala meletakkan perintah berbuat baik kepada kedua orang tua setelah perintah untuk menyembah hanya kepada-Nya. Allah Ta’ala berfirman, وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا “Dan Rabbmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya.” (QS. Al-Isra’: 23) Alasan kenapa begitu pentingnya berbakti kepada orang tua sangat jelas. Telah banyak pengorbanan, kasih sayang, dan cinta yang diberikan sejak dalam kandungan, bahkan hingga dewasa seperti saat ini. Allah Ta’ala berfirman. وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ “Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada dua orang ibu bapaknya. Ibunya mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan. Sehingga apabila dia telah dewasa dan umurnya sampai empat puluh tahun ia berdoa, ‘Ya Rabbku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku, dan supaya aku dapat berbuat amal yang saleh yang Engkau ridai. Berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertobat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri.’” (QS. Al-Ahqaf: 15)  Meskipun jauh Hal penting yang perlu kita pahami bahwa sebaik-baik bakti kepada orang tua adalah berbuat baik kepada mereka dan selalu ada untuk memenuhi kebutuhan mereka. Meskipun semua kebutuhan orang tua mampu kita penuhi dengan materi, tetap saja fitrahnya para orang tua ingin selalu dekat secara fisik dengan anak-anaknya. Tidak hanya itu, memberikan perhatian dan kasih sayang kepada orang tua secara langsung juga memiliki dampak positif bagi kesehatan mental dan emosional mereka. Menunjukkan rasa cinta dan perhatian kepada orang tua dapat meningkatkan perasaan bahagia dan kepuasan hidup mereka, sehingga meningkatkan kualitas hidup mereka di masa tua. Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda, المسلمُ أخو المسلمِ ، لا يَظْلِمُه ولا يُسْلِمُه ، ومَن كان في حاجةِ أخيه كان اللهُ في حاجتِه ، ومَن فرَّجَ عن مسلمٍ كربةً فرَّجَ اللهُ عنه كربةً مِن كُرُبَاتِ يومِ القيامةِ ، ومَن ستَرَ مسلمًا ستَرَه اللهُ يومَ القيامةِ “Seorang muslim adalah saudara bagi muslim yang lain, tidak boleh menzaliminya, tidak boleh membiarkannya dalam bahaya. Barangsiapa yang memenuhi kebutuhan saudaranya sesama muslim, maka Allah akan penuhi kebutuhannya. Barangsiapa yang melepaskan satu kesulitan saudaranya sesama muslim, maka Allah akan melepaskan ia dari satu kesulitan di hari kiamat. Barangsiapa yang menutup aib seorang muslim, Allah akan menutup aibnya di hari kiamat.” (HR. Bukhari no. 2442) Hadis di atas adalah umum diperuntukkan bagi saudara sesama muslim. Konon lagi, bila dilakukan kepada orang tua kita? Mereka adalah yang paling berhak untuk dijaga dari segala mara bahaya, dipenuhi kebutuhannya, dipermudah urusannya, dan ditutupi aib-aibnya. Tentunya, akan lebih mudah melakukan segala kebaikan tersebut kepada mereka tatkala kita hidup dan tinggal berdekatan secara fisik dengan mereka. Bayangkan saja, bagi yang saat ini dikaruniai anak, bagaimana jika suatu saat nanti anak-anak yang sangat anda cintai itu berada jauh darimu. Mereka memiliki kehidupan sendiri dan jarang berjumpa secara fisik denganmu. Tidakkah berat terasa di hatimu? Demikian pula yang dirasakan oleh orang tuamu saat ini. Namun demikian, meski keutamaan berada dekat secara fisik dengan orang tua itu sangat besar, kita pun tidak dapat mengelak ketika keadaan-keadaan tertentu memaksa kita untuk merantau berada jauh dari kedua orang tua. Seperti karena kebutuhan studi di luar kota ataupun di luar negeri, tugas dinas, ataupun karena alasan lainnya. Oleh karenanya, meskipun berada jauh secara fisik dari orang tua, kewajiban kita untuk berbuat baik dan berbakti semaksimal mungkin kepada mereka tetaplah menjadi kewajiban. Jangan mau kalah dengan orang-orang yang diberikan kesempatan oleh Allah untuk berbakti langsung kepada orang tuanya. Jarak bukan berarti penghalang. Banyak hal yang bisa kita lakukan sebagai bentuk bakti kepada kedua orang tua. Baca juga: Potret Salaf Dalam Birrul Walidain Bentuk bakti dari jarak jauh Mendoakan kebaikan untuk kedua orang tua Pada waktu-waktu mustajabnya doa, mohonlah ampunan untuk kedua orang tua kita. Sebagaimana doa yang telah diajarkan dalam Al-Qur’an sebagai berikut: رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ “Ya Rabb kami, berilah ampunan kepadaku dan kedua ibu bapakku, dan orang-orang mukmin pada hari terjadinya hisab (hari Kiamat).” (QS. Ibrahim: 41) رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ “Ya Rabb kami, berilah ampunan kepada kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman. Ya Rabb kami, sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-Hasyr: 10) Mendakwahkan sunnah kepada orang tua Siapa yang tidak menginginkan orang tuanya memegang teguh manhaj salaf dalam beragama? Karenanya, dakwahkanlah dengan lembut agama yang mulia ini kepada orang tua. Merekalah orang yang paling berhak atas kita untuk mendapatkan kemuliaan dakwah sunnah. Sampaikan kepada mereka tentang manhaj salaf saleh dalam memahami agama mulia ini. Allah Ta’ala berfirman, ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ “Serulah (manusia) kepada jalan Rabbmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik.” (QS: An-Nahl: 125) Sikap lemah lembut sangat dianjurkan dalam berdakwah terlebih kepada orang tua. Karenanya Allah Ta’ala berfiman, فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ “Maka, disebabkan rahmat dari Allahlah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu.” (QS. Ali Imran: 159) Intens melakukan komunikasi dengan orang tua Luangkanlah waktu untuk berkomunikasi dengan orang tua sesering mungkin. Alhamdulillah, kita hidup di zaman modern dengan kecanggihan teknologi yang memudahkan banyak urusan kita terlebih komunikasi. Melalui telepon seluler, meski belum sempat menelpon langsung, kita bisa mengirimkan pesan singkat walaupun hanya bertanya kabar mereka. Hal itu mungkin terlihat sederhana, tetapi insyaAllah menjadi sangat berarti bagi orang tua. Jarak yang jauh dari mereka menjadikan kepedulian kita menanyakan keadaan mereka sebagai momen yang sangat dinanti-nantikan. Ingat pula, dalam berkomunikasi dengan orang tua jangan pernah membentak, memarahi, dan menyakiti hati mereka. Allah Ta’ala sangat tegas melarang hal ini. وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَٰنًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ ٱلْكِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا “Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan ‘ah’, janganlah kamu membentak mereka, dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.” (QS. Al-Isra: 23) Memberikan nafkah kepada orang tua Orang tua kita, merekalah, yang membesarkan dan menghidupi kita, bahkan hingga beranjak dewasa di mana seharusnya khusus untuk seorang laki-laki, kewajiban orang tua untuk menafkahi hanyalah sampai usia balig. Namun, tidak sedikit pula anak-anak muda yang masih bergantung pada orang tua dari sisi nafkah, padahal usia mereka sudah dewasa. Karenanya, muslim sejati adalah yang menyadari hakikat diri. Tumbuh dengan usia produktif di tengah-tengah pesatnya teknologi di zaman ini semestinya memacu semangat kita untuk meraih kesuksesan dalam bidang ekonomi dengan cara yang syar’i agar menjadi hamba Allah Ta’ala yang dapat memberikan banyak manfaat kepada sesama khususnya kepada orang tua. Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda, ابْدَأْ بِنَفْسِكَ فَتَصَدَّقْ عَلَيْهَا ، فَإِنْ فَضَلَ شَيْءٌ فَلِأَهْلِكَ ، فَإِنْ فَضَلَ عَنْ أَهْلِكَ شَيْءٌ فَلِذِي قَرَابَتِكَ “Mulailah dari dirimu sendiri, engkau beri nafkah dirimu sendiri. Jika ada lebih, maka untuk keluargamu. Jika ada lebih, maka untuk kerabatmu.” (HR. Muslim no.997) Saudaraku, hadis di atas jelas menggambarkan kepada siapa seharusnya kita memberi nafkah. Maka, pemahamannya adalah bahwa untuk diri kita sendiri saja menjadi prioritas. Apalagi untuk kedua orang tua. Karenanya, utamakanlah kedua orang tua dalam memberi nafkah. Menjadwalkan berkunjung kepada orang tua Aturlah waktu khusus untuk mengunjungi orang tua. Sejauh apa pun jarak kita saat ini dengan mereka, tidak ada alasan rasanya jika kita tidak sempat untuk mengunjungi mereka. Bahkan, hitungan satu kali dalam satu tahun pun terasa masih kurang, sebagai wujud bakti kita kepada mereka. Namun, dengan berbagai keterbatasan yang ada, meski satu kali setahun, pulanglah. Waktu Idulfitri biasanya menjadi momen mudik pulang kampung untuk mengunjungi orang tua. Sekali lagi, manfaatkanlah waktu tersebut dengan sebaik-baiknya. Maksimalkan waktu yang berkualitas untuk bercengkrama dengan mereka. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menggambarkan betapa keutamaan mengunjungi kerabat itu sangatlah besar. Apalagi mengunjungi orang tua, yang merupakan kerabat paling dekat dari kita. Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda, أنَّ رجلًا زارَ أخًا لَهُ في قريةٍ أخرى ، فأرصدَ اللَّهُ لَهُ على مَدرجَتِهِ ملَكًا فلمَّا أتى عليهِ ، قالَ : أينَ تريدُ ؟ قالَ : أريدُ أخًا لي في هذِهِ القريةِ ، قالَ : هل لَكَ عليهِ من نعمةٍ تربُّها ؟ قالَ : لا ، غيرَ أنِّي أحببتُهُ في اللَّهِ عزَّ وجلَّ ، قالَ : فإنِّي رسولُ اللَّهِ إليكَ ، بأنَّ اللَّهَ قد أحبَّكَ كما أحببتَهُ فيهِ “Pernah ada seseorang pergi mengunjungi saudaranya di daerah yang lain. Lalu, Allah pun mengutus malaikat kepadanya di tengah perjalanannya. Ketika mendatanginya, malaikat tersebut bertanya, ‘Engkau mau kemana?’ Ia menjawab, ‘Aku ingin mengunjungi saudaraku di daerah ini.’ Malaikat bertanya, ‘Apakah ada suatu keuntungan yang ingin engkau dapatkan darinya?’ Orang tadi mengatakan, ‘Tidak ada, kecuali karena aku mencintainya karena Allah ‘Azza Wajalla.’ Maka, malaikat mengatakan, ‘Sesungguhnya aku diutus oleh Allah kepadamu untuk mengabarkan bahwa Allah mencintaimu sebagaimana engkau mencintai saudaramu karena-Nya.’“ (HR. Muslim no. 2567) Mendekatkan istri dan anak kepada orang tua Jarak yang jauh bisa jadi penyebab jauh pula kedekatan emosional terlebih bagi orang-orang terdekat kita, seperti istri dan anak-anak. Kitalah yang menjadi penentu hubungan baik antara keluarga kecil kita dengan kedua orang tua. Harmonisnya hubungan antar mereka merupakan kebahagiaan yang tak ternilai. Sebaliknya, pertikaian yang mungkin terjadi antara mereka adalah perkara yang sangat tidak kita inginkan. Karenanya, jadilah penengah yang adil, penyambung hubungan emosional yang harmonis bagi mereka. Dalam hal terjadi sesuatu hal yang qadarullah menjadi pemicu persoalan, jadilah bijak dan berlaku adillah. Allah Ta’ala berfirman, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى “Hai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Maidah: 8) Baca juga: Ancaman Bagi Yang Lalai Dari Birrul Walidain *** Penulis: Fauzan Hidayat Artikel: Muslim.or.id Tags: Birrul Walidain

Bismillah. Bulan Ramadan merupakan sarana untuk menempa semangat juang kaum beriman. Sebab, pada hakikatnya hidup ini penuh dengan perjuangan dan ujian. Allah berfirman, أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتْرَكُوٓا۟ أَن يَقُولُوٓا۟ ءَامَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ “Apakah manusia itu mengira mereka ditinggalkan begitu saja mengatakan, ‘Kami telah beriman’, lantas mereka tidak diberi ujian?” (QS. Al-’Ankabut: 2) Waktu secara umum adalah wahana pemberian ujian dan cobaan bagi segenap insan. Allah berfirman, وَٱلْعَصْرِ ١ إِنَّ ٱلْإِنسَـٰنَ لَفِى خُسْرٍ ٢ إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ ٣ “Demi masa, sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman, beramal saleh, saling menasihati dalam kebenaran, dan saling menasihati dalam menetapi kesabaran.” (QS. Al-’Ashr: 1-3) Jam demi jam, hari demi hari, bulan demi bulan adalah rangkaian episode cobaan dan ujian keimanan. Apakah seseorang dapat menjadi penakluk hawa nafsu dan pengejar akhirat, ataukah ia justru terlempar ke barisan pemuja dunia dan budak fatamorgana?! Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ’anhu berkata, “Jadilah kalian anak-anak akhirat, dan janganlah kalian menjadi anak- anak dunia!” Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata, “Wahai anak Adam, sesungguhnya kamu adalah kumpulan perjalanan hari. Setiap hari berlalu, maka lenyaplah bagian dari dirimu.” Demikianlah keadaan manusia. Ada di antara mereka yang bergabung dengan pejuang iman dan pembela hidayah, tetapi tidak sedikit di antara mereka yang larut bersama gempuran fitnah dan hanyut bersama arus kehinaan dan kerusakan. Wal ‘iyadzu billah. Saudaraku yang dirahmati Allah, bulan Ramadan ini menjadi lahan produktif untuk menyemai amal saleh dan memperkuat pondasi ketakwaan. Amal yang murni untuk Allah dan mengikuti pedoman dari rasul terakhir yang diutus di muka bumi. Allah berfirman, فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًۭا صَـٰلِحًۭا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا  “Maka, barangsiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Rabbnya, hendaklah dia melakukan amal saleh dan janganlah dia mempersekutukan dalam beribadah kepada Rabbnya dengan sesuatu apa pun.” (QS. Al-Kahfi: 110) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, من صَام رمضان إيِمَانًا واحْتِسَابًا، غُفِر له ما تَقدَّم من ذَنْبِه “Barangsiapa yang berpuasa Ramadan dalam keadaan beriman dan mengharap pahala, niscaya akan diampuni dosa-dosanya yang telah berlalu.” (HR. Bukhari dan Muslim) Hal ini menjadi penanda bagi kita bahwa memanfaatkan bulan Ramadan untuk memperbarui iman dan membersihkan jiwa adalah bagian dari perintah agama. Sebab, manusia penuh dengan kesalahan dan dosa. Ia senantiasa butuh pembersihan dan pemurnian. Sebagaimana halnya ibadah salat lima waktu dalam sehari semalam yang digambarkan seperti mandi 5 kali dalam sehari oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Iman bisa bertambah dan berkurang. Bertambah dan menguat dengan adanya amal saleh dan ketaatan, dan ia melemah serta berkurang akibat dari kelalaian dan maksiat. Di sinilah peran Ramadan menggenjot amal saleh dan memperkuat akar-akar ketaatan. Sebab, di dalam Islam, amal bukan dibangun di atas pemikiran dan perasaan. Akan tetapi, ia berkembang dari pancaran wahyu dan petunjuk Nabi. Allah berfirman, وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰٓ ٣ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌۭ يُوحَىٰ ٤ “Dan tidaklah ia (Muhammad) itu berbicara dari hawa nafsunya. Tidaklah itu melainkan wahyu yang diwahyukan kepadanya.” (QS. An-Najm: 3-4) Baca juga: Ramadan Mengajarkanku Keistikamahan Seperti itulah kaidah dan prinsip yang selalu ditanamkan oleh para ulama salaf kepada kita, bahwa amal harus dibangun dengan petunjuk wahyu. Ia tunduk kepada bimbingan Allah dan arahan Nabi. Allah berfirman, مَّن يُطِعِ ٱلرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ ٱللَّهَ “Barangsiapa yang taat kepada Rasul, sesungguhnya dia telah taat kepada Allah.” (QS. An-Nisa’: 80) Imam Ahmad rahimahullah berkata, “Barangsiapa menolak hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, maka dia berada di tepi jurang kebinasaan.” Ibadah puasa Ramadan, qiyam Ramadan, sahur, buka puasa, iktikaf, zakat, dan lain sebagainya adalah bentuk ibadah-ibadah yang semuanya dibangun di atas pondasi wahyu dan petunjuk Allah. Bukan hasil rekayasa pemikiran manusia. Bukan produk budaya atau kompilasi tradisi bangsa dan suku tertentu di alam dunia. Ia merupakan syariat dari Rabb, Penguasa alam semesta. Inilah pilar tegaknya penghambaan kepada Allah, yaitu sikap pasrah dan tunduk kepada Allah. Para ulama menjelaskan bahwa Islam adalah kepasrahan kepada Allah dengan bertauhid, tunduk kepada-Nya dengan penuh ketaatan, dan berlepas diri dari syirik dan pelakunya. Keislaman inilah yang diajarkan para nabi dan rasul kepada umat di sepanjang masa. Allah berfirman, وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍۢ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّـٰغُوتَ  “Dan sungguh Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang rasul yang menyeru, ‘Sembahlah Allah dan jauhilah thaghut.” (QS. An-Nahl: 36) Islam tegak di atas tauhid. Karena ibadah kepada Allah tidak diterima tanpanya. Allah berfirman, وَلَقَدْ أُوحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلْخَـٰسِرِينَ “Dan sungguh telah diwahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelum kamu, ‘Jika kamu berbuat syirik, pasti lenyap semua amalmu dan benar-benar kamu akan termasuk golongan orang-orang yang merugi.’” (QS. Az-Zumar: 65) Ibadah puasa Ramadan bukanlah ibadah yang berdiri sendiri. Akan tetapi, ia tegak di atas nilai-nilai iman dan pondasi akidah. Oleh sebab itu, di dalam surah Al-Kahfi ayat 110 di atas, telah disebutkan bahwa amal saleh yang dilakukan itu harus bebas dari kesyirikan. Begitu pula, ditegaskan dalam surah Az-Zumar ayat 65 bahwa syirik akan menghancurkan amal-amal kebaikan. Inilah konsep ibadah dan ketaatan di dalam agama Islam. Ibadah yang dibangun di atas pemurnian amal kepada Allah dan berlepas dari dari syirik. Allah berfirman, وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ “Dan tidaklah mereka diperintahkan, melainkan supaya beribadah kepada Allah dengan memurnikan agama/amal untuk-Nya dalam keadaan hanif/bertauhid dan ikhlas….” (QS. Al-Bayyinah: 5) Ibadah puasa dalam konsep Islam tidak terlepas dari pembinaan akhlak dan penjagaan hati. Karena itulah, disebutkan dalam hadis bahwa Allah tidak ‘membutuhkan’ ibadah puasa dari orang yang tidak meninggalkan ucapan dusta dan tindakan bodoh. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga mengatakan bahwa betapa banyak orang yang berpuasa, tetapi tidak meraih apa-apa dari puasanya selain lapar dan dahaga. Ini artinya ibadah puasa hanya akan membuahkan derajat yang mulia jika dipelihara dari segala perusak dan kotoran yang menodainya. Ketika seorang muslim menundukkan akalnya untuk menahan haus dan lapar sejak terbit fajar hingga terbenamnya matahari di ufuk barat, maka ini adalah pelajaran tentang kecintaan dan perendahan diri. Bagaimana seorang muslim lebih mendahulukan perintah Rabbnya daripada keinginan hawa nafsu dan akal pikirannya. Bagaimana seorang hamba meninggalkan sesuatu yang disukai oleh hawa nafsu demi mendapatkan keridaan dan kecintaan Allah. Orang yang lulus dari madrasah Ramadan ini bukanlah mereka yang berhari raya dengan baju baru, menyalakan petasan, atau menggelar pentas musik sembari melalaikan salat berjemaah di masjid. Mereka yang sukses menjadi juara dari madrasah Ramadan ini adalah orang-orang beriman yang tunduk kepada bimbingan Allah. Allah berfirman, فَمَنِ ٱتَّبَعَ هُدَاىَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ “Maka, barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, niscaya dia tidak akan tersesat dan tidak pula celaka.” (QS. Thaha: 123) Mereka yang tampil sebagai pemenang adalah yang menyerap takwa ke dalam sanubari dan membuahkan amal saleh di dalam kehidupannya. Allah berfirman,  يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ “Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan kepada kalian berpuasa sebagaimana telah diwajibkan kepada orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 183) Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata, “Bukanlah iman itu dengan berangan-angan atau sekadar memperindah penampilan. Akan tetapi, iman adalah apa-apa yang bersemayam di dalam hati dan dibuktikan dengan amal-amal perbuatan.” Thalq bin Habib rahimahullah berkata, “Takwa adalah kamu melakukan ketaatan kepada Allah di atas cahaya dari Allah seraya mengharapkan pahala dari Allah, dan kamu meninggalkan maksiat kepada Allah di atas cahaya dari Allah karena takut akan hukuman Allah.” Demikian sedikit catatan dan perenungan, semoga bermanfaat bagi kami dan segenap pembaca. Wa shallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammadin wa‘ala alihi wasallam. Walhamdulillahi Rabbil ‘alamin. Baca juga: Untukmu Wahai Pencari Kebaikan, Inilah Saatnya di Bulan Ramadan *** Penulis: Ari Wahyudi, S.Si. Artikel: Muslim.or.id Tags: juarapemenang