Jika Ramadan adalah bulan Al-Quran, lantas apa yang telah Anda siapkan untuk membersamai Al-Quran? Perhatikan ini baik-baik! Apa yang telah Anda siapkan untuk membersamai Al-Quran (Kalamullah)? “Bulan Ramadan adalah bulan diturunkannya Al-Quran.” (QS Al-Baqarah: 185) Dahulu Jibril mendatangi Nabi kita ʿAlaihiṣ ṣalātu was salām di bulan Ramadan untuk mempelajari Al-Quran bersama beliau. Apa yang telah Anda siapkan untuk mempelajari Al-Quran, membaca, dan menadaburinya? Oleh karena itu, jika Ramadan tiba, hadirkan dalam diri Anda keistimewaan agung bulan Ramadan bersama Al-Quran. Dahulu, ada seorang Salaf yang ketika Ramadan tiba, ia memfokuskan diri dengan Al-Quran, dan berkata: “Ini adalah bulan khusus untuk memberi makan dan membaca Al-Quran.” Kebersamaan para Salaf dengan Al-Quran sangatlah menakjubkan, dan siapa saja yang membaca sejarah hidup mereka, niscaya akan mengetahuinya. === وَإِذَا كَانَ شَهْرُ رَمَضَانَ شَهْرَ الْقُرْآنِ فَمَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مَعَ الْقُرْآنِ؟ وَانْتَبِهْ لِهَذَا جَيِّدًا مَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مَعَ الْقُرْآنِ كَلَامِ اللهِ؟ شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ وَكَانَ جِبْرِيلُ يَأْتِي نَبِيَّنَا عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلامُ فِي رَمَضَانَ يُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَمَاذَا أَعْدَدتَّ لِنَفْسِكَ مِنْ مُدَارَسَةِ الْقُرْآنِ وَتِلَاوَتِهِ وَتَدَبُّرِهِ؟ وَلِهَذَا إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ اسْتَحْضِرْ مَا لِرَمَضَانَ مِنْ خُصُوصِيَّةٍ عَظِيمَةٍ مَعَ الْقُرْآنِ وَكَانَ بَعْضُ السَّلَفِ إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ أَقْبَلَ عَلَى الْقُرْآنِ وَقَالَ إِنَّمَا هُوَ إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَقِرَاءَةِ الْقُرْآنِ أَوْ وَتِلَاوَةِ الْقُرْآنِ وَشَأْنُ السَّلَفِ مَعَ الْقُرْآنِ شَأْنٌ عَجِيبٌ وَمَنْ يَقْرَأُ سِيَرَهُمْ يَعْلَمُ ذَلِكَ

Daftar Isi Toggle Apakah orang bunuh diri kafir?Pertama: Bunuh diri aktifKedua: Bunuh diri pasifLantas, apakah pelaku bunuh diri dapat dihukumi dengan kekufuran dan dapat dikategorikan sebagai seorang kafir? Apakah orang bunuh diri kafir? Keharaman pada bunuh diri adalah predikat hukum dalam Islam yang tidak dapat terhindarkan, sudah terlalu banyak dalil yang menunjukkannya, baik menyiratkannya secara umum ataupun menyuratkannya secara jelas. Akan tetapi, timbul pertanyaan, apakah orang yang membunuh dirinya sendiri dapat dihukumi sebagai kafir? Atau juga, apakah setiap bunuh diri benar-benar mempunyai hukum haram dan tidak bisa dibenarkan dalam kondisi apa pun? Sebelumnya perlu diperjelas dan diketahui bersama bahwa dalam Islam, para ulama yang membahas bunuh diri membagi bunuh diri menjadi beberapa bagian berdasarkan klasifikasinya. Seperti: sengaja, semi-sengaja, dan tidak sengaja; juga bunuh diri sendiri dan bunuh diri bersama. Dan yang perlu sedikit diulik di sini adalah pembagiannya menjadi aktif dan pasif. Pertama: Bunuh diri aktif Yang diklasifikasikan ke dalam bunuh diri aktif adalah bunuh diri yang berupa perilaku dan tindakan secara langsung dan dengan kesadaran penuh untuk mempercepat kematian. Di antaranya seperti dengan membunuh menggunakan senjata, meminum racun, dan juga melompat atau terjun dari tempat tinggi. Dalam hadis yang disabdakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, مَن قَتَلَ نَفْسَهُ بحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ في يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بها في بَطْنِهِ في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا، ومَن شَرِبَ سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهو يَتَحَسّاهُ في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا، ومَن تَرَدّى مِن جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهو يَتَرَدّى في نارِ جَهَنَّمَ خالِدًا مُخَلَّدًا فيها أبَدًا. “Barangsiapa yang membunuh dirinya sendiri dengan sebuah pisau yang tajam, maka kelak pisau tajam itu akan berada di tangannya, dan ia akan menusukkannya ke dalam perutnya di neraka Jahanam selamanya. Dan barangsiapa yang meminum racun hingga membunuhnya, maka kelak ia akan menenggak racun itu di dalam neraka Jahanam selamanya. Dan barangsiapa yang terjun dari atas gunung hingga membunuhnya, maka kelak ia akan menerjunkan dirinya ke dalam neraka Jahanam dan selamanya berada di sana.” (HR. Muslim no. 109, dan Bukhari no. 5778) Kedua: Bunuh diri pasif Adapun yang dimaksudkan dan termasuk ke dalam kategori bunuh diri pasif adalah pengabaian hak-hak diri yang menunjang keberlangsungan dan keberlanjutan hidup, bisa pula disebut pembunuhan secara halus. Di antaranya seperti menolak dan menahan diri dari hal-hal mubah yang diperlukan untuk keberlangsungan nyawa dalam tingkatan yang ekstrem. Seperti mengabaikan kebutuhan tubuh akan makanan, tidak makan ataupun minum dalam waktu yang lama sampai akhirnya mati. Maka, ini dapat disebut bunuh diri juga, sebagaimana dijelaskan oleh Abu Bakar Al-Jasshash sebagai penafsiran firman Allah Ta’ala, وَلَا تَقْتُلُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ “… dan janganlah kamu membunuh dirimu…” (QS. An-Nisa: 29)[1] Termasuk pula bila seseorang dengan penyakit berat dan kronis atau luka yang parah menolak penyembuhan dan tidak mau melakukan perawatan hingga pada akhirnya menyebabkan kematian karena tindakan menolak perawatan medisnya itu, maka ini juga adalah bunuh diri, bunuh diri secara pasif. Bilamana seorang dengan keadaan darurat dan diharuskan oleh dokter untuk dilakukan sebuah tindakan yang dapat menyelamatkan nyawanya, tetapi ia menolaknya, yang seperti ini dapat dikatakan bunuh diri juga. Meskipun begitu, masih ada perselisihan ulama dalam hal ini dan mengkategorikannya sebagai tawakal, sementara ulama lainnya mengkategorikannya sebagai penjerumusan diri ke dalam kebinasaan dan kematian.[2] Lantas, apakah pelaku bunuh diri dapat dihukumi dengan kekufuran dan dapat dikategorikan sebagai seorang kafir? Maka, jawaban yang benar adalah tidak. Seseorang yang melakukan bunuh diri tidak dihukumi sebagai seorang kafir dan tindakan bunuh dirinya tidak menghapus status keislamannya. Hal ini berdasarkan argumen-argumen para ulama dalam menafsirkan dan memahami, sehingga mensarikan dari dalil-dalil syar’i yang ada Mungkin bagian yang mengganjal dari bagaimana seorang pelaku bunuh diri tidak dihukumi kafir, padahal dalil-dalil yang sudah disebutkan bahkan menggariskan nasibnya di akhirat dengan kekekalan di dalam neraka dalam azab yang sangat pedih dan juga diharamkan dari surga. Ancaman itu seharusnya hanyalah ditujukan untuk orang kafir. Pertama-tama, satu ayat yang perlu dirujuk adalah tentang pengampunan Allah dan yang dikecualikan dari pengampunan hanyalah syirik. Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِۦ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُ ۚ “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni (dosa) karena mempersekutukan-Nya (syirik), dan Dia mengampuni apa (dosa) yang selain (syirik) itu bagi siapa yang Dia kehendaki.” (QS. An-Nisa: 48) Ibnu Jarir At-Thabari rahimahullah menjelaskan dalam Tafsir-nya, menukil perkataan Abu Ja’far, bahwa sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa kesyirikan dan kekufuran. Adapun selain itu, dosa-dosa dari para pendosa, maka akan diampuni oleh-Nya jika Allah berkehendak. Ia juga kemudian melanjutkan dengan mengatakan bahwa pelaku dosa besar sekalipun tetaplah berada di bawah kehendak Allah, di mana Allah berkehendak untuk mengampuninya ataupun mengazabnya.[3] Sedangkan bunuh diri termasuk ke dalam kategori dosa besar. Sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan sebuah kisah dalam hadisnya, فَلَمّا هاجَرَ النبيُّ ﷺ إلى المَدِينَةِ، هاجَرَ إلَيْهِ الطُّفَيْلُ بنُ عَمْرٍو وهاجَرَ معهُ رَجُلٌ مِن قَوْمِهِ، فاجْتَوَوُا المَدِينَةَ، فَمَرِضَ، فَجَزِعَ، فأخَذَ مَشاقِصَ له، فَقَطَعَ بها بَراجِمَهُ، فَشَخَبَتْ يَداهُ حتّى ماتَ، فَرَآهُ الطُّفَيْلُ بنُ عَمْرٍو في مَنامِهِ، فَرَآهُ وهَيْئَتُهُ حَسَنَةٌ، ورَآهُ مُغَطِّيًا يَدَيْهِ، فقالَ له: ما صَنَعَ بكَ رَبُّكَ؟ فقالَ: غَفَرَ لي بهِجْرَتي إلى نَبِيِّهِ ﷺ، فقالَ: ما لي أراكَ مُغَطِّيًا يَدَيْكَ؟ قالَ: قيلَ لِي: لَنْ نُصْلِحَ مِنْكَ ما أفْسَدْتَ، فَقَصَّها الطُّفَيْلُ على رَسولِ اللهِ ﷺ، فقالَ رَسولُ اللهِ ﷺ: اللَّهُمَّ ولِيَدَيْهِ فاغْفِرْ. “Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam hijrah ke Madinah, Ath-Thufail bin Amr dan seorang lelaki dari kaumnya ikut hijrah. Namun, lelaki itu tidak tahan dengan iklim Madinah hingga jatuh sakit. Ia pun panik, mengambil pisau kecilnya, dan memotong urat nadinya sendiri. Kedua tangannya mengeluarkan darah deras hingga ia meninggal. Suatu malam, Ath-Thufail bermimpi melihat lelaki itu dalam rupa yang baik, tetapi kedua tangannya tertutup. Ath-Thufail bertanya, ‘Apa yang dilakukan Allah padamu?’ Lelaki itu menjawab, ‘Aku diampuni karena hijrahku kepada Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam.’ Ath-Thufail bertanya lagi, ‘Mengapa tanganmu tertutup?’ Ia berkata, ‘Dikatakan kepadaku, ‘Kami tidak akan memperbaiki apa yang kau rusak (dengan bunuh diri).’ ‘ Ath-Thufail menceritakan mimpi ini kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu beliau berdoa, ‘Ya Allah, ampunilah kedua tangannya!’ ” (HR. Muslim no. 116) Ada beberapa hal menarik dalam hadis yang menunjukkan pelaku bunuh diri bukanlah seorang kafir, yaitu: Pertama: Ia (orang melakukan bunuh diri), ia mengatakan bahwa ia diampuni oleh Allah Ta’ala karena ia berhijrah kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Kalaulah ia kafir, tidak akan Allah mengampuninya. Kedua: Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mendoakan pengampunan atas apa yang telah diperbuat oleh tangan pelaku bunuh diri itu. Ini jelas sekali menjelaskan bahwa ia bukanlah kafir, karena seorang nabi tidak diperkenankan untuk mendoakan pengampunan untuk orang musyrik kafir. (Lihat QS. At-Taubah: 113) Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Sahabat Jabir bin Samurah radhiyallahu ‘anhu, أن رجلًا قتل نفسَه بِمَشاقصٍ فقال رسولُ اللهِ ﷺ أما أنا فلا أصلّي عليه “Ada seorang lelaki yang membunuh dirinya sendiri dengan sebuah senjata tajam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pun bersabda, ‘Adapun aku tidak mensalatkan jenazahnya.’ ” (HR. Muslim no. 978, An-Nasa’i no. 1964, dan Abu Dawud no. 3185) Bagaimana hadis ini dijadikan dalil atas tidak kafirnya orang yang melakukan tindakan bunuh diri? Ya, dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang tidak mensalatkannya. Ia shallallahu ‘alaihi wasallam hanya tidak mau mensalatkan jenazahnya, dan tidak melarangnya. Adapun kalau ia dianggap sebagai kafir, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan melarang seluruh sahabat dan umat untuk mensalatkannya, karena seorang kafir tidak disalatkan jenazahnya. Seorang pelaku bunuh diri memang akan dibalas karena tindakannya yang sangat berat dan besar. Meskipun begitu, selama ia melakukan juga amalan-amalan saleh, maka ia tetap akan mendapatkan ganjarannya, dan Allah akan memberi ganjaran dan balasan untuk setiap amalan baik itu saleh ataupun dosa dengan sangat teliti. Karena ia tidak dikategorikan sebagai kafir, maka amalannya tidak terhapus. Dan anggapan bahwa pelaku bunuh diri langsung mendapat predikat kafir adalah anggapan yang salah. Allah Ta’ala berfirman, فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌۭ شَيْـًۭٔا ۖ وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍۢ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا ۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَـٰسِبِينَ “… maka tidak seorang pun dirugikan walaupun sedikit. Sekalipun hanya seberat biji sawi, pasti Kami mendatangkannya (pahala). Dan cukuplah Kami yang membuat perhitungan.” (QS. Al-Anbiya: 47)[4] Meski demikian, status keislaman pelaku bunuh diri yang tidak hilang, perlu diperhatikan pula bahwa pelaku bunuh diri bisa mendapat ancaman kekufuran, bilamana ia dengan yakin dan sadar meyakini bahwa bunuh diri yang Allah haramkan itu adalah halal. Ia melegalkan apa yang dengan jelas Allah larang dan kecam tindakannya, sedangkan pada sebenarnya ia tahu bahwa itu haram, maka yang seperti ini dapat kehilangan status keislamannya dan dianggap kafir dengan menghalalkan apa yang Allah Ta’ala haramkan dan melakukannya. Sebagian ulama berpendapat bahwa untuk orang yang seperti inilah ancaman kekal di dalam neraka di hadis Abu Hurairah (yang telah disebutkan) diperuntukkan.[5] Semoga tren bunuh diri di kalangan umat ini semakin menurun dan semakin banyak orang-orang yang dilapangkan kehidupannya oleh Allah Ta’ala dan diberi pula kelapangan jiwa sehingga terhindar dari godaan mengakhiri hidup secara tragis untuk melanjutkan kehidupan yang lebih tragis lagi. Wallahu Ta’ala A’lam bis-shawab. [Selesai] Kembali ke bagian 1 *** Penulis: Abdurrahman Waridi Sarpad Artikel: Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Al-Jasshash, Ahkam Al-Qur’an, 1: 155. [2] Syamsuddin bin Muflih, Al-Adab As-Syar’iyyah wa Al-Minah Al-Mar’iyyah, 2: 349. [3] Ibnu Jarir Ath-Thabari, Jami’ Al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi Al-Qur’an, 8: 448. [4] Ibnu Rusyd Al-Qurthubi, Al-Muqaddimat wa Al-Mumahhidat, 3: 277. [5] Abdul Aziz bin Fauzan bin Shalih Al-Fauzan, Atsar Al-’Ilm Asy-Syar’i fii Muwajahat Al-‘unf wa Al-’Udwan, hal. 23.

Daftar Isi Toggle Asuransi komersilAsuransi sosial Di antara transaksi yang telah makruf dan tersebar adalah asuransi. Yang dikenal di dalam bahasa Arab dengan التأمين. Transaksi ini telah lama dikenal di dunia peradaban manusia. Dikatakan dalam sejarah, asuransi telah ada pada abad ke 14 masehi. Dan yang pertama kali dikenal adalah asuransi yang berkaitan dengan laut, yakni asuransi barang yang diangkat melalui jalur laut. [1] Dunia asuransi ini terus berkembang sampai saat ini hingga digunakan sebagai jaminan untuk segala hal. Seperti menanggung risiko yang bersifat finansial atau keuangan, kecelakaan, menjamin kesehatan, kehilangan harta benda, dan lain sebagainya. Demikianlah hal yang terlintas jika disebutkan asuransi. Berangkat dari hal ini, ada berbagai macam jenis asuransi. Seperti asuransi kesehatan, kecelakaan, properti, elektronik, dan lainnya. Menjadi sesuatu yang menjamur, lantaran di balik asuransi itu ada keuntungan yang sangat besar bagi penyedia asuransi tersebut. Perlu diketahui bahwasanya jenis akad asuransi ada yang bentuknya konvensional dan ada yang bentuknya sesuai dengan syariat Islam. Ada yang sifatnya haram dan ada yang sifatnya halal atau mubah. Oleh karena itu, akad asuransi yang ada setidaknya terbagi menjadi dua: Pertama: Asuransi komersil Kedua: Asuransi sosial Keduanya tentu memiliki jenis akad dan hukum yang berbeda. Asuransi komersil Adalah asuransi yang umum terjadi saat ini dan tersebar di masyarakat, dalam bentuk yang berbagai macam. Telah disebutkan di atas, di antara macam-macam bentuknya. Yang pada intinya adalah pada akad asuransi komersil ini “menjamin” suatu hal yang belum pasti terjadi dengan membayar iuran tiap bulan atau tahunnya. Dengan membayar iuran, maka seseorang “dijamin” dari hal-hal yang tidak terduga atau tidak diinginkan terjadi. Jika diperhatikan dengan seksama, ada suatu hal yang janggal pada akad ini. Berikut beberapa kejanggalan dari skema akad asuransi komersil [2], Pertama, pada asuransi komersil terdapat akad riba yang terselubung. Jika dilihat, pada asuransi komersil ini tidak ubahnya seperti membeli uang dengan uang, baik dengan jumlah uang yang banyak, sedikit atau sama rata, bersamaan dengan adanya waktu tempo yang disepakati. Yang sejatinya pada akad asuransi komersil ini ada riba fadhl dan riba nasi’ah. Mengingat pada akad ini, perusahaan atau jasa asuransi akan mengambil iuran kepada nasabahnya yang kemudian mengganti dengan jumlah yang tidak sesuai. Bisa lebih banyak atau lebih sedikit, sesuai dengan bentuk musibah atau kecelakaan yang terjadi. Ini adalah akad riba, dan riba telah disepakati akan keharamannya. Jelas hukumnya pada Al-Qur’an dan hadis. Kedua, bentuk akad asuransi komersil adalah akad yang mengandung unsur perjudian. Mengingat tidak jelasnya hak kedua belah pihak yang harus diperoleh dan kapan dapat diperoleh. Terdapat sebuah kaidah dalam bab muamalah, كُلُّ مُعَامَلَةٍ دَائِرَة بَيْنَ الغُرْمِ وَالغُنْمِ فَهُوَ المَيْسِرُ “Setiap akad muamalah yang kerugian dan keuntungannya bersifat spekulasi, maka itu adalah judi.” Pada asuransi komersil, jelas sekali bahwa keuntungan dan kerugian bentuknya adalah spekulasi dan tidak pasti. Sehingga, hal tersebut tidak ubahnya seperti perjudian. Dan judi hukumnya adalah haram. Ketiga, akad asuransi komersil adalah akad yang gharar (mengandung unsur ketidakjelasan). Gharar dalam segi bentuk nominal yang perlu dikeluarkan ketika terjadi kecelakaan. Karena sifatnya “belum terjadi”. Dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli seperti ini, Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata, نَهَى رَسُوْلُ اللهِ صَلى الله عليه وسلم عَنْ بَيْعِ الحَصَاةِ ، وَعَنْ بَيْعِ الغَرَرِ “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli hashah (jual beli dengan cara melempar kerikil) dan jual beli gharar.” (HR. Muslim) Keempat, akad asuransi komersil adalah sebagai bentuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil. Allah Ta’ala telah melarang ini di dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala berfirman, يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوٓا۟ أَمْوَٰلَكُم بَيْنَكُم بِٱلْبَٰطِلِ “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil.” (QS. An-Nisa: 29) Dan masih banyak lagi poin-poin yang membuat asuransi komersil menjadi haram hukumnya. Asuransi sosial Maksud dari asuransi ini bukanlah riba ataupun gharar. Maksud dari asuransi ini adalah murni sosial dan tolong menolong. Yakni, dengan berkumpulnya suatu masyarakat pada desa atau suatu tempat untuk mengeluarkan iuran, misalnya per bulan 50.000 atau 100.000. Di mana uang itu nantinya akan dikumpulkan kemudian digunakan jika ada yang terkena musibah. Maka, tidak ada pada bentuk akad ini, kecuali adalah untuk tujuan menolong. Bukan untuk bertujuan mengambil keuntungan. Adapun terkait dengan memberikan upah bagi orang yang mengelolanya, Syekh Bin Baz rahimahullah mengatakan, وَإِذَا جَعَلُوهُ بِيَدِ إِنْسَانٍ يَعْمَلُ فِيْهِ وَيُنْمِيْهِ وَيَتَّجِرُ فِيْهِ فَلاَ بَأْسَ بِجُزْءٍ مِنْ رِبْحِهِ “Jika masyarakat menyerahkan kepada seseorang (pengelola) yang ingin bekerja, mengelola, mengembangkan harta tersebut, maka tidak mengapa ia mengambil sedikit keuntungan dari harta itu.” [3] Tentunya hal itu sebagai bentuk mudharabah (kerja sama), tidak serta merta harta itu diambil dan digunakan sebagai keuntungan bagi pengelola. Dan tentunya akad ini dibangun dalam bentuk ta’awun (tolong menolong dalam kebaikan). Sehingga, jelaslah antara akad asuransi komersil yang sifatnya mencari keuntungan dengan menempuh jalan yang haram, dengan akad yang sesuai dengan syariat, yaitu asuransi yang sifatnya sosial, bertujuan untuk menolong dan tidak mencari keuntungan pada hal tersebut. Sebagai penutup, tentunya sebagai seorang muslim harus berhati-hati terkait dengan asuransi-asuransi yang menjamur pada saat ini. Terkadang sebagian orang mengganti penamaan asuransi karena sudah diketahui akan hakikat aslinya. Di sebagian keadaan, penyebutan asuransi diganti penyebutan namanya dengan istilah “garansi”. Tentu hal ini adalah bentuk pengelabuan bagi konsumen. Setelah diselami, ternyata pada garansi itu dikenai iuran di awal dengan membayar sekian. Tentunya ini adalah asuransi yang terselubung. Kaidah dalam hal ini yang penting untuk diketahui, العِبْرَةُ بِالحَقَائِقِ وَالمَعَانِي لاَ بِالأَسْمَاءِ وَالمَبَانِي “Yang jadi standar (hukum) adalah hakikat dan makna yang tersirat, bukan dari sekadar penamaan dan kosa kata saja.” Oleh karena itu, jangan sampai tertipu dengan penamaan-penamaan yang disematkan. Wallahu a’lam. Baca juga: Fikih Ringkas Seputar Profesi Broker atau Makelar *** Depok, 17 Sya’ban 1446 H / 16 Februari 2024 M Penulis: Zia Abdurrofi Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Al-Mukhtashar fil Mu’amalat, karya Khalid Al-Musayqih   Catatan kaki: [1] Lihat: https://ar.wikipedia.org/wiki/ dan https://www.islamweb.net/ar/fatwa/472 [2] Lihat: https://islamqa.info/ar/answers/8889 [3] Lihat: https://binbaz.org.sa/fatwas/20603

Para Salaf raẖimahumullāh dahulu memberi perhatian dengan perhatian penuh terhadap Al-Quran. Aku katakan bahwa inilah pelajaran besar bagi kita. Pelajarannya adalah Anda harus memberi perhatian sepenuhnya kepada Al-Quran, sesuai kemampuan Anda. Ya, berikanlah kepada orang yang berhak, sesuatu yang menjadi haknya. Anda punya pekerjaan, istri, anak-anak, dan diri Anda sendiri. Jangan abaikan semuanya, dan jangan menyia-nyiakan hak orang lain. Namun, jangan pula Anda sibuk dengan sesuatu yang sebenarnya tidak Anda perlukan, atau urusan sekunder. Hentikan segala sesuatu yang tidak penting di bulan Ramadan! Semisal menonton video dan mengikuti berita terkini. Demi Allah, semuanya itu tidak banyak manfaatnya untuk Anda. Gantilah waktu-waktu yang terbuang itu dengan Al-Quran, Kalamullah Jalla wa ʿAlā. Luangkanlah dirimu di waktu-waktumu untuk Al-Quran yang mulia. ==== السَّلَفُ رَحِمَهُمُ اللهُ تَعَالَى كَانُوا يُقْبِلُونَ إِقْبَالًا تَامًّا عَلَى الْقُرْآنِ أَقُولُ هَذِهِ الْعِبْرَةُ الْعِبْرَةُ أَنْ تُقْبِلَ بِكُلِّيَّتِكَ عَلَى الْقُرْآنِ بِقَدْرِ اسْتِطَاعَتِكَ نَعَمْ أَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ عِنْدَكَ وَظِيفَةٌ عِنْدَكَ زَوْجَةٌ عِنْدَكَ أَوْلَادٌ عِنْدَكَ نَفْسُكَ مَا تُغْلِقْهَا وَلَا تُضَيِّعْ حُقُوقَ الْآخَرِيْنَ لَكِنْ لَا تَتَشَاغَلْ بِشَيْءٍ مَا تَحْتَاجُ إِلَيْهِ أَوْ بِشَيْءٍ ثَانَوِيٍّ أَلْغِ كُلَّ شَيْءٍ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ حَتَّى أَنَّكَ تَنْظُرُ إِلَى بَعْضِ الْمَقَاطِعِ وَتُتَابِعُ بَعْضَ الْأَخْبَارِ وَاللهِ مَا تَنْفَعُكَ النَّفْعَ الْعَظِيمَ اجْعَلْ بَدَلَ هَذِهِ الْأُمُورِ الْقُرْآنَ كَلَامَ اللهِ جَلَّ وَعَلَا فَرِّغْ نَفْسَكَ فِي أَوْقَاتِكَ لِلْقُرْآنِ الْكَرِيمِ

Sebagaimana perkataan seorang Sahabat Nabi kepada seorang komandan kafir: “Aku datang kepadamu bersama pasukan yang mereka mencintai kematian lebih dari kalian mencintai kehidupan.” Artinya, ia keluar dengan keyakinan penuh, bahwa keluarnya untuk perang tidaklah mempercepat atau memperlambat ajalnya sedikit pun. “Jika ajalnya tiba, mereka tidak dapat meminta penundaan sesaat pun dan tidak dapat (pula) meminta percepatan.” (QS. Al-A’raf: 34) Hakikat ini, saudara-saudara, adalah keyakinan yang paling berguna bagi muslim, bahkan jika dia tidak dalam medan perang. Betapa banyak muslim menderita bencana, musibah, dan penyakit, lalu ia berkata: “Inilah saat kehancuranku, aku tak mungkin bertahan hidup!” Namun, Allah Yang Menghidupkan dan Mematikan, sehingga seorang muslim tidak perlu takut dengan kematian. Tak perlu takut! Kita semua pasti mati. “Sesungguhnya engkau akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati pula.” (QS. Zumar: 30). Jika Anda yakin bahwa hidup dan mati ada di tangan Allah, Anda tidak perlu takut dengan penyakit atau rasa sakit, apa pun kata orang padamu! Anda diberitahu: “Ini penyakit yang tidak ada obatnya.” Maka putuslah harapan kepada makhluk, tapi harapan kepada Allah tetap besar dan mengagumkan. Karena hanya “Allah Yang Menghidupkan dan Mematikan.” (QS. Ali Imran: 156) Namun yang sangat disayangkan, hingga saat ini masih saja ada sebagian orang sakit atau orang lanjut usia, ketika merasa bahwa kondisinya sudah parah–namun sayangnya–hidupnya ditutup dengan akhir yang penuh amarah dan tidak terima, malah mengatakan: “Aku akan mati!” Ia bersedih dan resah, sampai ia mati dalam keyakinan seperti itu. Padahal Nabi ṣallallāhu ʿalaihi wa sallam bersabda: “Janganlah salah seorang di antara kalian mati, melainkan ia dalam keadaan berbaik sangka kepada Allah.” (HR. Muslim) Seorang Muslim, ketika memiliki keyakinan yang benar seperti ini, maka dia akan merasa ridha dan menyerahkan sepenuhnya urusan kepada Allah. Ia tidak takut dan berkata: “Jika aku mati, maka Allah memilihkan yang terbaik untukku.” “Ya Allah, hidupkanlah aku apabila hidup itu lebih baik bagiku, dan wafatkanlah aku jika kematian lebih baik bagiku.” (HR. Bukhari dan Muslim). Karena bisa jadi kematian lebih baik bagiku. Karena bisa jadi jika aku diberi umur panjang, aku justru akan terfitnah dalam agamaku. Karena bisa jadi Allah ingin menutup hidupku sekarang dengan husnul khatimah dalam sakit ini, mengangkat derajatku, dan menghapus dosa-dosaku, sehingga itu menjadi kesudahan yang baik bagiku. Oleh karena itu, seorang muslim tidak akan gelisah, justru ridha dan menyerahkan urusannya kepada Allah, dan fokus menjalankan kewajibannya di waktu itu: “Ketika aku sedang sakit sekarang, aku memuji Allah dan berzikir kepada-Nya.” Jika memang Allah berkehendak untuk menyembuhkan Anda, Allah akan memulihkan kesehatan Anda, bahkan memberi Anda kehidupan baru. Maka, pujilah Allah Yang telah Memberikan nikmat kesehatan pada Anda! “Allah-lah Yang Menghidupkan dan Mematikan.” (QS. Ali Imran: 156) ==== كَمَا قَالَ بَعْضُ الصَّحَابَةِ لِبَعْضِ قَادَةِ الْكُفْرِ جِئْتُكَ بِأُنَاسٍ يَعْنِي يُحِبُّونَ الْمَوْتَ أَكْثَرَ مِمَّا تُحِبُّونَ الْحَيَاةَ يَعْنِي خَلَاصٌ هُوَ خَرَجَ وَيُوقِنُ أَنَّ الْخُرُوجَ هَذَا لَا يُقَدِّمُ وَلَا يُؤَخِّرُ شَيْئًا مِنْ أَجَلِهِ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ هَذِهِ الْحَقِيقَةُ يَا إِخْوَةُ مِنْ أَنْفَعِ مَا يَكُونُ لِلْمُسْلِمِ حَتَّى وَإِنْ لَمْ يَكُن فِي الْغَزْوَةِ كَمْ تَعْتَرِي الْمُسْلِمُ مِنْ نَكَبَاتٍ مِنْ مَصَائِبَ مِنْ أَمْرَاضٍ يَقُولُ: هَذِهِ مُهْلِكَتِي خَلَاصٌ مَا مُمْكِنٌ أَنْ أَعِيشَ لَكِنَّ اللهَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَمَا يَكُونُ عِنْدَ الْمُسْلِمِ جَزَعٌ مِنَ الْمَوْتِ لَا! كُلُّنَا سَنَمُوتُ إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ فَإِذَا تَيَقَّنْتَ أَنَّ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ بِيَدِ اللهِ مَا تَجْزَعُ مِنْ مَرَضٍ وَمِنْ أَلَمٍ مَهْمَا قِيلَ قِيلَ لَكَ: هَذَا مَرَضٌ لَا شِفَاءَ لَهُ فَيَنْقَطِعُ الْأَمَلُ مِنَ الْمَخْلُوقِينَ لَكِنَّ الرَّجَاءَ فِي اللهِ عَظِيمٌ وَكَبِيرٌ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَى الْآنَ لِلْأَسَفِ يُوجَدُ هَذَا مِنْ بَعْضِ الْمَرْضَى أَوْ كِبَارِ السِّنِّ عِنْدَمَا يَجِدُ أَنَّ حَالَتَهُ خَطِيرَةٌ فَلِلْأَسَفِ يُخْتَمُ لَهُ بِخَاتِمَةٍ فِيهَا تَضَجُّرٌ وَتَسَخُّطٌ وَأَنَا سَأَمُوتُ وَيَحَزْنُ وَيَقْلَقُ إِلَى أَنْ يَمُوتَ عَلَى هَذِهِ الْعَقِيدَةِ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِرَبِّهِ (إلّا وَهو يُحْسِنُ باللَّهِ الظَّنَّ) فَالْمُسْلِمُ عِنْدَمَا تَكَونُ عِنْدَ هَذَهِ الْعَقِيدَةِ يَرْضَى وَيُسَلِّمُ الْأَمْرَ لِلهِ مَا يَجْزَعُ يَقُولُ: إِذَا مِتُّ اللهُ تَعَالَى يَخْتَارُ لِي الْخَيْرَ اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي الْمَوْتُ يُمْكِنُ يَكُونُ خَيْرًا لِي يُمْكِنُ إِذَا عُمِّرْتُ أُفْتِنُ فِي دِينِي يُمْكِنُ اللهُ يُرِيدُ أَنْ يَخْتِمَ لِي الْآنَ بِخَاتِمَةٍ حَسَنَةٍ فِي هَذَا الْمَرَضِ أَنْ يَرْفَعَ دَرَجَاتِي وَيُكَفِّرَ سَيِّئَاتِي وَتَكُونَ هَذِهِ خَاتِمَةً حَسَنَةً بِالنِّسْبَةِ لِي فَمَا يَجْزَعُ يَرْضَى وَيُسَلِّمُ الْأَمْرَ لِلهِ وَهُوَ يَعْتَنِي بِوَاجِبِ وَقْتِهِ أَنَا الْآنَ فِي مَرَضِي أَحْمَدُ اللهَ وَأَذْكُرُ اللهَ وَإِذَا شَاءَ اللهُ أَنْ يَشْفِيَكَ شَفَاكَ عَافَاكَ وَأَعْطَاكَ عُمْرًا جَدِيدًا فَتَحْمَدُ اللهُ عَلَى عَافِيَتِكَ وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ

Daftar Isi Toggle Zuhud yang kita kenalZuhud terhadap akhiratBentuk-bentuk zuhud terhadap akhiratMasyarakat yang zuhud terhadap akhiratSikap kita Mungkin kamu pernah merasa heran ketika berada di tongkrongan atau lingkungan sosial lainnya, karena kamu bisa digelari “alim” atau “saleh” cukup dengan salat 5 waktu setiap hari dan bisa mengaji, meskipun kamu tidak merutinkannya. Teman-temanmu mungkin akan lebih heran, mempertanyakan kenormalanmu, hingga memanggilmu ustaz (baik serius maupun bercanda) ketika mengetahui komitmenmu untuk tidak merokok, tidak pacaran, atau menjauhi PMO (porn, masturbation, orgasm), meskipun mereka tahu alasanmu murni karena pertimbangan duniawi, dan akan lebih getol lagi jika ternyata yang menjadi pertimbanganmu adalah faktor agama. Fenomena sosial ini sudah dirasa lumrah, khususnya pada kalangan muda akhir-akhir ini. Salah satu faktor yang mungkin menjadi alasan di baliknya adalah kondisi mayoritas masyarakat, terutama pemuda yang zuhud terhadap akhirat. Tulisan ini akan mengulas faktor ini, mulai dari akar pengaruhnya secara personal, hingga sebagian dampaknya pada pergaulan sosial. Zuhud yang kita kenal Zuhud terhadap akhirat berbeda dengan konsep zuhud yang banyak dipahami selama ini, yaitu zuhud terhadap dunia. Secara bahasa, zuhud berarti meninggalkan. Syekh Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menjelaskan pengertian zuhud dengan mengatakan, الزُّهْدُ تَرْكُ مَا لاَ يَنْفَعُ فِي الآخِرَةِ “Zuhud (terhadap dunia) adalah meninggalkan segala hal yang tidak bermanfaat bagi akhirat.” [1] Imam Al-Junaid rahimahullah menggambarkan kondisi orang yang zuhud dengan menjelaskan, فَالزَّاهِدُ لَا يَفرَح مِن الدُّنيَا بِمَوجُودٍ وَلَا يَأسَف مِنهَا عَلَى مَفقُودٍ “Orang yang zuhud tidak bergembira karena memiliki dunia, dan tidak bersedih karena kehilangan dunia.” [2] Berdasarkan keterangan di atas, dapat disimpulkan dua hal. Pertama, zuhud adalah sebuah sikap hidup yang tidak memiliki minat dan kebutuhan berlebih pada suatu perkara. Alhasil, zuhud terhadap dunia adalah sikap meninggalkan atau tidak berminat, dan merasa tidak butuh pada perkara dunia yang tidak membuahkan kemaslahatan di akhirat. Selanjutnya, zuhud merupakan amalan hati, sehingga kita tidak harus menjadi miskin dahulu untuk bisa zuhud terhadap dunia. Niatkan segala ikhtiar kita dalam mencari perkara duniawi yang halal untuk mencapai kemaslahatan akhirat. Dengan menjadikan dunia berada di tangan, bukan di hati, kita bisa menjadi seorang yang zuhud terhadap dunia, walaupun kita hidup berkecukupan. Ibrahim bin Adham rahimahullah membagi zuhud terhadap dunia menjadi 3 jenis, yakni: zuhud fardhu, zuhud fadhl, dan zuhud salamah. [3] Kita wajib menerapkan zuhud fardhu dan zuhud salamah karena keduanya berkaitan dengan batasan syariat, dan akan semakin baik bila turut mengamalkan zuhud fadhl. Zuhud terhadap akhirat Zuhud terhadap akhirat adalah sikap meninggalkan atau tidak berminat, dan merasa tidak butuh pada perkara akhirat. Sikap ini berkebalikan dengan zuhud terhadap dunia. Sebagaimana zuhud terhadap dunia bisa dijalani tanpa harus hidup melarat, demikian pula zuhud terhadap akhirat, berlaku sebaliknya. Sedihnya, banyak orang yang mampu zuhud terhadap akhirat tanpa harus menjadi orang kaya. Faktanya, tak mesti jadi konglomerat dulu untuk melupakan akhirat. Syekh Dr. Ahmad Farid hafidzahullah menyampaikan kaidah pembeda antara orang yang zuhud terhadap dunia dan orang yang zuhud terhadap akhirat, كُلُّ مَن بَاعَ الدُّنيَا بِالآخِرَةِ فَهُوَ زَاهِدٌ فِي الدُّنيَا , وَكُلُّ مَن بَاعَ الآخِرَةَ بِالدُّنيَا فَهُوَ زَاهِدٌ أَيضًا , وَلَكِن فِي الآخِرَةِ “Siapa saja yang rela menjual dunianya untuk akhirat, maka ia seorang yang zuhud terhadap dunia. Dan siapa saja yang rela menjual akhiratnya untuk dunia, ia juga seorang yang zuhud, namun terhadap akhirat.” [4] Apabila kita mengacu pada kaidah ini, maka dapat kita katakan bahwa semua manusia adalah ahli zuhud. Pertanyaannya, zuhud jenis manakah yang ada pada diri kita selama ini? Baca juga: Zuhud untuk Meraih Cinta Allah ‘Azza Wajalla Bentuk-bentuk zuhud terhadap akhirat Untuk menggambarkan bentuk-bentuk zuhud terhadap akhirat, kita bisa membandingkannya dengan zuhud terhadap dunia dalam beberapa indikator berikut, *indikator bukan batasan. [5] Ringkasnya, orang yang zuhud terhadap akhirat tidak memiliki atensi dan antusiasme terhadap amal saleh, maupun segala hal yang dapat mendatangkan kebaikan di akhirat kelak. Hal ini berbanding terbalik dengan orang yang zuhud terhadap dunia. Masyarakat yang zuhud terhadap akhirat Intisari zuhud terhadap akhirat adalah kurangnya minat dan kebutuhan akan perkara yang dapat mendatangkan kebaikan di akhirat. Salah satu indikasi seorang yang mengalaminya adalah standar ideal amal salehnya yang rendah, baik secara kuantitas maupun kualitas. Alhasil, wajar saja apabila muncul keheranan ketika muncul orang yang memenuhi kewajibannya dalam beragama, di tengah mereka (para ahli zuhud terhadap akhirat) yang meninggalkan kewajiban tersebut. Sedihnya, realitas menunjukkan bahwa orang yang zuhud terhadap akhirat bukan hanya satu orang atau satu keluarga saja. Fenomena ini sudah menyatu ke dalam sendi masyarakat. Demikianlah awal terbentuknya standar ideal amal yang minimalis, berbanding terbalik dengan tingginya standar untuk menjadi “orang” di muka dunia. Lantas, lahirlah banyak label “alim”, “saleh”, maupun “ustaz” di bawah standar syariat yang sebenarnya. Sekali lagi, baik hal itu muncul dalam konteks serius maupun bercanda. Sikap kita Mungkin kamu merasa bahwa amalmu itu bukan standar untuk mendapat gelar-gelar di atas, melainkan sebatas batas minimum untuk menjadi muslim yang normal, muslim yang sudah selesai dengan dirinya sendiri karena memenuhi fungsi eksistensinya untuk menghamba kepada Allah Ta’ala sebagaimana firman-Nya, وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ “Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia, kecuali untuk beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56) Tetap istikamah, bersabar, dan bercengkrama dengan hikmah. Kita tidak diberi tugas untuk berdalam-dalam menyalahkan keadaan. Mungkin di balik dunia yang sedang tidak baik-baik saja, Allah ingin memberi ganjaran terbaik untukmu dengan menjadi jalan hidayah untuk mereka yang belum terbiasa melangkah di atas jalan kebaikan. Baca juga: Tambah Miskin, Tambah Zuhud? *** Penulis: Reza Mahendra Artikel: Muslim.or.id   Referensi: [1] Madarijus Salikin, 2: 10, dinukil dari Minhatul ‘Allam, 3: 138. (Sumber: di sini) [2] Madarijus Salikin, 2: 10, Darul Kitab Al-Arabiy, Syamilah. (Sumber: di sini) [3] Tazkiyatun Nufus, hal. 67, Darul Qalam Beirut [4] Ibid [5] Dihimpun dari perkataan Yunus bin Maisarah rahimahullah dalam kitab Tazkiyatun Nufus, hal. 65; Darul Qalam Beirut. Penulis menambahkan beberapa poin indikator berdasarkan penjelasan nukilan-nukilan sebelumnya).

Daftar Isi Toggle Dalil nama Allah “Al-Bashir“Kandungan makna nama Allah “Al-Bashir“Makna bahasa dari “Al-Bashir“Makna “Al-Bashir” dalam konteks AllahKonsekuensi dari nama Allah “Al-Bashir” bagi hambaPertama: Menetapkan sifat bashar bagi Allah Ta’ala, dengan kedua maknanyaKedua: Menjauhi hal yang tidak Dia sukaiKetiga: Ihsan dalam beribadah Setiap nama Allah mengandung makna yang mendalam yang sangat bermanfaat bagi hamba-Nya. Salah satu nama-Nya yang menunjukkan kesempurnaan sifat-Nya adalah Al-Bashir, yang biasa diartikan Maha Melihat. Dalam artikel ini, kita akan membahas dalil-dalil yang menetapkan nama Allah Al-Bashir, makna yang terkandung di dalamnya, serta dampaknya bagi kehidupan seorang mukmin. Semoga pembahasan ini menambah keyakinan kita, memperkuat keimanan, serta mendorong kita untuk selalu beramal dengan penuh keikhlasan dan ihsan. Dalil nama Allah “Al-Bashir“ Nama ini disebutkan dalam Al-Qur’an sebanyak empat puluh dua kali, di antaranya: Pertama: Firman Allah ‘Azza Wajalla, وَاتَّقُواْ اللّهَ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ “Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahwa Allah Maha Melihat apa yang kalian kerjakan.” (QS. Al-Baqarah: 233) Kedua: Firman-Nya Ta’ala, واللهُ بصيرٌ بالعباد “Dan Allah Maha Melihat hamba-hamba-Nya.” (QS. Ali ‘Imran: 15, 20) Ketiga: Firman-Nya, وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ “Dan Dia bersamamu di mana pun kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Hadid: 4) Keempat: Firman-Nya Subhanahu, مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ “Tidak ada yang menahannya selain Yang Maha Pengasih. Sesungguhnya Dia Maha Melihat segala sesuatu.” (QS. Al-Mulk: 19) [1] Kandungan makna nama Allah “Al-Bashir“ Untuk mengetahui kandungan makna dari nama Allah tersebut dengan menyeluruh, maka perlu kita ketahui terlebih dahulu makna kata “Al-Bashir” secara bahasa, kemudian dalam konteksnya sebagai nama Allah Ta’ala. Makna bahasa dari “Al-Bashir“ Al-Bashir merupakan bentuk shifat musyabbahah (sifat yang menunjukkan keadaan yang tetap). [2] Asal kata ‘Bashir‘ ( بصير ) adalah ‘Mubsir‘ ( مُبْصِرٌ, yaitu orang yang melihat). [3] Sedangkan al-bashar (yang merupakan mashdar dari kata بَصُرَ), memiliki dua makna utama, yaitu (1) indera penglihatan mata; dan (2) ilmu (pengetahuan). Ibnu Sidah berkata, البَصَرُ حِسُّ العَين وَالْجَمْعُ أَبْصارٌ ‘Al-Bashar adalah indera penglihatan mata, dan bentuk jamaknya adalah Abshar.‘ [4] Sibawaih berkata, بَصُرَ صَارَ مُبْصِراً، وأَبصره إِذا أَخبر بِالَّذِي وَقَعَتْ عَيْنُهُ عَلَيْهِ “Absharahu berarti mengabarkan sesuatu yang dilihat matanya.” [5] Ibn Faris mengatakan, وَيُقَالُ: بَصُرْتُ بِالشَّيْءِ: إِذَا صِرْتَ بِهِ بَصِيرًا عَالِمًا، وَأَبْصَرْتُهُ: إِذَا رَأَيْتَهُ. “Dikatakan ‘Bashurtu bisy-syai’’ jika seseorang menjadi tahu dan memahami sesuatu. Sedangkan ‘Abshartuhu’ berarti ‘Aku melihatnya’.” [6] Makna “Al-Bashir” dalam konteks Allah Ibnu Jarir Ath-Thabari ketika menafsirkan firman Allah Ta’ala, وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ “Dan Allah Maha Melihat apa yang mereka kerjakan.” (QS. Ali Imran: 163), beliau mengatakan, واللهُ ذو إبصارٍ بما يَعمَلون، لا يَخْفَى عليه شيءٌ من أعمالِهم، بل هو بجميعِها مُحيطٌ، ولها حافظٌ ذاكرٌ، حتى يُذِيقَهم بها من العقابِ جزاءَها. “Allah memiliki penglihatan terhadap segala perbuatan mereka. Tidak ada satu pun dari amal perbuatan mereka yang tersembunyi dari-Nya. Bahkan, Dia mengetahui dan mengawasi semuanya, serta mengingatnya hingga Dia memberikan balasan kepada mereka dengan azab yang setimpal.”  [7] Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Si’diy menjelaskan tentang makna nama ini dengan mengatakan, “البصير” الذي يبصر كل شيء وإن دق وصغر، فيبصر دبيب النملة السوداء في الليلة الظلماء على الصخرة الصماء. ويبصر ما تحت الأرضين السبع، كما يبصر ما فوق السموات السبع. وأيضا سميع بصير بمن يستحق الجزاء بحسب حكمته، والمعنى الأخير يرجع إلى الحكمة. “‘Al-Bashir’ adalah Zat yang melihat segala sesuatu, sekecil dan sehalus apa pun. Dia melihat pergerakan semut hitam di malam yang gelap gulita di atas batu yang padat. Dia juga melihat apa yang ada di bawah tujuh lapisan bumi, sebagaimana Dia melihat apa yang ada di atas tujuh lapisan langit. Selain itu, Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat siapa yang berhak mendapatkan balasan sesuai dengan hikmah-Nya. Makna yang terakhir ini kembali kepada hikmah-Nya.” [8] Berdasarkan hal ini, nama Al-Bashir memiliki dua makna: Pertama: Bahwa Allah memiliki penglihatan yang dengannya Dia melihat segala sesuatu. Kedua: Bahwa Allah memiliki bashirah (pengetahuan yang mendalam) terhadap segala sesuatu. Dia Maha Mengetahui dan Mahateliti terhadapnya. [9] Baca juga: Mengenal Nama Allah “At-Tawwab” Konsekuensi dari nama Allah “Al-Bashir” bagi hamba Penetapan nama “Al-Bashir” bagi Allah Ta’ala memiliki banyak konsekuensi, baik dari sisi sifat dan pengkhabaran terhadap Allah, maupun dari sisi hamba. Berikut ini beberapa konsekuensinya dari sisi hamba: Pertama: Menetapkan sifat bashar bagi Allah Ta’ala, dengan kedua maknanya Seorang hamba harus meyakini bahwa Allah Maha Melihat keadaan para hamba-Nya, Maha Mengetahui segala sesuatu tentang mereka, Maha Melihat siapa yang berhak mendapatkan hidayah dan siapa yang tidak berhak, serta Maha Melihat siapa yang keadaannya akan menjadi baik dengan kekayaan dan harta, dan siapa yang justru akan menjadi buruk karenanya. Begitu pula, seorang hamba harus menetapkan sifat bashar (penglihatan) bagi Allah Ta’ala, karena Dia telah menyifati diri-Nya dengan sifat tersebut, dan Dia lebih mengetahui tentang diri-Nya. Sifat bashar merupakan sifat kesempurnaan, sebagaimana sifat sama’ (pendengaran). Makhluk yang memiliki kedua sifat tersebut lebih sempurna dibandingkan dengan yang tidak memilikinya. Allah Ta’ala berfirman, قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ “Katakanlah, ‘Apakah sama orang buta dan orang yang melihat? Maka, tidakkah kamu berpikir?'” (QS. Al-An’am: 50) [10] Syekh Abdur Razzaq Al-Badr berkata, “Termasuk perkara yang wajib diimani adalah bahwa Allah Tabaraka wa Ta’ala melihat dengan dua mata yang sesuai dengan keagungan dan kesempurnaan-Nya. (Kemudian beliau menyebutkan dalil-dalil dari Al-Qur’an. Kemudian, beliau melanjutkan), Hadis sahih dari Rasulullah ﷺ juga menunjukkan bahwa Allah memiliki dua mata, sebagaimana dalam hadis tentang Dajjal Al-Akbar, di mana beliau bersabda, إنّه أعور، وإن ربكم ليس بأعور ‘Sesungguhnya dia (Dajjal) itu buta sebelah, sedangkan Rabb kalian tidaklah buta sebelah.’ (Muttafaqun ‘alaih) Pensucian Allah dari sifat buta sebelah ini menjadi dalil bahwa Dia memiliki dua mata, dengan cara (bentuk) yang sesuai dengan keagungan-Nya.” [11] Kedua: Menjauhi hal yang tidak Dia sukai Seorang hamba harus merasa malu jika Allah melihatnya dalam keadaan bermaksiat atau dalam hal yang tidak Dia sukai. Ibn Rajab rahimahullah berkata, “Seorang laki-laki merayu seorang wanita di tempat sunyi pada malam hari, tetapi wanita itu menolak. Lalu, laki-laki itu berkata kepadanya, ‘Tidak ada yang melihat kita selain bintang-bintang.’ Wanita itu pun menjawab, ‘Lalu, di mana Zat yang menciptakan bintang-bintang itu?!'” Allah Ta’ala berfirman, أَلَمْ يَعْلَمَ بِأَنَّ اللَّهَ يرى ‘Tidakkah dia mengetahui bahwa sesungguhnya Allah melihatnya?’ (QS. Al-‘Alaq: 14) Cukuplah ayat ini sebagai peringatan dan pencegah (dari perbuatan maksiat).” [12] Ketiga: Ihsan dalam beribadah Seorang hamba harus memperbaiki amal dan ibadahnya, serta mengikhlaskannya untuk Rabbnya dan khusyuk di dalamnya. Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan, “Jika seorang hamba menyaksikan makna nama Allah ‘Al-Bashir‘ (Maha Melihat), yaitu Zat Yang Maha Melihat pergerakan semut hitam di atas batu yang keras dalam kegelapan malam yang pekat, yang melihat setiap detail ciptaan makhluk sekecil debu, otaknya, urat-uratnya, dagingnya, dan gerakannya, yang melihat gerakan sayap nyamuk di kegelapan malam, lalu ia memberikan hak penghambaan kepada Allah sesuai dengan penglihatan ini. Maka, ia akan menjaga setiap gerakan dan diamnya serta meyakini bahwa semua itu selalu berada dalam pengawasan Allah Tabaraka wa Ta’ala, dan tidak ada satu pun yang tersembunyi dari-Nya.” [13] Semoga pemahaman yang benar tentang nama ini, dapat semakin mendekatkan kita kepada Allah, dan senantiasa merasa diawasi-Nya. Semoga Allah memberikan taufik-Nya kepada kita semua, amin. Baca juga: Mengenal Nama Allah “Al-Fattah” *** Rumdin PPIA Sragen, 1 Rajab 1446 H Penulis: Prasetyo Abu Ka’ab Artikel: Muslim.or.id   Referensi utama: Ibn Faris, Abu Al-Husain Ahmad bin Zakariya. Maqayis Al-Lughah. Tahqiq dan Revisi oleh Anas Muhammad Al-Syami. Cetakan Pertama. Kairo: Dar Al-Hadith, 1439. Al-Fayyumi, Ahmad bin Muhammad. Al-Mishbahul Munir fi Gharib As-Syarhil Kabir. Cetakan Pertama. Damaskus: Darul Faihaa, 2016. Al-Badr, Abdur Razzaq. 2015. Fiqhul Asma’il Husna. Cet. ke-1. Mesir: Dar ‘Alamiyah. An-Najdi, Muhammad Al-Hamud. 2020. An-Nahjul Asma fi Syarhil Asma’il Husna. Cet. ke-8. Kuwait: Maktabah Imam Dzahabi.   Catatan kaki: [1] An-Nahju Al-Asma’, hal. 164; lihat juga Fiqh Al-Asma’il Husna, hal. 152. [2] Al-Bayan fi Tasrif Mufradat Al-Qur’an ‘ala Hamisy Al-Mushaf Al-Syarif, hal. 51. [3] Tafsir At-Thabari, 2: 283. [4] Dinukil dari Lisanul ‘Arab, 4: 64. [5] Ibid [6] Maqayis Al-Lughah, hal. 95. Di kitab ini, beliau menyebutkan asal makna yang berbeda. Lihat juga Al-Mishbah Al-Munir fi Gharib Asy-Syarh Al-Kabir, hal. 54. [7] Tafsir At-Thabari, 2: 283. [8] Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 946. [9] An-Nahjul Asma’, hal. 165. [10] Diringkas dari An-Nahju Al-Asma’, hal. 165-166. [11] Fiqh Al-Asma’il Husna, hal. 153. [12] Fiqh Al-Asma’il Husna, hal. 156. [13] Thariq Al-Hijratain wa Bab As-Sa’adatain, 1: 90.