الدعاء للأولاد سر من أسرار النجاح والفلاح Oleh: Divisi Ilmiah di Lembaga Dakwah, Bimbingan, dan Penyuluhan Imigran di Selatan Buraydah اللجنة العلمية في مكتب الدعوة والإرشاد وتوعية الجاليات في جنوب بريدة كثيرون هم أولئك الذين دفعهم الحرص على صلاح أولادهم إلى سلوك وسائل مهمة في هذا الجانب، لكنهم قد يغفلون عن وسيلة هي من أقرب الوسائل وأكثرها وأسهلها، هذه الوسيلة لا تحتاج إلى عناء وتعب بل هي راحة الصالحين والمربين والعابدين تلكم الوسيلة هي وسيلة الدعاء للأولاد، وسأذكر على مسامعكم المباركة وقفات حول هذا الموضوع وعندكم الكثير غير أن هذه الوقفات هي مفتاح لتفعيل تلك الوسيلة. Segala puji hanya bagi Allah. selawat, salam, serta keberkahan semoga senantiasa terlimpah kepada Nabi dan manusia terpilih-Nya, dan kepada keluarga, para sahabat, dan para pengikut beliau. Amma ba’du: Banyak orang – yang karena terdorong oleh keinginan besar agar anak-anaknya menjadi saleh – menempuh berbagai macam cara penting dalam usaha merealisasikan hal tersebut. Namun, terkadang mereka lalai dari cara yang merupakan salah satu cara tercepat, terbanyak, dan termudah. Cara ini tidak membutuhkan usaha dan energi besar, tapi ia merupakan menjadi sumber kedamaian orang-orang saleh, para pendidik, dan para ahli ibadah. Cara yang dimaksud adalah mendoakan anak-anak. Di sini saya akan menyebutkan beberapa renungan tentang tema ini. Mungkin masih banyak renungan lainnya, tapi renungan-renungan berikut merupakan kunci dari efektifitas penggunaan cara ini: الوقفة الأولى: أهميتها، مما يجمع عليه المربون والناصحون والمرشدون أن مناجاة الله تعالى في جميع الأمور غاية في الأهمية، ومنها الدعاء والمناجاة في طلب صلاح الذرية، كيف لا وهو سلوك الأنبياء قال الله تعالى عن إبراهيم عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام (رب اجعلني مقيم الصلاة ومن ذريتي) وهكذا الصالحون يرفعون أكف الضراعة إلى الله دائما في صلاح نياتهم وذرياتهم فقد قال الله تعالى عنهم في دعائهم (ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين) والواقع المعاصر يشهد بذلك فأحدهم كان أبناؤه حفظة لكتاب الله ولسنة رسوله عليه الصلاة والسلام ويظهر عليهم الصلاح والتقى والهدى، فلما سئل عن ذلك قال كنت ملازما للدعاء لهم في كثير من الأوقات ولم أبذل أسبابا تذكر كما بذلت في الدعاء. Pertama: Urgensinya. Sudah menjadi suatu kesepakatan dari para pendidik, pemberi nasihat, dan pembimbing bahwa munajat kepada Allah Ta’ala dalam segala urusan merupakan hal yang sangat penting. Di antaranya adalah bermunajat dan berdoa meminta keturunan yang saleh. Bagaimana tidak, sedangkan ini adalah cara para Nabi. Allah Ta’ala berfirman tentang Nabi Ibrahim – semoga selawat dan salam terlimpah kepada beliau dan kepada Nabi kita: رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي “Ya Tuhanku, jadikanlah aku dan anak cucuku orang-orang yang tetap mendirikan salat…” (QS. Ibrahim: 40). Demikian juga orang-orang saleh yang senantiasa menengadahkan tangan dengan penuh ketundukan kepada Allah agar memperbaiki niat dan keturunan mereka. Allah Ta’ala berfirman tentang mereka ketika berdoa: رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ  “…Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami istri-istri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami…” (QS. Al-Furqan: 74). Realita yang terjadi memang menegaskan hal ini. Ada salah satu orang saleh yang anak-anaknya menjadi para penghafal Kitabullah dan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam serta tampak dari diri mereka kesalehan, ketakwaan, dan hidayah. Ketika orang tuanya ditanya tentang itu, ia menjawab, “Dulu aku selalu mendoakan anak-anak dalam berbagai kesempatan; dan aku tidak mengerahkan usaha yang signifikan jika dibandingkan dengan usahaku dalam mendoakan mereka.” الوقفة الثانية: كم هو جميل أن يتناقش الآباء والأمهات مع أقرانهم عن تلك الوسيلة وهي الدعاء للأولاد، في فتح بعضهم على بعض ويحفز بعضهم بعضا فالدعاء هو عبارة عن مناجاة لله تعالى في جميع الأحوال الممكنة بأن يصلح قلوب هؤلاء وأعمالهم ولو أن الأب والأم استداموا هذه الدعوة وهي (اللهم أصلح قلوب ذريتي وأعمالهم) لوجدوا خيرا عظيما، فربما وافقت ساعة إجابة وربما أفلح الدعاء وأخفقت بعض الوسائل الحسية. Kedua: Betapa bagusnya jika para ayah dan ibu saling berdiskusi dengan rekan mereka sesama orang tua tentang cara mendoakan anak ini, untuk saling memberi ide dan semangat; karena doa merupakan munajat kepada Allah Ta’ala dalam setiap keadaan yang memungkinkan agar Dia memperbaiki hati dan amalan mereka. Seandainya ayah dan ibu senantiasa memanjatkan doa, “Ya Allah! Perbaikilah hati dan amalan anak keturunanku” niscaya mereka akan mendapatkan kebaikan besar; karena bisa jadi ia bertepatan dengan waktu dikabulkannya doa; dan bisa jadi, doa itu berhasil sedangkan cara-cara lahiriahnya mengalami kegagalan. الوقفة الثالثة: عندما يدعو الوالدان لأولادهم ليس معنى هذا التخلي عن الأساليب الأخرى والاكتفاء بالدعاء وإنما يضم هذا إلى هذا فابذل الأسباب التي من خلالها يحصل ما دعوت به لصلاحهم وإصلاحهم. Ketiga: Ketika kedua orang tua telah berdoa untuk anak-anak mereka, itu tidak berarti mereka boleh berlepas diri dari cara-cara lainnya dan mencukupkan diri dengan doa. Keduanya harus dikombinasikan satu sama lain. Lakukanlah berbagai macam cara yang dengan itu kamu dapat merealisasikan doamu untuk kebaikan dan perbaikan anak keturunan. الوقفة الرابعة: مما لا شك فيه أن الأوقات الفاضلة للدعاء كآخر الليل وساعة الجمعة وبين الأذان والإقامة وفي السجود وغيرها من مواطن الدعاء هي أوقات يتعين على المهتمين أن يتحروها ويقصدوها، فيا أيها الوالدان الكريمان اجعلا نصيبا من قيامكم آخر الليل دعاء لذرياتكم وخصوهم وألحوا بياذا الجلال والإكرام فالله تعالى قريب مجيب وبادروا أيضا إلى صلواتكم لتدركوا الدعوات لهم بين الأذان والإقامة وأطيلوا في سجودكم مستثمرين ذلك بالدعاء لهم فلن تخيبوا والله تعالى هو جواد كريم. Keempat: Tidak diragukan lagi bahwa waktu-waktu utama untuk berdoa, seperti akhir malam, suatu saat di hari Jumat, waktu antara azan dan iqamah, ketika bersujud, dan waktu-waktu utama lainnya untuk berdoa merupakan waktu-waktu yang harus dimanfaatkan oleh para orang tua.  Wahai para orang tua yang mulia! Sisihkanlah waktu dari salat kalian di akhir malam untuk mendoakan para buah hati kalian. Khususkanlah doa untuk mereka secara konsisten dengan mengucapkan, “Wahai Zat Pemilik Keagungan dan Kemuliaan!” karena Allah Ta’ala itu Maha Dekat dan Maha Mengabulkan doa. Bersegeralah juga menuju salat kalian, agar kalian dapat mendoakan mereka pada waktu antara azan dan iqamah. Juga perpanjanglah sujud kalian dengan memanfaatkannya untuk berdoa bagi mereka; niscaya kalian tidak akan kecewa, karena Allah Ta’ala Maha Pemurah lagi Maha Mulia. الوقفة الخامسة: عندما تدعو لذريتك لا تقصر الدعاء لهم فقط بل واشمل بذلك أولاد المسلمين، فإن هذا الدعاء هو من الدعاء بالغيب فالملك يقول آمين ولك بمثل، فلنتواص جميعا أن يدعو بعضنا لبعض ولنكثر من هذا ولنحرص عليه، ويقول أحدهم: إذا رأيت أحدا من أولاد المسلمين يعمل عملا مشينا، خصصته بدعوة خاصة آخر الليل فوجدت من ذلك خيرا عظيما فيهم وفي ذريتي. Kelima: Ketika kamu berdoa untuk anak-anakmu, jangan hanya terhenti dengan doa untuk mereka, tapi doakanlah juga anak-anak kaum Muslimin; karena ini termasuk doa untuk orang yang tidak sedang di sisi kita, sehingga malaikat akan mengucapkan, “Aamiin, dan semoga bagimu seperti itu juga.” Hendaklah kita semua saling menasihati agar kita saling mendoakan, serta sering-sering melakukannya dan memberi perhatian besar padanya.  Ada orang yang berkata, “Ketika aku melihat seorang anak kaum Muslimin yang berbuat buruk, aku segera mengkhususkan doa baginya pada akhir malam; lalu aku pun melihat banyak kebaikan pada mereka dan pada para buah hatiku.” الوقفة السادسة: عجبا للدعاء للأولاد ما أيسره وأسهله وما أعظم أثره لمن استحضر ذلك، فأحدهم كان ملازما لذلك فاعلا لبعض الأسباب اليسيرة رزقه الله أكثر من عشرة أبناء وبنات كلهم حفظوا القرآن وظهر عليهم الصلاح والهدى، فالدعاء للذرية ينبغي أن يكون حاضرا في الذهن كل وقت، فهو لا يتضمن كلفة ولا مشقة، إنما هي كلمات مرفوعة من عبد ضعيف إلى رب غني كريم. Keenam: Sungguh luar biasa doa bagi buah hati; betapa mudah dan ringannya, dan betapa besar pengaruhnya bagi orang yang merenunginya. Ada seseorang yang senantiasa mendoakan anaknya, disertai dengan beberapa ikhtiar kecil, tapi Allah mengaruniakan kepadanya lebih dari sepuluh putra dan putri yang semuanya menjadi penghafal al-Quran dan tampak dari diri mereka kesalehan dan hidayah.  Doa bagi anak harus senantiasa hadir dalam pikiran setiap saat, karena ia adalah sesuatu yang tidak membutuhkan biaya dan tidak sulit dilakukan; ia hanyalah kalimat-kalimat yang diajukan oleh seorang hamba yang lemah kepada Tuhan Yang Maha Kaya lagi Maha Pemurah. الوقفة السابعة: من الجميل إشعار الذرية بأنه يدعو لهم ويناجي الله لصلاحهم فإن شعورهم هذا يلفت أنظارهم إلى هذا الجانب فيدعون هم لأنفسهم وليكن سجية لهم مع أولادهم لاحقا، ويستحضرون أيضا أن الدعاء سلاح ووسيلة عظيمة في ذلك المجال بل ويدعون هم لوالديهم حيث خصوهم بالدعاء فيكون الدعاء متبادلا بين الآباء والأولاد. Ketujuh: Sebaiknya anak-anak juga harus dijadikan merasa bahwa orang tua senantiasa berdoa bagi mereka dan bermunajat kepada Allah untuk kesalehan mereka; karena perasaan itu akan menarik perhatian mereka kepada hal tersebut, sehingga mereka juga akan berdoa untuk diri mereka dan agar itu menjadi kebiasaan mereka kelak terhadap anak-anak mereka. Selain itu, mereka juga akan mengerti bahwa doa merupakan senjata dan cara yang agung dalam perkara ini. Bahkan, mereka juga akan mendoakan orang tua mereka secara khusus; sehingga doa akan silih berganti dipanjatkan antara orang tua dan anak-anak. الوقفة الثامنة: هذا الدعاء للأولاد يحتاج إلى صبر ومصابرة ومرابطة وعدم استعجال للإجابة حتى ولو لم يظهر صلاح عليهم، فاستدم الدعاء بل إن هذا يدفعك إلى الحرص أكثر من ذي قبل للحاجة الماسة إليه، وأما من كان أولاده صالحين فإنه يدعو لهم مزيدا على ذلك بالثبات والإصلاح، فإن الصلاح أخص من الإصلاح، والإصلاح أعم من الصلاح، فليحرص الجميع على توريث الأولاد الصالحين المصلحين، ليكونوا صدقة جارية لوالديهم. Kedelapan: Doa untuk anak-anak membutuhkan kesabaran, ketekunan, dan ketabahan, serta tidak tergesa-gesa untuk dikabulkan. Meskipun belum tampak kesalehan pada diri mereka, tetaplah berdoa. Bahkan, hendaklah itu menjadi pendorongmu untuk lebih banyak berdoa dari sebelumnya, karena adanya kebutuhan yang lebih besar terhadapnya. Adapun bagi orang tua yang anak-anaknya saleh, maka hendaklah ia berdoa agar mereka semakin istiqamah dan bisa mendatangkan perbaikan pada diri orang lain; karena kebaikan diri sendiri cakupannya lebih sempit daripada perbaikan pada diri orang lain. Oleh sebab itu, hendaklah kita semua berusaha mencetak peninggalan berupa anak keturunan yang baik dirinya dan membawa perbaikan pada orang lain, agar mereka menjadi sedekah jariyah bagi orang tua mereka. الوقفة التاسعة: إياك والدعاء عليهم عند الضجر منهم فإنك قد تدعو بساعة غضب عليهم تندم عليها ساعات وسنوات وتتمنى أنك لم تفعل، فاحذر هذا أشد الحذر ولا يغوينك الشيطان في شيء من الدعاء عليهم فكن بعيد النظر ولا تستغلق ذهنك بساعتك الحاضرة، واعلم أن الألفاظ متقاربة في الدعاء لهم أو عليهم غير أن الأولى خير في الدارين والثانية ليست كذلك، فالدعاء عليهم هو إحدى الدعوات الاستجابات، وهي دعوة المسافر، ودعوة المظلوم، ودعوة الوالد على ولده، وإن من المشاهد في الواقع المعاصر مآسي حصلت بسبب دعاء الوالدين على أولادهم، فاحذر ذلك يا رعاك الله. Sembilan: Janganlah sekali-kali kamu mendoakan keburukan bagi mereka ketika sedang marah terhadap mereka; karena bisa jadi kamu hanya mendoakan keburukan bagi mereka ketika marah, tapi itu membuatmu menyesal dalam waktu yang lama dan bertahun-tahun, dan berharap kamu tidak pernah melakukannya. Oleh sebab itu, berhati-hatilah dan jangan sampai tergoda oleh setan untuk mendoakan keburukan bagi mereka.  Jadilah orang yang berpandangan jauh ke masa depan dan jangan tutup pikiranmu dengan yang terjadi saat ini. Ketahuilah bahwa kalimat-kalimat tidak jauh berbeda antara doa kebaikan atau keburukan bagi mereka; hanya saja, yang pertama akan mendatangkan kebaikan di dunia dan akhirat, sedangkan yang kedua tidak demikian. Doa keburukan dari orang tua kepada anak merupakan salah satu doa yang mustajab; karena di antara doa yang mustajab adalah doa musafir, doa orang yang terzalimi, dan doa orang tua untuk keburukan anaknya.  Di antara kenyataan yang terjadi sekarang, banyak kesengsaraan yang timbul akibat doa orang tua untuk keburukan anaknya. Oleh sebab itu, berhati-hatilah dari hal ini. Semoga Allah menjagamu. الوقفة العاشرة: عليك بحثهم أن يدعوا هم بأنفسهم فإن تربيتهم على ذلك مطلب تربوي كبير، بل وقد يكون ذلك ناهيا لهم عن الفحشاء والمنكر فهو إذا دعا لنفسه استحضر ما يتطلبه ذلك الدعاء من المعروف والفضائل. Sepuluh: Kamu harus mendorong anak-anak untuk berdoa bagi diri mereka sendiri, karena mendidik mereka untuk melakukan itu merupakan tuntutan besar dalam pendidikan. Bahkan, itu menjadi penghalang mereka dari melakukan perbuatan keji dan mungkar; karena apabila seorang anak berdoa untuk kebaikan dirinya, ia akan sadar perbuatan baik apa saja yang menjadi tuntutan dari doa itu. الوقفة الحادية عشرة: من مآثر السلف ما ورد عن الفضيل بن عياض رحمه الله، حيث بذل جهودا مع ابنه لصلاحه فعجز عن ذلك فقال (اللهم إني عجزت عن تأديب ابني عليا فأدبه أنت لي) وما ورد عن ابن دقيق العيد رحمه الله أنه هو وزوجته متجهان إلى الحج فولدت زوجته في طريقها فلما وصل إلى مكة طاف هو بابنه عند الكعبة وقال (اللهم اجعله عالما عاملا) ومآثر السلف كثيرة في دعواتهم لأولادهم في صلاحهم وإصلاحهم، فلنقتد بهم. Sebelas: Di antara riwayat dari para Salaf dalam perkara ini, terdapat riwayat dari al-Fudhail bin Iyadh rahimahullah yang mengerahkan segenap usaha untuk kesalehan anaknya, tapi beliau tetap tidak mampu mewujudkannya, sehingga beliau berdoa, “Ya Allah! Aku tidak mampu lagi mendidik anakku, Ali; maka didiklah dia untukku.”  Diriwayatkan juga dari Ibnu Daqiq al-Ied rahimahullah bahwa ia dan istrinya pernah pergi menunaikan haji. Lalu istrinya melahirkan ketika dalam perjalanan. Saat beliau sampai di Makkah, beliau bertawaf mengelilingi Ka’bah bersama anaknya itu seraya berdoa, “Ya Allah! Jadikanlah anak ini orang yang berilmu dan mengamalkan ilmunya!” Masih banyak kisah-kisah para Salaf yang mendoakan anak-anak mereka agar menjadi anak-anak yang baik dan membawa perbaikan bagi orang lain; maka hendaklah kita mencontoh mereka. هذه وقفات سريعة مع هذا الموضوع المهم تربويا مع أولادنا، ولعله من المناسب إذا رأيت أولاد صاحبك يظهر عليهم الصلاح أن تتحاور معه عن سبب ذلك فلتقتبس شيئا من أسباب بذلها لعل الله أن ينفع بها أولادك. أسأل الله تعالى أن يصلح قلوبنا وقلوبهم وأعمالنا وأعمالهم وأن يجعلهم قرة عين لوالديهم، صالحين مصلحين، إنه جواد كريم وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين. Demikianlah renungan ringkas tentang tema penting ini dalam mendidik anak-anak kita. Mungkin sangat tepat juga ketika kamu melihat anak-anak temanmu yang tampak saleh, untuk berdiskusi dengannya tentang sebab dari kesalehan mereka itu; lalu tirulah salah satu sebabnya; semoga dengan sebab itu, Allah mendatangkan manfaatnya pada anak-anakmu. Saya memohon kepada Allah Ta’ala agar memperbaiki hati kita dan hati mereka, memperbaiki amalan kita dan amalan mereka, dan menjadikan anak-anak kita penyejuk hati bagi orang tua mereka, menjadi anak-anak baik dan mendatangkan kebaikan. Sungguh Dia Maha Pemurah lagi Maha Mulia.  Semoga selawat dan salam senantiasa terlimpah kepada Nabi Muhammad, dan kepada keluarga dan seluruh sahabat beliau.  Sumber: https://www.alukah.net/social/0/143557/الدعاء-للأولاد-سر-من-أسرار-النجاح-والفلاح/ PDF Sumber Artikel. 🔍 Tulisan Muhammad Dalam Bahasa Arab, Mimpi Dikasih Mukena, Jama Dan Qosor, Arti Shadaqallahul Adzim Arab, Kajian Islam Tentang Sholat Visited 970 times, 1 visit(s) today Post Views: 926

Daftar Isi Toggle Prinsip ketiga: Melarang dan mencegah terjadinya gharar (spekulasi, untung-untungan, atau ketidakpastian)Pengertian gharar secara bahasa dan istilahHukum gharar dalam transaksi muamalahKriteria gharar yang diharamkan dalam transaksi muamalahPertama: unsur gharar mendominasi akad.Kedua: masih memungkinkan keluar dari gharar tanpa perlu menyusahkan dan memberatkan.Ketiga: akad yang mengandung gharar tersebut bukan termasuk akad yang dibutuhkan oleh orang banyak.Keempat: gharar tersebut merupakan tujuan utama (pokok) dari sebuah akad, bukan sebagai pengikut (tabi’); apabila statusnya tabi’, maka diperbolehkan.Contoh penerapan dalam transaksi muamalahContoh pertama: asuransi konvensional.Contoh kedua: Multi Level Marketing (MLM). Prinsip ketiga: Melarang dan mencegah terjadinya gharar (spekulasi, untung-untungan, atau ketidakpastian) Pengertian gharar secara bahasa dan istilah Secara bahasa, gharar adalah isim mashdar untuk (غَرَّرَ) [1]; yang maknanya antara lain: (النقصان) (kekurangan) [2], (الخطر) (bahaya) [3], (التعرغ للهلكة) (menghadapi kehancuran atau berisiko tinggi terhadap kerusakan) [4], dan (الجهل) (kebodohan) [5]. Adapun menurut istilah, maka ungkapan kalimat para ulama untuk mendefinisikannya beraneka ragam, namun maknanya saling berdekatan. As-Sarakhsiy rahimahullah berkata, الغرر: ما يكون مستور العاقبة “Al-gharar adalah sesuatu yang tidak jelas akibatnya atau tidak diketahui hasil akhirnya.” [6] Ibnu ‘Urfah rahimahullah berkata, ما شك في حصول أحد عوضيه، أوالمقصود منه غالبا “(Al-gharar adalah) sesuatu yang terdapat keraguan dalam tercapainya salah satu dari dua penggantinya, atau yang tujuan utamanya sering kali tidak jelas.” [7] Asy-Syirazi rahimahullah berkata, الغرر: ما انطوى عنه أمره، وخفي عليه عاقبته “Al-gharar adalah sesuatu yang tersembunyi keadaannya dan tidak jelas akibat akhirnya.” [8] Abu Ya’la rahimahullah berkata, ما تردد بين أمرين ليس أحدهما أظهر “(Al-gharar adalah) sesuatu yang terombang-ambing antara dua keadaan, tanpa ada salah satu yang lebih jelas atau lebih kuat.” [9] Adapun Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mendefinisikan gharar dengan, الغرر: هو المجهول العاقبة “Al-gharar adalah sesuatu yang tidak diketahui akibat (hasil) akhirnya.” [10] Dengan melihat berbagai definisi yang disampaikan oleh para ulama di atas, kita dapat menyimpulkan bahwa yang dimaksud dengan gharar adalah, ما لا يعلم حصوله، أو لا تعرف حقيقته و مقداره “(Al-gharar adalah) sesuatu yang tidak diketahui kepastiannya terjadi, atau yang tidak diketahui hakikat dan ukurannya.” [11] Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah menjelaskan bahwa secara umum, gharar terdiri dari tiga jenis: 1) Barang yang tidak (belum) ada, seperti menjual sesuatu yang tergantung pada hal yang belum terjadi, misalnya menjual janin hewan yang masih dalam kandungan. 2) Barang yang tidak dapat diserahkan, seperti budak yang melarikan diri; atau barang yang berada di luar kemampuan penjual untuk menyerahkannya. 3) Barang yang tidak jelas, baik ketidakjelasan tersebut bersifat mutlak (tidak diketahui jenis atau ukurannya), seperti mengatakan, “Saya menjualmu seorang budak”; “Saya menjualmu apa yang ada di dalam rumah saya”; atau “Saya menjualmu budak-budakku.” Atau ketidakjelasan tertentu (mu’ayyan), yaitu jenis atau ukurannya diketahui, namun tidak diketahui sifat (spesifikasinya), seperti mengatakan, “Saya menjualmu kain yang ada di lengan baju saya”; atau “Saya menjualmu budak yang saya miliki”; tanpa ada rincian lebih lanjut. [12] Adapun hikmah dilarangnya akad yang mengandung gharar adalah karena pada akad tersebut terdapat ketidakpastian atau risiko tinggi, yang dapat merugikan salah satu pihak. Juga dapat menimbulkan sengketa dan permusuhan, karena salah satu pihak dapat dirugikan dengan kerugian yang sangat besar. [13] Hukum gharar dalam transaksi muamalah Dalil pokok dalam masalah ini adalah hadis yang diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, نَهَى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ، وَعَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli hashah dan jual beli gharar.” (HR. Muslim no. 1513) Dilarangnya gharar merupakan salah satu pokok syariat dalam bab muamalah, jual beli, dan semua akad mu’awwadhat (komersil). [14] Ketika manusia sangat membutuhkan transaksi yang bersifat komersil, maka syariat yang penuh hikmah mewujudkan kebutuhan tersebut, namun dengan meniadakan dan mencegah terjadinya gharar dari berbagai akad yang dibuat. Sehingga sempurnalah maslahat untuk manusia, harta mereka terjaga kerugian dan kerusakan, dan tercegah dari sengketa dan perselisihan sebagai akibat dari akad yang mengandung gharar. [15] Pada masa jahiliyah, terdapat beberapa bentuk transaksi jual beli yang mengandung gharar yang dilarang dalam syariat, misalnya [16]: Pertama, jual beli hashah, yang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam larang dalam hadis yang telah disebutkan di atas. Bentuknya, penjual menggelar kain-kain yang dijualnya, lalu berkata kepada pembeli, “Saya lempar batu ini ke atas, lalu kain mana saja yang terkena batu, itulah kain yang aku jual kepadamu dengan harga sekian.” Dalam transaksi ini, objek barang yang dijual tidak jelas, karena tidak jelas kain mana yang akan dijatuhi batu, bisa jadi lebih mahal atau lebih murah dari harga jual yang telah ditetapkan sebelum batu dilempar. Kedua, jual beli mulamasah. Dilarangnya jual beli mulamasah disebutkan dalam hadis dari Abu Sa’id Al-Khudhri radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, وَنَهَى عَنِ المُلاَمَسَةِ ، وَالمُلاَمَسَةُ: لَمْسُ الثَّوْبِ لاَ يُنْظَرُ إِلَيْهِ “(Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam) melarang dari jual beli mulamasah.” Abu Sa’id menafsirkan, “(Pembeli hanya boleh) menyentuh kain, tanpa melihatnya.” (HR. Bukhari no. 2144 dan Muslim no. 1511) Dalam transaksi ini, terdapat gharar karena pembeli hanya boleh menyentuh kain saja, tidak boleh membuka atau melihatnya, padahal harga jual telah ditetapkan sebelumnya. Ketiga, jual beli munabadzah. Dilarangnya jual beli munabadzah disebutkan dalam hadis dari Abu Sa’id Al-Khudhri radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ المُنَابَذَةِ ، وَهِيَ طَرْحُ الرَّجُلِ ثَوْبَهُ بِالْبَيْعِ إِلَى الرَّجُلِ قَبْلَ أَنْ يُقَلِّبَهُ، أَوْ يَنْظُرَ إِلَيْهِ “Sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang dari jual beli munabadzah. (Abu Sa’id menafsirkan jual beli munabadzah), yaitu “Dua orang penjual dan pembeli saling melempar kain, kain mana saja yang dilempar telah terjadi jual beli, tanpa boleh dibolak-balik atau dilihat.” (HR. Bukhari no. 2144 dan Muslim no. 1512) Dalam transaksi ini, terdapat gharar karena mereka berdua sama-sama tidak tahu kain seperti apa yang akan mereka terima, bisa jadi lebih bagus, lebih mahal dari kain yang mereka lemparkan, atau sebaliknya, justru lebih jelek dan lebih murah. Kriteria gharar yang diharamkan dalam transaksi muamalah Dalam masalah gharar, kita perlu mengetahui kriteria bagaimanakah bentuk gharar yang dilarang dalam syariat. Tidak serta merta suatu transaksi yang mengandung unsur gharar itu dilarang. Namun, perlu diteliti bagaimanakah tujuan syariat ketika mengharamkan gharar. Kalau semua bentuk gharar dilarang, ini akan meniadakan semua bentuk jual beli, dan tentu ini bukan yang dimaksudkan oleh syariat. [17] Hal ini karena tidak ada satu pun transaksi muamalah, kecuali mengandung sedikit unsur gharar. [18] Oleh karena itu, para ulama membuat kriteria dan batasan bagaimanakah gharar yang apabila terdapat di dalam transaksi muamalah, maka transaksi tersebut hukumnya haram. Kriteria-kriteria tersebut adalah: Pertama: unsur gharar mendominasi akad. Gharar yang dilarang adalah gharar yang dominan dalam akad, atau terdapat dalam jumlah yang besar. Sehingga ulama sepakat bahwa jika gharar-nya sedikit, hal itu tidak mencegah sahnya akad [19], karena tidak mungkin menghindarinya secara totalitas. [20] Contoh: tarif menggunakan toilet umum, misalnya ditetapkan Rp.2.000. Padahal, orang yang menggunakan toilet umum itu berbeda-beda dalam menggunakan air, ada yang sedikit, ada yang agak banyak; ada juga yang hanya sebentar, ada yang agak lama. Kedua: masih memungkinkan keluar dari gharar tanpa perlu menyusahkan dan memberatkan. Ulama sepakat apabila gharar tersebut tidak mungkin dihindari, atau jika dihindari akan menimbiulkan kesusahan dan kesulitan, maka gharar tersebut diperbolehkan. Hal ini karena seseorang tidak mungkin berlepas diri darinya. [21] Contoh: 1) seseorang yang membeli rumah yang sudah jadi, tentu dia tidak melihat secara langsung bagaimanakah bentuk pondasinya; 2) seseorang yang membeli hewan ternak, tentu dia tidak bisa mengecek langsung kondisi di dalam perut hewan. Ketiga: akad yang mengandung gharar tersebut bukan termasuk akad yang dibutuhkan oleh orang banyak. Jika dibutuhkan oleh orang banyak, maka statusnya sama seperti darurat. Al-Juwaini rahimahullah berkata, الحاجة في حق الناس كافة تنزل منزلة الضرورة “Hajat (kebutuhan) orang banyak itu kedudukannya seperti darurat.” [22] Kriterianya adalah setiap akad yang apabila ditinggalkan, maka akan menimbulkan bahaya (sangat menyusahkan), baik saat ini maupun di masa datang. [23] Jika masyarakat secara umum membutuhkan akad yang mengandung unsur gharar tersebut, tidak bisa digantikan dengan bentuk akad yang lain, maka akad tersebut termasuk akad yang dimaafkan (dibolehkan). Ibnu Rusyd rahimahullah berkata ketika menyebutkan kriteria gharar yang dibolehkan, وإن غير المؤثر هو اليسير، أو الذي تدعوا إليه ضرورة، أو ما جمع بين أمرين “Gharar yang tidak berpengaruh (dibolehkan) adalah (gharar) yang sedikit, atau dibutuhkan karena darurat, atau yang menggabungkan keduanya.” [24] Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, وَالشَّارِعُ لَا يُحَرِّمُ مَا يَحْتَاجُ النَّاسُ إلَيْهِ مِنْ الْبَيْعِ لِأَجْلِ نَوْعٍ مِنْ الْغَرَرِ؛ بَلْ يُبِيحُ مَا يَحْتَاجُ إلَيْهِ فِي ذَلِكَ “Syariat tidak mengharamkan sesuatu yang dibutuhkan oleh manusia dalam jual beli hanya karena adanya sedikit unsur gharar; tetapi syariat membolehkan apa yang dibutuhkan dalam hal tersebut.” [25] Di antara dalil yang dikemukakan oleh para ulama untuk membolehkan gharar ketika dibutuhkan adalah hadis-hadis yang melarang menjual buah di pohon sebelum buah tersebut cukup tua (matang). Di antaranya adalah hadis dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata, أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ بَيْعِ الثِّمَارِ حَتَّى يَبْدُوَ صَلاَحُهَا، نَهَى البَائِعَ وَالمُبْتَاعَ “Sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang penjualan buah-buahan hingga tampak matang. Beliau melarang hal itu bagi penjual dan pembeli.” (HR. Bukhari no. 2194 dan Muslim no. 1534) Sisi pendalilannya, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memberikan keringanan untuk menjual buah-buahan setelah tampak matang, dengan syarat dibiarkan di pohonnya sampai waktu panen, meskipun sebagian dari (buah) yang dijual itu belum tumbuh. Maka hal ini menunjukkan bahwa gharar yang dibutuhkan itu diperbolehkan. [26] Contoh gharar yang dibutuhkan oleh masyarakat pada umumnya adalah jual beli barang yang dimakan bagian dalamnya, seperti semangka atau telur. Terdapat kebutuhan orang banyak untuk menjual semangka atau telur tanpa dibuka terlebih dahulu bagian dalamnya. [27] Keempat: gharar tersebut merupakan tujuan utama (pokok) dari sebuah akad, bukan sebagai pengikut (tabi’); apabila statusnya tabi’, maka diperbolehkan. Akad yang mengandung unsur gharar diperbolehkan jika statusnya hanya sebagai pengikut, bukan maksud pokok dari akad tersebut. Contoh: menjual janin di dalam perut induknya tidak diperbolehkan. Karena pada jual beli ini, maksud pokoknya adalah menjual janin yang masih di perut. Akan tetapi, diperbolehkan menjual hewan yang bunting dengan harga yang lebih mahal. Karena maksud pokoknya adalah menjual hewan, sedangkan janin yang masih di dalam perut statusnya sebagai pengikut. Contoh lainnya adalah hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, مَنِ ابْتَاعَ نَخْلًا بَعْدَ أَنْ تُؤَبَّرَ، فَثَمَرَتُهَا لِلْبَائِعِ إِلَّا أَنْ يَشْتَرِطَ المُبْتَاعُ “Siapa saja yang menjual kebun kurma setelah dikawinkan, maka buahnya adalah milik penjual, kecuali pembeli mensyaratkan buah itu untuknya.” (HR. Bukhari no. 2379 dan Muslim no. 1543) Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melarang jual beli buah di pohon yang belum masak (masih muda), karena bisa jadi kemudian terkena hama dan akibatnya gagal panen. Akan tetapi, jika yang dijual adalah kebun kurma, maka tidak masalah. Karena yang menjadi tujuan pokok transaksi adalah jual beli kebun kurma, sedangkan buah yang ada di pohon hanyalah sebagai pengikut. Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, وَجَوَّزَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذَا بَاعَ نَخْلًا قَدْ أُبِّرَتْ: أَنْ يَشْتَرِطَ الْمُبْتَاعُ ثَمَرَتَهَا، فَيَكُونُ قَدْ اشْتَرَى ثَمَرَةً قَبْلَ بُدُوِّ صَلَاحِهَا؛ لَكِنْ كُلُّ وَجْهِ الْبَيْعِ لِلْأَصْلِ. فَظَهَرَ أَنَّهُ يَجُوزُ مِنْ الْغَرَرِ الْيَسِيرِ ضِمْنًا وَتَبَعًا مَا لَا يَجُوزُ مِنْ غَيْرِهِ “Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memperbolehkan, ketika menjual kebun kurma yang telah diserbuki (dikawinkan), bahwa pembeli boleh mensyaratkan buahnya untuk dirinya. Hal itu berarti pembeli telah membeli buah sebelum tampak matang. Namun, transaksi tersebut tetap kembali pada tujuan pokok (yaitu, jual beli  kebun kurma). Oleh karena itu, jelaslah bahwa diperbolehkan adanya unsur gharar yang sedikit dan sebagai pengikut dari transaksi, meskipun tidak diperbolehkan jika unsur tersebut berdiri sendiri.” [28] Contoh penerapan dalam transaksi muamalah Gharar adalah di antara sebab pokok yang menyebabkan haramnya transaksi muamalah saat ini. Akan tetapi, para ulama kontemporer terkadang berbeda pendapat apakah unsur gharar yang terkandung dalam suatu bentuk transaksi itu menyebabkan haram ataukah tidak. Sejumlah transaksi muamalah saat ini dihukumi haram karena unsur gharar yang dominan. Berikut ini sebagian contohnya [29]: Contoh pertama: asuransi konvensional. Asuransi adalah perjanjian antara penanggung (perusahaan asuransi) dan tertanggung untuk memberikan ganti kepada tertanggung jika terjadi risiko yang tertuang dalam perjanjian. Sedangkan tertanggung memiliki kewajiban membayar premi kepada penanggung. Akad asuransi semacam ini mengandung unsur gharar yang besar, sehingga sejak awal kemunculannya, para ulama telah mengharamkannya. Contoh kedua: Multi Level Marketing (MLM). Diharamkannya sistem MLM merupakan pendapat mayoritas ulama kontemporer. Hal ini karena upah (bonus) yang diterima oleh penjual produk MLM tidak jelas, sehingga termasuk gharar. [Bersambung] Kembali ke bagian 3 *** @26 Jumadil akhir 1446/ 28 Desember 2024 Penulis: M. Saifudin Hakim Artikel Muslim.or.id   Catatan kaki: [1] Lihat Mu’jam Al-Maqayis fi Al-Lughah, hal. 809; Lisanul ‘Arab, 5: 13. [2] Lihat Mu’jam Al-Maqayis fi Al-Lughah, hal. 809. [3] Lihat Ash-Shihah, 2: 768; Lisanul ‘Arab, 5: 13; Al-Mishbah Al-Munir, hal. 230. [4] Lihat Lisanul ‘Arab, 5: 13-14; Al-Mu’jam Al-Wasith, hal. 648. [5] Lihat Lisanul ‘Arab, 5: 14. [6] Al-Mabsuth, 12: 194. [7] Syarh Hudud Ibnu ‘Urfah, 1: 350. [8] Al-Muhadzab, 3: 30. [9] Syarh Al-Muntaha Al-Iradat, 2: 145. [10] Al-Qawa’id An-Nuraniyah, hal. 161. [11] Lihat Zaadul Ma’ad, 5: 818; I’lamul Muwaqi’in, 2: 9; Al-Gharar wa Atsaruhu fil ‘Uqud, hal. 53-54. [12] Majmu’ Al-Fatawa, 29: 25. [13] Bahjah Qulubil Abrar, hal. 101. [14] Lihat Syarh At-Tibi ‘ala Misykatil Mashabih, 6: 74; I’lamul Muwaqi’in, 2: 9. [15] Lihat Takhrijul Furu’ ‘ala Al-Ushuul, hal. 145; Hasyiyah Ar-Raudh An-Nadhir, 3: 241. [16] Lihat Harta Haram Muamalat Kontemporer, hal. 227-229 (Cet. Keenam, Desember 2013). [17] Lihat Al-Muwafaqat, 2: 14; 3: 151-152. [18] Lihat ‘Aqdul Jawahir Ats-Tsaminah, 2: 419; Al-Muntaqa li Al-Baaji, 5: 41. [19] Di antara ulama yang menukil ijmak ini adalah Ibnu Rusyd dalam Bidayatul Mujtahid, 2: 155; Al-Qarafi dalam Al-Furuq, 3: 265; dan An-Nawawi dalam Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzab, 9: 258. [20] Lihat Bidayatul Mujtahid, 2: 155, 157; Adz-Dzakhirah li Al-Qarafi, 5: 93; Al-Furuq li Al-Qarafi, 3: 265-266; Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzab, 9: 258. [21] Di antara ulama yang menukil ijmak ini adalah An-Nawawi dalam Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzab, 9: 258; Ibnul Qayyim dalam Zadul Ma’ad, 5: 820. [22] Ghiyatsu Al-Umam fi Al-Tiyatsi Azh-Zhulim, hal. 478-479. [23] Ghiyatsu Al-Umam fi Al-Tiyatsi Azh-Zhulim, hal. 481. [24] Bidayatul Mujtahid, 2: 175. Lihat pula Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzab, 9: 258. [25] Majmu’ Al-Fatawa, 29: 227. [26] Lihat Majmu’ Al-Fatawa, 20: 341; I’lamul Muwaqi’in, 2: 6-7. [27] Lihat Harta Haram Muamalat Kontemporer, hal. 216. [28] Majmu’ Al-Fatawa, 29: 26. [29] Lihat Harta Haram Muamalat Kontemporer, Bab III (Gharar Harta Haram); karya Dr. Erwandi Tarmizi, MA.

Janganlah kamu merasa aman bahwa kamu tidak termasuk dalam golongan orang-orang yang sesat dan bahwa kamu akan menjauh dari kebenaran. Waspadailah dua pintu berbahaya berikut ini yang banyak orang masuk ke dalamnya, sehingga Allah menghapus amal saleh mereka disebabkan itu. PINTU PERTAMA adalah riya (pamer) kepada orang lain dan gila pujian dari mereka.Ini adalah salah satu sebab terhapusnya amal kebaikan, dan membuatnya tidak dianggap di sisi Allah Jalla wa ‘Ala. Lihatlah bagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam khawatir terhadap para sahabatnya mengenai pintu ini. “Sesungguhnya hal yang paling aku takutkan atas kalian adalah syirik kecil (riya).” Adapun PINTU KEDUA adalah beramal dengan niat mendapatkan dunia. Ada orang yang tujuan dari amal salehnya adalah demi kepentingan duniawi. Ia ingin agar Allah memberikannya dunia melalui amal salehnya. Kamu bertanya kepadanya: “Untuk apa kamu berzikir kepada Allah?” “Mengapa kamu membaca zikir-zikir pagi dan petang?” Ia menjawab: “Aku takut sihir.” “Aku takut terhadap hasad.” “Aku takut dari kejahatan orang lain.” Dengan ini, ia telah menginginkan perkara duniawi dari zikirnya tersebut, dan ia tidak menginginkan balasan akhirat. Seperti itu juga dalam berdoa. Kamu dapati ada orang yang berdoa kepada Allah selama setengah jam. Dan tujuan dari doanya agar Allah mengabulkan urusan duniawinya. “Ya Allah, berilah aku rezeki!” “Ya Allah, berilah aku jodoh!” “Ya Allah, sukseskanlah aku!” “Ya Allah, naikkanlah jabatanku!” Sehingga tujuannya adalah semata-mata perkara duniawi. Dan tidaklah ia mengharapkan balasan akhirat dari doanya. Dengan demikian, ia tidak mendapatkan pahala sedikit pun. Oleh sebab itu, Allah Ta’ala berfirman: “Apabila kamu telah menyelesaikan ibadah hajimu, maka berzikirlah kepada Allah, seperti kamu menyebut-nyebut nenek moyangmu, atau berzikirlah lebih banyak dari itu. Maka di antara manusia ada orang yang berdoa: ‘Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia.’” Dia berdoa atau tidak? Tentu dia berdoa kepada Allah. “Maka di antara manusia ada orang yang berdoa: ‘Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia,’ tapi dia tidak punya bagian balasan kebaikan di akhirat.” (QS. al-Baqarah: 200). Di antara manusia ada yang berdoa, tapi di akhirat tidak dapat bagian balasan kebaikan?! Ya, karena ia hanya menginginkan balasan dunia. Tidak ingin kecuali hanya balasan duniawi. “Di antara mereka ada juga yang berdoa, ‘Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat serta lindungilah kami dari azab neraka.’” (QS. al-Baqarah: 201). “Mereka itulah yang memperoleh bagian dari apa yang telah mereka kerjakan. Allah Maha Cepat perhitungan-Nya.” (QS. al-Baqarah: 202). Oleh sebab itu, jika kamu berdoa dalam urusan duniawi, maka hendaklah niatmu adalah menjadikan urusan duniawi itu sebagai wasilah penolongmu dalam urusan akhiratmu. Bukan menjadikan urusan dunia sebagai tujuan intinya. ==== لَا تَأْمَنُ عَلَى نَفْسِكَ أَنْ تَكُونَ مِنْ أَهْلِ الزَّيْغِ وَأَنْ تَبْتَعِدَ عَنِ الْحَقِّ وَانْظُرْ لِبَابَيْنِ عَظِيْمَيْنِ دَخَلَ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ فَأَحْبَطَ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ بِهَا أَوَّلُ هَذِهِ الْأَبْوَابِ رِيَاءُ النَّاسِ وَمَحَبَّةِ الثَّنَاءِ مِنْهُمْ فَإِنَّ هَذَا مِنْ أَسْبَابِ حُبُوطِ الْعَمَلِ وَعَدَمِ اعْتِبَارِهِ عِنْدَ اللَّهِ جَلَّ وَعَلَا وَانْظُرْ كَيْفَ خَافَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى أَصْحَابِهِ هَذَا الْبَابَ إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ الشِّرْكُ الْخَفِيُّ وَأَمَّا الْبَابُ الثَّانِي فَهُوَ إِرَادَةُ الدُّنْيَا بِالْأَعْمَالِ يَأْتِيكَ الشَّخْصُ يَكُونُ مَقْصُودُهُ بِعَمَلِهِ الصَّالِحِ أَمْرًا دُنْيَوِيًّا يُرِيْدُ مِنَ اللَّهِ أَنْ يُنِيلَهُ بِعَمَلِهِ الدُّنْيَا تَقُولُ لِيشْ تَذْكُرُ اللَّهَ؟ وَلِمَاذَا تَقُولُ أَذْكَارَ الصَّبَاحِ وَالْمَسَاءِ؟ فَيَقُولُ أَنَا أَخَافُ مِنَ السِّحْرِ أَخَافُ مِنَ الْحَسَدِ أَخَافُ مِنَ الْبَشَرِ فَيَكُونُ حِينَئِذٍ قَدْ أَرَادَ بِهَذَا الذِّكْرِ الدُّنْيَا وَلَمْ يُرِدْ الْآخِرَةِ وَمِثْلُهُ فِي الدُّعَاءِ تَجِدُ الْإِنْسَانَ يَدْعُو اللَّهَ نِصْفَ سَاعَةٍ مُرَادُهُ بِالدُّعَاءِ أَنْ يُحَقِّقَ أَمْرَهُ الدُّنْيَوِيَّ اللَّهُمَّ اُرْزُقْنِي اللَّهُمَّ زَوِّجْنِي اللَّهُمَّ نَجِّحْنِي اللَّهُمَّ رَقِّنِي فِي وَظِيفَتِيْ فَيَكُونُ مَقْصُودُهُ الْأَمْرَ الدُّنْيَوِيَّ وَلَا يَقْصِدُ الْآخِرَةَ بِدُعَائِهِ وَمِنْ ثَمَّ لَا يَكُونُ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ شَيْءٌ وَلِذَا قَالَ تَعَالَى فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ أَبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا يَدْعُو وَلَا مَا يَدْعُو؟ يَدْعُو اللَّهَ فَمِنْ النَّاسَ مِنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَمِنْهُمْ يَدْعُو وَفِي الْآخِرَةِ مَا لَهُ خَلَاقٌ؟ نَعَمْ لِأَنَّهُ لَمْ يُرِدْ إِلَّا الدُّنْيَا لَمْ يُرِدْ إِلَّا الدُّنْيَا وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ أُولَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ وَلِذَلِكَ إِذَا دَعَوْتَ بِأَمْرٍ دُنْيَوِيٍّ لِيَكُنْ مِنْ مَقْصُودِكَ أَنْ تَسْتَعِيْنَ بِهَذَا الْأَمْرِ الدُّنْيَوِيِّ عَلَى آخِرَتِكَ وَلَيْسَ الْأَمْرُ الدُّنْيَوِيُّ مَقْصُودًا لِنَفْسِهِ

Usia rata-rata umat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah antara 60 hingga 70 tahun. Sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Usia umatku antara 60 hingga 70 tahun, dan sedikit sekali yang melebihi itu.” (HR. at-Tirmidzi) Diriwayatkan juga dalam Shahih Muslim dari Anas radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam wafat pada usia 63 tahun. Abu Bakar ash-Shiddiq wafat pada usia 63 tahun. Umar bin Khattab juga wafat pada usia 63 tahun.” Mereka semua adalah manusia terbaik pada umat ini: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, Abu Bakar, dan Umar. Mereka semua meninggal dunia pada usia 63 tahun. Jadi usia rata-rata umat ini adalah antara 60 hingga 70 tahun. Dan sedikit sekali yang melebihi itu. Sedikit sekali dari umat ini yang usianya lebih dari 70 tahun. Sebagaimana dikatakan bahwa orang berusia 70 tahun itu selalu diintai kematian. Oleh sebab itu, jika kamu mengamati keadaan masyarakat, akan kamu temui bahwa sedikit sekali orang yang melebihi usia 70 tahun, jika dibandingkan dengan yang telah wafat sebelum itu. Ini membenarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam: “…dan sedikit sekali yang melebihi itu (70 tahun).” Juga ketika kita mengamati orang-orang pada usia antara 60 dan 70 tahun ini, kita dapati bahwa mereka sangat sedikit. Jika kamu ambil umur ini dan kamu bandingkan–tidak dengan masa akhirat–tapi bandingkan dengan waktu berdirinya manusia di Padang Mahsyar yang satu harinya setara dengan 50 ribu tahun. Berapa perbandingan 60 atau 70 tahun–atau bahkan 100 tahun–jika dibandingkan dengan 50 ribu tahun? Usia manusia sangat pendek. Maka, hendaklah ia manfaatkan dengan baik dalam ketaatan kepada Allah ‘Azza wa Jalla dan hal-hal yang bermanfaat baginya di kehidupan akhirat kelak. ==== مُتَوَسِّطُ أَعْمَارِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا بَيْنَ السِّتِّينَ إِلَى السَّبْعِينَ كَمَا قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ أَعْمَارُ أُمَّتِي مَا بَيْنَ السِّتِّينَ إِلَى السَّبْعِينَ وَأَقَلُّهُمْ مَنْ يَجُوزُ ذَلِكَ وَجَاءَ فِي صَحِيحِ مُسْلِمٍ عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قُبِضَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعُمْرُهُ ثَلَاثٌ وَسِتُّونَ وَقُبِضَ أَبُو بَكْرٍ الصِّدِّيقُ وَعُمْرُهُ ثَلَاثٌ وَسِتُّونَ وَقُبِضَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ وَعُمْرُهُ ثَلَاثٌ وَسِتُّونَ فَهَؤُلَاءِ هُمْ خِيَارُ الْأُمَّةِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ وَكُلُّهُمْ مَاتَ وَعُمْرُهُ ثَلَاثٌ وَسِتُّونَ فَمُتَوَسِّطُ أَعْمَارِ هَذِهِ الْأُمَّةِ مَا بَيْنَ السِّتِّينَ إِلَى السَّبْعِيْنَ وَأَقَلُّهُمْ مَنْ يَجُوزُ ذَلِكَ مَنْ يَجُوزُ السَّبْعِيْنَ قَلِيلٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ كَمَا يُقَالُ إِنَّ السَّبْعِيْنَ هِيَ مُعْتَرَكُ الْمَنَايَا وَلِذَلِكَ إِذَا نَظَرْتَ إِلَى الْمُجْتَمَعِ تَجِدُ أَنَّ مَنْ يَتَجَاوَزُ السَّبْعِيْنَ مُقَارَنَةً بِمَنْ يَمُوتُ قَبْلَهَا قَلِيلٌ فَهُوَ مِصْدَاقٌ لِقَوْلِ النَّبِيِّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ وَأَقَلُّهُمْ مَنْ يَجُوزُ ذَلِكَ وَإِذَا نَظَرْنَا لِهَذَا الْعُمُرِ يَعْنِي مِنْ سِتِّيْنَ إِلَى سَبْعِيْنَ سَنَةً قَلِيلٌ جِدًّا لَوْ أَخَذْتَ هَذَا الْعُمْرَ وَنَسَبْتَهُ فَقَطْ لَيْسَ لِلْآخِرَةِ وَإِنَّمَا لِوُقُوفِ النَّاسِ فِي الْمَحْشَرِ فَإِنَّهُ يَوْمٌ مِقْدَارُهُ خَمْسُوْنَ أَلْفَ سَنَةٍ كَمْ نِسْبَةُ سِتِّيْنَ أَوْ سَبْعِيْنَ سَنَةً أَوْ حَتَّى قُلْ مِئَةَ سَنَةٍ إِلَى خَمْسِيْنَ أَلْفَ سَنَةٍ؟ عُمْرُ الْإِنْسَانِ قَصِيْرٌ فَيَنْبَغِي أَنْ يَغْتَنِمَهُ فِي طَاعَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَفِيمَا يَنْفَعُهُ فِي الدَّارِ الْآخِرَةِ

Ini juga seruan dari Allah yang berdasarkan iman. Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ucapannya: “Jika kamu mendengar Allah berfirman: ‘Hai orang-orang beriman!’ maka siagakanlah pendengaranmu! Karena, bisa jadi itu adalah perintah untuk berbuat kebaikan, atau bisa jadi itu adalah larangan dari perbuatan buruk.” Juga, apabila seorang insan mendengar seruan ini, hendaklah ia meresapi beberapa perkara berikut: Pertama: siapakah yang diseru? Siapa, wahai saudara-saudara? Siapa yang diseru? Orang yang beriman. Kedua: Apa yang dijadikan seruan? Keimanan. Ketiga: perihal apa yang diserukan? Tergantung apa yang disebutkan setelahnya. Di sini adalah: “Bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benar takwa!” Keempat: Siapa yang menyeru? Allah Tuhan semesta alam, saudara-saudara! Saudara-saudaraku! Salah seorang dari kita seandainya dipanggil oleh orang besar. Seperti direktur di tempat kerjanya dan lain sebagainya, maka ia pasti akan segera menoleh dan mendengarkannya baik-baik dengan kedua telinganya dan sepenuh hatinya. Sedangkan yang menyeru di sini adalah Tuhan kita, Tuhan langit dan bumi. Lebih dari itu, Allah tidak menyeru kita kecuali kepada perihal yang mengandung kebaikan, kemaslahatan, dan keberuntungan bagi kita. ==== هَذَا نِدَاءٌ أَيْضًا بِوَصْفِ الْإِيمَانِ وَقَدْ وَرَدَ عَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَوْلُهُ إِذَا سَمِعْتَ اللَّهَ يَقُولُ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا فَارْعِهَا سَمْعَكَ فَإِمَّا خَيْرًا تُؤْمَرُ بِهِ وَإِمَّا شَرًّا تُنْهَى عَنْهُ وَعِنْدَمَا يَمُرُّ بِالْإِنْسَانِ مَا يَكُونُ هَذَا النِّدَاءُ يَسْتَشْعِرُ الْإِنْسَانُ أُمُورًا الْأَوَّلُ مَنِ الْمُنَادَى؟ نَعَمْ يَا إِخْوَانُ مَنِ الْمُنَادَى؟ الْمُؤْمِنُ الثَّانِي مَا الْمُنَادَى بِهِ؟ الْإِيْمَانُ الثَّالِثُ مَا الْمُنَادَى إِلَيْهِ؟ مَا يَكُونُ بَعْدَهُ اِتَّقُوْا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ هُنَا الرَّابِعُ مَنِ الْمُنَادِي؟ رَبُّ الْعَالَمِيْنَ يَا إِخْوَةُ وَاحِدٌ مِنَّا لَوْ نَادَاهُ يَا إِخْوَانِي كَبِيْرٌ مُدِيْرُهُ فِي عَمَلِهِ أَوْ مَا أَشْبَهَ ذَلِكَ الْتَفَتَ إِلَيْهِ وَأَصْغَى بِأُذُنَيْهِ وَبِقَلْبِهِ وَالْمُنَادِي هُنَا رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ مَعَ ذَلِكَ لَا يُنَادِيْنَا إِلَّا إِلَى مَا فِيهِ خَيْرُنَا وَصَلَاحُنَا وَفَلَاحُنَا

Pertanyaan: Ummu Anas bertanya: “Untuk anak kecil yang berumur satu, dua, atau tiga tahun, bagaimana membentenginya dengan zikir?” Jawaban: Anak kecil secara umum, tidak hanya berumur satu, dua, atau tiga tahun, bahkan yang lebih besar dari itu, dapat dibentengi dengan zikir yang dulu dibaca Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk membentengi al-Hasan dan al-Husain. Di antaranya adalah dengan mengatakan kepada anak-anaknya: U-’IIDZUKUM BIKALIMAATILLAAHIT TAAMMAAT, MIN SYARRI MAA KHOLAQ(Aku memohon perlindungan untuk kalian dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna, dari kejahatan makhluk). Bisa juga membaca: U-’IIDZUKUM BIKALIMAATILLAAHIT TAAMMAH MIN KULLI SYAITHOONIN WA HAAMMAH WA MIN KULLI ‘AININ LAAMMAH(Aku memohon perlindungan untuk kalian dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna, dari segala setan, binatang berbahaya, dan segala mata yang jahat). Jika dibaca keduanya, itu lebih baik. Ini dibaca bersama dengan zikir-zikir pagi dan petang. Bisa juga membaca: A-’UUDZU BIKALIMAATILLAAHIT TAAMMAAT, MIN SYARRI MAA KHOLAQ (Aku berlindung dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna, dari kejahatan makhluk). Lalu membaca: U-’IIDZU AULAADII BIKALIMAATILLAAHIT TAAMMAH MIN KULLI SYAITHOONIN WA HAAMMAH WA MIN KULLI ‘AININ LAAMMAH(Aku memohon perlindungan untuk anak-anakku dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna, dari segala setan, binatang berbisa, dan segala mata yang jahat). U-’IIDZU AULAADII BIKALIMAATILLAAHIT TAAMMAAT, MIN SYARRI MAA KHOLAQ(Aku memohon perlindungan untuk anak-anakku dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna, dari kejahatan makhluk). Maka, membentengi anak-anak dilakukan dengan membaca zikir perlindungan ini, yaitu dengan meminta perlindungan kepada Allah dan dengan kalimat-kalimat-Nya yang sempurna dari segala kejahatan makhluk. Lalu jika ia ingin menyebutkan keburukan-keburukan tertentu, maka itu juga dibolehkan. Dalam hadits ini Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebutkan berbagai jenis keburukan: “Aku memohon perlindungan untukmu dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna, dari segala setan, binatang berbisa, dan dari segala mata yang jahat.” Yaitu tatapan mata yang hasad. Juga dari serangga-serangga, serta setan-setan. Inilah zikir perlindungan, dengan mengucapkan: “Aku memohon perlindungan untuk anak-anakku dengan Allah atau kalimat-kalimat Allah… dari ini dan itu…” Atau mengatakan: “Ya Allah jauhkanlah mereka dari keburukan si Fulan” dengan menyebutkan nama orang-orang tertentu? Itu tidak mengapa jika ia mengetahui bahwa si Fulan ingin mencelakakan mereka dan seterusnya, ia berdoa kepada Allah agar menjauhkan mereka dari keburukannya. Atau mengucapkan: “Ya Allah lindungilah mereka dari keburukan makhluk-Mu.” Atau: “Ya Allah lindungi mereka dari keburukan setan dari golongan jin dan manusia.” Dan seterusnya. Semoga Allah membalas kebaikan Anda. ==== أُمُّ أَنَسٍ تَسْأَلُ تَقُولُ بِالنِّسْبَةِ لِلطِّفْلِ الصَّغِيْرِ الَّذِي فِي حُدُودِ السَّنَةِ أَوِ السَّنَتَيْنِ أَوِ الثَّلَاثِ كَيْفَ نُحَصِّنُهُ بِالْأَذْكَارِ؟ الْأَطْفَالُ عُمُومًا بَلْ حَتَّى لَيْسَ بِالسَّنَةِ وَالسَّنَتَيْنِ وَالثَّلَاثِ حَتَّى وَإِنْ كَانُوا أَكْبَرَ مِنْ ذَلِكَ يُحَصَّنُونَ بِمَا كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَصِّنُ بِهِ الْحَسَنَ وَالْحُسَيْنَ وَمِنْ ذَلِكَ أَنْ يَقُولَ لِأَوْلَادِهِ أُعِيذُكُمْ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ أَوْ أُعِيذُكُمْ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّةِ مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ وَهَامَّةٍ وَمِنْ كُلِّ عَيْنٍ لَامَّةٍ وَإِنْ جَمَعَ بَيْنَهُمَا فَهُوَ أَفْضَلُ وَيَجْعَلُ هَذَا مَعَ أَذْكَارِ الصَّبَاحِ وَالْمَسَاءِ وَيَتَعَوَّذُ أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ يَقُولُ أُعِيْذُ أَوْلَادِي بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّةِ مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ وَهَامَّةٍ وَمِنْ كُلِّ عَيْنٍ لَامَّةٍ أُعِيذُ أَوْلَادِي بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ فَهَذَا يَكُونُ التَّحْصِيْنُ بِهَذَا بِالتَّعْوِيْذِ بِأَنْ يُعِيْذَهُمْ بِاللَّهِ تَعَالَى وَكَلِمَاتِهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ وَإِنْ أَرَادَ أَنْ يُسَمِّيَ أَيْضًا شُرُورًا مُعَيَّنَةً فَالْأَمْرُ فِي هَذَا وَاسِعٌ يَعْنِي فِي هَذَا الْحَدِيثِ جَعَلَ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ سَمَّى أَنْوَاعًا مِنَ الشُّرُورِ أُعِيذُكَ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّةِ مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ وَهَامَّةٍ وَمِنْ كُلِّ عَيْنٍ لَامَّةٍ يَعْنِي الْعَيْنَ الْحَاسِدَةَ وَالْهَوَامُّ الْحَشَرَاتُ وَالشَّيَاطِيْنُ فَهَذَا هُوَ التَّعْوِيْذُ يَقُولُ أُعِيذُ أَوْلَادِي بِكَذَا أُعِيذُ أَوْلَادِي بِاللَّهِ أَوْ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ مِنْ كَذَا أَوْ قَالَ اللَّهُمَّ اكْفِهِمْ شَرَّ فُلَانٍ مَثَلًا يُسَمِّي أَشْخَاصًا مُعَيَّنِيْنَ لَا بَأْسَ إِذَا كَانَ يَعْرِفُ بِأَنَّ فُلَانًا يَتَرَبَّصُ بِهِمْ وَأَنَّهُ كَذَا يَدْعُو اللَّهَ تَعَالَى بِأَنْ يَكْفِيَهُمْ شَرَّهُ أَوْ اللَّهُمَّ اكْفِهِمْ شِرَارَ خَلْقِكَ اللَّهُمَّ اكْفِهِمْ شِرَارَ شَيَاطِيْنِ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ وَنَحْوِ ذَلِكَ شَكَرَ اللَّهُ لَكُمْ

Daftar Isi Toggle Tidak berlebihan dalam merespons dosaMemberi solusi pada pelaku dosaMemberikan solusi sesuai kemampuan orangMemberi jalan keluar tanpa menyepelekan syariatMemberikan solusi dengan aksiMudah memberi uzurMudah percaya dengan ungkapan yang menunjukkan imanKemuliaan Nabi ﷺ dalam menyikapi pendosa Dalam kehidupan seorang hamba, berdosa adalah hal yang pasti dilakukan. Hampir tidak mungkin dalam satu hari yang berlalu, seseorang tidak melakukan dosa, baik disengaja maupun tidak. Nabi ﷺ bersabda, كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِيْنَ التَّوَّابُوْنَ “Setiap anak Adam pasti berbuat salah dan sebaik-baik orang yang berbuat kesalahan adalah yang bertobat.” (HR. Tirmidzi no. 2499, sahih.) Tidak terlepas hal itu pada diri kita sendiri, atau orang di sekitar kita, juga mungkin sesama teman pengajian. Maka, dituntut bagi kita untuk mengetahui bagaimana sikap yang tepat menghadapi orang yang melakukan dosa tersebut. Perlu kita ketahui bahwa orang yang berdosa itu beragam bentuk dan kondisinya. Ada yang memang benar-benar pendosa karena menentang agama. Ada yang karena ketidaktahuannya. Ada pula yang karena tak mampu melawan hawa nafsunya. Semua kondisi ini memiliki penyikapan tersendiri. Salah satu metode Nabi ﷺ dalam menyikapi seseorang yang melakukan dosa adalah memberikan solusi kepada pelakunya. Dalam salah satu hadis dari sahabat yang mulia, Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, beliau menceritakan, “Ketika kami duduk-duduk bersama Rasulullah ﷺ, tiba-tiba datanglah seseorang sambil berkata, ‘Wahai, Rasulullah, celaka!’ Beliau menjawab, ‘Ada apa denganmu?’ Dia berkata, ‘Aku berhubungan dengan istriku, padahal aku sedang berpuasa.’ Maka, Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Apakah kamu mempunyai budak untuk dimerdekakan?’ Dia menjawab, ‘Tidak!’ Lalu, beliau ﷺ bersabda lagi, ‘Mampukah kamu berpuasa dua bulan berturut-turut?’ Dia menjawab, ‘Tidak.’ Lalu, beliau ﷺ bertanya lagi, ‘Mampukah kamu memberi makan enam puluh orang miskin?’ Dia menjawab, ‘Tidak.’ Lalu, Rasulullah diam sebentar. Dalam keadaan seperti ini, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam diberi satu ‘irq berisi kurma (al-‘irq adalah alat takaran), lalu beliau bersabda, ‘Mana orang yang bertanya tadi?’ Dia menjawab, ‘Saya orangnya.’ Beliau bersabda lagi, ‘Ambillah ini dan bersedekahlah dengannya!’ Kemudian orang tersebut berkata, ‘Apakah kepada orang yang lebih fakir dariku, wahai Rasulullah? Demi Allah, tidak ada di dua ujung kota Madinah satu keluarga yang lebih fakir dari keluargaku.’ Maka, Rasulullah ﷺ tertawa sampai tampak gigi taringnya, kemudian beliau ﷺ bersabda, ‘Berilah makan keluargamu!’ “ (HR. Bukhari no. 1936 dan Muslim no. 1111) Dari hadis tersebut, kita bisa mengambil faedah cara menyikapi orang yang melakukan dosa dari Nabi ﷺ. Tidak berlebihan dalam merespons dosa Pertama, perlu diketahui bahwa dosa yang dilakukan oleh orang tersebut bukanlah dosa yang ringan. Menyetubuhi istri ketika berpuasa di bulan Ramadan adalah dosa besar. Hal ini ditunjukkan atas kafarat yang diwajibkan dari dosa tersebut. Karena berpuasa di bulan Ramadan adalah kewajiban kaum muslimin, sehingga membatalkannya secara sengaja dengan jima’ adalah dosa besar yang keluar dari ketaatan. Kedua, meski dosa tersebut begitu fatal, tetapi ketika Nabi ﷺ mendengar pengakuan tersebut, beliau tetap tenang dan tidak menghukumi pelakunya sebagai pendosa yang tak pantas mendapatkan ampunan atau komentar-komentar yang tak layak. Hal ini yang juga terjadi tatkala sahabat Maiz radhiyallahu ‘anhu melaporkan bahwa dirinya berzina. Nabi ﷺ tidak menghukuminya dengan perkataan yang mencela, justru beliau memalingkan dirinya dan seakan tidak mau mendengarkan pengakuan tersebut. Faedah akhlak lainnya dari hadis Nabi ﷺ tersebut menunjukkan bahwa Rasulullah ﷺ memiliki kecerdasan emosional yang luar biasa. Beliau tidak marah dan berusaha memahami kondisi orang yang melakukan dosa tersebut. Dalam kasus Maiz misalnya, beliau terlebih dahulu memvalidasi apakah Maiz benar-benar berzina atau tidak. Sedangkan pada kisah sahabat yang jima’ di bulan Ramadan, beliau menanyakan terlebih dahulu apa yang terjadi pada sahabat tersebut yang tiba-tiba datang mengucapkan celaka atas dirinya. Jika beliau ﷺ merespons para sahabat dengan respons panik atau emosi, pasti akan berdampak pada psikologis sahabat yang mungkin lebih tertutup atau kehilangan kepercayaan pada sosok Nabi ﷺ. Memberi solusi pada pelaku dosa Ketiga, Nabi ﷺ memberikan solusi atas apa yang telah terjadi. Dalam hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu di atas, setelah mendapatkan informasi tersebut, beliau ﷺ memberikan solusi secara tidak langsung berupa langkah-langkah menunaikan kafarat. Pada pertanyaan pertama beliau menanyakan dari segi kepemilikan harta, yakni apakah orang tersebut memiliki budak. Hal ini menunjukkan urutan dari salah satu jenis harta terbesar, yakni budak. Lalu, jika tidak ada, maka ditanyakan kemampuan pribadi dalam melakukan puasa. Kemudian jika masih tidak mampu, ditawarkan untuk memberikan sebagian harta kepada orang fakir miskin untuk memenuhi makan mereka. Para ulama berselisih, apakah pilihannya harus urut ataukah tidak? Maksudnya, pilihan pertama yaitu membebaskan budak. Bila tidak mampu, maka pilihan kedua, puasa dua bulan berturut-turut. Dan kalau tidak mampu juga, kemudian pilihan ketiga, yaitu memberi makan enam puluh orang miskin, atau bebas memilih satu di antara tiga itu. Pendapat Ibnu Al-Mulaqqin bahwa dalam hadis ini terdapat kewajiban membebaskan budak, kemudian berpuasa, kemudian memberi makan, secara tartib (berurutan), tidak diberi hak memilih salah satunya. Ini merupakan pendapat mayoritas ulama, yang juga didukung oleh Ibn Daqiqil ‘Ied dan Ibnu Hajar dalam rangka kehati-hatian. Memberikan solusi sesuai kemampuan orang Keempat, solusi yang diberikan Nabi ﷺ juga bertingkat sesuai kemampuan orangnya. Hal ini menunjukkan bahwa Nabi ﷺ memperhatikan kemampuan dan kadar seseorang dalam memberikan hukuman sebagai jalan keluar dari dosa tersebut. Tindakan ini merupakan cerminan dari kebijaksanaan Nabi ﷺ yang tertuntun oleh wahyu Allah ﷻ. Memberi jalan keluar tanpa menyepelekan syariat Kelima, Nabi ﷺ berusaha memberikan jalan keluar tanpa menggampangkan atau menyepelekan syariat Islam. Oleh karena itu, Nabi ﷺ menanyakan kemampuan sahabat tersebut dari hal yang paling berat terlebih dahulu, yakni memerdekakan budak, lalu berpuasa, kemudian memberi makan fakir miskin. Dari tawaran kafarat tersebut, dimaklumi bahwasanya pilihan tersebut berurutan dari yang paling berat hingga kepada kafarat yang lebih ringan. Sehingga, tatkala menyikapi seorang pendosa, hendaknya kita memberikan solusi yang terbaik sesuai panduan syariat. Kita juga perlu bijak menyikapi kadar diri sendiri dan jujur mengenai kemampuan kita. Baca juga: Bagaimana Bertobat dari Dosa Gibah? Memberikan solusi dengan aksi Keenam, Nabi ﷺ mengusahakan solusi atas seseorang tidak hanya berupa kata-kata, melainkan juga berupa harta. Ketika Nabi ﷺ mendapatkan kurma, beliau memberikannya kepada orang tersebut agar ia dapat menunaikan kafaratnya. Padahal, tidak ada tuntutan bagi Nabi ﷺ sebetulnya untuk mencukupkan harta sahabat tersebut. Namun, dengan sifat rahmat dan bijaksananya Nabi ﷺ, beliau memberikan kurma itu sebagai bentuk kecukupan agar sahabat tersebut dapat menunaikan kafaratnya. Jadi, beliau tidak hanya sekadar berpangku tangan jika tidak mampu menjalankan syariat menunaikan kafarat. Namun, beliau berusaha semaksimal mungkin agar sahabat tersebut dapat menunaikan kafaratnya. Inilah akhlak Islam, yakni bersemangat untuk memberikan kebaikan kepada orang lain. Dari Abu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ, فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ “Barangsiapa menunjukkan suatu kebaikan, maka ia mendapatkan pahala seperti pahala orang yang melakukannya.” (HR. Muslim) Abul Khaira rahimahullah berkata, فقلب مملوء إيمانا، فعلامته الشفقة على جميع المسلمين، والاهتمام بما يهمهم، ومعاونتهم على أن يعود صلاحه إليهم “Hati yang dipenuhi iman tandanya adalah sayang terhadap kaum muslimin, perhatian terhadap apa yang menjadi kepentingan mereka, dan membantu mereka agar kebaikannya kembali kepada mereka.” (Tarikh Dimasyqi, 66: 161) Kutipan dari Abul Khaira ini tercermin secara sempurna dari sikap Nabi ﷺ pada sahabat yang melakukan dosa tersebut. Beliau menyikapi sahabat tersebut dengan kasih sayang, serta perhatian atas kepentingan mereka. Sehingga beliau memikirkan dan ikut mengusahakan agar sahabat tersebut dapat menunaikan kafaratnya. Beliau bersemangat dalam membantu agar kebaikan kembali kepada sahabat tersebut, yakni kafarat atas dosanya dapat terpenuhi. Mudah memberi uzur Ketujuh, ketika semua langkah penunaian kafarat itu tidak mampu dilakukan oleh sahabat tersebut, Nabi ﷺ tetap tidak marah. Malah ketika sahabat tersebut menginginkan kurma yang seharusnya diberikan kepada orang fakir miskin, Nabi ﷺ tertawa mendengarkan itu dan membiarkan sahabat tersebut membawanya. Mudah percaya dengan ungkapan yang menunjukkan iman Kedelapan, saat sahabat tersebut bersumpah atas nama Allah ﷻ bahwa diri dan keluarganya yang termiskin di Madinah, Nabi ﷺ langsung mempercayainya. Sehingga Nabi ﷺ tidak pusing-pusing memvalidasi pernyataan tersebut. Dan meskipun sahabat tersebut melakukan dosa yang besar, Nabi ﷺ tidak kehilangan kepercayaan sepenuhnya kepada orang tersebut. Sehingga sumpahnya yang membawa nama yang paling agung langsung dipercayai. Kemuliaan Nabi ﷺ dalam menyikapi pendosa Begitulah keindahan akhlak Nabi ﷺ dalam menyikapi pelaku dosa besar. Ini adalah keteladanan yang wajib kita tempuh dalam kehidupan. Kasih sayang Nabi ﷺ kepada umatnya melahirkan sikap kebijaksanaan dalam menyikapi keadaan tidak ideal. Sungguh para pelaku dosa telah berada dalam keterpurukan, maka janganlah menambah kegelapan dalam jurang kehidupan mereka. Tidak jarang kita temukan teman yang diharapkan dapat memberikan nasihat dan solusi atas perbuatan dosa si pelaku, justru kian menenggelamkan mereka dengan celaan. Sehingga pelaku dosa tersebut itu putus asa dari rahmat Allah ﷻ dan akhirnya terus berenang dalam kubangan dosa karena merasa terlanjur hitam dan tidak dapat diterima lagi tobatnya. Oleh karena itu, benarlah nasihat Syekh Ali bin Bakr As-Saqqaf, الداعية عليه أن يرفق في دعوته، فيشفق على الناس ولا يشق عليهم، ولا ينفرهم من الدين بأسلوبه الغليظ والعنيف “Seorang dai harus bersikap lemah lembut dalam dakwahnya, memiliki rasa kasih sayang kepada manusia, tidak memberatkan mereka, dan tidak menjauhkan mereka dari agama dengan gaya yang kasar dan keras.” فيدعو بالحكمة والموعظة الحسنة، ويتلطف مع العاصي بكلام ليِّن وبرفق ولا يعين الشيطان عليه “Maka, (seorang dai) hendaknya berdakwah dengan hikmah dan pelajaran yang baik, bersikap lembut kepada pelaku maksiat dengan perkataan yang halus dan penuh kelembutan, serta tidak membantu setan dalam menyesatkannya.” (Majmu’ Al-Akhlaq Al-Islamiyah, 1: 258) Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, إذا رأيتم أخاكم قارف ذنباً فلا تكونوا أعواناً للشيطان عليه، تقولوا: اللهم أخزه، اللهم العنه، “Jika kalian melihat saudara kalian melakukan dosa, maka janganlah kalian menjadi pembantu setan untuk melawannya dengan mengatakan, ‘Ya Allah, hinakan dia! Ya Allah, laknatilah dia!‘” ولكن سلوا الله العافية، فإنا أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم كنا نقول في أحد شيئاً حتى نعلم علام يموت؟ فإن ختم له بخير علمنا أن قد أصاب خيراً، وإن ختم بشر خفنا عليه “Akan tetapi, mintalah kepada Allah, keselamatan baginya. Sesungguhnya kami, para sahabat Muhammad ﷺ, tidak pernah berkata apa pun tentang seseorang hingga kami mengetahui bagaimana akhir hidupnya. Jika ia meninggal dengan akhir yang baik, maka kami tahu bahwa ia telah mendapatkan kebaikan. Namun, jika ia meninggal dengan akhir yang buruk, maka kami takut ia berada dalam keburukan.” (Riwayat Thabrani dalam Al-Mujam Al-Kabir no. 8574 dan Ibnul Mubarak dalam Az-Zuhd, 1: 313) Semoga kita tidak tergolong hamba yang menjadi pembantu setan. Semoga Allah ﷻ menjadikan kita hamba yang senantiasa semangat dalam meneladani Nabi ﷺ. Baca juga: Doa untuk Menjaga Tubuh, Pendengaran, dan Penglihatan dari Perbuatan Dosa *** Penulis: Glenshah Fauzi Artikel: Muslim.or.id   Sumber: Nabi Sang Penyayang, Prof. Dr. Raghib As-Sirjani, terj. Mohd. Suri Sudahri, S.Pd.I. dan Rony Nugroho, Pustaka Al-Kautsar. Kafarat Orang yang Berhubungan Suami Istri di Siang Ramadhan, Ustadz Kholid Syamhudi, Lc. https://shamela.ws/book/38218/259