Baca pembahasan sebelumnya Wasiat Luqman (Bag.1) : Bersyukurlah kepada AllahWasiat Pertama Luqman pada AnaknyaWasiat pertama Luqman kepada anaknya adalah tentang larangan berbuat syirik. Allah Ta’ala berfirman :وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ“ Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: “Hai anakku, janganlah kamu berbuat syirik dengan mempersekutukan Allah. Sesungguhnya perbuatan syirik adalah benar-benar kezaliman yang besar. ” (Luqman : 13)Laa Tusyrik Billah ! : Larangan Berbuat Syirik dalam Bentuk ApapunMakna firman Allah :لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ “ Janganlah kamu berbuat syirik dengan mempersekutukan Allah “ Maksudnya adalah janganlah menjadikan sesuatu selain Allah sebagai sekutu dalam beribadah, dalam penciptaan dan takdir, serta dalam masalah nama dan sifat Allah. Seperti yang kita ketahui bahwasanya tauhid dibagi menjadi tiga, yaitu tauhid rububiyyah, tauhid uluhiyyah, dan tauhid asma’ wa shifat. Maka kesyirikan pun mencakup syirik dalam tiga tauhid di atas. Barangsiapa meyakini ada pencipta selain Allah maka dia telah melakukan kesyirikan dalam rububiyyah. Barangsiapa meyakini bahwa ada yang berhak untuk disembah selain Allah maka dia telah syirik dalam uluhiyyah. Dan barangsiapa yang menyelisihi dan menolak nama dan sifat Allah maka dia telah syirik dalam asma’ wa shifat. Larangan berbuat syirik mencakup larangan berbuat syirik dalam tiga bantuk tauhid ini.Baca Juga: Hati Siapakah yang Marah ketika Melihat Kesyirikan?Mengapa Syirik Disebut Kezaliman yang Besar ?Diriwayatkan dari sahabat ‘Abdulah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, bahwasanya ketika turun ayat :الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ“ Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman ” ( Al An’am: 82). Para sahabat mearasa berat dan khawatir dengan turunnya ayat ini. Mereka berkata, “ Siapakah di antara kami yang tidak menzalimi dirinya sendiri ?” Maka Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam pun bersabda, “Itu bukanlah kezaliman seperti yang kalian sangkakan. Ini adalah kezaliman sebagaimana yang telah diwasiatkan Luqman kepada anaknya :يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ“Hai anakku, janganlah kamu berbuat syirik dengan mempersekutukan Allah. Sesungguhnya perbuatan syirik adalah benar-benar kezaliman yang besar.” (Luqman : 13) (HR. Bukhari dan Muslim)Kezaliman berarti mengurangi hak kepada yang seharusnya mendapatkannya. Seseorang yang berbuat syirik berarti telah mengurangi hak Allah Ta’ala. Tidak ada kezaliman yang lebih besar daripada perbuatan syirik, karena kezaliman syirik lebih besar dari segala macam kezaliman yang lainnya. Allah yang menciptakan dirimu, menjadikanmu dari ketiadaaan. Dialah yang telah memberikan segala sesuatu yang dibutuhkan untuk kehidupanamu. Dialah yang menyediakan berbagai hal yang bermanfaat untukmu. Dialah Allah yang telah mengadakan, menyediakan, dan mempersiapkan itu semua untukmu. Jika demikian, maka tidak ada seorangpun yang lebih besar haknya bagimu dibandingkan hak Allah. Jika engkau mengurangi hak-Nya, maka itu meruapakan kezaliman yang paling besar. Barangsiapa yang paling banyak perbuatan baiknya kepadamu, maka melakukan perbuatan jelek kepadanya adalah perbuatan yang paling jelek dibandingkan perbuatan jelek kepada yang lainnya. Karena sesungguhnya Allah lah Zat yang telah banyak berjasa dengan berbuat baik kepadamu, memberimu segala sesuatu, dan juga mendidikmu. Jika dirimu berbuat kejelekan kepada-Nya maka itu lebih besar dosanya daripada seandainya engkau berbuat kejelekan kepada yang tidak berjasa kepadamu.Hak Allah yang terbesar yang harus kita tunaikan adalah mentauhidkan-Nya dan tidak sedikitpun berbuat syirik kepada-Nya. Maka barangsiapa yang tidak menunaikan hak ini maka dia telah melakukan perbuatan kezaliman yang paling besar. Maka benarlah ketika Allah berfirman : إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ“ Sesungguhnya perbuatan syirik adalah benar-benar kezaliman yang besar. ” ( Luqman : 13)Baca Juga: Penggunaan Jimat atau Rajah Tetap Syirik, Walau Berkeyakinan Sekedar SebabBesarnya Bahaya SyirikDi antara bahaya dan kejelekan perbuatan syirik adalah :  . Syirik adalah kezaliman yang paling besar sebagaimana penjelasan di atas. . Syirik adalah dosa yang tidak akan diampuni, jika seseorang mati dengan membawa dosa syirik. Allah Ta’ala berfirman : إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ“ Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya.“ (An Nisaa’ : 48)3. Syirik merupakan kedustaan dan dosa kepada Allah وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْماً عَظِيماً“ Barangsiapa yang berbuat syirik dengan mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar. “  (An Nisaa’ : 48)4. Syirik merupakan kesesaatan yang sangat jauhوَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيداً“ Barangsiapa yang berbuat syirik dengan mempersekutukan Allah, maka sesungguhnya ia telah tersesat sejauh-jauhnya.” (An Nisaa’:116)5. Syirik menghapus amal dan menghilangkan pahala kebaikan. وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ“ Seandainya mereka berbuat syirik dengan mempersekutukan Allah, niscaya lenyaplah dari mereka amalan yang telah mereka kerjakan. “ (Al An’am : 88)وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ“ Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada (nabi-nabi) yang sebelummu. “Jika kamu berbuat syirik dengan mempersekutukan Allah, niscaya akan hapuslah amalmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi. “ (Az Zumar : 65)7. Syirik merupakan dosa besar yang paling besar.Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ؟ -ثَلَاثًا- قُلْنَا: بَلَى يَا رَسُوْلَ اللهِ، قَالَ: اَلْإِشْرَاكُ بِاللهِ” Maukah aku beritahukan kepadamu dosa besar yang paling besar?” –Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya tiga kali–. Kami (para Shahabat) menjawab, “Tentu, wahai Rasûlullâh.” Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Berbuat syirik dengan menyekutukan Allâh … “ (H.R Bukhari dan Muslim)8. Syirik menyebabkan pelakunya haram masuk surga.مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ“ Sesungguhnya orang yang berbuat syirik dengan mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka pasti Allah mengharamkan kepadanya surga, dan tempatnya ialah neraka, tidaklah ada bagi orang-orang zalim itu seorang penolongpun. “ (Al Maidah :72)Baca Juga: Membaca Al Quran Namun Berbuat SyirikFaidah-Faidah Ayat . Bersikap lembut kepada orang yang diajak bicara agar nasihatnya bisa diterima. Luqman memanggil kepada anaknya ( يَا بُنَيَّ ) (Wahai anakku) yang merupakan panggilan lembut dan kasih sayang seorang bapak kepada anakknya.    . Sangat pentingnya nasihat ini, karena berasal dari seroang bapak yang amat menyayangi anaknya. Ini menunjukkan nasihat dan wasiat yang disampaikan merupakan perkara yang sangat penting. . Haramnya perbautan syirik, karena Allah telah melarang  (لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ ) . Wajibnya untuk bertauhid, karena larangan dari berbuat syirik menuntut seseorang untuk mentauhidkan Allah. . Syirik merupakan kezaliman yang paling besar, karena Allah berfirman  (إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ) . Hendaknya ketika menjelaskan suatu hukum berikut disertai dengan alasannya, sebagaimana Allah menjelaskan larangan syirik disertai penyebutan alasannya yaitu karena syirik merupakan perbuatan kezaliman. . Mengajak kepada tauhid dan memperingatkan dari syirik merupakan perkara yang merupakan poros dan pondasi dalam dakwah, karena Luqman memulai nasihat kepada anaknya dengan nasihat pertama berupa larangan dari berbuat syirik sebelum menyampaikan nasihat yang lainnya. . Arahan dan anjuran bagi para bapak untuk senantiasa menasihati anak-anaknya dengan kebaikan. Semoga Allah senantiasa memberikan taufik kepada kita di atas jalan tauhid dan menjauhkan diri kita dari berbagai bentuk perbuatan syirik.Baca Juga:Penulis : Adika MianokiArtikel: Muslim.or.idReferensi :(1). Tafsiir Al Qur’an Al Kariim Surat Luqman, Syaikh Muhammad bin Shalih al ‘Utsaimin rahimahullah (2). At Tashiil li Ta’wiil at Tanziil Tafsir Surat Luqman karya Syaikh Musthofa al ‘Adawiy hafidzahullah

PendahuluanSegala puji bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala yang telah berfirman di dalam al-Qur’an,وَتَمَّت كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدقًا وَعَدلًا“Telah sempurnalah kalimat Rabb-mu (yakni, al-Qur’an) sebagai kalimat yang benar dan adil.” [Surat al-An’am: 115]Kalimat yang benar adalah hal-hal yang wajib untuk kita imani dan yakini, seperti perkara i’tiqadat, dan kalimat yang adil adalah hal-hal yang wajib untuk kita patuhi dan taati, seperti perkara ‘amaliyyat.Apa yang disebutkan oleh syari’at berupa perkara i’tiqadat atau perkara akidah, seperti tentang Nama dan Sifat Allah, kehidupan akhirat dan alam kubur, kejadian dan peristiwa yang terjadi di masa lalu ataupun di masa mendatang, maka semua ini adalah perkara yang benar dan haq sehingga wajib untuk kita imani dan yakini.  Sedangkan apa yang ditetapkan oleh syari’at berupa perkara ‘amaliyyat atau perkara fikih, seperti shalat, zakat, puasa, haji dan umrah, dan hukum-hukum jual-beli, maka semua ini mengandung perintah dan larangan Allah yang adil sehingga wajib untuk kita patuhi dan taati.Sebagian besar dari perkara akidah adalah perkara yang terdapat ijma’ di dalamnya, sehingga tidak boleh bagi kita untuk menyelisihinya, walaupun terdapat sebagian kecil dari perkara akidah yang merupakan perkara khilafiyyah ijtihadiyyah, seperti apakah mizan (timbangan) di akhirat kelak itu jumlahnya hanya ada satu atau jumlahnya satu untuk setiap orang atau untuk setiap amalan. Adapun sebagian besar dari perkara fikih adalah perkara khilafiyyah ijtihadiyyah, walaupun terdapat sebagian kecil dari perkara fikih yang merupakan perkara ijma’, seperti tentang wajibnya shalat dan haramnya zina.Tidak boleh bagi kita untuk memunculkan pendapat kedua dalam perkara-perkara yang telah terdapat ijma’ para ulama’ mujtahidin di dalamnya. Barangsiapa yang menyelisihi ijma’ dalam masalah ini, maka dia telah keluar dari akidah ahlus-sunnah wal-jama’ah. Di antara masalah-masalah fikih yang berkaitan erat dengan akidah ahlus-sunnah, dan bahkan dijelaskan oleh para ulama’ untuk menjelaskan akidah ahlus-sunnah dalam kitab-kitab akidah mereka adalah sebagai berikut.Baca Juga: Tidak Ada Pertentangan (Kontradiksi) dalam Syariat IslamMasalah Pertama: Mengusap khuffJika seseorang mengambil wudhu’ lalu mengenakan khuff kemudian wudhu’nya tersebut batal karena hadats kecil, maka ketika berwudhu’ kembali dia tidak perlu untuk melepas khuffnya. Dia cukup untuk mengusap khuff, dengan tata cara dan ketentuan seperti yang dijelaskan dalam kitab-kitab fikih.Dalil disyari’atkannya mengusap khuff adalah dari ayat Qur’an, hadits Nabi, dan bahkan ijma’. Dalil dari Qur’an adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,يـٰأَيُّهَا الَّذينَ ءامَنوا إِذا قُمتُم إِلَى الصَّلوٰةِ فَاغسِلوا وُجوهَكُم وَأَيدِيَكُم إِلَى المَرافِقِ وَامسَحوا بِرُءوسِكُم وَأَرجُلَكُم إِلَى الكَعبَينِ“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan shalat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku, dan usaplah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai dengan kedua mata kaki.” [Surat al-Ma’idah: 6]Dalam qira’ah lain, ayat ini dibaca “wa-arjulikum” yang tafsirnya adalah mengusap khuff.Adapun dalil dari Sunnah misalnya adalah hadits dari al-Mughirah ibn Syu’bah radhiyallahu ‘anhu,كنت مع النبي صلى الله عليه وسلم في سفر، فأهويت لأنزع خفيه، فقال: دعهما، فإني أدخلتهما طاهرتين. فمسح عليهما.“Aku bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pada sebuah safar, maka aku menjulurkan tanganku untuk melepaskan kedua khuff beliau, tetapi beliau bersabda, ‘Biarkanlah keduanya, karena aku mengenakannya dalam keadaan suci.’ Maka beliau pun mengusap kedua khuff tersebut.” [Muttafaqun ‘alaihi]Bahkan hadits-hadits tentang mengusap khuff diriwayatkan oleh banyak sahabat, sehingga derajatnya mencapai derajat mutawatir. Dalam masalah ini juga terdapat ijma’, sebagaimana disebutkan oleh Ibnul-Mundzir dan Ibnul-Mubarak rahimahumallah, sehingga tidak boleh bagi kita untuk mengingkari syari’at mengusap khuff ini. Akan tetapi, kaum syi’ah menolak dan mengingkari syari’at ini, padahal telah ada riwayat dari ‘Ali ibn Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu bahwa beliau berkata,لو كان الدين بالرأي لكان أسفل الخف أولى بالمسح من أعلاه، وقد رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يمسح على ظاهر خفيه.“Seandainya agama itu berdasarkan akal logika, maka bagian bawah khuff itu lebih utama untuk diusap daripada bagian atasnya. Akan tetapi aku telah melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengusap bagian atas dari kedua khuff beliau.” [Hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud]Itu mengapa Imam ath-Thahawiy rahimahullah memasukkan permasalahan ini ke dalam kitab beliau tentang akidah ahlus-sunnah wal-jama’ah, untuk menjelaskan bahwa mengusap khuff adalah syi’ar akidah ahlus-sunnah yang membedakan dengan akidah kaum syi’ah. Beliau rahimahullah berkata,ونرى المسح على الخفين في السفر والحضر كما جاء في الأثر.“Kami meyakini (disyari’atkannya) mengusap khuff baik ketika safar ataupun tidak sebagaimana yang disebutkan dalam atsar.” [al-’Aqidah ath-Thahawiyyah, karya Ahmad ibn Muhammad Abu Ja’far ath-Thahawiy]Baca Juga: Petunjuk Syariat dalam Menerima dan Menyebar (Share) BeritaMasalah Kedua: Qashar shalat saat safarAhlus-sunnah meyakini bahwa qashar shalat saat safar itu disyari’atkan, baik safarnya dalam kondisi aman ataupun takut terhadap serangan musuh. Akan tetapi, kaum khawarij meyakini bahwa qashar shalat itu hanya disyari’atkan ketika safarnya dalam kondisi takut. Mereka berdalil dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,وَإِذا ضَرَبتُم فِى الأَرضِ فَلَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ أَن تَقصُروا مِنَ الصَّلوٰةِ إِن خِفتُم أَن يَفتِنَكُمُ الَّذينَ كَفَروا“Dan apabila kamu bepergian di muka bumi, maka tidaklah mengapa kamu meng-qashar shalatmu, jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir.” [Surat an-Nisa’: 101]Mereka berkata bahwa ada syarat “takut diserang oleh orang-orang kafir” pada ayat ini, sehingga qashar shalat hanya disyari’atkan jika safarnya dalam kondisi takut terhadap serangan orang-orang kafir. Adapun jika safarnya dalam kondisi aman, sebagaimana safar yang kita lakukan selama ini alhamdulillah, maka mereka berkata bahwa qashar shalat tidak disyari’atkan.Padahal, tidak ada riwayat yang shahih yang menyebutkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyempurnakan bilangan raka’at shalat (yakni, tidak qashar) ketika beliau sedang safar. Anas ibn Malik radhiyallahu ‘anhu berkata,خرجنا مع النبي صلى الله عليه وسلم من المدينة إلى مكة فكان يصلي ركعتين ركعتين حتى رجعنا إلى المدينة.“Kami pergi bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dari Madinah menuju Makkah, maka beliau shalat dua raka’at dua raka’at sampai kami kembali ke Madinah.” [Muttafaqun ‘alaihi]Ibn ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata,صحبت رسول الله صلى الله عليه وسلم فكان لا يزيد في السفر على ركعتين، وأبا بكر وعمر وعثمان كذلك، رضي الله عنهم.“Aku membersamai Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan beliau tidak pernah shalat lebih dari dua raka’at ketika safar. Demikian pula Abu Bakr, ‘Umar, dan ‘Utsman radhiyallahu ‘anhum.” [Muttafaqun ‘alaihi]Yang dimaksud tidak pernah shalat lebih dari dua raka’at di sini adalah pada shalat yang jumlah raka’atnya adalah empat raka’at, yaitu shalat zhuhur, ashar, dan isya’. Adapun shalat maghrib, maka tetap dikerjakan sebanyak tiga raka’at.Jadi, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tetap melakukan qashar shalat walaupun safar beliau dalam kondisi aman, seperti safar yang terjadi setelah Fathu Makkah. Lalu, mengapa Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan syarat tambahan pada ayat di atas, yaitu syarat “jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir”?Jawabannya adalah bahwa ini bukanlah syarat tambahan. Kalimat tersebut disebutkan dalam ayat karena itulah kondisi dominan yang terjadi pada saat ayat tersebut diturunkan. Sebagaimana kita ketahui, sebelum Fathu Makkah, maka safar yang dilakukan oleh kaum muslimin adalah safar yang membahayakan, baik itu safar untuk hijrah ke Habasyah, safar untuk hijrah ke Madinah, safar untuk menuju Badar, dll. Oleh karena itu, kalimat di atas disebutkan dalam ayat bukan sebagai syarat, tetapi sebagai penegas saja. Dalam ilmu ushul fikih, hal ini dikenal dengan kaidah: “Tidak ada mafhum mukhalafah dalam kalimat atau frasa yang itu disebutkan karena terjadi secara dominan.”Oleh karena itu, baik menggunakan dalil Qur’an ataupun Sunnah, kita simpulkan bahwa qashar shalat saat safar adalah hal yang disyari’atkan, walaupun safarnya dalam kondisi aman. Hal ini memberikan kita pelajaran bahwa tidak boleh bagi kita untuk langsung mengambil kesimpulan hukum dari sebuah dalil tanpa merujuk pada penjelasan para ulama’ tentang tafsiran dan pemahaman yang benar tentang dalil tersebut. Banyak pemahaman menyimpang yang muncul disebabkan oleh perbuatan seperti ini.Baca Juga: Khitan (Sunat) Disyariatkan Dalam IslamMasalah Ketiga: Bersiwak menggunakan siwak milik orang shalihHukum asal dari bersiwak adalah mandub atau sunnah. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,السواك مطهرة للفم مرضاة للرب.“Siwak itu membersihkan mulut dan membuat Allah ridha’.” [Hadits shahih, diriwayatkan oleh Ahmad dan an-Nasa’iy]Akan tetapi, hukumnya bisa menjadi wajib jika mulut kita memiliki bau yang harus dihilangkan sebelum menghadiri shalat berjama’ah, atau ketika ada najis pada mulut kita yang tidak bisa dihilangkan kecuali dengan cara bersiwak, atau ketika kita bernadzar.Bersiwak bisa menjadi haram jika kita menggunakan siwak milik orang lain tanpa izinnya dan tidak diketahui apakah dia ridha’ dengan hal tersebut. Adapun jika kita menggunakan tanpa izinnya tetapi diketahui bahwa dia ridha’ dengan hal tersebut, maka hukumnya menjadi makruh. Demikian pula, bersiwak bisa menjadi makruh jika kita melakukannya setelah waktu zawal sementara kita sedang berpuasa. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,لخلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك.“Sesungguhnya bau mulut orang yang berpuasa itu lebih harum di Sisi Allah daripada bau misik.” [Muttafaqun ‘alaihi]Adapun jika kita bersiwak menggunakan siwak milik orang lain setelah mendapatkan izin darinya, maka hukumnya adalah khilaful-aula. Akan tetapi, jika yang kita gunakan tersebut adalah siwak milik orang shalih dengan niat untuk tabarruk (mencari berkah), maka sebagian ulama’ berpendapat bahwa hukumnya menjadi sunnah.Masalah yang terakhir ini berkaitan erat dengan hukum tabarruk dengan badan atau benda milik orang shalih. Sebagian ulama’ membolehkan hal ini dengan misalnya bersandar pada hadits yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha bahwa beliau berkata,كان نبي الله صلى الله عليه وسلم يستاك فيعطيني السواك لأغسله فأبدأ به فأستاك ثم أغسله وأدفعه إليه.“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersiwak kemudian memberikan siwaknya kepadaku untuk aku cuci. Maka aku pun bersiwak dengan menggunakan siwak itu terlebih dahulu lalu aku cuci dan aku berikan kepada beliau.” [Hadits hasan, diriwayatkan oleh Abu Dawud]Muhammad Syamsul-Haqq al-’Azhim Abadiy rahimahullah berkata ketika menjelaskan hadits ini,والحديث فيه ثبوت التبرك بآثار الصالحين والتلذذ بها، وفيه أن استعمال سواك الغير جائز، وفيه استحباب غسل السواك.“Dalam hadits ini terdapat pelajaran bolehnya tabarruk dengan benda milik orang shalih, bolehnya menggunakan siwak milik orang lain, dan disunnahkannya mencuci siwak.” [Ghayatul-Maqshud fiy Halli Sunan Abi Dawud, karya Muhammad Syamsul-Haqq al-’Azhim Abadiy (1/213)]Akan tetapi, pendapat yang benar dalam masalah ini adalah tidak boleh bagi kita untuk tabarruk dengan menggunakan badan atau benda milik orang shalih, karena tidak ada dalilnya. Adapun hadits ‘Aisyah di atas, maka itu hanya khusus pada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam saja. Jika tabarruk dengan menggunakan badan atau benda milik orang shalih selain Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam itu disyari’atkan, maka tentu para sahabat sepeninggal Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sudah melakukan tabarruk kepada Abu Bakr, ‘Umar, ‘Utsman, ‘Aliy dan para sahabat yang paling utama lainnya, radhiyallahu ‘anhum ajma’in. Jika hal tersebut baik, maka sudah tentu mereka lebih dulu melakukannya. Shiddiq Hasan Khan rahimahullah berkata,ولا يجوز أن يقاس أحد من الأمة على رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومن ذاك الذي يبلغ شأوه؟ قد كان له صلى الله عليه وسلم في حال حياته خصائص كثيرة لا يصلح أن يشاركه فيها غيره.“Tidak boleh diqiyaskan seorang pun di kalangan umat ini dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Memangnya siapa yang bisa mencapai seperti derajat beliau? Sesungguhnya beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika hidupnya memiliki banyak kekhususan yang tidak dimiliki pula oleh orang lain.” [ad-Din al-Khalish, karya Shiddiq Hasan Khan (2/250)]Bahkan sebagian ulama’ telah menyebutkan adanya ijma’ tentang tidak bolehnya melakukan tabarruk dengan badan atau benda milik orang shalih selain Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Di antara yang menyebutkan ijma’ ini adalah asy-Syathibiy dalam kitab beliau al-I’tisham dan Ibn Rajab dalam kitab beliau al-Hikam al-Jadirah bil-Idza’ah, rahimahumallah.Dari pemaparan di atas, kita simpulkan bahwa bersiwak dengan menggunakan siwak milik orang shalih dengan niat tabarruk adalah haram dilakukan dan merupakan amalan bid’ah karena tidak ada dalilnya dan tidak ada contohnya dari para generasi terdahulu. Demikian pula bentuk-bentuk lain dari tabarruk dengan badan atau benda milik orang shalih.Baca Juga:@ Dago, Bandung, 7 Jumada al-Ula 1441 HPenulis: Dr. Andy Octavian Latief, M.Sc.Artikel: Muslim.or.idandylatief.net

Wali Allah Bukan Wali Syaitan – Ustadz Dr. Firanda Andirja, M.A.

Baca Al Kahfi Tidak Rampung Tetap Dapat Keutamaan? Mau tanya, klo semisal baca surah al kahfinya ga selesai tetep akan disinari cahaya antara 2 jumat ga ya? Terkadang karena waktu baca Qur’an nya yg terbatas jadi lupa nyelesaikan… Dari anak-anak Al Kahfi Putri, Salatiga. Jawaban: Bismillah walhamdulillah was sholaatu wassalam’ala Rasulillah wa ba’du. Tentang keutamaan membaca surat Al Kahfi di hari Jumat, Nabi shallallahu’alaihi wasallam menjelaskan, مَنْ قَرَأَ سُورَةَ الْكَهْفِ فِى يَوْمِ الْجُمُعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّورِ مَا بَيْنَ الْجُمُعَتَيْنِ “Barangsiapa yang membaca surat Al Kahfi pada hari Jum’at, dia akan disinari cahaya di antara dua Jum’at.” (HR. An Nasa’i dan Baihaqi) Di dalam hadis yang lain beliau bersabda, مَنْ قَرَأَ سُورَةَ الْكَهْفِ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّورِ فِيمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَيْتِ الْعَتِيقِ “Barangsiapa yang membaca surat Al Kahfi pada malam Jum’at, dia akan disinari cahaya antara dia dan Ka’bah.” (HR. Ad Darimi) Apakah tetap dapat keutamaan di atas meski membacanya tidak rampung? Wallahua’lam, berdasarkan keterangan dari teks (zhohir) hadis, keutamaan di atas hanya di dapat oleh mereka yang dapat membaca surat Al Kahfi dengan sempurna. Karena tidak dinamakan membaca surat kecuali bila seorang membacanya secara utuh. Jika sebagian sudah cukup untuk mendapatkan keutamaan di atas, redaksi hadis akan berbunyi “ba’du suroti Al Kahfi“; “siapa yang membaca sebagian surat Al Kahfi….” Namun kenyataannya tidak demikian, hadis di atas tegas menyatakan “man qoro-a surota Al Kahfi” ; siapa yang membaca surat Al Kahfi… Artinya secara utuh, dialah yang akan mendapatkan pahala di atas. Dalam memberlakukan pahala, kita harus seutuhnya mengikuti dalil. Karena persoalan pahala dan dosa adalah persoalan tauqifi (hanya bisa diketahui melalui wahyu). Kesimpulan ini juga didukung oleh hadis yang lain, من قرأ سورة الكهف كما أنزلت، كانت له نوراً يوم القيامة من مقامه إلى مكة، ومن قرأ عشر آياتٍ من آخرها ثم خرج الدجال لم يسلط عليه Siapa yang membaca surat Al Kahfi seperti saat ia diturunkan, maka ia akan mendapatkan cahaya di hari kiamat yang panjangnya dari tempat ia berada sampai ke Makkah. Siapa yang membaca sepuluh ayat akhir dari surat Al Kahfi, kemudian Dajjal muncul, maka ia tidak akan mampu menguasainya. (HR. Al Hakim). Seperti saat ia diturunkan, maksudnya membacanya secara utuh. Karena saat menerangkan membaca sebagian, Nabi menjelaskan keutamaan yang lain. Lebih tegas lagi dalam hadis Sahl bin Mu’adz bin Anas, dari ayahnya –radhiyallahu’anhun-, Nabi shallallahu’alaihi wasallam bersabda, ومن قرأها كلها كانت له نور ما بين السماء والارض Siapa yang membaca surat Al Kahfi secara keseluruhan, maka ia akan mendapatkan cahaya antara langit dan bumi. (HR. Ahmad) Jika kita tidak mampu membacanya rampung dalam sekali waktu, boleh dicicil. Karena waktu membacanya sangat longgar, dari Maghrib hari Kamis sampai tiba Maghrib hari Jumat. Keutamaan yang disebutkan dalam hadis di atas, tidak disyaratkan rampung dibaca dalam satu waktu atau sekali duduk. Asalkan dibaca rampung masih di dalam jadi Jumat; rentang waktunya di atas, maka dia mendapatkan pahala tersebut. Dijelaskan dalam Fatawa Syabakah Islamiyyah nomor 135507, وظاهر الأحاديث أنه لا يلزم أن تقرأ السورة دفعة واحدة، بل لو فرق قراءتها في أثناء اليوم حصل المأمور به، إذ المقصود أن تقع قراءة جميع السورة في ذلك الوقت المخصوص، وكذا لو قرأها في الصلاة فلا بأس… Redaksi hadis-hadis tentang anjuran membaca surat Al Kahfi di hari Jumat, tidak menunjukkan harus dibaca rampung sekali duduk. Boleh dicicil, asalkan selama masih di hari Jumat, maka insyaallah ia telah menunaikan perintah di hadis itu. Karena yang dituju adalah membaca seluruh surat Al Kahfi di hari yang telah dikhususkan tersebut. Bahkan kalau seorang membacanya dalam sholat, juga boleh. Demikian, wallahua’lam bis showab. Dijawab oleh Ustadz Ahmad Anshori (Alumni Universitas Islam Madinah, Pengajar di PP Hamalatul Qur’an Yogyakarta) Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android. Download Sekarang !! Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK KONFIRMASI DONASI hubungi: 087-738-394-989 🔍 Hadist Suami Menanggung Dosa Istri, Sholat Berjamaah Berdua, Hukum Makan Daging Kurban Bagi Yang Berkurban, Menyemir Rambut, Cerita Mentrubasi, Model Ikatan Cincin Wanita Visited 476 times, 1 visit(s) today Post Views: 732

Bagaimana sih cara berumrah? Kalau baru pertama kali, bagaimana tahu cara melakukannya? Baca juga: Sudah Tahu Keutamaan Umrah? Nah di sini ada beberapa catatan tentang umrah dari kitab Safinah An-Najaa (madzhab Syafiiyah) yang kami sarikan dari penjelasan Syaikh Muhammad ‘Ali Ba’athiyyah. Moga bisa membantu Anda yang baru akan berumrah. Umrah itu wajib sekali seumur hidup, sebagaimana pula haji. Syarat wajib umrah: muslim, merdeka, mukallaf (sudah dibebani syariat), mustathi’ (mampu), mampu melakukan perjalanan, dan bebas dari gangguan ketika di perjalanan. Rukun umrah ada lima: (a) ihram, (b) thawaf umrah, (c) sai umrah, (d) halq (menggundul) atau taqshir (memendekkan rambut), dan (e) berurutan dalam melalukan rukun. Wajib umrah ada dua: (a) ihram dari miqat, (b) menjauhkan diri dari hal-hal yang dilarang saat ihram. Miqat zamani (waktu) untuk umrah: setiap waktu.  Miqat makani (tempat): jika orang yang berada di Mekah, miqatnya adalah tempat terdekat dari tanah halal. Adapun jika selain penduduk Mekah, miqatnya adalah miqat khusus. (Baca juga: Safinatun Najah: Miqat Zamani dan Makani) Miqat untuk Tihamah Yaman adalah di Yalamlam. Miqat untuk Najd adalah di Qarnul Manazil. Miqat untuk penduduk Irak dan Khurasan serta yang dari timur adalah di Dzatu ‘Irq. Miqat untuk penduduk Syam dan Mesir serta Magrib adalah Al-Juhfah. Miqat untuk orang Madinah adalah Dzulhulaifah. Siapa yang tempat tinggalnya antara miqat dan Mekah, maka miqatnya adalah dari tempat tinggalnya.  Siapa yang melewati miqat namun tidak berkeinginan untuk manasik, kemudian ia punya keinginan untuk berihram, maka miqatnya adalah di tempat yang ia kehendaki. Siapa yang melewati miqat padahal punya keinginan untuk melakukan manasik, maka ia harus kembali ke miqat. Jika ia tidak kembali sebelum masuk manasik, maka ia berdosa dan dikenakan damm. Yang wajib ketika thawaf ada sebelas: (a) suci dari hadats besar dan kecil, (b) suci dari najis pada pakaian dan badan, juga tempat thawaf, (c) menutup aurat, (d) memulai thawaf dari Hajar Aswad dan berakhir lagi pada Hajar Aswad, (e) niat thawaf jika ingin melakukan thawaf saja, (f) menghadapkan badan atau sebagian badan ke Hajar Aswad atau sebagiannya ketika berniat, (g) menjadikan Kabah di sebelah kiri dalam setiap thawaf ketika berjalan, (h) berada di luar Kabah, di luar Hijr, di luar Syadzarwan, (i) berada dalam Masjidil Haram, (j) secara yakin mengelilingi Kabah tujuh kali, (k) tidak berpaling pada aktivitas selain thawaf. Yang wajib ketika sai ada enam: (a) memulai dari Shafa dan berakhir di Marwah, (b) melintas secara yakin sebanyak tujuh kali, yaitu melintasi Shafa-Marwah dianggap satu lintasan dan melintasi Marwah-Shafa dianggap satu lintasan, (c) melewati semua lintasan antara Shafa dan Marwah, (d) melewati lembah, (e) tidak keluar dari lembah, (f) sai dilakukan setelah thawaf yang sahih. Larangan ketika ihram ada sepuluh: (a) mengenakan al-makhith (pakaian berbentuk seperti baju dan celana) bagi laki-laki, (b) menutup kepala atau sebagian kepala, (c) menutup wajah atau sebagian wajah, juga menutup tangan dengan sarung tangan, (d) memakai wewangian pada badan, pakaian, atau kendaraan yang ditunggangi berlaku bagi laki-laki dan perempuan, selama dianggap sebagai thiib (wewangian), (e) meminyaki rambut kepala dan jenggot, (f) jimak (hubungan intim) antara laki-laki dan perempuan, (g) menghilangkan atau mencambut rambut atau kuku, (h) berburu hewan daratan yang liar bagi orang yang berihram di tanah halal, juga bagi yang berihram atau tidak di tanah haram, (i) memotong tanaman di tanah haram kecuali tanaman idzkhir dan semacamnya, (j) melakukan akad nikah. Disunnahkan ziarah kubur Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam pada setiap waktu, lebih-lebih lagi setelah berhaji karena ada anjuran para ulama akan hal ini. Semoga bermanfaat. —- Disusun oleh Muhammad Abduh Tuasikal  @ Pesawat Garuda Jogja – Jakarta, 10 Jumadal Ula 1441 H (6 Januari 2020) Bersama Umrah dengan Nur Ramadhan Info Umrah dengan Nur Ramadhan: 0877-84300200 (Edi Saad) 0851-02470200 (Dimas) Artikel Rumaysho.Com Tagscara umrah Panduan umrah umrah umroh

Yang menjadi hujjah adalah hadits shahihHadits adalah salah satu landasan hukum Islam. Namun hadits yang bisa dijadikan landasan hukum hanyalah hadits yang maqbul, yaitu hadits shahih dan hasan. Adapun hadits lemah apalagi palsu maka tidak bisa menjadi hujjah (landasan hukum). Imam Muslim bin Hajjaj mengatakan:اعلم وفقك الله أن الواجب على كل أحد عرف التمييز بين صحيح الروايات وسقيمها وثقات الناقلين لها من المتهمين: أن لا يروي منها إلا ما عرف صحة مخارجه والستارة في ناقليه“Ketahuilah, semoga Allah memberimu taufik, bahwa wajib bagi setiap Muslim untuk mengetahui perbedaan antara riwayat yang shahih dan yang tidak shahih. Dan perbedaan antara perawi yang tsiqah dan yang tertuduh berdusta. Dan hendaknya tidak meriwayatkan hadits-hadits tersebut kecuali yang diketahui keshahihannya dan selamat para perawinya.” (Muqaddimah Shahih Muslim).Maka tidak boleh kita menyebarkan hadits atau mengamalkannya padahal belum dipastikan hadits tersebut shahih atau tidak.Baca Juga: Penjelasan Hadits “Wanita Kurang Agama Dan Akalnya”Syaikh Shalih Al Fauzan mengatakan, “Tidak boleh anda menyebarkan hadits yang belum diketahui kesahihannya. Yaitu dengan cara merujuk kepada kitab-kitab hadits untuk mengetahui siapa para perawinya atau kepada kitab-kitab (para ulama) yang menjelaskan mana hadits shahih dan mana hadits yang tidak shahih. Wajib untuk menjelaskannya kepada orang-orang, agar mereka tidak tertipu.” (Sumber: https://www.youtube.com/watch?v=_pKOU23nJ6M).Karena Nabi Shallalalhu’alaihi Wasallam bersabda:مَن حَدَّثَ عني بحديثٍ وهو يرى أنه كذبٌ فهو أحدُ الكاذبين“Barangsiapa menyampaikan hadits dariku, dan ia menyangka hadits tersebut dusta, maka ia salah satu dari dua pendusta.” (HR. Muslim dalam Muqaddimah Shahih Muslim, At Tirmidzi no. 2662).Beliau juga bersabda:كفى بالمرءِ إثمًا أن يُحدِّثَ بكلِّ ما سمِع“Cukuplah seseorang dikatakan sebagai pendosa jika ia menyampaikan setiap yang ia dengar.” (HR. Muslim no. 5).Baca Juga: Ahlussunnah Menerima Hadits Ahad Yang ShahihUntuk mengetahui keshahihan hadits, seseorang perlu belajar ilmu hadits.Namun bagi orang awam, ada beberapa langkah yang bisa ditempuh untuk mengetahui keshahihan hadits, minimal agar ia selamat dari menyebarkan hadits-hadits yang palsu.Langkah-langkah Mengetahui Keshahihan Hadits Jika suatu hadits tidak disebutkan info pen-takhrijnya (yaitu: tidak ada keterangan hadits riwayat…) maka jangan sebarkan, jangan amalkan dan jangan yakini dulu. Kemudian tanya kepada ahli ilmu mengenai status haditsnya. Jika suatu hadits diriwayatkan oleh Imam Al Bukhari (dalam Shahih Bukhari) atau Imam Muslim (dalam Shahih Muslim), atau keduanya, maka yakinilah itu adalah hadits yang shahih. Jika suatu hadits bukan diriwayatkan oleh Imam Al Bukhari juga bukan Imam Muslim, maka lihatlah: Apakah ada keterangan penilaian shahih-dha’if dari ulama hadits? Jika tidak ada, maka jangan sebarkan, jangan amalkan dan jangan yakini dulu. Kemudian tanya kepada ahli ilmu mengenai status haditsnya. Jika ada keterangan shahih-dha’if dari ulama hadits semisal: Ibnu Hajar Al Asqalani, An Nawawi, Al Haitsami, Al Mundziri, Ad Daruquthni, Ibnu Taimiyah, Adz Dzahabi, Ibnu Katsir, Syu’aib Al Arnauth, Ahmad Syakir, Muqbil bin Hadi, Al Albani, Ibnu Baz, dll, maka peganglah penilaian mereka. Jika yang suatu hadits tidak disebutkan info pentakhrij-nya atau disebutkan info pentakhrij-nya namun tidak disebutkan info shahih-dhaif-nya, namun yang membawakan atau menyebutkan hadits adalah seorang ulama atau da’i atau ustadz yang dikenal selektif dalam berhujjah hanya dengan hadits yang shahih, maka peganglah hadits tersebut. Lanjutan poin 4, jika yang membawakan hadits adalah orang yang bermudah-mudah dalam membawakan hadits, atau sering menggunakan hadits dhaif bahkan palsu, maka jangan sebarkan, jangan amalkan dan jangan yakini dulu. Kemudian tanya kepada ahli ilmu mengenai status haditsnya. Baca Juga:Wallahu a’lam, semoga bermanfaat.Penulis: Yulian Purnama Artikel: Muslim.Or.Id🔍 Pengertian Ijma, Tauhid Logo, Larangan Berhubungan Dengan Jin, 9 Pintu Rezeki, Id Panitia Qurban

Terdapat hadits mengenai larangan merayakan hari raya non-muslim yaitu Nairuz dan Mihrajan yang merupakan hari raya orang kafir saat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sedang di Madinah. Saat itu mereka mempunyai kebiasaan merayakan hari Nairuz dan mihrajan. Nairuz adalah hari di awal tahun baru masehi (syamsiyyah) versi Majusi, sedangkan Mihrajan hari raya 6 bulan setelahnya. Mendapati fenomena ini saat di Madinah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengingatkan bahwa umat Islam sudah mempunyai dua hari raya yaitu ‘iedul Fithri dan ‘Iedul Adha, tidak perlu ikut-ikutan merayakan hari raya tersebut.Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu berkata,لِأَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ يَوْمَانِ فِي كُلِّ سَنَةٍ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا فَلَمَّا قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ قَالَ كَانَ لَكُمْ يَوْمَانِ تَلْعَبُونَ فِيهِمَا وَقَدْ أَبْدَلَكُمْ اللَّهُ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الْفِطْرِ وَيَوْمَ الْأَضْحَى“Dahulu orang-orang Jahiliyyah memiliki dua hari di setiap tahun yang malan mereka biasa bersenang-senang ketika itu. Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam datang ke kota Madinah, beliau bersabda,“Dahulu kalian memiliki dua hari di mana kalian bersenang-senang ketika itu. Sekarang Allah telah menggantikan untuk kalian dengan dua hari besar yang lebih baik yaitu Idul Fithri dan Idul Adha.”[1] Sahabat ‘Abdullaah bin ‘Amr radhiallaahu ‘anhuma berkata,ﻣَﻦْ ﺑَﻨَﻰ ﻓِﻲ ﺑِﻼﺩِ ﺍﻷَﻋَﺎﺟِﻢِ، ﻭَﺻَﻨَﻊَ ﻧَﻴْﺮُﻭﺯَﻫُﻢْ ﻭَﻣِﻬْﺮَﺟَﺎﻧَﻬُﻢْ ﻭَﺗَﺸَﺒَّﻪَ ﺑِﻬِﻢْ، ﺣَﺘَّﻰ ﻳَﻤُﻮﺕَ، ﻭَﻫُﻮَ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﺣُﺸِﺮَ ﻣَﻌَﻬُﻢْ ﻳَﻮْﻡَ ﺍﻟْﻘِﻴَﺎﻣَﺔِ“Barangsiapa yang membangun negeri-negeri kaum ‘ajam (negeri kafir), meramaikan hari raya Nairuz dan Mihrajan (perayaan tahun baru mereka), serta meniru-niru mereka hingga ia mati dalam keadaan seperti itu, ia akan dibangkitkan bersama mereka di hari kiamat.”[2] Hari Nairuz adalah hari raya tahun baru orang Majusi menurut perhitungan kalender masehi (pergiliran matahari). Masyarakat kota madinah saat itu ikut-ikutan merayakan hari raya Majusi tersebut. Beberapa kamus Arab menjelaskan demikian definisi Nairuz, semisal kamus AL-Lughah Al-Arabiyyah AL-Mu’aashir dijelaskan,ﺃﻭّﻝ ﻳﻮﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺴَّﻨﺔ ﺍﻟﺸَّﻤﺴﻴَّﺔ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻔُﺮﺱ“Nairuz adalah hari pertama pada tahun syamsiyyah versi Persia (bangsa Majusi saat itu).”Adz-Dzahabi juga menjelaskan bahwa Nairuz ini juga ikut-ikutan dilakukan oleh penduduk Mesir saat itu, beliau berkata,ﻓﺄﻣﺎ ﺍﻟﻨﻴﺮﻭﺯ، ﻓﺈﻥ ﺃﻫﻞ ﻣﺼﺮ ﻳﺒﺎﻟﻐﻮﻥ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻪ ، ﻭ ﻳﺤﺘﻔﻠﻮﻥ ﺑﻪ ، ﻭﻫﻮ ﺃﻭﻝ ﻳﻮﻡ ﻣﻦ ﺳﻨﺔ ﺍﻟﻘﺒﻂ ، ﻭﻳﺘﺨﺬﻭﻥ ﺫﻟﻚ ﻋﻴﺪﺍً، ﻳﺘﺸﺒﻪ ﺑﻬﻢ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻮﻥ“Adapun hari Nairuz, penduduk Mesir berlebih-lebihan melakukan dan merayakannya. Nairuz adalah hari pertama pada tahun Qibhti yang mereka menjadikannya sebagai hari raya (diperingati setiap tahun), kemudian kaum muslimin mengikuti mereka (tasyabbuh).”[3] Demikian juga dengan tahun baru masehi saat ini, bukan perayaan kaum Muslimin dan jelas itu adalah perayaan non-muslim serta memiliki sejarah yang terkait dengan agama kuno Romawi.Sebagaimana dalam buku “The World Book Encyclopedia” vol.14 hal.237 dijelaskan: “Semenjak abad ke 46 SM raja Romawi julius caesar menetapkan 1 Januari sebagai hari permulaan tahun. Orang Romawi mem persembahkan hari 1 Januari kepada janus, dewa segala gerbang pintu-pintu dan permulaan (waktu). Bulan Januari diambil dari nama janus sendiri,yaitu dewa yang memiliki dua wajah, satu wajah menghadap ke (masa) depan dan satu wajah lagi menghadap ke (masa) lalu”.Kita sebagai kaum muslimin tentu dilarang untuk ikut-ikutan merayakan hari raya mereka.Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ“Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk golongan mereka”[4] Kita juga diperintahkan agar tidak tasyabbuh dengan orang Romawi dan Persia.Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَأْخُذَ أُمَّتِى بِأَخْذِ الْقُرُونِ قَبْلَهَا ، شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ . فَقِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ كَفَارِسَ وَالرُّومِ . فَقَالَ وَمَنِ النَّاسُ إِلاَّ أُولَئِكَ“Kiamat tidak akan terjadi hingga umatku mengikuti jalan generasi sebelumnya sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta.” Lalu ada yang menanyakan pada Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam-, “Apakah mereka itu mengikuti seperti Persia dan Romawi?” Beliau menjawab, “Selain mereka, lantas siapa lagi?“[5] Allah melarang kita menghadiri dan ikut-ikutan perayaan hari raya orang musyrik.Allah berfirmanوَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا”Dan orang-orang yang tidak menyaksikan kepalsuan, dan apabila mereka bertemu dengan (orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan yang tidak berfaedah, mereka lalui (saja) dengan menjaga kehormatan dirinya.” (QS al-Furqan : 72)Maksud Az-Zuur dalam ayat ini adalah perayaan kaum musyrikin. Ibnu Katsir berkata,{ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ } وقال أبو العالية، وطاوس، ومحمد بن سيرين، والضحاك، والربيع بن أنس، وغيرهم: هي أعياد المشركين“Abul ‘Aliyah, Thawus, Muhammad bin Sirin, adh-Dhahhak, Rabi’ bin Anas dan lain-lainnya, mengatakan bahwa maksudnya adalah tidak menghadiri perayaan kaum musyrikin.”[6] Semoga tidak ada kaum muslimin yang ikut-ikutan merayakan tahun baru non-muslim@ Perum PTSC, Cileungsi, BogorPenyusun: Raehanul BahraenArtikel www.muslim.or.idCatatan kaki:🔍 Cara Baca Arab Gundul, Tasyakuran Ulang Tahun, Sholat Di Qodo, Islam Agama Rahmat Bagi Seluruh Alam, Yassarallahu