Dana Zakat untuk Biaya Kontrakan Orang Miskin Bolehkah kita meng-alokasikan dana zakat untuk bayar sewa rumah para guru ngaji yang sudah berkeluarga, yang tidak mampu? Jawaban: Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du, Diantara orang yang berhak menerima zakat adalah fakir miskin. Sebagaimana keterangan yang Allah sebutkan di surat at-Taubah ayat 60: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ … “Sedekah (Zakat) hanya diperuntukkan bagi orang fakir, miskin, amil, muallaf…” Baik orang fakir maupun miskin, mereka memiliki kesamaan, yaitu pendapatan mereka tidak cukup untuk menutupi kebutuhan normal hidupnya. Termasuk diantaranya mereka tidak mampu mengupayakan penyediaan tempat tinggal yang merupakan salah satu kebutuhan pokok manusia. Menurut jumhur ulama, fakir miskin berhak mendapatkan zakat sejumlah yang cukup untuk nafkah dirinya dan keluarganya selama setahun penuh. Misalnya: kebutuhan hidup normal di jogja senilai 12jt. Fakir miskin berhak untuk mendapatkan zakat senilai 12jt sekali terima. Alasan batasan satu tahun yang ditetapkan jumhur ulama, karena zakat itu berulang setiap tahun. Sehingga kebutuhannya akan tercukupi setiap tahun. Dalam Ensiklopedi Fiqh dinyatakan, القدر الذي يعطاه الفقير والمسكين من الزكاة : ذهب الجمهور ( المالكية وهو قول عند الشافعية وهو المذهب عند الحنابلة ) إلى أن الواحد من أهل الحاجة المستحق للزكاة بالفقر أو المسكنة يعطى من الزكاة الكفاية أو تمامها له ولمن يعوله عاما كاملا , ولا يزاد عليه , إنما حددوا العام لأن الزكاة تتكرر كل عام غالبا , ولأن النبي صلى الله عليه وسلم ادخر لأهله قوت سنة Nilai zakat yang boleh diberikan kepada fakir miskin: Menurut jumhur ulama (Malikiyah, salah satu pendapat Syafiiyah, dan pendapat resmi hambali) bahwa orang membutuhkan yang berhak menerima zakat karena alasan fakir atau miskin, boleh diberi zakat yang cukup untuk kebutuhan dirinya dan keluarganya selama setahun penuh, dan tidak boleh lebih dari itu. Mereka memberi batas setahun, karena umumnya zakat itu berulang setiap tahun. dan karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyimpan bahan makanan jatah setahun untuk keluarganya. (al-Mausu’ah al-Fiqhiyah, 23/316). Dan termasuk kebutuhan setahun adalah kebutuhan kontrak rumah, jika fakir miskin ini tidak memiliki rumah. Al-Mardawi mengatakan, الصحيح من المذهب أن كل واحد من الفقير والمسكين يأخذ تمام كفايته سنة …. Pendapat yang benar dalam madzhab hambali, bahwa orang fakir maupun miskin boleh menerima zakat yang cukup untuk memenuhi kebutuhan selama setahun… (al-Inshaf, 3/169). Imam Ibnu Utsaimin ditanya tentang hukum menggunakan dana zakat untuk membeli rumah yang nantinya diberikan kepada fakir miskin. Jawaban beliau, لا أرى جواز دفع الزكاة لشراء منزل لفقير ، وذلك لأن شراء المنزل سوف يأخذ مالاً كثيراً ، وإذا كان المقصود دفع حاجة الفقير فإنه يستأجر له من الزكاة ، وأضرب لذلك مثلاً برجل فقير يمكن أن يستأجر له بيتاً لمدة عشر سنوات بعشرة آلاف ريال ولو اشترينا له بيتاً لم نجد إلا بمائة ألف أو مائتي ألف فلا يجوز أن نصرف له هذا ، ونحرم الفقراء الآخرين ، ونقول : يستأجر للفقير ، وإذا تمت مدة الأجرة وهو لا زال فقيراً استأجرنا له ثانياً ، وأما شراء بيت له من الزكاة فلا أرى جوازه Menurut saya tidak boleh menggunakan dana zakat untuk membelikan rumah bagi orang fakir. Karena membeli rumah membutuhkan dana besar. Jika tujuannya adalah menutupi kebutuhan orang fakir, maka bisa dengan disewakan rumah untuknya. Saya kasih contoh; Misalnya ada orang fakir yang mungkin untuk disediakan rumah kontrakan selama 10 tahun seharga 10.000 real. Andai dana zakat ini kita gunakan untuk beli rumah, harga yang ada hanya sekitar 100.000 atau 200.000. Karena itu, tidak boleh kita menyerahkan dana sebesar ini untuk satu orang miskin, sementara orang fakir miskin lainnya tidak mendapatkannya. Kesimpulannya, Kita boleh sewakan rumah untuk orang fakir, jika selesai masa kontrak, dia masih fakir, kita sewakan rumah lagi untuknya. Adapun menggunakan dana zakat untuk membelikan rumah, menurut saya ini tidak boleh. (Fatawa Nur ‘ala ad-Darb: http://www.ibnothaimeen.com/all/noor/article_2647.shtml) Demikian, Allahu a’lam. Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com) Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI : BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK (Kode BSI: 451) KONFIRMASI DONASI hubungi: 087-738-394-989 🔍 Allahumma Innaka Afuwwun Karim Tarawih, Tanya Jawab Zakat, Pengimaman Masjid, Ayat Pertama Dan Terakhir Diturunkan, Merayakan Tahun Baru, Hukum Memakai Sorban Di Pundak Visited 22 times, 1 visit(s) today Post Views: 284

Tidak jarang, manusia dihinggapi perasaan hasad (dengki), tatkala melihat orang lain mendapat kenikmatan, meraih kesuksesan dan dikaruniai kebaikan. Baik berupa harta, ilmu, kedudukan, dan lain-lain.Penyebab Timbulnya HasadKita doakan agar para ulama, para ustadz, penuntut ilmu agama tidak terjadi yang namanya hasad antar mereka. Hal ini benar-benar menimbulkan kebingungan dan tidak jarang menimbulkan perpecahan di antara umat Islam. Hal ini menjadi masukan kami pribadi sebagai penuntut ilmu agar benar-benar mengindari hal ini. Sumber utama muncul adalah cinta dunia, sombong serta cinta kedudukan dan cinta kehormatan. Baca Juga: Berhati-Hati dari Wabah AsbunKerusakan Akibat Hasad Antar Ustadz dan Penuntut IlmuHasad antara ulama, ustadz dan penuntut ilmu lebih besar kerusakananya dibandingkan hasad antar sesama orang awam, karenanya Ibnul Jauzi memperingatkan hal ini dan beliau berkata, تأملت التحاسد بين العلماء فرأيتُ منشأَهُ من حُبِّ الدنيا؛ فإنَّ علماء الآخرة يتوادُّون ولا يتحاسدون كما قال الله عزوجل : وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا“Aku amati saling hasad yang terjadi di antara ulama itu, tumbuhnya karena cinta dunia. Sebab, ulama akhirat itu saling mencintai, bukan saling dengki, sebagaimana firman Allah, “Mereka tidak mendapatkan dalam dadanya keinginan (duniawi) dari apa yang diberikan kepada mereka”. [Saidul Khatir hal. 25]Hasad ini benar-benar merusakan bahkan menhancurkan kebaikan yang sudah ada sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ“Jauhilah hasad karena hasad itu memakan kebaikan sebagaimana api memakan kayu bakar” [HR. Abu Dawud]Para ulama, ustadz dan penuntut ilmu cukup mudah terpapar dengan penyakit hasad karena mereka umumnya memiliki kedudukan di masyarakat. Hasad ini muncul pada orang yang memiliki kesamaan kedudukan dan harta. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah menjelaskan,وهكذا الحسد يقع كثيرا بين المتشاركين في رئاسة أو مال“Demikianlah hasad sering terjadi diantara orang yang memiliki kesamaan dalam kedudukan dan harta.” [Amradul Qulub wa Syifaa’uha hal 21, Mathba’ah Salafiyah]Hendaknya kita sebagai penuntut ilmu benar-benar sadar bahwa bukan suatu hal yang mustahil hasad muncul dari orang yang berilmu agama, karena hakikatnya semua manusia memiliki hasad dalam dirinya, hanya saja orang baik melawan dan tidak memunculkannya sedangkan orang buruk akan memunculkannya.Ibnu Taimiyyah berkata,ما خلا جسد من حسد لكن اللئيم يبديه والكريم يخفيه.“Setiap jasad tidaklah bisa lepas dari yang namanya hasad. Namun orang yang berpenyakit (hati) akan menampakkannya. Sedangkan orang yang mulia akan menyembunyikannya.” [Majmu’ Al Fatawa 10/124-125]Baca Juga: Waspada Oknum “Ustaz/Khatib” Tak Berilmu di YoutubeBeberapa Solusi untuk Mengobati Penyakit Hasad1. Merenungi bahwa hasad tidak bermanfaat sedikitpun. Perhatikan ucapan Ibnu Sirin berikut:ما حسدت أحدا على شيء من أمر الدنيا لأنه إن كان من أهل الجنة فكيف أحسده على الدنيا وهي حفيرة في الجنة وإن كان من أهل النار فكيف أحسده على أمر الدنيا وهو يصير إلى النار  “Aku tidak pernah hasad kepada seorang pun dalam masalah dunia, karena jika dia termasuk ahli surga, maka bagaimana aku hasad kepadanya dalam masalah dunia, padahal dia akan masuk surga? Dan jika dia termasuk ahli neraka, maka bagaimana aku hasad kepadanya dalam hal dunia, sedangkan dia akan masuk neraka?.” [Ihya’ ulumiddin 3/189, Darul ma’rifah]2. Memberikan hadiah kepada orang yang dihasadkan, karena akan menimbulkan saling cinta.Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,تَهَادُوْا تَحَابُّوْا“Saling memberi hadiahlah kalian niscaya kalian akan saling mencintai.” [HR. Al-Bukhari dalam Al-Adabul Mufrad no. 594]3. Mengingat kembali bahaya hasadBahayanya sangat banyak dan hanya merugikan diri sendiri. Diantaranya secara ringkas: Tidak menyukai apa yang Allah takdirkan. Hasad itu akan melahap kebaikan seseorang sebagaimana api melahap kayu bakar yang kering. Kesengsaraan yang ada di dalam hati orang yang hasad. Setiap kali dia saksikan tambahan nikmat yang didapatkan oleh orang lain maka dadanya terasa sesak dan bersusah hati. Seberapa pun besar kadar hasad seseorang, tidak mungkin baginya untuk menghilangkan nikmat yang telah Allah karuniakan. Hasad bertolak belakang dengan iman yang sempurna. Nabi bersabda, “Kalian tidak akan beriman hingga menginginkan untuk saudaranya hal-hal yang dia inginkan untuk dirinya sendiri.” (HR Bukhari dan Muslim). Hasad adalah penyebab meninggalkan berdoa meminta karunia Allah. Orang yang hasad selalu memikirkan nikmat yang ada pada orang lain sehingga tidak pernah berdoa meminta karunia Allah Hasad penyebab sikap meremehkan nikmat yang ada Hasadnya Iblis kepada Adam yang menyebabkan Iblis dilaknat. [lihat kitabul ilmi syaikh AL-Utsaimin hal. 54-56, Darul Itqon Al-Iskandariyah]4. Berdoa agar dijauhkan dari hasadSebagaimana doa dalam Al-Quran:رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلّاً لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ“Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Rabb kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang.” [Al-Hasyr: 10]Baca Juga:Demikian semoga bermanfaat@ Lombok, Pulau seribu MasjidPenyusun: Raehanul BahraenArtikel www.muslim.or.id

Salah satu adab seorang muslim ketika makan adalah tidak mencela makanan, berikut penjelasannyaTidak Boleh Mencela MakananSalah satu bentuk adab yang perlu diperhatikan berkaitan dengan makanan adalah adanya larangan untuk mencela (menghina) makanan. Sebagaimana diriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,مَا عَابَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَعَامًا قَطُّ إِنْ اشْتَهَاهُ أَكَلَهُ وَإِنْ كَرِهَهُ تَرَكَهُ“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah mencela makanan sekali pun. Apabila beliau berselera (suka), beliau memakannya. Apabila beliau tidak suka, beliau pun meninggalkannya (tidak memakannya).” (HR. Bukhari no. 5409 dan Muslim no. 2064)Contoh Perbuatan Mencela MakananContoh mencela makanan misalnya perkataan seseorang, “terlalu asin”; “makanan ini kurang garam”; “terlalu asam”; “terlalu encer”; “belum matang”; dan kalimat-kalimat semacam itu. Sebagaimana hal ini dicontohkan oleh An-Nawawi Asy-Syafi’i rahimahullah ketika menjelaskan hadits ini. (Syarh Shahih Muslim, 7: 135)Baca Juga: Diet atau Pola Makan Sehat ala Rasulullah? (Bag. 1)Kenapa Dilarang Mencela Makanan?Sebab larangan tersebut adalah karena makanan (pada hakikatnya) merupakan ciptaan Allah Ta’ala, sehingga tidak boleh dicela. Ada sisi (penjelasan) yang lain terkait larangan ini, yaitu celaan terhadap makanan akan menyebabkan adanya rasa sedih dan menyesal di dalam hati orang yang telah membuat dan menyiapkan makanan tersebut. Maka Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menutup pintu ini sehingga tidak ada jalan masuknya rasa sedih ke dalam hati seorang muslim. Dan syariat selalu memperhatikan hal ini. (Kitaabul Adab, hal. 164)Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah berkata,والذي ينبغي للإنسان إذا قدم له الطعام أن يعرف قدر نعمة الله سبحانه وتعالى بتيسيره وأن يشكره على ذلك وألا يعيبه إن كان يشتهيه وطابت به نفسه فليأكله وإلا فلا يأكله ولا يتكلم فيه بقدح أو بعيب“Yang hendaknya dilakukan oleh seseorang jika dihidangkan makanan adalah menyadari besarnya nikmat Allah Ta’ala kepadanya dengan memudahkannya (mendapatkan makanan) dan juga bersyukur atasnya. Dan seseorang hendaknya tidak mencela makanan tersebut. Jika dirinya berselera dan senang (suka) terhadap makanan tersebut, hendaklah dimakan. Jika tidak, maka tidak perlu dimakan, dan tidak mengomentari makanan tersebut dengan komentar yang berisi celaan dan hinaan.” (Syarh Riyadhus Shalihin, 1; 817)Baca Juga: Hukum Berbicara Ketika MakanPenjelasan Terhadap Hadits Memakan Daging DhabbApakah hadits yang diriwayatkan oleh sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu di atas bertentangan dengan hadits yang berisi tentang keengganan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk memakan dhabb, sebagaimana yang terdapat dalam hadits di Shahih Bukhari (no. 5537) dan Shahih Muslim (no. 1946). Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan ketika beliau enggan memakan dhabb,فَأَجِدُنِي أَعَافُهُ“Aku merasa jijik padanya.” Dan dalam riwayat lain disebutkan,هذا لحم لم آكله قط“Aku tidak memakan daging ini sama sekali.”Apakah perkataan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam dinilai mencela makanan?Maka penjelasannya, perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tersebut bukanlah termasuk mencela makanan. Akan tetapi, perkataan beliau tersebut adalah sebagai kabar penjelasan mengapa beliau tidak mau (enggan) untuk memakan daging dhabb. Yaitu, bahwa beliau tidak berselera memakannya dan memang beliau tidak terbiasa memakannya. Hal ini untuk menghindari salah paham di kalangan para sahabat karena bisa jadi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak memakannya karena daging tersebut diharamkan oleh syari’at.An-Nawawi rahimahullah berkata,وَأَمَّا حَدِيث تَرْك أَكْل الضَّبّ فَلَيْسَ هُوَ مِنْ عَيْب الطَّعَام إِنَّمَا هُوَ إِخْبَار بِأَنَّ هَذَا الطَّعَام الْخَاصّ لَا أَشْتَهِيه “Adapun hadits beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak memakan dhabb, bukanlah termasuk celaan terhadap makanan. Akan tetapi, perkataan itu hanyalah kabar (penjelasan) bahwa makanan tersebut tidak beliau sukai.” (Syarh Shahih Muslim, 7: 135)Baca Juga:[Selesai]***@Rumah Lendah, 15 Jumadil akhir 1441/ 9 Februari 2020Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.id

Dalam artikel kali ini kita akan membahas bentuk pengamalan rasa takut dan harap seorang mukmin pada Allah Ta’alaSeorang Mukmin adalah Orang yang Takut dengan Azab AllahDiantara sifat seorang mukmin disebutkan Allah Ta’ala dalam firmannya Surat Al Ma’arij, Allah berfiman:إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا ١٩ إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعٗا ٢٠  وَإِذَا مَسَّهُ ٱلۡخَيۡرُ مَنُوعًا ٢١  إِلَّا ٱلۡمُصَلِّينَ ٢٢ ٱلَّذِينَ هُمۡ عَلَىٰ صَلَاتِهِمۡ دَآئِمُونَ ٢٣  وَٱلَّذِينَ فِيٓ أَمۡوَٰلِهِمۡ حَقّٞ مَّعۡلُومٞ ٢٤ لِّلسَّآئِلِ وَٱلۡمَحۡرُومِ ٢٥  وَٱلَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوۡمِ ٱلدِّينِ ٢٦ وَٱلَّذِينَ هُم مِّنۡ عَذَابِ رَبِّهِم مُّشۡفِقُونَ ٢٧“Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh kesah lagi kikir. Apabila ia ditimpa kesusahan ia berkeluh kesah. Dan apabila ia mendapat kebaikan ia amat kikir. kecuali orang-orang yang mengerjakan shalat. Yang mereka itu tetap mengerjakan shalatnya. Dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia bagian tertentu. Bagi orang (miskin) yang meminta dan orang yang tidak mempunyai apa-apa (yang tidak mau meminta). Dan orang-orang yang mempercayai hari pembalasan. Dan orang-orang yang takut terhadap azab Tuhannya” (QS. Al Ma’arij [70]: 19-27)Orang yang beriman adalah orang yang takut dengan siksa Allah Ta’ala. Tidak merasa dirinya telah aman dari siksaan Allah Ta’ala. Mereka tidak mengatakan kepada dirinya: “Kami muslim, kami telah melakukan amalan shalih, maka amal itu akan melindungi kami dari siksa Allah”. Akan tetapi dengan amalan yang mereka lakukan, mereka tetap merasa takut dengan siksa Allah Ta’ala. Khawatir dengan amalannya jika tidak diterima. Oleh karena itu, orang beriman selain mengharap kasih sayang Allah Ta’ala, mereka juga orang yang terus menerus hatinya takut dengan siksa Allah Ta’ala.Baca Juga: Macam-Macam “Rasa Takut” Dalam Pelajaran TauhidSeorang Mukmin Memiliki Rasa Takut dan HarapCiri orang beriman adalah mereka yang menggabungkan dua hal, yaitu Rasa takut (الخوف) akan azab Allah Rasa harap (الرجاء) dari rahmat Allah. Dalam ayat lain Allah Ta’ala berfirmanوَٱلَّذِينَ يُؤۡتُونَ مَآ ءَاتَواْ وَّقُلُوبُهُمۡ وَجِلَةٌ أَنَّهُمۡ إِلَىٰ رَبِّهِمۡ رَٰجِعُونَ “Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (karena mereka tahu bahwa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka” (QS. Al-Mu’minun[23]: 60)Aisyah radhiyallahu ‘anha bertanya kepada Rasulullah shalallallahu ‘alaihi wa sallamقالت عائشة أهم الذين يشربون الخمر ويسرقون قال لا يا بنت الصديق ولكنهم الذين يصومون ويصلون ويتصدقون وهم يخافون أن لا يقبل منهم أولئك الذين يسارعون في الخيراتAisyah bertanya, “Apakah orang yang dimaksud adalah orang yang meminum khamr dan mencuri?”Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Bukan wahai anak dari As-Shiddiq, akan tetapi mereka adalah orang yang berpuasa, mengerjakan shalat, mereka shadaqah, namun mereka khawatir amalnya tidak diterima. Oleh karena itu mereka adalah orang-orang yang bersegara dan terdepan dalam kebaikan.” (HR. Sunan At-Tirmidzi 3175, Ibnu Majah 3198, dari Hadits Aisyah Radhiyallahu ‘anha)Dalam riwayat lain,وَلَكِنَّهُ الَّذِي يُصَلِّي وَيَصُومُ وَيَتَصَدَّقُ وَهُوَ يُخَافُ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ“Akan tetapi mereka orang yang mengerjakan shalat, berpuasa, bersedekah, dan mereka takut kepada Allah azza wa jalla” (HR. Ahmad, dalam musnad Imam Ahmad no. 25263)Baca Juga: Takutlah terhadap Adzab KuburDua Hal Besar Penyebab KebinasaanDiriwayatkan dari Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu bahwasannya beliau mengatakanالهلاك في اثنتين، القنوط، والعجب“Kebinasaan ada pada dua hal: Putus asa (dari rahmat Allah) dan membanggakan diri (dengan amalannya).” (Diriwayat Ibnu Hajar Al Haitami (1/121))Tidaklah diragukan bahwa azab atau kebinasaan memiliki banyak sebab, akan tetapi dua hal ini adalah dua faktor yang paling besar yang menyebabkan azab Allah.Putus Asa dari Rahmat AllahYang dimaksud dengan القنوط adalah “putus asa”, yakni putus asa dari kasih sayang Allah Ta’ala. Ada orang yang telah terlanjur melakukan perbuatan dosa. Dia mengira bahwa Allah Ta’ala tidak akan mengampuninya setelah sangat besar dosanya. Maka ini adalah pikiran yang salah. Tidak sepatutnya seorang manusia seberapa besar dosanya dia putus asa dari kasih sayang Allah Ta’ala. Dan begitu pula tidak boleh bagi yang lain memvonis pelaku maksiat tersebut adalah orang yang tidak akan mendapatkan kasih sayang atau ampunan Allah Ta’ala.Allah Ta’ala berfirman dalam surat Az-Zumarقُلۡ يَٰعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ أَسۡرَفُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ لَا تَقۡنَطُواْ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًاۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ  “Katakanlah: “Hai hamba-hamba-Ku yang malampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Az-Zumar[39]: 53)Maka menjadi kewajiban seorang muslim untuk segera bertaubat kepada Allah Ta’ala ketika telah melakukan kesalahan, berharap ampunan-Nya, dan tidak putus asa dari kasih sayang-Nya.Baca Juga: Mengharap Pahala Dari Tiap MusibahBerbangga Diri atas AmalannyaBegitu pula tidak layak bagi seorang itu bangga dengan amalnya. Dia meyakini bahwa dia telah melakukan ketaatan dan amal shalih. Akan tetapi wajib baginya menganggap dirinya tidak sempurna. Hendakalah dia terus khawatir dengan azab Allah Ta’ala. Dan yang terbaik adalah menggabungkan dua keadaan sekaligus, yaitu: mengharap kasih sayang Allah Ta’ala dan takut dengan siksa Allah Ta’ala.  Artinya, menjadi kewajibannya untuk menggabungkan rasa takut dan harap. Maka tidak hanya berharap saja sebagaimana keadaan Murjiah, yang mengatakan bahwa amalan fisik tidak ada hubungannya dengan iman, karena Murjiah beranggapan: “Asalkan seorang itu beriman, maka maksiat apapun yang dia lakukan tidak membahayakannya.” Tidak pula seorang itu putus asa dari kasih sayang Allah Ta’ala disebabkan kesalahannya, maka dia berkeyakinan kalau dia telah binasa, sebagaimana keadaan Khawarij yang mengatakan: “Siapa yang melakukan dosa besar maka dia keluar dari Islam.”Maka hendaklah seorang muslim menjauhi dua jalan yang rusak ini. Hendaklah dia berjalan sebagiamana jalan Ahlussunnah wal jama’ah, yaitu menggabungkan rasa takut dan rasa harap. Merasa khawatir atau takut melakukan dosa yang mereka lakukan dan berharap kasih sayang Allah Ta’ala. Jalan Ahlussunnah wal Jama’ah adalah jalan yang ditempuh para rasul. Mereka tidak merasa takut dengan ketakutan yang berlebihan sehingga membuat mereka berputus asa dari kasih sayang Allah Ta’ala. Tidak pula berharap dengan harapan berlebihan yang itu menyebabkan mereka merasa aman dari azab Allah Ta’ala.Baca Juga:Penulis: Azka HarizArtikel: Muslim.or.idReferensi:Silsilatu Syarhur Rasaail Kitabul Kabaair, Karya Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdillah Al Fauzan hafidzahullahuu ta’ala dalam Bab Bahaya Ujub.

Hukum Membuat Lubang Tindik Besar Telinga Pertanyaan: Apakah tindik telinga pada wanita ada aturannya? Saya dapati sekarang banyak anak muda yg tindik piercing yang ukuran lubangnya besar. Sampai2 bekas lubangnya bisa dimasukin spidol. Jawaban: Bismillaah, Alhamdulillaah wasshalaatu wassalaamu ‘alaa rasuulillaah. Ammaa ba’du; Para ulama berselisih pendapat mengenai hukum tindik pada telinga wanita. sebagian ulama Syafi’iyah bependapat tidak bolehnya melubangi telinga wanita dengan alasan praktek tindik tersebut menyakitkan serta melukai anggota tubuh tanpa kebutuhan darurat dan alasan berhias tidak terlalu penting. Sedangan mayoritas ulama dari kalangan Hanafiyah dan Hanabilah (ulama Hambali) berpendapat bolehnya hal tersebut karena terdapat sebuah hadits yang menceritakan bahwa para shahabiyah dizaman Nabi ﷺ mereka bersedakah dengan anting-anting mereka. Maka hadits tersebut mengisyaratkan bahwa mereka mengenakannya dan tidaklah terdapat larangan tentang itu. Baca Artikel Terkait: Hukum Laki-laki Memakai Tindik Batasan Tindik Yang Diperbolehkan Adapun batasan diperbolehkannya tindik yaitu, diantaranya: Pertama: Tidak boleh menampakkan dihadapan orang yang bukan mahram. Kedua: Tidak tasyabbuh (menyerupai) orang kafir atau orang fasik atau pelaku maksiat. Apabila praktik tersebut biasa dilakukan atau bahkan menjadi ciri khas orang kafir atau pelaku maksiat maka tidak boleh menyerupai mereka. Ketiga: Tidak menyelisihi adat kebiasaan masyarakat setempat. Karena hal ini berkaitan dengan adat kebiasaan maka hukumnya kembali kepada kebiasaan masyarakat setempat sehingga ia tidak aneh dihadapan mereka dan tidak menjadi bahan omongan. Keempat: Tindik tersebut tidak menimbulkan bahaya kesehatan baik cepat atau lambat. Jika praktik tersebut menimbulkan bahaya meskipun lambat maka hukumnya terlarang. Kelima: Praktik tindik tersebut tidak sampai merubah fisik ciptaan Allah. Keenam: Tindik hanya khusus bagi kaum wanita dengan tujuan berhias dan tidak boleh bagi laki-laki. Melihat beberapa hal diatas maka kami menilai bahwa tindik kuping dengan ukuran besar yang disebutkan atau bahkan lebih maka ini lebih dekat kepada larangan merubah ciptaan Allah. Padahal Allah telah menciptakan manusia dalam sebaik-baik bentuk. Allah Ta’ala berfirman: لَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ فِيٓ أَحۡسَنِ تَقۡوِيمٖ Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. (QS. At-Tiin: 4) Adapun larangan merubah fisik ciptaan Allah, diantaranya terdapat dalam sebuah ayat yang menceritakan tentang betapa ambisiusnya syaithan untuk menyesatkan manusia: وَلَأُضِلَّنَّهُمۡ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمۡ وَلَأٓمُرَنَّهُمۡ فَلَيُبَتِّكُنَّ ءَاذَانَ ٱلۡأَنۡعَٰمِ وَلَأٓمُرَنَّهُمۡ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلۡقَ ٱللَّهِۚ Dan aku benar-benar akan menyesatkan mereka, dan akan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka dan menyuruh mereka (memotong telinga-telinga binatang ternak), lalu mereka benar-benar memotongnya, dan akan aku suruh mereka (mengubah ciptaan Allah), lalu benar-benar mereka meubahnya”. (QS. An-Nisa: 119) Dan Nabi Muhammad ﷺ bersabda: لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ وَالمُسْتَوْشِمَاتِ، وَالنَّامِصَاتِ وَالمُتَنَمِّصَاتِ، وَالمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ تَعَالَى Allah melaknat orang yang mentato dan yang meminta ditato, orang yang mencukur alis dan meminta dicukur bulu alisnya, dan orang yang mengikir giginya untuk kecantikan, yang mereka merubah ciptaan Allah. (HR. Bukhari dan Muslim ) Jika mengikir gigi atau mencukur bulu alis termasuk merubah ciptaan, maka bagaimana dengan tindik ukuran besar dan merenggangkan cuping telinga?! Begitu juga didalam praktik ini terdapat tasyabbuh dengan orang kafir dan orang fasik. Yang kami dapati berdasarkan histori praktik piercing dengan ukuran besar telah ada sejak jaman kuno. Dan diantara yang melakukannya ialah Firaun Mesir Kuno Tutankhamun yang diketahui telah merenggangkan cuping telinganya, begitu juga dengan Budha Gautama dan lainnya yang kemudian pada zaman modern diadobsi oleh punkers sebagai simbol perlawanan tata nilai sosial dan kebebasan. Nabi Muhammad ﷺ bersabda; مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ barangsiapa menyerupai suatu kaum maka dia termasuk dalam golongan mereka. (HR. Abu Dawud) Demikian, Wallahu ta’ala a’lam. Dijawab oleh Ustadz Idwan Cahyana, Lc. Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android. Download Sekarang !! Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR. REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK KONFIRMASI DONASI hubungi: 087-738-394-989 🔍 Hukum Selfie, Macam Hawa Nafsu, Kubah Rasulullah, Hadist Tentang Kebenaran, Hukum Bisnis Mlm Dalam Islam, Niat Sebelum Bersetubuh Visited 111 times, 1 visit(s) today Post Views: 382

Shalat malam itu dibuka dengan dua rakaat ringan, sebagian orang menyebut dengan shalat iftitah. Berikut disinggung oleh Imam Nawawi rahimahullah dalam Riyadhus Sholihin. Daftar Isi tutup 1. 212. Bab Keutamaan Qiyamul Lail 1.1. Hadits #1179 1.2. Hadits #1180 1.3. Penjelasan hadits 1.4. Faedah dari hadits 1.4.1. Referensi: Riyadhus Sholihin karya Imam Nawawi, Kitab Al-Fadhail 212. Bab Keutamaan Qiyamul Lail Hadits #1179 وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – : أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – ، قَالَ : (( إِذَا قَامَ أحَدُكُمْ مِنَ اللَّيْلِ فَلْيَفْتَتِحِ الصَّلاَةَ بركْعَتَيْنِ خَفِيفَتَيْنِ )) رَوَاهُ مُسْلِمٌ . Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Apabila salah seorang di antara kalian berdiri shalat pada waktu malam, hendaklah ia membukanya dengan shalat dua rakaat yang ringan.” (HR. Muslim) [HR. Muslim, no. 768] Hadits #1180 وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا ، قَالَتْ : كَانَ رَسُوْلُ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – إِذَا قَامَ مِنَ اللَّيْلِ افْتَتَحَ صَلاَتَهُ بِرَكْعَتَيْنِ خَفِيفَتَيْنِ . رَوَاهُ مُسْلِمٌ . Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam apabila bangun untuk shalat malam, beliau mulai shalatnya dengan dua rakaat ringan.” (HR. Muslim) [HR. Muslim, no.767] Penjelasan hadits Dari Zaid bin Khalid Al-Juhani radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, لأَرْمُقَنَّ صَلاَةَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- اللَّيْلَةَ فَصَلَّى. رَكْعَتَيْنِ خَفِيفَتَيْنِ ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ طَوِيلَتَيْنِ طَوِيلَتَيْنِ طَوِيلَتَيْنِ ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ وَهُمَا دُونَ اللَّتَيْنِ قَبْلَهُمَا ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ وَهُمَا دُونَ اللَّتَيْنِ قَبْلَهُمَا ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ وَهُمَا دُونَ اللَّتَيْنِ قَبْلَهُمَا ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ وَهُمَا دُونَ اللَّتَيْنِ قَبْلَهُمَا ثُمَّ أَوْتَرَ فَذَلِكَ ثَلاَثَ عَشْرَةَ رَكْعَةً “Sungguh aku perhatikan shalat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pada malam hari, ternyata beliau memulai dengan shalat dua rakaat yang ringan. Kemudian beliau shalat dua rakaat dengan bacaan yang panjang sekali, kemudian shalat dua rakaat dengan bacaan yang lebih pendek dari rakaat sebelumnya, kemudian shalat dua rakaat dengan bacaan yang lebih pendek dari rakaat sebelumnya, kemudian shalat dua rakaat dengan bacaan yang lebih pendek dari rakaat sebelumnya, kemudian shalat dua rakaat dengan bacaan yang lebih pendek dari rakaat sebelumnya, kemudian beliau shalat witir sehingga semua menjadi 13 raka’at.” (HR. Muslim, no. 765). Imam Nawawi rahimahullah mengatakan, هَذَا دَلِيلٌ عَلَى اسْتِحْبَابِهِ لِيَنْشَطَ بِهِمَا لِمَا بَعْدَهُمَا “Hadis-hadis tersebut merupakan dalil dianjurkannya memulai shalat malam dengan dua rakaat ringan, sebagai pemanasan untuk shalat-shalat setelahnya.” (Syarh Muslim, 6: 49).   Faedah dari hadits Disunnahkan bagi seorang hamba memulai shalat malamnya dengan dua rakaat yang ringan, karena seperti ini ada ucapan dan praktik dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.   Baca juga: Shalat Tarawih Apakah Perlu Pakai Shalat Iftitah (Dua Rakaat Ringan Sebagai Pembuka)?   Referensi: Bahjah An-Nazhirin Syarh Riyadh Ash-Shalihin. Cetakan pertama, Tahun 1430 H. Syaikh Salim bin ‘Ied Al-Hilali. Penerbit Dar Ibnul Jauzi.       Diselesaikan di Darush Sholihin, 19 Februari 2020, 26 Jumadats Tsaniyyah 1441 H Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal Artikel Rumaysho.Com   Download Tagscara shalat malam cara shalat tahajud doa setelah shalat tahajud keutamaan shalat malam keutamaan shalat tahajud shalat iftitah shalat malam shalat tahajud shalat tarawih

Terkadang ketika akan shalat sunnah di masjid ada yang sedang membaca Al-Qur’an dengan suara yang keras sehingga menganggu jamaah yang shalatMengeraskan Suara ketika Membaca Al-Qur’an yang TerlarangDi antara perbuatan yang mengganggu orang-orang yang sedang shalat (sunnah) sebelum iqamat adalah adanya jamaah yang membaca Al-Qur’an dengan suara keras. Perbuatan semacam ini akan mengganggu konsentrasi atau kekhusyu’an orang-orang yang sedang shalat atau yang sedang melakukan ibadah yang lainnya. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang perbuatan semacam ini. Hal ini sebagaimana hadits yang diceritakan dari sahabat Abu Sa’id Al-Khudhri radhiyallahu ‘anhu, beliau mengatakan,اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْمَسْجِدِ فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُونَ بِالْقِرَاءَةِ فَكَشَفَ السِّتْرَ وَقَالَ أَلَا إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ فَلَا يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا وَلَا يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ أَوْ قَالَ فِي الصَّلَاةِ“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam beri’tikaf di masjid, lalu beliau mendengar mereka (para sahabat) mengeraskan bacaan (Al-Qur’an) mereka. Kemudian beliau membuka tirai sambil bersabda, “Ketahuilah, sesungguhnya kalian sedang berdialog dengan Rabb kalian. Oleh karena itu, janganlah sebagian kalian mengganggu sebagian yang lain, dan jangan pula sebagian yang satu mengeraskan terhadap sebagian yang lain di dalam membaca Al-Qur’an” atau beliau mengatakan, “atau dalam shalatnya.”” (HR. Abu Dawud no. 1332, shahih)Hadits tersebut menunjukkan adanya larangan bagi orang-orang yang sedang membaca Al-Qur’an di masjid untuk meninggikan atau mengeraskan suara mereka. Karena perbuatan ini akan mengganggu jamaah lain yang sedang beribadah, baik yang sedang sama-sama membaca Al-Qur’an seperti dia, atau sedang shalat, sedang berdzikir, dan yang sedang i’tikaf.Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata,“Tidak boleh bagi seseorang untuk mengeraskan bacaan Al-Qur’an, baik di dalam shalat ataupun ketika di luar shalat. Jika dia di masjid, perbuatan itu akan mengganggu jama’ah lain karena suaranya.” (Majmu’ Al-Fataawa, 23: 61)Baca Juga: Tadabbur Alquran, Cara Dahsyat Meningkatkan ImanMengeraskan Suara ketika Membaca Al-Qur’an yang DibolehkanAdapun jika suara tersebut tidak mengganggu orang lain, maka terdapat hadits-hadits yang menunjukkan bolehnya perbuatan tersebut. Lebih-lebih jika orang yang mengeraskan suara tersebut tidak khawatir akan tertimpa penyakit riya’ atau mencari pujian dan popularitas. Dan mengeraskan suara ini lebih ditekankan lagi jika dalam rangka mengajarkan ilmu (Al-Qur’an). Tidaklah diragukan lagi bahwa dengan mengeraskan bacaan Al-Qur’an itu akan lebih menghidupkan hati, membangkitkan (memperbarui) semangat, pendengarannya pun akan ikut mendengarkan bacaan tersebut, dan juga bermanfaat bagi orang-orang di sekitarnya yang ikut mendengarkan dan mengambil manfaat dari bacaan tersebut. [1]Diperbolehkan pula mengeraskan bacaan Al-Qur’an di malam hari, bahkan hal itu merupakan kebaikan jika tidak mengganggu siapa pun, dan juga ketika tidak khawatir akan terjatuh dalam riya’. Dari ibunda ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau mengatakan,أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَمِعَ رَجُلًا يَقْرَأُ مِنْ اللَّيْلِ فَقَالَ يَرْحَمُهُ اللَّهُ لَقَدْ أَذْكَرَنِي كَذَا وَكَذَا آيَةً كُنْتُ أَسْقَطْتُهَا مِنْ سُورَةِ كَذَا وَكَذَا“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mendengar seseorang membaca (Al-Qur`an) di dalam masjid, lalu beliau bersabda, “Semoga Allah merahmati si Fulan. Sesungguhnya dia telah mengingatkanku tentang ayat ini dan ini, yakni ayat yang aku lupa dari surat ini dan itu.” (HR. Bukhari no. 5037 dan Muslim no. 788)Baca Juga:[Selesai]***@Kantor YPIA, 30 Jumadil awwal 1441/ 25 Januari 2020Penulis: M. Saifudin HakimArtikel: Muslim.or.idCatatan kaki:[1] Lihat At-Tibyaan, hal. 71; karya An-Nawawi rahimahullah.[2] Pembahasan ini kami sarikan dari kitab Ahkaam Khudhuuril Masaajid karya Syaikh ‘Abdullah bin Shalih Al-Fauzan hafidzahullah, hal. 214-215 (cetakan ke empat tahun 1436, penerbit Maktabah Daarul Minhaaj, Riyadh KSA). Kutipan-kutipan dalam tulisan di atas adalah melalui perantaraan kitab tersebut.