Jika kita berada dalam posisi diperlakukan buruk oleh kerabat, tetap balas dengan kebaikan. Itulah yang lebih menenangkan dan berpahala besar.   Daftar Isi tutup 1. Hadits #318 dari Riyadh Ash-Shalihin 2. Faedah hadits 2.1. Referensi   Hadits #318 dari Riyadh Ash-Shalihin وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ: أَنَّ رَجُلاً ، قَالَ : يَا رَسُوْلَ اللهِ ، إِنَّ لِي قَرَابَةً أَصِلُهُمْ وَيَقْطَعُونِي ، وَأُحْسِنُ إلَيْهِمْ وَيُسِيئُونَ إلَيَّ ، وَأحْلُمُ عَنهم وَيَجْهَلُونَ عَلَيَّ ! فَقَالَ : (( لَئِنْ كُنْتَ كَمَا قُلْتَ ، فَكأنَّمَا تُسِفُّهُمُ الْمَلَّ ، وَلاَ يَزَالُ مَعَكَ مِنَ اللهِ تَعَالَى ظَهيرٌ عَلَيْهِمْ مَا دُمْتَ عَلَى ذَلِكَ )) رَوَاهُ مُسْلِمٌ . Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa seorang lelaki berkata, “Ya Rasulullah, sesungguhnya mempunyai beberapa orang kerabat. Saya menyambung hubungan tali kekeluargaan dengan mereka, tetapi mereka malah memustukannya dariku. Saya berbuat baik kepada mereka, tetapi mereka berbuat buruk padaku. Saya senantiasa bersikap ramah kepada mereka, tetapi mereka tidak tahu diri.” Kemudian beliau bersabda, “Seandainya benar apa yang kamu katakan, maka seakan-akan kamu menyuapkan abu panas kepada mereka. Allah senantiasa memberi pertolongan kepadamu karena perbuatan mereka, jika kamu tetap berbuat demikian.” (HR. Muslim, no. 2558)   Faedah hadits Pertama: Dasar pokok dalam muamalah antar sesama kerabat adalah berbuat baik, saling menyambung silaturahim, bersabar, dan juga saling mengingatkan. Sehingga tidak sebaliknya, tetap harus bisa menahan gangguan dalam rangka menyambung tali silaturahim. Kedua: Membalas keburukan dengan kebaikan akan berakibat pelaku keburukan akan menjadi baik. Allah Ta’ala berfirman, وَلَا تَسْتَوِى ٱلْحَسَنَةُ وَلَا ٱلسَّيِّئَةُ ۚ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُۥ عَدَٰوَةٌ كَأَنَّهُۥ وَلِىٌّ حَمِيمٌ Arab-Latin: Wa lā tastawil-ḥasanatu wa las-sayyi`ah, idfa’ billatī hiya aḥsanu fa iżallażī bainaka wa bainahụ ‘adāwatung ka`annahụ waliyyun ḥamīm “Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia.” (QS. Fushshilat: 34) Ketiga: Menjalankan perintah Allah termasuk sebab datangnya pertolongan Allah bagi hamba yang beriman.  Keempat: Pemutusan silaturahim merupakan penderitaan dan azab di dunia, sekaligus sebagai dosa dan beratnya hisab (perhitungan) di akhirat. Kelima: Seorang muslim sudah sepatutnya mengharapkan pahala dari amal saleh pribadinya. Hendaknya gangguan manusia serta pemutusan hubungan mereka terhadapnya tidak memutus perbuatan atau kebiasaan baiknya terhadap mereka. Karena Allah pernah menegur Abu Bakar Ash-Shiddiq ketika dia bermaksud memutuskan hubungan dengan Misthah bin Utsatsah yang telah menyakitinya pada saat terjadi haditsul ifki (berita bohong bahwa Aisyah telah berselingkuh). Maka waktu itulah Allah berfirman, وَلَا يَأْتَلِ أُو۟لُوا۟ ٱلْفَضْلِ مِنكُمْ وَٱلسَّعَةِ أَن يُؤْتُوٓا۟ أُو۟لِى ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينَ وَٱلْمُهَٰجِرِينَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ۖ وَلْيَعْفُوا۟ وَلْيَصْفَحُوٓا۟ ۗ أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ ٱللَّهُ لَكُمْ ۗ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ Arab-Latin: Wa lā ya`tali ulul-faḍli mingkum was-sa’ati ay yu`tū ulil-qurbā wal-masākīna wal-muhājirīna fī sabīlillāhi walya’fụ walyaṣfaḥụ, alā tuḥibbụna ay yagfirallāhu lakum, wallāhu gafụrur raḥīm “Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahwa mereka (tidak) akan memberi (bantuan) kepada kaum kerabat(nya), orang-orang yang miskin dan orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah, dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin bahwa Allah mengampunimu? Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. An-Nuur: 22) Catatan berharga: Kita berbuat baik kepada orang lain itu dilakukan karena Allah. Kebaikan itu tetap dijaga terus walau orang lain berperilaku jelek pada kita. Baca juga: Keutamaan Menyambung Silaturahim   Referensi Bahjah An-Nazhirin Syarh Riyadh Ash-Shalihin. Cetakan pertama, Tahun 1430 H. Syaikh Abu Usamah Salim bin ‘Ied Al-Hilaly. Penerbit Daar Ibn Al-Jauzi. 1:359-360 (hadits #318 dari Riyadh Ash-Shalihin).   – Kamis siang, 23 Syawal 1445 H, 2 Mei 2024 Muhammad Abduh Tuasikal  Artikel Rumaysho.Com Tagsbahaya memutus silaturahim keluarga keluarga sakinah keutamaan silaturahim riyadhus sholihin silaturahim

Daftar Isi Toggle Khusus salat sunah, diperbolehkan dengan dudukHukum asalnya, tidak diperbolehkan salat wajib di atas kendaraanRingkasan dari pembahasan di atasTata cara salat di atas kendaraanDia menghadap ke arah mana pun kendaraan tersebut menuju.Dia harus memberi isyarat dalam salatnya ketika rukuk dan sujud, dan menjadikan sujudnya lebih rendah daripada rukuknya. [13] Berdiri merupakan rukun dalam salat wajib, bagi orang yang mampu melakukannya. Para fuqaha sepakat bahwa berdiri merupakan rukun dalam salat wajib, bagi orang yang mampu melakukannya. [1] Allah Ta’ala berfirman, حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ “Peliharalah segala salat(mu), dan (peliharalah) salat wusthaa. Berdirilah untuk Allah (dalam salatmu) dengan khusyuk.” [2] Sunah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga menegaskan kewajiban berdiri dalam salat. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Jama’ah, kecuali Muslim. Dari Imran bin Hushain radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Aku menderita penyakit bawasir. Lalu, aku bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tentang salat, maka beliau bersabda, صَل قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ ‘Salatlah dengan berdiri. Jika tidak mampu, maka dengan duduk. Dan jika tidak mampu juga, maka dengan berbaring.‘” [3] Khusus salat sunah, diperbolehkan dengan duduk Diperbolehkan melakukan salat sunah dengan duduk karena uzur ataupun tanpa uzur. Para fuqaha sepakat tentang bolehnya salat sunah dengan duduk baik karena uzur atau tidak. [4] Hal ini berdasarkan hadis Imran bin Hushain bahwa ia bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tentang seorang laki-laki yang salat dengan duduk, beliau bersabda, مَنْ صَلَّى قَائِمًا فَهُوَ أَفْضَل وَمَنْ صَلَّى قَاعِدًا فَلَهُ نِصْفُ أَجْرِ الْقَائِمِ، وَمَنْ صَلَّى نَائِمًا فَلَهُ نِصْفُ أَجْرِ الْقَاعِدِ “Barangsiapa salat dengan berdiri, itu lebih utama. Barangsiapa salat dengan duduk, maka baginya setengah pahala orang yang berdiri. Dan barangsiapa salat dengan tidur (berbaring), maka baginya setengah pahala orang yang duduk.” [5] Terlebih lagi, salat sunah di atas kendaraan seperti pesawat, kapal, kereta, atau mobil, para ulama sepakat tentang kebolehannya. “Para ulama sepakat [6] bahwa bagi musafir yang meringkas salatnya, diperbolehkan melakukan salat sunah di atas tunggangannya ke mana pun arahnya… Maka, barangsiapa yang berada di dalam pesawat, kereta, mobil, dan sejenisnya, diperbolehkan melakukan salat sunah …” [7] Hukum asalnya, tidak diperbolehkan salat wajib di atas kendaraan Salat wajib tidak sah dilakukan dengan duduk di atas kendaraan, kecuali karena uzur (alasan yang dibenarkan). Mazhab Maliki, Syafi’i, Hanbali, dan dua sahabat dari mazhab Hanafi, dalam pendapat yang lebih zahir, mengatakan, أَنَّهُ لَا تَصِحُّ الصَّلَاةُ فَرْضًا فِي السَّفِينَةِ وَنَحْوِهَا كَالْمِحَفَّةِ وَالْهَوْدَجِ وَالطَّائِرَةِ وَالسَّيَّارَةِ قَاعِدًا إِلَاّ لِعُذْرٍ “Bahwasanya salat fardu/ wajib tidak sah dilakukan dengan duduk di dalam kapal/ perahu dan sejenisnya, seperti tandu, kereta kuda, pesawat, dan mobil, kecuali karena uzur (alasan yang dibenarkan).” [8] Namun demikian, bagi yang mampu melakukan salat fardu di atas kendaraan tunggangan dengan memenuhi seluruh syarat dan rukunnya, meskipun tanpa uzur, maka salatnya sah. Disebutkan dalam Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, فَإِنَّ مَنْ أَمْكَنَهُ صَلَاةُ الْفَرِيضَةِ عَلَى الرَّاحِلَةِ مَعَ الإِْتْيَانِ بِكُل شُرُوطِهَا وَأَرْكَانِهَا، وَلَوْ بِلَا عُذْرٍ صَحَّتْ صَلَاتُهُ وَذَلِكَ كَمَا يَقُول الشَّافِعِيَّةُ وَالْحَنَابِلَةُ – وَهُوَ الرَّاجِحُ الْمُعْتَمَدُ عِنْدَ الْمَالِكِيَّةِ – “… Maka, bagi siapa yang mampu melakukan salat fardu di atas kendaraan dengan memenuhi seluruh syarat dan rukunnya, meskipun tanpa uzur, maka salatnya sah. Ini pendapat mazhab Syafi’i dan Hanbali yang merupakan pendapat kuat dan dipegangi oleh mazhab Maliki.” [9] Ringkasan dari pembahasan di atas Hukum salat sunah dengan duduk di dalam kendaraan (misalkan pesawat atau kapal) adalah boleh. Sedangkan untuk shalat fardu dengan duduk, tidak diperbolehkan, kecuali karena uzur. Baca juga: Safar Adalah Sebagian dari Azab Tata cara salat di atas kendaraan Siapa saja yang diperbolehkan melaksanakan salat di atas kendaraan, dan dia ingin mendirikan salat, maka Dia menghadap ke arah mana pun kendaraan tersebut menuju. Disunahkan kadang-kadang mengarahkan kendaraan menghadap kiblat, lalu bertakbir, kemudian salat ke arah mana kendaraan menghadap. [10] Dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata, كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يسبح على الراحلة قبل أي وجه توجه، ويوتر عليها؛ غير أنه لا يصلي عليها المكتوبة “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melakukan salat sunah di atas kendaraannya menghadap ke arah mana saja, dan beliau melakukan salat witir di atasnya, tetapi beliau tidak melakukan salat wajib di atasnya.” [11] Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أراد أن يصلي على راحلته تطوعاً؛ استقبل القبلة، فكبر للصلاة، ثم خلى راحلته، فصلى حيثما توجهت به “Jika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam hendak melakukan salat sunah di atas kendaraannya, beliau menghadapkan kendaraannya ke arah kiblat, lalu bertakbir memulai salat, kemudian membiarkan kendaraannya berjalan, maka beliau salat menghadap ke arah mana kendaraannya membawanya.” [12] Dia harus memberi isyarat dalam salatnya ketika rukuk dan sujud, dan menjadikan sujudnya lebih rendah daripada rukuknya. [13] Jabir radhiyallahu ‘anhu berkata, بَعَثَنِي رَسُول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي حَاجَةٍ فَجِئْتُ وَهُوَ يُصَلِّي عَلَى رَاحِلَتِهِ نَحْوَ الْمَشْرِقِ، وَالسُّجُودُ أَخْفَضُ مِنَ الرُّكُوعِ “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mengutusku untuk suatu keperluan. Lalu, aku datang (dan melihat) beliau salat di atas kendaraannya menghadap ke arah timur, dengan sujud lebih rendah daripada rukuk.” [14] Imam Bukhari rahimahullah meriwayatkan, أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يُصَلِّي فِي السَّفَرِ عَلَى رَاحِلَتِهِ حَيْثُ تَوَجَّهَتْ بِهِ يُومِئُ إِيمَاءَ صَلَاةِ اللَّيْل إِلَاّ الْفَرَائِضَ “Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam apabila dalam bepergian (safar), beliau salat di atas kendaraannya menghadap ke mana pun kendaraannya menuju. Beliau memberi isyarat seperti gerakan salat malam, kecuali salat fardu (wajib).” [15] Syekh Al-Utsaimin rahimahullah ditanya tentang tata cara salat di atas kendaraan dan mobil. Beliau menjawab, الصفة أنك تجلس على ما أنت عليه ثم عند الركوع توميء إيماء وعند السجود يكون إيماؤك أكثر، وكذلك في السيارة، تصلي النافلة “Caranya adalah duduk di atas apa yang Anda naiki, kemudian saat rukuk mengisyaratkan, dan saat sujud isyaratnya lebih rendah. Begitu pula di dalam mobil, Anda bisa melaksanakan salat sunah …” [16] Demikian penjelasan ringkas, dan insyaAllah menyeluruh, tentang hukum dan tata cara salat dengan duduk di atas kendaraan. Semoga selawat dan salam senantiasa tercurah bagi Nabi Muhammad, keluarga, dan pengikut beliau. Baca juga: Adab-Adab Safar (Bepergian Jauh) *** 12 Syawal 1445, Rumdin Ponpes Ibnu Abbas Assalafy Sragen. Penulis: Prasetyo, S.Kom. Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Al-Fiqhul Muyassar Qism ‘Ibadat, Prof. Dr. Abdullah bin Muhammad Ath-Thayyar, Madarul Wathan, Riyadh, cet. ke-4, 2018 M. Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, Tim Ulama Kuwait, Dar Shofwah, Mesir, cet. ke-1, 1421, (Maktabah Syamilah). Bughyatu Al-Mutathawwi’ fi Shalati At-Tatawwu’, Dr. Muhammad Umar Bazmul, Darul Imam Ahmad, Kairo, cet. ke-1, 2006.   Catatan kaki: [1] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 34: 106. [2] QS. Al-Baqarah: 238. [3] HR. Bukhari, Fathul Bari, 2: 587. [4] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 34: 109. [5] HR. Bukhari, Fathul Bari, 2: 586. [6] Al-Mughni, 2: 95. [7] Al-Fiqh Al-Muyassar, 1: 235. [8] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 34: 110. [9] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 27: 231. [10] Bughyatu Al-Mutathawwi’ fi Shalati At-Tatawwu’, hal. 158. [11] HR. Bukhari no. 1098 dan Muslim no. 700. [12] HR. Ahmad, 3: 203 dan Abu Dawud no. 1225. Dihasankan oleh Imam Al-Albani rahimahullah. [13] Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah, 27: 233. [14] HR. Abu Dawud, 2: 22. [15] HR. Bukhari, Fathul Baari, 2: 489. [16] https://al-fatawa.com/fatwa/45758 Tags: kendaraansalat

“Ketahuilah bahwa di dalam jasad ada segumpal darah, jika ia baik maka baik pula seluruh jasad; dan jika ia rusak, maka rusak pula seluruh jasad. Ketahuilah bahwa ia adalah hati.” Oleh sebab itu, wahai saudara-saudaraku, manusia harus berusaha untuk memperbaiki hatinya dan memberi perhatian besar pada sebab-sebab yang dapat membuat hati menjadi baik dan istiqamah. Di antara sebab yang paling besar adalah membaca al-Quran. Membaca al-Quran dengan disertai pemahaman dan tadabur. Itu adalah sebab terbesar untuk kebaikan hati. “Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (yaitu) Al-Quran yang serupa lagi berulang-ulang, gemetar karenanya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya, kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka di waktu mengingat Allah. Itulah petunjuk Allah, dengan kitab itu Dia menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya.” (QS. az-Zumar: 23). Ini terjadi jika seseorang membaca al-Quran dengan bacaan sesuai dengan syariat. Allahlah tempat meminta pertolongan! Wahai saudara-saudara, al-Quran itu bagaikan hujan yang turun ke hati. Apa dalilnya? “Belumkah datang waktu bagi orang-orang yang beriman untuk tunduk hati mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang turun…” (QS. al-Hadid: 16). Lalu Allah berfirman, “Ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah menghidupkan bumi sesudah mati…” Perumpamaan ini dinamakan oleh para ulama balaghah dengan tasybih dhimni (perumpamaan secara implisit). Allah mengumpamakan apa dengan apa? Mengumpamakan hati dengan tanah, dan mengumpamakan al-Quran dengan apa? Dengan hujan. Pengaruh apa yang diberikan hujan terhadap tanah? Menghidupkannya, serta menumbuhkan tanaman dan bunga. Lalu pengaruh apa yang diberikan Kitabullah terhadap hati, saudara-saudara? Menghidupkannya. (Seperti dalam doa), “Ya Allah, jadikanlah al-Quran al-Azhim sebagai musim semi bagi hatiku.” ==== أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةٌ إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ لِهَذَا يَتَأَكَّدُ عَلَى الْإِنْسَانِ يَا إِخْوَانِي يَعْمَلُ عَلَى إِصْلَاحِ قَلْبِهِ وَيَحْرِصُ عَلَى الْأَسْبَابِ الَّتِي تُؤَدِّيْ إِلَى صَلَاحِهِ وَاسْتِقَامَتِهِ وَمِنْ أَعْظَمِهَا قِرَاءَةُ الْقُرْآنِ قِرَاءَةُ الْقُرْآنِ بِفَهْمٍ وَتَدَبُّرٍ هِيَ أَعْظَمُ الْأَسْبَابِ لِصَلَاحِ القُلُوبِ اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيًا تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاءُ هَذَا عِنْدَمَا يَقْرَأُ الْإِنْسَانُ يَا إِخْوَانُ قِرَاءَةً شَرْعِيَّةً وَاللهُ الْمُسْتَعَانُ وَالْقُرْآنُ كَالْغَيْثِ يَا إِخْوَانُ يَنْزِلُ عَلَى الْقَلْبِ أَيْش الدَّلِيل؟ أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ ثُمَّ قَالَ اِعْلَمُوا أَنَّ اللهَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا هَذَا التَّشْبِيهُ يُسَمِّيهِ عُلَمَاءُ الْبَلَاغَةِ تَشْبِيْهٌ ضِمْنِيٌّ شَبَّهَ مَاذَا بِمَاذَا؟ شَبَّهَ الْقُلُوبَ بِالْأَرْضِ وَشَبَّهَ الْقُرْآنَ بِمَاذَا؟ بِالْغَيْثِ فَمَاذَا يَفْعَلُ الْغَيْثُ بِالْأَرْضِ؟ يُحْيِيهَا وَتُنْبِتُ وَتُزْهِرُ وَمَاذَا يَفْعَلُ كِتَابُ اللهِ بِالْقُلُوبِ يَا إِخْوَانُ يُحْيِيهَا أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ الْعَظِيمَ رَبِيعَ قَلْبِي

Al-Qur’an itu bisa menjadi obat bagi penyakit lahir dan batin. Semuanya dengan izin Allah, lalu pengaruh dari orang yang membacanya dan keadaan diri orang yang diobati. Baca juga: Setiap Penyakit Pasti Ada Obatnya Ibnul Qayyim rahimahullah menyampaikan di dalam kitab beliau Al-Jawaabul Kaafi (Ad-Daa’ wa Ad-Dawaa’) sebagai berikut. “Al-Qur’an juga sebagai obat. Hal ini sebagaimana dijelaskan oleh Allah dalam firman-Nya, ِوَلَوْ جَعَلْنَٰهُ قُرْءَانًا أَعْجَمِيًّا لَّقَالُوا۟ لَوْلَا فُصِّلَتْ ءَايَٰتُهُۥٓ ۖ ءَا۬عْجَمِىٌّ وَعَرَبِىٌّ ۗ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ هُدًى وَشِفَآءٌ ۖ Arab-Latin: Walau ja’alnāhu qur`ānan a’jamiyyal laqālụ lau lā fuṣṣilat āyātuh, a a’jamiyyuw wa ‘arabiyy, qul huwa lillażīna āmanụ hudaw wa syifā`. “Dan jikalau Kami jadikan Al Quran itu suatu bacaan dalam bahasa selain Arab, tentulah mereka mengatakan: “Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya?” Apakah (patut Al Quran) dalam bahasa asing sedang (rasul adalah orang) Arab? Katakanlah: “Al Quran itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang mukmin.” (QS. Fushshilat: 44) ِوَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ  Arab-Latin: Wa nunazzilu minal-qur`āni mā huwa syifā`uw wa raḥmatul lil-mu`minīna wa lā yazīduẓ-ẓālimīna illā khasārā “Dan Kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (QS. Al-Isra’: 82) Lafazh “min” pada ayat di atas adalah menunjukkan makna jenis, bukan menunjukkan makna sebagian dari. Sebab Al-Qur’an seluruhnya merupakan rahmat sekaligus obat penawar, sebagaimana dijelaskan pada ayat sebelumnya. Al-Qur’an adalah obat penawar bagi hati dari penyakit kebodohan, keraguan, dan kebimbangan. Allah sama sekali belum pernah menurunkan obat penawar dari langit yang lebih bermanfaat, lebih komprehensif, dan lebih mujarab dalam menghilangkan penyakit daripada Al-Qur’an. Daftar Isi tutup 1. Al-Qur’an Sebagai Ruqyah 2. Faktor yang Mempengaruhi Berhasilnya Ruqyah 3. Jangan Sampai Doa Lemah Al-Qur’an Sebagai Ruqyah Ada sebuah riwayat dalam Ash-Shahihain dari Abu Sa’id, ia bertutur, “Sebagian sahabat Nabi pernah mengadakan perjalanan. Ketika tiba di sebuah perkampungan Arab, mereka pun meminta penduduknya untuk menjamu mereka. Namun, penduduk dusun itu menolaknya. Tidak lama kemudian, kepala dusun tersebut disengat kalajengking. Penduduk dusun segera berusaha mengobatinya, tetapi upaya mereka tidak membuahkan hasil. Sebagian mereka menyarankan, “Cobalah lihat ada rombongan yang datang tadi. Mungkin saja di antara mereka ada yang membawa sesuatu untuk mengobatinya.” Penduduk kampung pun mendatangi rombongan para sahabat dan berkata, “Wahai para pengembara, kepala dusun kami disengat kalajengking. Kami telah melakukan segala macam upaya untuk menyembuhkannya, tetapi tidak kunjung berhasil. Apa di antara kalian ada yang mempunyai suatu cara untuk menyembuhkannya?” Sebagian sahabat menjawab, “Benar. Demi Allah, aku bisa meruqyah. Namun, demi Allah, kalian pernah menolak untuk menjamu kami tatkala kami memintanya. Oleh karena itu, aku tidak mau meruqyah, kecuali apabila kalian bersedia memberikan upah.” Akhirnya, mereka bersepakat untuk memberi sejumlah kambing sebagai bayaran. Sahabat tadi bergegas pergi ke tempat kepala dusun lalu memberikan tiupan yang diiringi sedikit ludah, seraya membaca surah Al-Fatihah. Lalu kepala dusun itu seakan-akan terbebas dari ikatan. Ia pun bangkit dan berjalan tanpa merasakan sakit lagi. Penduduk dusun itu pun menepati upah yang mereka janjikan. Sebagian sahabat segera berkata, “Bagilah upah tersebut!” Namun, sahabat yang tadi meruqyah menyanggah, “Kita tidak akan membagi sampai mendatangi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan menceritakan apa yang terjadi. Dengan kata lain, kita menunggu perintah beliau.” Setelah itu para sahabat mendatangi Rasulullah dan menceritakan kisah yang mereka alami. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya, “Bagaimana kamu mengetahui bahwa surah Al-Fatihah dapat dipakai untuk meruqyah?” Beliau melanjutkan, “Kalian telah melakukan hal yang benar. Bagilah upah tersebut dan berilah aku bagian seperti halnya kalian.” (HR. Bukhari, no. 5417 dan Muslim, no. 2201) Surah Al-Fatihah terbukti memberikan dampak positif dalam menyembuhkan secara total penyakit yang diderita oleh kepala dusun hingga seolah-olah penyakit tersebut tidak pernah ada sebelumnya. Inilah obat termudah. Seandainya seseorang mampu untuk menggunakan surah Al-Fatihah dengan baik untuk tujuan pengobatan, niscaya dia akan melihat efek penyembuhan yang menakjubkan. Saya pernah tinggal di Makkah selama beberapa waktu. Saat itu, saya terkena penyakit tanpa bisa mendapatkan obat maupun dokter. Akhirnya, saya mengobati diri sendiri dengan surah Al-Fatihah dan merasakan efeknya yang menakjubkan. Pengalaman ini lantas saya ceritakan kepada orang yang sakit, hingga kemudian banyak dari mereka yang sembuh dalam waktu singkat. Baca juga: Bolehkah Meminta Diruqyah? Keampuhan dan Kemuliaan Surah Al-Fatihah Upah Mengajar Al-Qur’an, Halalkah? Faktor yang Mempengaruhi Berhasilnya Ruqyah Namun, ada satu permasalahan yang diperhatikan di sini. Dzikir-dzikir, ayat-ayat, doa-doa, atau obat-obatan yang digunakan untuk ruqyah serta penyembuhan, walaupun pada hakikatnya ia bermanfaat dan mampu menyembuhkan, tetapi tetap mempunyai ketergantungan terhadap: (1) keadaan tubuh penderita dan (2) kuatnya pengaruh yang mengobati.  Jika terjadi keterlambatan dalam penyembuhan, hal itu disebabkan oleh lemahnya pengaruh dan semangat dari pihak yang mengobati dan lemahnya tubuh, atua bisa jadi karena kuatnya faktor penghalang yang mencegah efek penyembuhan dari doa tersebut. Hal ini sebagaimana terjadi pada obat-obatan dan penyakit fisik. Efek penyembuhannya terkadang hilang disebabkan fisik penderita yang tidak sesuai dengan obat tersebut, atau bisa jadi disebabkan oleh adanya suatu penghalang. Jika kondisi fisik seseorang mampu menerima obat tersebut, tentulah tubuhnya juga akan mendapatkan manfaat dari obat tersebut sesuai dengan kadarnya. Demikian pula ruqyah. Jika jiwa penderita mampu menerima ruqyah dan ta’awudz tersebut dengan sempurna, sementara pihak yang meruqyah memiliki pengaruh dan semangat kuat, maka ruqyah tentu akan memberikan efek positif dalam menghilangkan penyakit. Jangan Sampai Doa Lemah Hal yang sama juga terjadi pada doa. Doa termasuk sebab yang paling kuat untuk (1) mendapatkan keinginan dan (2) mencegah terjadinya hal-hal yang tidak dikehendaki. Meskipun demikian, terkadang doa tidak memberikan efek apa pun. Hal ini bisa terjadi disebabkan doa itu pada dasarnya memang lemah. Misalnya, doa yang tidak disukai oleh Allah karena mengandung kezaliman atau karena kelemahan hati orang yang berdoa serta tidak adanya ketundukan kepada Allah. Mungkin juga hal itu disebabkan sesuatu yang menghalangi terkabulnya doa tersebut, seperti: mengonsumsi makanan haram, berbuat kezaliman, tertutupnya hati dengan maksiat, kondisi jiwa yang terkuasai dan terkalahkan oleh kelalaian, juga nafsu syahwat.” Berlanjut Insya-Allah …. Lihat Ad-Daa’ wa Ad-Dawaa’, hlm. 13-14. Referensi: Ad-Daa’ wa Ad-Dawaa’ (Al-Jawaab Al-Kaafi liman Sa-ala ‘an Ad-Dawaa’ Asy-Syaafi). Cetakan kedua, Tahun 1430 H. Al-Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah. Penerbit Daar Ibnul Jauzi. Baca Juga: Doa untuk Meminta Rezeki, Selamat dari Penyakit, Kebaikan Dunia Akhirat – Rabu pagi, 22 Syawal 1445 H, 1 Mei 2024 Muhammad Abduh Tuasikal  Artikel Rumaysho.Com Tagsal jawabul kaafi cara ruqyah faedah dari Ibnul Qayyim hati bersih manajemen hati masalah hidup masalah rumah tangga obat hati penyakit ruqyah solusi masalah hidup

Daftar Isi Toggle Ibadah haji dan bukti bahwa tauhid adalah prioritasRenungan tauhid bagi yang telah berhaji atau akan berhaji Di antara perkara yang sangat disayangkan dari sebagian kaum muslimin di masa sekarang adalah keterasingan mereka dengan tauhid yang benar. Banyak di antara saudara semuslim kita yang mengaku beriman kepada Allah Ta’ala, namun masih melakukan perbuatan-perbuatan yang mengandung kesyirikan, perbuatan-perbuatan yang akan mengurangi atau bahkan melunturkan keimanan seorang hamba kepada Allah Ta’ala. Banyak di antara mereka yang masih bergantung kepada selain Allah Ta’ala, meminta kepada kuburan, hal-hal yang dikeramatkan, dan yang lain sebagainya. Banyak juga di antara mereka yang masih menggantungkan nasibnya kepada ramalan serta memiliki anggapan sial terhadap waktu tertentu. Tidak mengherankan juga, di antara mereka ada yang mendatangi ‘orang pintar’ untuk mencari kesembuhan atau melariskan dagangan yang mereka miliki. Wahai saudaraku, sesungguhnya semua itu mencoreng makna keimanan, keislaman, dan ketauhidan seorang hamba kepada Allah Ta’ala. Padahal, tauhid adalah perkara pertama dan terakhir yang didakwahkan oleh para Nabi. Allah Ta’ala berfirman, وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ “Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum engkau (Muhammad), melainkan Kami wahyukan kepadanya, bahwa tidak ada tuhan (yang berhak disembah) selain Aku, maka sembahlah Aku.” (QS. Al-Anbiya’: 25) Bahkan, Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam tinggal berdakwah tiga belas tahun lamanya di Makkah hanya untuk menyeru manusia kepada jalan tauhid yang benar serta mengajak mereka untuk untuk menyembah Allah Ta’ala semata serta meninggalkan peribadatan kepada berhala. Semua ini menunjukkan kepada kita bahwa tauhid seharusnya menjadi prioritas seorang muslim. Tidaklah sempurna keimanan dan keislaman mereka, kecuali apabila tauhid mereka telah sesuai dengan apa yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Ibadah haji dan bukti bahwa tauhid adalah prioritas Mukmin yang jujur dengan keimanannya pastilah memiliki impian untuk bisa melaksanakan haji ke baitullah. Berbagai cara mereka tempuh untuk bisa menabung dan berangkat haji. Sayangnya, sebagian dari mereka lupa atau tidak tahu bahwa esensi dari ibadah haji yang sesungguhnya adalah mentauhidkan Allah Ta’ala. Tidaklah ada satu rangkaian dalam pelaksanaan ibadah haji, kecuali di dalamnya mengandung unsur tauhid. Tawaf yang kita lakukan, sa’i yang kita kerjakan, semuanya merupakan bentuk perwujudan tauhid kita kepada Allah Ta’ala. Bahkan, kalimat talbiyah, kalimat pertama yang diucapkan oleh seorang muslim yang berhaji adalah salah satu kalimat tauhid yang paling utama. Kalimat tauhid yang Nabi ajarkan kepada umatnya untuk senantiasa dilantunkan setelah berihram sampai dengan pelaksanaan lempar jamrah di tanggal sepuluh Zulhijah. Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu mengisahkan, فَأَهَلَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالتَّوْحِيدِ لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ وَأَهَلَّ النَّاسُ بِهَذَا الَّذِي يُهِلُّونَ بِهِ فَلَمْ يَرُدَّ عَلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا مِنْهُ وَلَزِمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَلْبِيَتَهُ “Kemudian beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bertalbiyah dengan kalimat tauhid, ‘Labbaikallahumma labbaik, labbaika la syarika laka labbaik. Innal hamda wan ni’mata laka wal mulka la syarika laka.’ (Ya Allah, aku memenuhi seruan-Mu, aku memenuhi seruan-Mu, aku memenuhi seruan-Mu. Tidak ada sekutu bagi-Mu, aku memenuhi seruan-Mu. Sesungguhnya segala puji, kenikmatan, dan seluruh kerajaan adalah milik-Mu, tidak ada sekutu bagi-Mu). Dan orang-orang bertalbiyah dengan talbiyah yang mereka ucapan ini. Dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak menolak sedikit pun dari hal tersebut. Dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam terus mengucapkan talbiyahnya.” (HR. Muslim no. 1218) Dengan kalimat tersebut, seorang muslim yang sedang berhaji melantunkan dan mengeraskannya hingga ia melihat langsung Ka’bah. Dengan kalimat tersebut, ia tawaf mengelilingninya. Dengan kalimat tersebut pula, ia akan sa’i dan menyempurnakan ibadah hajinya hingga datang tanggal kesepuluh dan ia melaksanakan lempar jamrah. Sebuah kalimat yang mengandung makna tauhid dan pengesaan Allah Ta’ala dalam setiap amal ibadah yang kita lakukan. Karena dengan melantunkannya, ia mengakui bahwa Allahlah satu-satunya yang berhak memberikan nikmat dan pemberian. Tidak ada sekutu bagi-Nya dalam hal apa pun. Tujuan utama dari kalimat tersebut apabila diucapkan dengan penuh kejujuran dan keimanan adalah ketauhidan yang sempurna. Orang yang melantunkannya dengan jujur dan penuh keyakinan, maka tidak akan berdoa kepada selain Allah Ta’ala, tidak akan meminta kepada selain-Nya, tidak akan bergantung kecuali kepada Allah Ta’ala, tidak menyembelih dan bernazar kecuali untuk Allah Ta’ala, serta tidak melakukan ibadah kecuali untuk-Nya. Inilah tujuan utama dari talbiyah yang diucapkan oleh seorang muslim serta tujuan utama dari ibadah haji yang didambakan dan diimpikan oleh setiap muslim. Allah Ta’ala berfirman mengenai hal tersebut, وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالاً وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ ، لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ، ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ،  ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ عِندَ رَبِّهِ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعَامُ إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ، حُنَفَاء لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاء فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ “Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki, dan mengendarai unta yang kurus yang datang dari segenap penjuru yang jauh. Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezeki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang ternak. Maka, makanlah sebagian daripadanya dan (sebagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara dan fakir. Kemudian, hendaklah mereka menghilangkan kotoran yang ada pada badan mereka dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka dan hendaklah mereka melakukan tawaf sekeliling rumah yang tua itu (Baitullah). Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan apa-apa yang terhormat di sisi Allah, maka itu adalah lebih baik baginya di sisi Tuhannya. Dan telah dihalalkan bagi kamu semua binatang ternak, terkecuali yang diterangkan kepadamu keharamannya. Maka, jauhilah olehmu berhala-berhala yang najis itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta. Dengan ikhlas kepada Allah, tidak mempersekutukan sesuatu dengan Dia. Barangsiapa mempersekutukan sesuatu dengan Allah, maka ia seolah-olah jatuh dari langit lalu disambar oleh burung, atau diterbangkan angin ke tempat yang jauh.” (QS. Al-Hajj: 27-31) Baca juga: Makna Tauhid di Balik Kalimat Talbiyah Haji Renungan tauhid bagi yang telah berhaji atau akan berhaji Wajib hukumnya bagi siapa pun yang melantunkan kalimat talbiyah dan kalimat tauhid ini untuk memahami dan mengetahui kandungan dan makna dari kalimat tersebut. Menghadirkan makna-makna tersebut di dalam hati dan merealisasikannya di kehidupan nyata. Dengan begitu, ia termasuk orang orang yang jujur dalam setiap kalimatnya, menjadi seorang muslim yang berpegang teguh dengan tauhid serta menjauhkan diri dari apa-apa yang dapat merusak dan mengotori kesuciannya. Tatkala ia mengucapkan, “Labbaika la syarika laka.” (Aku memenuhi seruan-Mu. Tidak ada sekutu bagi-Mu), maka ia benar-benar menghindarkan diri dari kesyirikan kepada Allah Ta’ala, tidak bergantung kecuali kepada Allah, serta tidak meminta apa pun dari kenikmatan ataupun meminta dihindarkan dari marabahaya, kecuali kepada-Nya. Tidak berdoa dan meminta kepada kuburan, wali, benda mati, ataupun yang semisalnya. Tatkala ia mengucapkan, “Innal hamda wan ni’mata laka wal mulka.” (Sesungguhnya segala puji, kenikmatan, dan seluruh kerajaan adalah milik-Mu), maka ia tidak akan memuji dan menyanjung sesuatu melebihi sanjungannya kepada Allah Ta’ala, tidak mengkultuskan dan mensucikan seseorang melebihi penghormatannya kepada Allah Ta’ala. Tidak mengharapkan lancarnya rezeki atau terhindarkan dari marabahaya kepada selain Allah dan hanya menyandarkannya kepada Allah Ta’ala. Itulah saudaraku, esensi dari ibadah haji yang Allah syariatkan, bukan justru sebagai ajang berbangga diri, bukan juga agar kita mendapatkan gelar “haji” dan seakan terlahir kembali sehingga menyombongkan diri. Allah ingin agar setiap hamba yang melaksanakan haji atau telah mengetahui esensinya menjadi hamba-hamba Allah yang benar-benar bertauhid dan mengesakan-Nya, tidak beribadah kecuali kepada-Nya, dan tidak bergantung kepada selain-Nya. Wallahu A’lam bisshawab. Baca juga: Selepas Haji, Apa yang Harus Kita Lakukan? *** Penulis: Muhammad Idris, Lc. Artikel: Muslim.or.id Tags: talbiyahtauhid

Bagaimana cara agar pahala lebih besar saat membaca al-Quran? Pertama, di antara keistimewaan al-Quran adalah bernilai ibadah meski hanya dengan membaca lafaznya. Baik itu kamu membacanya dengan pemahaman maupun tidak. Baik itu dengan tadabur maupun tidak. Inilah salah satu keistimewaan al-Quran. Keistimewaan ini tidak dimiliki kitab lain selain al-Quran. Jadi al-Quran bernilai ibadah hanya dengan membaca lafaznya. Namun, jika kamu ingin agar pahala dan ganjarannya lebih besar, maka hendaklah membaca al-Quran disertai dengan tadabur dan berusaha memahami makna-makna al-Quran serta berusaha menghayatinya. Sebagai contoh, kamu membaca suatu ayat yang menyebutkan surga dan ciri-cirinya maka mohonlah kepada Allah karunia-Nya, atau kamu mengulang-ulang bacaan ayat ini dan kamu membayangkan kenikmatan surga serta menghayatinya. Demikian juga saat disebutkan tentang neraka, kamu memohon perlindungan kepada Allah darinya. Dan kamu membaca doa yang disebutkan dalam al-Quran dan as-Sunnah dengan doa “Aku berlindung kepada Allah dari neraka.” “Ya Tuhanku lindungi aku dari neraka. Ya Tuhanku jauhkan dariku azab neraka.” Juga doa semisalnya. Inilah di antara amalan yang dapat memperbesar pahala membaca al-Quran. Dulu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam saat Salat Malam, jika beliau membaca ayat yang menyebutkan tasbih, beliau bertasbih. Jika beliau membaca ayat yang menyebutkan doa, beliau berdoa. Jika membaca ayat tentang memohon perlindungan, beliau memohon perlindungan. Jadi, pahala membaca al-Quran semakin besar dengan tadabur, menghayati ayat-ayatnya, dan mencermatinya. Bahkan itu juga salah satu hal yang dapat menambah keimanan. Sebagaimana firman Allah Ta’ala, “Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, iman mereka bertambah” (QS. al-Anfal: 2) Ayat ini tentang mendengar al-Quran, maka bagaimana dengan membacanya?! Seorang muslim akan bertambah imannya dengan mendengar al-Quran dan dengan membacanya. ==== كَيْفَ يَعْظُمُ الْأَجْرُ عِنْدَ تِلَاوَةِ الْقُرْآنِ؟ أَوَّلًا مِنْ خَصَائِصِ الْقُرْآنِ أَنَّهُ يُتَعَبَّدُ بِمُجَرَّدِ تِلَاوَةِ أَلْفَاظِهِ سَوَاءٌ قَرَأْتَ الْقُرْآنَ بِفَهْمٍ أَوْ بِغَيْرِ فَهْمٍ بِتَدَبُّرٍ أَوْ بِغَيْرِ تَدَبُّرٍ وَهَذَا مِنْ خَصَائِصِ الْقُرْآنِ وَهَذِهِ الْخَصِيصَةُ لَيْسَتْ بِغَيْرِ القُرْآنِ فَالْقُرْآنُ يُتَعَبَّدُ بِمُجَرَّدِ تِلَاوَةِ أَلْفَاظِهِ لَكِنْ إِذَا أَرَدْتَ أَنْ يَعْظُمَ الْأَجْرُ وَالثَّوَابُ يَنْبَغِي أَنْ يَقْتَرِنَ بِالتِّلَاوَةِ التَّدَبُّرُ وَالْفَهْمُ لِمَعَانِي الْقُرْآنِ وَالْوُقُوفُ عِنْدَهَا فَإِذَا مَرَرْتَ مَثَلًا بِآيَةٍ فِيهَا ذِكْرُ الْجَنَّةِ وَأَوْصَافُ الْجَنَّةِ فَاسْأَلِ اللهَ مِنْ فَضْلِهِ وَرُبَّمَا يَعْنِي أَنَّكَ تُعِيْدُ هَذِهِ الآيَاتِ وَتُكَرِّرُهَا وَتَتَصَوَّرُ نَعِيمَ الْجَنَّةِ وَتَتَأَمَّلُ فِيهِ وَهَكَذَا أَيْضًا إِذَا وَرَدَ ذِكْرُ النَّارِ تَسْتَعِيْذُ بِاللهِ مِنْهَا وَتَأْتِي بِمَا وَرَدَ فِي الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ النَّار رَبِّ أَجِرْنِي مِنَ النَّارِ رَبِّ اصْرِفْ عَنِّي عَذَابَ جَهَنَّمَ وَنَحْوِ ذَلِكَ فَهَذَا مِمَّا يَعْظُمُ بِهِ الْأَجْرُ عِنْدَ تِلَاوَةِ الْقُرْآنِ وَقَدْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي صَلَاةِ اللَّيْلِ إِذَا مَرَّ بِآيَةٍ فِيهَا تَسْبِيحٌ سَبَّحَ وَإِذَا مَرَّ بِآيَةٍ فِيهَا سُؤَالٌ سَأَلَ وَإِذَا مَرَّ بِآيَةٍ فِيهَا تَعَوُّذٌ تَعَوَّذَ فَإِذًا يَعْظُمُ أَجْرُ التِّلَاوَةِ بِالتَّدَبُّرِ وَالْوُقُوفِ عِنْدَ الْآيَاتِ وَالتَّأَمُّلِ فِيهَا بَلْ إِنَّ هَذَا مِنْ أَسْبَابِ زِيَادَةِ الْإِيْمَانِ كَمَا قَالَ اللهُ تَعَالَى وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيْمَانًا يَعْنِي هَذَا فِي الِاسْتِمَاعِ لِلْقُرْآنِ فَكَيْفَ بِتِلَاوَتِهِ؟ فَإِذًا الْمُسْلِمُ يَزِيدُ إِيْمَانُهُ بِالِاسْتِمَاعِ لِلْقُرْآنِ وَبِتِلَاوَةِ الْقُرْآنِ

Daftar Isi Toggle Pada ayat ini, terdapat isyarat terhadap suatu hal yang akan terjadi setelah kematian Nabi shallallahu ‘alaihi wasallamAyat ini menerangkan bahwasanya murtad tidaklah terjadi, melainkan setelah adanya keimananAgama yang benar hanyalah agama IslamAllah akan memberikan ganti yang sangat spesial bagi mereka yang ditinggal murtad oleh keluarga, karib kerabat, maupun sahabat dekat Murtad bermakna keluar dari agama Islam. Seseorang ketika sudah berada di dalam agama Islam, di kemudian hari ia keluar dari agama Islam ke agama lainnya, yang seperti ini sering kali di negeri kita diistilahkan dengan murtad. Di dalam Al-Qur’an Al-Karim terdapat firman Allah Ta’ala tentang masalah murtad, yang tentu banyak mutiara faedah yang bisa dipetik dari ayat tersebut. Allah Ta’ala berfirman, يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَن يَرۡتَدَّ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ فَسَوۡفَ يَأۡتِى ٱللَّهُ بِقَوۡمٍ۬ يُحِبُّہُمۡ وَيُحِبُّونَهُ ۥۤ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلۡكَـٰفِرِينَ يُجَـٰهِدُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوۡمَةَ لَآٮِٕمٍ۬‌ۚ ذَٲلِكَ فَضۡلُ ٱللَّهِ يُؤۡتِيهِ مَن يَشَآءُ‌ۚ وَٱللَّهُ وَٲسِعٌ عَلِيمٌ “Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang beriman, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Mahaluas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-Maidah : 54) Di antara mutiara faedah dari ayat ini: Pada ayat ini, terdapat isyarat terhadap suatu hal yang akan terjadi setelah kematian Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam Yaitu, murtadnya beberapa bagian dari kabilah Arab, yang mana mereka murtad dengan dua keadaan: Pertama: Murtad secara keseluruhan keluar dari agama Islam. Kedua: Murtad dengan cara enggan untuk membayar zakat. Para ulama telah bersepakat akan wajibnya memerangi orang-orang yang enggan membayat zakat. Sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu dan telah disepakati pula oleh para sahabat radiyallahu ’anhum. Al-Hasan Al-Bashri mengatakan, عَلِمَ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَنَّ قَوْمًا يَرْجِعُوْنَ عَنِ الإِسْلَامِ بَعْدَ مَوْتِ نَبِيِّهِمْ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَ أَنَّهُ سَيَأْتِي بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمُ اللهُ وَيُحِبُّوْنَهُ “Allah Tabaraka wa Ta’ala mengetahui bahwasanya akan ada suatu kaum yang mereka murtad dari agama Islam setelah kematian Nabi mereka shallallahu ‘alaihi wasallam. Karenanya, Allah mengabarkan akan datang suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka cinta kepada Allah.” (Tafsir Al-Baghawi, 3: 69) Ayat ini menerangkan bahwasanya murtad tidaklah terjadi, melainkan setelah adanya keimanan Berdasarkan firman Allah Ta’ala, يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَن يَرۡتَدَّ مِنكُمۡ “Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad…” Inilah hakikat murtad yang sebenarnya. Tidak dikatakan murtad, kecuali setelah adanya keimanan. Oleh karena itu, orang-orang Yahudi yang pindah kepada agama Nasrani tidak dikatakan murtad, karena tidak terdapat keimanan pada mereka. Begitu pun dengan agama-agama lainnya. Dari hal ini, dapat diketahui suatu hukum bahwasanya beda antara murtad dengan kafir. Baca juga: Bersikap pada Saudara yang Murtad Agama yang benar hanyalah agama Islam Allah Ta’ala berfirman, إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلۡإِسۡلَـٰمُ “Sesungguhnya agama (yang diridai) di sisi Allah hanyalah Islam.” (QS. Ali Imran: 19) Di antara bukti bahwa agama yang benar adalah Islam terletak pada ayat di surah Al-Ma’idah yang sedang dibahas. Allah menyandarkan kata “agama” bagi orang yang murtad sebelum mereka murtad. Adapun setelah murtad, tidak disebutkan agama apa pun. مَن يَرۡتَدَّ مِنكُمۡ عَن دِينِهِ “Barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya…” Allah tidak menyebutkan “Barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya kepada agama ini atau agama itu.” Dari sini, menunjukkan bahwa agama yang benar hanyalah Islam. Allah akan memberikan ganti yang sangat spesial bagi mereka yang ditinggal murtad oleh keluarga, karib kerabat, maupun sahabat dekat Pada firman Allah Ta’ala, فَسَوۡفَ يَأۡتِى ٱللَّهُ “Maka, kelak Allah akan mendatangkan…” Allah Ta’ala yang langsung akan menggantikan. Ini merupakan dalil bahwasanya segala keutamaan hanya milik Allah Ta’ala. Dan pada ayat ini terdapat penjelasan bahwasanya ganti dari Allah lebih spesial dibandingkan dengan perginya orang-orang yang murtad. Dilihat dari dua hal: Pertama: Dari segi jumlah bilangan. Allah menyebutkan pada ayat di atas orang-orang yang murtad dengan jumlah satu saja. Allah Ta’ala tidak mengatakan, “Orang-orang yang murtad di antara kalian.” Namun, Allah berfirman, “Barangsiapa di antara kalian ada satu orang yang murtad.” Dapat dilihat dari konteks ayat yang menggunakan ifrad atau kata tunggal. Bukan jamak atau plural. Namun, ketika Allah menyebutkan gantinya, Allah Ta’ala berfirman, فَسَوۡفَ يَأۡتِى ٱللَّهُ بِقَوۡمٍ۬ “Maka, kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum…” Maka, satu orang yang murtad, akan diganti dengan suatu kaum. Kedua: Dari segi sifat atau karakteristik. Orang-orang yang murtad terhapus pahala amalan mereka dengan murtad tersebut dan orang yang murtad sangat sedikit, bahkan sama sekali tidak ada manfaat bagi umat dengan adanya mereka. Mereka pun orang-orang yang lemah imannya sebelum murtad. Namun, lihatlah ganti yang Allah berikan dengan karakteristik yang sangat istimewa. Allah Ta’ala berfirman, فَسَوۡفَ يَأۡتِى ٱللَّهُ بِقَوۡمٍ۬ يُحِبُّہُمۡ وَيُحِبُّونَهُ ۥۤ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلۡكَـٰفِرِينَ يُجَـٰهِدُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوۡمَةَ لَآٮِٕمٍ۬‌ۚ “Maka, kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang beriman, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela.” Lihatlah ganti yang Allah berikan dari satu orang yang murtad. Pertama: Akan ada suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai Allah. Kedua: Kaum tersebut bersikap lemah lembut terhadap orang beriman dan bersikap keras terhadap orang kafir. Ketiga: Mereka gemar untuk berjihad di jalan Allah. Keempat: Mereka tidak gentar terhadap celaan para pencela. Setelah Allah gantikan dari segi jumlah, Allah gantikan pula dengan sifat-sifat ataupun karakterisitik yang istimewa dan spesial. Sebagian orang bersedih ketika mendengar ada kerabat dekatnya yang murtad keluar dari agama Islam. Kiranya ini adalah hal yang wajar ia bersedih sejenak karena mungkin kecintaannya kepada kerabat dekatnya karena Allah. Namun, lihatlah ganjaran yang sangat melimpah bagi mereka yang bersabar dan betul-betul memahami ayat Allah Ta’ala. Setidaknya hal ini bisa menjadi penghibur untuknya. Semoga bermanfaat. Baca juga: Macam-Macam Kemurtadan *** Sleman, 12 Syawal 1445 H / 22 April 2024 M. Penulis: Zia Abdurrofi Artikel: Muslim.or.id   Referensi: Kitab Husnul Ifadah min Tadabburi Ayatil Ma’idah karya Syekh Prof. Dr. Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaily hafidzahullah. Tags: faedahmurtad

Daftar Isi Toggle Bagaimana jika dalil agama menyatakan sesuatu yang tidak dapat dibuktikan secara saintifik?Apakah berarti seorang Muslim tidak bisa menjadi ilmuwan?Kesimpulan Bagaimana jika dalil agama menyatakan sesuatu yang tidak dapat dibuktikan secara saintifik? Misalnya, dalam hadis sahih yang diriwayatkan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah ﷺ bersabda, العَيْنُ حَقٌّ “Pandangan jahat (‘ain) itu benar adanya.” [1] ‘Ain sebagaimana didefinisikan Ibnul Qayyim rahimahullah adalah rasa kagum seseorang terhadap sesuatu. Kekaguman itu ia ikuti dengan niat buruk untuk mencelakakan pemiliknya dengan cara melihat orang tersebut.[2] Beberapa orang menyatakan bahwa hadis ini bertentangan dengan sains, dengan mengatakan, “Kepercayaan terhadap ‘ain tidak dapat diuji dengan kacamata sains modern.” Lalu, mereka menolak hadis ini atau meragukan eksistensi ‘ain. Ini merupakan sikap yang tidak tepat. Kedua hal tersebut tidak dapat dibandingkan. Memang benar, hadis tersebut adalah hadis sahih, namun sains tidak memberi komentar apapun, tidak mengonfirmasi, maupun menegasikan isi hadis tersebut. Sedangkan tidak adanya komentar sains terhadap sesuatu, tidak berarti menegasikannya. Ini sesuai dengan kaidah, عدم العلم بشيء ليس علمًا بالعدم “Ketiadaan pengetahuan tentang sesuatu, bukan berarti sesuatu itu tidak ada.” Maka, terdapat perbedaan yang jauh antara ‘‘menyatakan isi hadis tersebut tidak benar” dengan ‘‘sains tidak dapat mengonfirmasi atau menegasikan isi hadis tersebut’’. Oleh karena itu, tidak tepat dalam kasus seperti ini untuk menolak hadis dengan klaim adanya kontradiksi, padahal kenyataannya tidak ada. Hal itu dikarenakan sains hanya dapat bekerja pada hal-hal materiel. Salah satu prinsip sains adalah objek kajian harus bersifat materiel, artinya dapat diobservasi, sedangkan ‘ain tidak dapat diobservasi dari kacamata sains. Akan tetapi, ketidakmampuan ‘ain untuk diobservasi secara materiel tidak menunjukkan ketiadaan wujudnya. Demikianlah pula, pada hal-hal gaib lain yang terdapat di dalam Al-Qur’an dan hadis, semacam: jin, malaikat, roh, surga, neraka, sihir, mukjizat, dan selainnya. Ketidakmampuan sains untuk mengobservasi hal-hal gaib tersebut, tidak menunjukkan ketiadaan hal-hal gaib tersebut. Kaidah demikian juga disampaikan Ibnu Taymiyyah rahimahullah, فإن الرسل صلوات الله عليهم وسلامه قد يخبرون بمحارات العقول وهو ما تعجز العقول عن معرفته ولا يخبرون بمحالات العقول “Para rasul ﷺ terkadang mengabarkan hal-hal yang membuat akal bingung, yaitu hal-hal yang pengetahuannya tidak dapat dijangkau akal. Akan tetapi, mereka tidak mengabarkan hal-hal yang mustahil secara akal.” [3] Bahkan, jika anggapan tersebut ditujukan kepada Allah, maka apakah keberadaan Allah dapat dinegasikan hanya karena tidak dapat diobservasi melalui metode saintifik? Tentu saja tidak. Bukti keberadaan Allah tidak terbatas hanya pada keberterimaan-Nya terhadap observasi sains, tetapi dapat dibuktikan dengan metode lainnya, semacam prinsip sebab akibat, fitrah manusia, kesempurnaan alam semesta, dan sebagainya. Apabila kita telah meyakini bukti keberadaan-Nya, maka secara otomatis kabar-kabar gaib yang Allah beri tahu adalah nyata dan benar adanya, meskipun tidak dapat diobservasi secara saintifik. Hal itu dikarenakan Allah adalah Al- ‘Alīm (Maha Mengetahui) dan Lā yukhlifu Allāhu al-mī‘ād (Allah tidak menyelisihi janji-Nya). Apakah berarti seorang Muslim tidak bisa menjadi ilmuwan? Jika hal-hal gaib di dalam agama tidak dapat dibuktikan secara saintifik, apakah hal ini berarti seorang muslim tidak bisa menjadi ilmuwan? Untuk menjawab pertanyaan ini, kita perlu membedakan dua konsep penting, yaitu naturalisme filosofis dan naturalisme metodologis. Naturalisme filosofis adalah kepercayaan bahwa alam semesta merupakan sistem tertutup, tidak ada sesuatu di luar alam semesta yang dapat mengintervensi, termasuk tidak ada Tuhan atau hal-hal yang gaib lainnya. Ini adalah aliran filsafat yang diyakini oleh mayoritas penganut ateisme. Prinsip utamanya adalah segala fenomena dapat dijelaskan melalui proses fisika. Sedangkan naturalisme metodologis adalah prinsip sains yang menyatakan bahwa agar sesuatu dapat disebut saintifik, maka tidak bisa dikaitkan dengan kekuatan dan perbuatan Tuhan. Naturalisme filosofis atau terkadang disebut materialisme adalah sebuah kepercayaan bahwa semua alam semesta ini hanya terdiri dari benda-benda materiel, tidak ada benda nonmateriel. Aliran kepercayaan demikian tentu saja berlawanan dengan Islam. Sebab, banyak hal yang tidak bisa dijelaskan apabila kita hanya mengandalkan penafsiran materiel saja. Contohnya, permasalahan sulit kesadaran (the hard problem of conciousness), yaitu dari mana kesadaran manusia berasal dan bagaimana ia bekerja. Contoh lainnya yaitu, keberadaan moralitas objektif yang membahas mengapa kita menganggap suatu hal sebagai baik atau buruk. Hal-hal tersebut tidak dapat dijelaskan melalui proses fisik. Sedangkan naturalisme metodologis adalah bagian dari metode penelitian. Maknanya, agar suatu penelitian dapat dikatakan ilmiah dan empiris, seluruh proses sebab akibat antara hal satu dengan yang lainnya harus merujuk kepada hal-hal materiel, bukan hal-hal nonmateriel seperti kekuatan gaib. Hal yang demikian tidak masalah bagi seorang muslim, karena kita mempercayai bahwa Allah Ta’ala menciptakan sebab akibat secara fisik di alam semesta ini. Prinsip sebab akibat adalah manifestasi dari kehendak Allah. Maka, suatu anggapan keliru jika mengatakan kesimpulan atau teori sains tidak dapat dikaitkan dengan kekuatan gaib, berarti kekuatan gaib tidak ada. Dengan kata lain, meskipun kehendak Allah tidak dapat diobservasi dengan kacamata sains, bukan berarti kehendak Allah tidak ada. Oleh karena itu, secara personal, seorang ilmuwan bebas untuk mempercayai atau mengimani sesuatu yang berada di luar hal-hal materiel, sehingga istilah ilmuwan muslim adalah istilah yang dapat diterima. Seseorang dapat menjadi seorang muslim dan dapat menjadi ilmuwan pada saat yang sama. Kesimpulan Berdasarkan penjelasan sebelumnya, maka seorang muslim tidak memiliki masalah sama sekali antara agama yang ia anut dengan sains. Sains adalah metodologi penelitian yang telah memberikan kontribusi besar bagi manusia. Akan tetapi, kesimpulannya bukan harga mati. Sains dapat berubah-ubah sesuai dengan penemuan data terbaru menggunakan alat yang lebih mutakhir. Sebagai suatu metode, sains memiliki keterbatasan, ia tidak bisa mengobservasi hal-hal gaib, tetapi ketidakmampuan tersebut tidak menafikan keberadaan hal-hal gaib yang disebutkan di dalam  Al-Qur’an dan hadis yang sahih. Kembali ke bagian 2: Apakah Sains Bertentangan dengan Agama? (Bag. 2) *** Penulis: Faadhil Fikrian Nugroho Artikel: Muslim.or.id   Sumber: Disarikan dari kitab Zukhruf Al-Qaul bab 8 berjudul Hāẓa Mukhālifun lil-‘Ilmi dan The Divine Reality Chapter 12 berjudul Has Science Disproved God?   Catatan kaki: [1] HR. Bukhari no. 5740. [2] Zād Al-Ma‘ād, hal. 239. [3] Bayān Talbīs Al-Jahmiyyah fī Ta’sīs Bida‘ihim Al-Kalāmiyyah, hal. 361, jilid 2. Majma‘ Al-Malik Fahd li Ṭibā‘ati Al-Muṣḥaf Asy-Syarīf. Tags: agamasains

Daftar Isi Toggle Pertama: Kepastian dalil agama dan sains bertingkat-tingkatContoh dugaan pertentangan ayat Al-Qur’an dan sainsContoh dugaan pertentangan hadis dan sains “Ayat ini bertentangan dengan Sains! Hadis ini tidak masuk akal!” Demikianlah, salah satu ucapan yang menggambarkan kesalahpahaman terhadap Islam yang sering ditemukan di kalangan para intelektual dan semisalnya. Miskonsepsi tersebut adalah dugaan adanya pertentangan antara sains dan syariat atau pertentangan antara ilmu pengetahuan dan agama. Sebagian orang merasa tidak memiliki masalah terhadap syariat dan informasi-informasi di dalamnya. Mereka menganggap bahwa agama adalah salah satu sumber pengetahuan. Akan tetapi, di benaknya ia merasa ada pertentangan antara dalil tertentu dengan fakta ilmiah tertentu. Kemudian ia menganggap bahwa fakta ilmiah tersebut harus didahulukan. Sebagian orang lainnya menganggap bahwa dalil apa pun sudah pasti benar, tanpa mengecek validitas dalil tersebut. Oleh karenanya, apabila ia temukan pertentangan antara agama dan sains, ia langsung buru-buru menyalahkan sains, dan membela dalil tersebut. Padahal, bisa jadi, dalil yang ia gunakan tidak sahih dan sains yang ia salahkan adalah fakta aksiomatis yang tidak bisa diganggu gugat kebenarannya. Lantas, bagaimanakah posisi yang tepat dalam masalah ini? Untuk menjawab pertanyaan tersebut, kami sajikan dalam bentuk poin-poin. Pertama: Kepastian dalil agama dan sains bertingkat-tingkat Di antara faktor yang melahirkan permasalahan ini adalah anggapan bahwa dalil agama dan sains berada dalam satu tingkatan kekuatan, baik dari sisi validitas informasi ataupun penafsirannya. Padahal, faktanya tidaklah demikian. Dalil agama dan sains keabsahannya bertingkat-tingkat. Dalil agama ada yang pasti benar dari sisi periwayatan dan penafsirannya, ada pula yang bersifat dugaan. Sebagai contoh, Al-Qur’an, dari awal hingga akhir, diriwayatkan secara mutawātir, yaitu sekelompok orang meriwayatkan dari sekelompok orang sampai bersambung ke Nabi ﷺ. Oleh karena itu, tingkat validitas seluruh informasinya adalah pasti. Namun, pemahaman terhadap dalālah atau maksud dari ayat-ayatnya bertingkat-tingkat. Ada yang pasti, tidak ada perselisihan dalam memahami maksud ayat tersebut. Ada pula yang bersifat dugaan, sehingga perlu dikembalikan tafsirnya kepada ulama untuk memahami maksudnya dengan benar. Contoh ayat yang maksudnya pasti adalah, Allah Ta’āla berfirman قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ “Katakanlah, ‘Dialah Allah Yang Maha Esa.’” (QS. Al-Ikhlas: 1) Maksud ayat tersebut bersifat pasti, yaitu Allah adalah Esa. Ayat tersebut tidak dapat dipahami dengan pemahaman lainnya. Seseorang tidak bisa mengalihkan maknanya ke makna lain, seperti Allah tidak esa, atau Allah adalah dua. Contoh dugaan pertentangan ayat Al-Qur’an dan sains Adapun ayat berikut adalah contoh pemahaman maksud ayat yang tidak pasti, sehingga perlu dikembalikan maknanya kepada ulama tafsir. Allah Ta’āla berfirman, حَتَّىٰٓ إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ ٱلشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِى عَيْنٍ حَمِئَةٍۢ … “Hingga ketika dia telah sampai di tempat matahari terbenam, dia melihatnya terbenam di dalam laut yang berlumpur hitam…” (QS. Al-Kahfi: 86) Pemahaman secara tekstual terhadap ayat tersebut adalah bahwasanya matahari terbenam di laut yang berlumpur hitam. Sedangkan konsensus sains mengatakan bahwa bumi berotasi mengitari matahari, bukan matahari yang masuk ke dalam bumi. Pertanyaannya, apakah pemahaman bahwa matahari terbenam ke dalam laut berlumpur tersebut benar atau salah? Jawabannya tentu saja salah. Para ahli tafsir bersepakat bahwa maksud matahari terbenam ke dalam laut adalah terbenam dari perspektif orang yang melihatnya. Maknanya, orang yang menyaksikan matahari terbenam di sore hari seakan-akan melihatnya masuk ke dalam laut yang berlumpur hitam. Hal ini menunjukkan luasnya penggunaan ekspresi kalimat dalam khazanah bahasa Arab. Hal ini sebagaimana dijelaskan Syekh Ibnu Al-‘Utṣaimīn rahimahullah dalam menafsirkan ayat tersebut, ﴿وَجَدَهَا تَغْرُبُ﴾ في هذه العين، ومعلوم أنها تغرب في هذه العين الحمئة حسب رؤية الإنسان، وإلَّا فهي أكبر من الأرض، وأكبر من هذه العين الحمئة وأعظم، …لكن لا حرج أن الإنسان يُخْبِر عن الشيء حسب رؤيته إياه. “‘Dia melihatnya terbenam …’ ke dalam air laut tersebut. Sebagaimana diketahui, bahwa matahari terbenam ke dalam laut berlumpur hitam berdasarkan penglihatan manusia, karena matahari lebih besar dibandingkan bumi dan laut berlumpur hitam tersebut. Akan tetapi, tidak mengapa seseorang mengabarkan sesuatu berdasarkan perspektif ia melihat.” [1] Oleh karena itu, dugaan pertentangan di sini muncul dari kekeliruan memahami maksud ayat. Apabila ayat dipahami secara tepat, maka hilanglah dugaan pertentangan tersebut. Contoh dugaan pertentangan hadis dan sains Adapun hadis, maka validitasnya bertingkat dari sisi periwayatan dan pemahaman. Berdasarkan periwayatannya, ada hadis yang derajatnya sahih dan ada yang di bawah itu. Demikian pula, dari sisi penafsiran maksud hadis, ada yang bersifat pasti dan ada yang bersifat dugaan. Sebagai contoh adalah hadis yang diriwayatkan secara marfū‘ oleh Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, من حدّث حديثًا فعطس عنده فهو حقٌّ “Barangsiapa yang berbicara suatu ucapan kemudian bersin, maka ucapan tersebut benar.”[2] Hadis ini menunjukkan bahwa barangsiapa yang bersin ketika berbicara, maka ucapannya benar dan jujur. Apakah hal ini terbukti benar? Imam Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan, “Seandainya ada yang menilai hadis ini sahih, tetap secara insting inderawi terasa palsu. Sebab, kita menyaksikan ada orang yang bersin, sedangkan kebohongan tetap berjalan. Seandainya ada seratus orang bersin ketika meriwayatkan sebuah hadis Nabi ﷺ, maka tidak dapat dianggap sahih hanya karena bersin, dan seandainya mereka bersin ketika bersaksi sebuah persaksian dusta, tidak bisa dibenarkan persaksiannya.” [3] Perhatikanlah bagaimana Ibnul Qayyim rahimahullah menjadikan indera dan observasi terhadap realita sebagai bukti kebatilan hadis tersebut. Demikianlah faktanya, hadis tersebut berstatus sangat lemah atau bahkan palsu, sebagaimana dijelaskan beberapa ulama seperti Asy-Syaukāni [4] dan Al-Albāni [5]. Sehingga, tidak dapat dikatakan adanya pertentangan antara hadis dan sains. Karena hadis tersebut tidak sahih, artinya ia bukan ucapan Nabi ﷺ. Oleh karena itu, hakikat pertentangan di sini adalah antara observasi inderawi yang pasti dan dalil yang lemah, sehingga yang harus dimenangkan adalah observasi inderawi yang pasti. Lanjut ke bagian 2: Apakah Sains Bertentangan dengan Agama? (Bag. 2) *** Penulis: Faadhil Fikrian Nugroho Artikel: Muslim.or.id   Sumber: Disarikan dari kitab Zukhruf Al-Qaul bab 8 berjudul Hāẓa Mukhālifun lil-‘Ilmi dan The Divine Reality Chapter 12 berjudul Has Science Disproved God?   Catatan kaki: [1] Tafsīr Ibn Al-‘Utṣaimīn, Al-Kahf, hal. 127. [2] HR. Abu Ya’la di dalam Musnad Abi Ya’la, no. 6352. [3] Al-Manār Al-Munīf, karya Ibnul Qayyim, hal. 51. [4] Al-Fawā’id Al-Majmū’ah fī Al-Aḥadīṣi Al-Mauḍū‘ah li Asy-Syaukāni, hal. 224. [5] Silsilah Al-Aḥādīṣ Al-Ḍa‘īfah lil-Albāni, no. 136. Tags: agamasains

Daftar Isi Toggle Kedua: Keterbatasan sainsApakah sains yang pasti bisa bertentangan dengan dalil agama yang pasti? Kedua: Keterbatasan sains Sebagaimana maksud Al-Qur’an dan derajat validitas hadis bertingkat-tingkat kepastiannya, ada yang benar dan ada yang salah, serta ada yang sahih dan ada yang lemah, begitu pula sains. Tidak semua kesimpulan sains mendapat predikat aksiomatik atau dapat diterima sebagai kebenaran tanpa pembuktian. Sains dibangun berdasarkan argumen induktif. Argumen induktif didasarkan pada asumsi bahwa masa depan akan berlaku serupa dengan masa lalu, yang berarti alam semesta memiliki suatu pola. Ilmuwan sangat bertumpu pada prinsip ini untuk menyimpulkan data yang telah diobservasi. Akan tetapi, karena observasi dilakukan terbatas pada sekumpulan data, maka mengambil kesimpulan berdasarkan data yang terbatas itu tidak akan mencapai kepastian mutlak. Artinya, selalu ada celah untuk menyatakan suatu kesimpulan observasi tidak valid atau tidak sejalan dengan realita. Bahkan, kesimpulan penelitian di masa depan bisa jadi menggagalkan kesimpulan penelitian sekarang. Dalam sejarahnya, kesimpulan-kesimpulan sains banyak mengalami perubahan. Sebagai contoh, pada awal abad ke-20, konsensus ilmuwan fisika sepakat menggunakan model alam semesta Newton. Tidak ada yang membuat konsep tandingan selama 200 tahun, karena hal tersebut dianggap sebagai hal yang terbukti secara saintifik. Akan tetapi, teori mekanika kuantum dan relativitas umum mengubah teori Newton tersebut. Mekanika Newton mengasumsikan ruang dan waktu sebagai dua hal yang tidak berubah dan stagnan, tetapi Albert Einstein menjelaskan bahwa keduanya bersifat relatif dan dinamis. Pada akhirnya, setelah beberapa waktu, model alam semesta Einstein menggantikan model alam semesta Newton. Maka dari itu, dengan sedikit menengok sejarah sains, akan memberikan wawasan kepada kita terhadap keterbatasan sains yang biasa disebut the problem of induction, yaitu observasi yang baru selalu berkemungkinan berlawanan dengan kesimpulan sebelumnya. Contoh lainnya adalah pemahaman tentang keabadian alam semesta. Sampai sekitar tahun 1950, semua fisikawan, termasuk Einstein, percaya bahwa alam semesta bersifat kekal berdasarkan observasi pada data-data yang diperoleh. Akan tetapi, kesimpulan ini bertentangan secara langsung dengan Al-Qur’an, karena Al-Qur’an secara gamblang menyatakan alam semesta memiliki awal dan tidak kekal. Kemudian diadakan penelitian lebih lanjut menggunakan teleskop yang lebih mutakhir. Para fisikawan perlahan meninggalkan model alam semesta kekal (Steady State Model) dan beralih dengan model alam semesta Ledakan Dahsyat (The Big Bang) yang menyatakan alam semesta memiliki awal sekitar 13,7 miliar tahun lalu, sehingga sains berubah menjadi sejalan dengan Al-Qur’an. Sebagaimana dijelaskan di atas bahwa kesimpulan sains didasarkan pada argumen induktif. Argumen induktif tidak akan mengantarkan kepada kepastian, sehingga sesuatu yang disebut sebagai sains tidak bisa dianggap sesuatu yang absolut. Akan tetapi, terdapat beberapa hal yang tidak bisa diragukan lagi, seperti kebulatan bumi, keberadaan gravitasi, dan bentuk orbit yang melingkar. Oleh karena itu, seseorang tidak perlu panik apabila sains terlihat bertentangan dengan dalil agama dalam menjelaskan suatu fenomena alam. Seseorang tidak perlu bingung, kemudian malah menolak ayat atau hadis sahih karena tidak sejalan dengan sains. Sebab, dengan begitu, berarti dia mengasumsikan kesimpulan sains selalu benar secara absolut dan tidak akan berubah. Hal ini tentu saja keliru. Akan tetapi, memahami konsep seperti ini tidak membuat seseorang menjadi antisains. Bayangkan jika ilmuwan tidak diperkenankan untuk menantang kesimpulan sebelumnya, maka sains tidak akan mengalami progres. Apakah sains yang pasti bisa bertentangan dengan dalil agama yang pasti? Sebagaimana dijelaskan di atas, bahwa sains dan dalil agama memiliki kepastian yang bertingkat-tingkat. Maka, kemungkinan terjadinya pertentangan antara keduanya adalah sebagai berikut: Sains yang tidak pasti bertentangan dengan dalil yang pasti, maka dimenangkan dalil yang pasti. Sebagaimana pada contoh model alam semesta kekal yang bertentangan dengan berbagai ayat Al-Qur’an yang menyatakan Allah adalah pencipta alam semesta, sehingga alam semesta memiliki awal. Maka, dimenangkan ayat-ayat Al-Qur’an, karena kesimpulan sains tidak pasti dan mengalami perubahan. Sains yang pasti bertentangan dengan dalil yang tidak pasti, maka dimenangkan sains yang pasti. Sebagaimana pada hadis benarnya ucapan orang yang bersin, yang merupakan hadis sangat lemah atau palsu, sehingga dimenangkan sains. Sebab, observasi sederhana saja sudah dapat menjelaskan bahwa ada orang yang bersin, tetapi tetap berbohong. Sains yang tidak pasti bertentangan dengan dalil yang tidak pasti, maka diadakan penelitian terhadap keduanya lalu dimenangkan sisi yang paling kuat validitasnya. Sains yang pasti bertentangan dengan dalil yang pasti, maka hal ini mustahil terjadi. Hal ini dikarenakan Allah adalah pencipta alam semesta ini, sehingga Allah Ta’ala-lah yang paling mengetahui kondisi alam ini. Maka, tidak mungkin terjadi pertentangan hakiki antara suatu fenomena alam dengan ayat Al-Qur’an. Sebab, keduanya merupakan ayat Allah. Alam semesta merupakan ayat kauni, sedangkan Al-Qur’an merupakan ayat syar‘i. Keduanya bersumber dari Allah, sehingga tidak mungkin terjadi pertentangan. Bahkan, Al-Qur’an pasti akan selalu sejalan dan mengonfirmasi sains yang pasti. Misalnya, keberadaan orbit atau garis edar benda langit seperti bulan, bumi, dan matahari dikonfirmasi oleh Al-Qur’an dalam surah Yasin ayat 38-40 berikut, وَٱلشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّۢ لَّهَا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ ٱلْعَزِيزِ ٱلْعَلِيمِ  وَٱلْقَمَرَ قَدَّرْنَـٰهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَٱلْعُرْجُونِ ٱلْقَدِيمِ  لَا ٱلشَّمْسُ يَنۢبَغِى لَهَآ أَن تُدْرِكَ ٱلْقَمَرَ وَلَا ٱلَّيْلُ سَابِقُ ٱلنَّهَارِ ۚ وَكُلٌّۭ فِى فَلَكٍۢ يَسْبَحُونَ  “Dan matahari berjalan di tempat peredarannya. Demikianlah ketetapan (Allah) Yang Mahaperkasa, Maha Mengetahui. Dan telah Kami tetapkan tempat peredaran bagi bulan, sehingga (setelah ia sampai ke tempat peredaran yang terakhir), kembalilah ia seperti bentuk tandan yang tua. Tidaklah mungkin bagi matahari mengejar bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang. Masing-masing beredar pada garis edarnya.” (QS. Yasin: 38-40) Kembali ke bagian 1: Apakah Sains Bertentangan dengan Agama? (Bag. 1) Lanjut ke bagian 3: Apakah Sains Bertentangan dengan Agama? (Bag. 3) *** Penulis: Faadhil Fikrian Nugroho Artikel: Muslim.or.id   Sumber: Disarikan dari kitab Zukhruf Al-Qaul bab 8 berjudul Hāẓa Mukhālifun lil-‘Ilmi dan The Divine Reality Chapter 12 berjudul Has Science Disproved God? Tags: agamasains

PERTANYAAN: Salah satu pertanyaan, dari saudari Fatimah yang bertanya tentang hukum rutin Salat Dhuha setiap hari. JAWABAN: Rutin melakukan Salat Dhuha adalah sunah, menurut pendapat yang lebih kuat. Berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, Setiap sendi manusia memasuki waktu pagi harus menanggung sedekah. “Setiap pagi, seluruh persendian milik kalian ada sedekahnya…” Yakni setiap hari saat manusia memasuki pagi hari, dituntut untuk bersedekah atas setiap persendiannya. Sedangkan persendian manusia ada 360 sendi Berarti dia dituntut untuk bersedekah sebanyak 360 sedekah sebagai bentuk rasa syukur kepada Allah atas keselamatan seluruh persendiannya. Lalu Nabi ‘alaihis shalatu wassalam melanjutkan sabdanya, “… dan setiap ucapan tasbih adalah sedekah, setiap ucapan tahmid adalah sedekah, setiap tahlil adalah sedekah, setiap takbir adalah sedekah, ajakan kepada kebaikan adalah sedekah, dan melarang dari kemungkaran adalah sedekah. Dan itu semua dapat tercukupi …” Yakni dapat mencukupi 360 sedekah. “… dua rakaat yang dia lakukan pada waktu dhuha.” Hadis ini menunjukkan keutamaan dua rakaat Salat Dhuha. Dan Salat Dhuha ini dapat mencukupi 360 sedekah. Hadis ini juga menunjukkan disunahkannya mendirikan Salat Dhuha secara rutin dan senantiasa berusaha melakukannya setiap hari. Karena manusia dituntut untuk melakukan 360 sedekah setiap hari. Sehingga jika dia melakukan sedekah itu (maka itulah yang diharapkan). Namun jika tidak melakukan atau tidak mampu bersedekah sebanyak 360 sedekah, maka cukup baginya untuk mendirikan dua rakaat Salat Dhuha. Ini adalah dalil paling kuat yang menunjukkan disunahkannya rutin mendirikan Salat Dhuha setiap hari. Adapun pendapat sebagian ulama fikih bahwa sebaiknya sesekali tidak mendirikan Salat Dhuha dan tidak merutinkannya, itu mereka berlandasan bahwa dulu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam terkadang tidak mendirikannya. Namun, berdalil ini adalah suatu penggunaan dalil yang tidak tepat; masih terbantahkan, terbantahkan karena dalil ini dibantah oleh sebagian ulama yang mendalami perkara ini bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam terkadang menganjurkan sesuatu, tapi beliau tidak melakukannya, karena beliau sibuk dengan kemaslahatan yang lebih besar. Sebagai contoh, Nabi menyampaikan bahwa puasa sunah terbaik adalah sehari puasa sehari tidak (Puasa Daud). Namun apakah dulu Nabi sehari puasa dan sehari tidak? Jawabannya, tidak! Namun, yang beliau lakukan sebagaimana ucapan Aisyah, “Beliau berpuasa hingga ada yang mengatakan bahwa beliau terus berpuasa, dan kadang beliau tidak berpuasa hingga ada yang berkata bahwa beliau tidak pernah berpuasa.” Jadi, terkadang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan sesuatu, tapi beliau tidak melakukannya karena sibuk dengan sesuatu yang maslahatnya lebih besar Di antara contohnya adalah Salat Dhuha. Cukup bagi kita bahwa Nabi menganjurkannya dan menjelaskan keutamaannya bahwa Salat Dhuha mencukupkan dari 360 sedekah. Juga sebagaimana diriwayatkan dalam hadis Abu Hurairah, “Sahabat terkasihku (yaitu Nabi) mewasiatkan kepadaku tiga hal …”Di antaranya disebutkan, “… dua rakaat Salat Dhuha.” Nabi ‘alaihis shalatu wassalam terkadang mendirikan Salat Dhuha. Dengan demikian kami katakan bahwa pendapat yang lebih kuat menurut banyak ulama yang menelitinya adalah disunahkannya melakukan Salat Dhuha secara rutin, seorang Muslim hendaknya melakukannya setiap hari. ==== وَمِنَ الْأَسْئِلَةِ الْأُخْتُ فَاطِمَةُ تَسْأَلُ عَنِ الِاسْتِمْرَارِ فِي صَلَاةِ الضُّحَى يَوْمِيًّا الِاسْتِمْرَارُ فِي صَلَاةِ الضُّحَى سُنَّةٌ عَلَى الْقَوْلِ الرَّاجِحِ لِقَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصْبِحُ عَلَى كُلِّ سُلَامَى يَعْنِي عَلَى كُلِّ مِفْصَلٍ مِنْ مَفَاصِلِ الْإِنْسَانِ إِذَا أَصْبَحَ صَدَقَةٌ يُصْبِحُ عَلَى كُلِّ سُلَامَى مِنْ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ يَعْنِي كُلَّ يَوْمٍ يُصْبِحُ فِيهِ الْإِنْسَانُ مَطْلُوبٌ مِنْهُ أَنْ يَتَصَدَّقَ عَنْ كُلِّ مِفْصَلٍ مِنْ مَفَاصِلِهِ صَدَقَةً وَمَفَاصِلُ الْإِنْسَانِ ثَلَاثُمِئَةٍ وَسِتُّونَ مَعْنَى ذَلِكَ مَطْلُوبٌ مِنْهُ ثَلَاثُمِئَةٍ وَسِتُّونَ صَدَقَةً شُكْرٌ لِلهِ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى سَلَامَةِ مَفَاصِلِهِ ثُمَّ قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ فَكُلُّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلُّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلُّ تَهْلِيْلَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلُّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةٌ وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ وَنَهْيٌ عَنِ الْمُنْكَرِ صَدَقَةٌ وَيُجْزِئُ عَنْ ذَلِكَ يَعْنِي عَنْ الثَّلَاثِمِئَةِ وَسِتِّينَ صَدَقَةً رَكْعَتَانِ يَرْكَعُهُمَا مِنَ الضُّحَى وَهَذَا الْحَدِيثُ يَدُلُّ عَلَى فَضْلِ رَكْعَتَيْ الضُّحَى وَأَنَّهَا تُجْزِئُ عَنْ ثَلَاثِمِئَةٍ وَسِتِّينَ صَدَقَةً وَهَذَا الْحَدِيثُ يَدُلُّ عَلَى اسْتِحْبَابِ الِاسْتِمْرَارِ فِي صَلَاةِ الضُّحَى وَالْمُحَافَظَةِ عَلَيْهَا لِأَنَّ الْإِنْسَانَ مَطْلُوبٌ مِنْهُ كُلَّ يَوْمٍ ثَلَاثُمِئَةٍ وَسِتِّينَ صَدَقَةً فَإِذَا أَتَى بِهَذِهِ الصَّدَقَاتِ َوَإِلَّا وَإِنْ عَجَزَ أَوْ مَا تَيَسَّر لَهُ أَنْ يَأْتِيَ بِهَذِهِ الثَّلَاثِمِئَةِ وَسِتِّينَ يَكْفِي أَنْ يَرْكَعَ رَكْعَتَيْ الضُّحَى فَهَذَا مِنْ أَظْهَرِ الْأَدِلَّةِ الدَّالَّةِ عَلَى اسْتِحْبَابِ الْمُحَافَظَةِ وَالِاسْتِمْرَارِ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى وَقَوْلُ مَنْ قَالَ مِنَ الْفُقَهَاءِ أَنَّهُ يَتْرُكُهَا غِبًّا وَلَا يُحَافِظُ عَلَيْهَا اعْتَمَدُوا عَلَى أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ أَحْيَانًا لَا يُصَلِّيهَا لَكِنَّ هَذَا الِاسْتِدْلَالَ اسْتِدْلَالٌ فِي غَيْرِ يَعْنِي مُنَاقَشٍ لِأَنَّهُ مُنَاقَشٌ نَاقَشَهُ بَعْضُ الْمُحَقِّقِيْنَ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ لِأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ يَحُثُّ عَلَى الشَّيْءِ وَلَا يَفْعَلُهُ لِانْشِغَالِهِ بِمَصَالِحَ أَرْجَحَ فَمَثَلًا أَخْبَرَ بِأَنَّ أَفْضَلَ صِيَامِ النَّافِلَةِ صِيَامُ يَوْمٍ وَإِفْطَارُ يَوْمٍ طَيِّبٌ هَلْ كَانَ النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا؟ الْجَوَابُ لَا وَإِنَّمَا كَانَ كَمَا قَالَتْ عَائِشَةُ يَصُومُ حَتَّى يَقُولَ الْقَائِلُ لَا يُفْطِرُ وَيُفْطِرُ حَتَّى يَقُولَ الْقَائِلُ لَا يَصُومُ فَالنَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ قَدْ يَحُثُّ عَلَى الشَّيْءِ وَلَا يَفْعَلُهُ لِإِشْغَالِهِ بِمَا هُوَ بِمَا مَصْلَحَتُهُ أَرْجَحُ وَمِنْ ذَلِكَ صَلَاةُ الضُّحَى يَكْفِينَا أَنَّ النَّبِيَّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ حَثَّ عَلَيْهَا وَبَيَّنَ فَضْلَهَا وَأَنَّهَا تُجْزِئُ عَنْ ثَلَاثِمِئَةٍ وَسِتِّينَ مِنَ الصَّدَقَاتِ وَكَمَا جَاءَ فِي حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ أَوْصَانِي خَلِيلِيْ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِثَلَاثٍ وَذَكَرَ مِنْهَا رَكْعَتَيْ الضُّحَى وَكَانَ يُصَلِّيْهَا أَحْيَانًا عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ وَعَلَى هَذَا نَقُولُ إِنَّ الْقَوْلَ الْمُرَجَّحَ عِنْدَ كَثِيرٍ مِنَ الْمُحَقِّقِيْنَ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ اسْتِحْبَابُ الْمُحَافَظَةِ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى وَأَنْ يُصَلِّيَهَا الْمُسْلِمُ كُلَّ يَوْمٍ

Daftar Isi Toggle MukadimahDefinisi akalRambu-rambu terpenting dalam memahami kedudukan akal sesuai dengan pemahaman ahlisunah waljamaahAkal memiliki kedudukan yang tinggi Mukadimah Segala puji milik Allah yang telah mengirimkan utusannya dengan petunjuk dan agama yang benar, untuk memenangkan agama-Nya di atas seluruh agama lainnya, cukuplah Allah sebagai saksi terhadap hal tersebut. Saya bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang berhak diibadahi, kecuali Allah semata. Saya bersaksi bahwa Nabi Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya, semoga selawat dan sebaik-baik salam selalu tercurah kepadanya, keluarganya, dan para sahabatnya. Amma ba’d, tema pembahasan mengenai akal merupakan topik yang luas dan hangat diperbincangkan oleh para cendekiawan berbagai generasi. Mereka membahas mulai dari definisi, hakikat, wilayah kerja, dan batasannya, sampai bagaimana hubungan akal dengan hal-hal eksternal seperti wahyu. Adapun berbagai permasalahan, konsekuensi, metode, dan perbedaan pendapat merupakan sesuatu yang tidak dapat dicegah. Di antara fakta yang mengherankan adalah akal pun bisa tersesat ke dalam akal lainnya. Hanya saja, tulisan ini membahas suatu substansi khusus yang memiliki urgensi untuk dibahas, yaitu kedudukan akal dalam sudut pandang ahlisunah waljamaah. Ahlisunah waljamaah adalah orang-orang yang Allah beri hidayah untuk mengenali kebenaran yang diperselisihkan orang-orang dalam topik ini. Mereka memperlakukan akal sesuai derajat yang layak baginya, tanpa berlebihan dan tanpa meremehkan. Memang tidak mudah untuk mengumpulkan berbagai sisi pembahasan topik ini dalam lembaran yang ringkas, namun saya meminta tolong kepada Allah agar mampu menyebutkan rambu-rambu terpenting. Aku memohon taufik kepada Allah. Definisi akal Asal-usul kata عقل (akal) dalam bahasa Arab bermakna المنع (mencegah). Maka, ada istilah عقال البعير (tali yang mencegah gerak kaki unta). Oleh karenanya, akal dinamai dengan عقل karena akal dapat mencegah pemiliknya dari hal-hal yang tidak pantas [1]. Di antara sinonim istilah عقل (akal) adalah اللب (Al-Lub), الحجى (Al-Hija), الحجر (Al-Hijr), النهية (An-Nuhyah) [2]. Para ulama memiliki ruang diskusi yang panjang mengenai definisi akal [3]. Pertama: Akal adalah penahan diri dari perbuatan dan ucapan yang tidak terpuji [4]. Kedua: Akal adalah lawan dari ketidaktahuan [5]. Ketiga: Akal didefinisikan oleh Ar-Raghib Al-Ashfahani sebagai daya tangkap yang siap untuk menerima ilmu. Dikatakan pula akal adalah ilmu yang dapat dimanfaatkan manusia melalui daya tangkapnya [6]. Kesimpulanmya, definisi akal yang digunakan dalam Al-Qur’an, hadis, maupun perkataan para ulama tidak keluar dari empat makna berikut [7]: Pertama: Kemampuan berpikir yang Allah tanamkan pada manusia sejak lahir. Dengan kemampuan inilah, Allah jadikan manusia mampu memahami berbagai hal. Melalui kemampuan ini, manusia terbedakan dengan hewan dan orang berakal terbedakan dengan orang gila. Kedua: Ilmu dharuri [8] yang disepakati oleh seluruh orang berakal. Misalnya, “seluruh” itu lebih banyak daripada “sebagian”, keberadaan makhluk menunjukkan keberadaan pencipta, mustahil menggabungkan dua hal yang kontras, dan seterusnya. Ketiga: Ilmu nazhari, yaitu pengetahuan yang didapatkan dari proses berpikir dan penelitian. Keempat: Tindakan yang muncul akibat keberadaan suatu pengetahuan. Inilah penggunaan kata akal yang disebutkan oleh Allah dalam firman-Nya, وَقَالُواْ لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ أَوۡ نَعۡقِلُ مَا كُنَّا فِيٓ أَصۡحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ “Dan mereka berkata, ‘Sekiranya kami mendengarkan atau memikirkan (peringatan itu), niscaya tidaklah kami termasuk penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala’.” (QS. Al-Mulk: 10) Untuk menentukan makna penggunaan kata akal dalam suatu teks, perlu memahami konteks redaksinya. Baca juga: Tuntunan Syariat dalam Menyikapi Perbedaan Akal Manusia Rambu-rambu terpenting dalam memahami kedudukan akal sesuai dengan pemahaman ahlisunah waljamaah Akal memiliki kedudukan yang tinggi Ahlisunah menempatkan akal sesuai dengan derajat yang layak baginya. Penetapan kedudukan tersebut berdasarkan sikap syariat dalam memuliakan, menghormati [9], dan memelihara akal. Dengan meneliti dalil-dalil, konsep ini dapat dipahami dengan jelas. Berikut di antara penjelasan yang mendukung rambu pertama. Pertama: Syariat menjadikan akal sebagai syarat berlakunya ketentuan hukum Allah bagi seseorang. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Pena catatan amal diangkat dari tiga golongan: orang yang tidur hingga bangun, anak kecil hingga ia bermimpi, dan orang gila hingga ia berakal. [10]” Kedua: Syariat memotivasi agar akal kita menjadi produktif. Hal ini ditunjukkan oleh setiap ayat dan hadis yang mengajak untuk tadabur (merenung), tafakkur (memikirkan dengan sungguh-sungguh), dan tadzakkur (mengambil pelajaran). Ketiga: Syariat memuji orang-orang yang memiliki akal sehat. Allah berfirman, وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ “Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah).” (QS. Al Baqarah: 269) Keempat: Syariat mencela orang-orang yang menelantarkan akal. Allah berfirman, وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُوا۟ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُوا۟ بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَآ ۗ أَوَلَوْ كَانَ ءَابَآؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْـًٔا وَلَا يَهْتَدُونَ  وَمَثَلُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ كَمَثَلِ ٱلَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَآءً وَنِدَآءً ۚ صُمٌّۢ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ  “Dan apabila dikatakan kepada mereka, ‘Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah!’ Mereka menjawab, ‘(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti ajaran yang telah kami dapati dari nenek moyang kami.’ (Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat petunjuk? Dan perumpamaan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir adalah seperti penggembala yang memanggil binatang yang tidak mendengar, kecuali panggilan dan seruan (teriakan) semata-mata. Mereka tuli, bisu, dan buta, maka (oleh sebab itu), mereka tidak mengerti.” (QS. Al-Baqarah: 170-171) Kelima: Syariat telah menetapkan bahwa akal adalah satu dari lima hal besar yang harus dijaga dalam agama kita. Tidak boleh berbuat sewenang-wenang terhadap lima hal tersebut, sehingga kita dilarang untuk mengonsumsi zat yang dapat menghilangkan akal. Syariat juga bersikap tegas jika terjadi tindakan kriminal yang merugikan akal. Jika terjadi kesewenang-wenangan terhadap akal, ada diyat yang harus dibayar secara penuh [11]. Ibnu Qudamah rahimahullah berkata, “Sub Bab: Adanya Hukuman Diyat pada Kasus Penghilangan Akal Kami tidak mengetahui adanya silang pendapat dalam masalah ini. Karena akal merupakan bagian tubuh yang paling penting dalam menangkap makna, indra yang paling besar manfaatnya, dan dengan akallah manusia terbedakan dari hewan. Melalui akal, manusia dapat mengetahui hakikat sesuatu, mendapat maslahat dan tercegah dari keburukan. Manusia baru bisa terkena aturan hukum syariat jika berakal. Akal juga menjadi syarat sahnya keberadaan wilayah kekuasaan, kebijakan ekonomi, serta pelaksanaan ibadah. Dengan demikian, akal lebih berhak mendapat jaminan dengan adanya diyat daripada indra lainnya.” [12] Keenam: Syariat melarang kita untuk melumpuhkan dan melecehkan akal dengan cara mendengarkan cerita-cerita khurafat (takhayul), sulap, perdukunan, sihir, pamali, jimat, dan semisalnya. Ketujuh: Syariat menjaga akal dari kebingungan dan beban kerja di luar kapasitasnya. Hal ini ditetapkan dalam rangka memelihara akal dari kesia-siaan. Contohnya, Allah tidak membebani kita untuk memikirkan bentuk rupa hal-hal gaib, mencari-mencari tahu hikmah seluruh kejadian. [13] [Bersambung] Kembali ke bagian 1: Kesempurnaan Islam dalam Memuliakan Akal (Bag. 1) *** Penerjemah: Syaroful Anam Artikel: Muslim.or.id   Sumber: Ma’alim fi Manzilati Al-‘Aql ‘inda Ahlissunnah wal-Jama’ah (Rambu-Rambu dalam Memahami Kedudukan Akal sesuai Pemahaman Ahlisunah waljamaah) karya Syekh Shalih bin Abdul Aziz Sindi.   Catatan kaki: [1] Tajul ‘Arus, 30: 19-20. [2] Ibid, 30: 18, Al-Kulliyyat, hal. 619. [3] Al-Kulliyyat, hal. 619. [4] Maqayis Al-Lughah, 4: 69. [5] Al-‘Ain karya Al-Khalil bin Ahmad, 1: 159 dan Mujmal Al-Lughah, 2: 617. [6] Al-Mufradaat, hal. 577. [7] Manhaj Al-Istidlal ‘ala Masail Al-I’tiqad ‘inda Ahli As-Sunnah wal Jama’ah, 1: 158-159. [8] Pengetahuan yang bisa didapatkan tanpa melalui proses eksperimen dan penelitian. Contoh lainnya yaitu pengetahuan bahwa api itu panas, kulit durian itu kasar. [9] Ibid, 1: 168. [10] HR. Ahmad, 41: 224; Abu Dawud, 4: 245; An-Nasa’i, 6: 156; Ibnu Majah, 1: 658; Hadis sahih. Baca penjelasannya di Irwa’u Al-Ghalil, 2: 4-7. [11] Diyat adalah harta yang wajib dikeluarkan karena tindakan pidana dan diberikan kepada korban atau keluarganya. Nominal diyat beragam dan tidak semua kasus mengharuskan membayar diyat secara penuh. Namun, pada kasus yang sampai menghilangkan akal, maka pelaku diharuskan membayar diyat secara penuh. [12] Al-Mughni, 8: 465. [13] Jika kita melakukan perkara-perkara tersebut, hanya membuat rugi diri sendiri. Mengapa? Karena hasil usaha kita belum tentu benar. Pada akhirnya, yang ada hanya lelah tanpa mendapat hasil yang diinginkan. Tags: akalislam

Penanya bertanya tentang waktu mustajab pada hari Jumat, kapan itu? Dalam masalah ini terdapat banyak nas tentangnya, oleh sebab itu terdapat banyak perselisihan di dalamnya. Bahkan sebagian ulama menyebutkan 40 pendapat dalam hal ini. Allah Jalla wa ‘Ala merahasiakan waktu ini dengan tujuan agar manusia selalu menyibukkan diri dengan doa dan zikir pada hari yang mulia ini di setiap waktunya. Waktu hari Jumat hanya sebentar, sekitar 12 jam. Dalam waktu ini ada keutamaan dan pahala yang besar ini. Dengan demikian, alangkah baiknya seseorang memanfaatkan waktunya pada hari Jumat, agar dapat meraih keutamaan yang besar ini berupa terkabulnya doa. Di sini saya ingatkan, bahwa pendapat yang paling populer dan yang paling kuat dari pendapat-pendapat ini berkutat di antara dua pendapat: [PERTAMA]Pendapat yang menyatakan bahwa waktu ini berkaitan dengan Salat Jumat. [KEDUA]Juga pendapat yang menyatakan bahwa waktunya ada di akhir waktu hari Jumat sebelum matahari terbenam. Terdapat banyak riwayat dalam hal ini. Manapun pendapat yang benar, hendaklah manusia memperbanyak doa pada setiap waktunya. Karena Allah Ta’ala mencintai orang-orang yang berdoa kepada-Nya, serta mencintai orang-orang yang tekun dalam berdoa. Dengan demikian, hendaklah manusia mengharapkan pahala pada doanya yang dia lakukan setiap saat. Allah Jalla wa ‘Ala berfirman, “Dan Tuhanmu berfirman, ‘Berdoalah kepada-Ku, maka Aku akan mengabulkannya…. Sungguh orang-orang yang enggan menyembah-Ku…akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan yang hina.” (QS. Ghafir: 60). Dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Akan dikabulkan untuk kalian, selama tidak berdoa dengan doa yang mengandung dosa atau pemutusan silaturahmi.” (HR. Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad) ==== سَأَلَ عَنْ وَقْتِ الْإِجَابَةِ يَوْمَ الْجُمُعَةِ مَتَى يَكُونُ؟ هَذِهِ الْمَسْأَلَةُ قَدْ وَرَدَتْ فِيهَا نُصُوصٌ كَثِيرَةٌ وَلِذَلِكَ اخْتُلِفَ فِيهَا اخْتِلَافًا كَثِيرًا كَثِيرًا حَتَّى إِنَّ بَعْضَ أَهْلِ الْعِلْمِ حَكَى فِيهَا أَرْبَعِيْنَ قَوْلًا وَاللهُ جَلَّ وَعَلَا قَدْ أَخْفَاهَا مِنْ أَجْلِ أَنْ تَشْتَغِلَ النُّفُوسُ بِالدُّعَاءِ وَالذِّكْرِ فِي هَذَا الْيَوْمِ الْفَاضِلِ فِي كُلِّ سَاعَاتِهِ فَسَاعَاتُ يَوْمِ الْجُمُعَةِ قَلِيلَةٌ قَرَابَةُ اثْنَتَي عَشْرَةَ سَاعَةً فِيهَا هَذَا الْفَضْلُ وَالْأَجْرُ الْكَبِيرُ وَبِالتَّالِي يَحْسُنُ بِالْإِنْسَانِ أَنْ يَغْتَنِمَ الْوَقْتَ فِي يَوْمِ الْجُمُعَةِ لِيَنَالَ هَذَا الْفَضْلَ الْكَبِيرَ بِإِجَابَةِ دُعَائِهِ وَهُنَا أُنَبِّهُ عَلَى أَنَّ أَشْهُرَ الْأَقْوَالِ وَأَرْجَحَ الْأَقْوَالِ تَتَرَدَّدُ بَيْنَ قَوْلَيْنِ قَوْلٌ يَقُولُ بِأَنَّهَا تَتَعَلَّقُ بِصَلَاةِ الْجُمُعَةِ وَقَوْلٌ يَقُولُ بِأَنَّهَا فِي آخِرِ سَاعَةٍ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ قَبْلَ الْغُرُوبِ وَقَدْ وَرَدَ فِي ذَلِكَ رِوَايَاتٌ وَعَلَى كُلٍّ فَالْإِنْسَانُ يَنْبَغِي بِهِ أَنْ يُكْثِرَ مِنَ الدُّعَاءِ فِي كُلِّ أَوْقَاتِهِ فَإِنَّ اللهَ تَعَالَى يُحِبُّ الدَّاعِيْنَ وَيُحِبُّ الْمُلِحِّيْنَ فِي الدُّعَاءِ وَبِالتَّالِي عَلَى الْإِنْسَانِ أَنْ يَحْتَسِبَ الْأَجْرَ فِي دُعَائِهِ فِي كُلِّ أَوْقَاتِهِ قَدْ قَالَ جَلَّ وَعَلَا وَقَالَ رَبُّكُمْ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِيْنَ وَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُسْتَجَابُ لِأَحَدِكُمْ مَا لَمْ يَدْعُ بِإِثْمٍ أَوْ قَطِيعَةِ رَحِمٍ

Alhamdulillah, ash-shalatu wassalamu ‘ala Rasulillah. Amma ba’du. Baru-baru ini sedang ramai ada putri salah seorang public figure yang mengumumkan untuk melepas jilbabnya. Alasannya klasik, karena selama ini ia berjilbab belum dari hatinya. Dan andaikan ia kelak berjilbab maka itu harus dari hatinya. Kenapa alasan ini klasik? Karena sejak zaman dulu kita sudah mendengar alasan sebagian Muslimah yang tidak berjilbab mereka mengatakan “Yang penting menjilbabi hati dulu“. Ungkapannya berbeda, namun intinya sama saja. Alasan di atas kalau kita coba ambil benang merahnya adalah mereka merasa bahwa berjilbab itu harus penuh dengan kerelaan, bukan paksaan, harus benar-benar menyadari apa untungnya berjilbab, apa maslahatnya untuk mereka, apa hikmah di balik perintah jilbab dan seterusnya. Jika semua ini sudah mereka dapatkan di dalam hati, barulah mereka mau berjilbab. Jika Anda memahami ini, tentu Anda sudah bisa melihat di mana sisi kekeliruan pola pikir tersebut. Minimalnya ada tiga poin yang bisa kita garis bawahi: Pertama, kita semua adalah hamba bagi Allah ta’ala, Rabb semesta alam. Maka seorang hamba itu tidak dalam posisi “Apa untungnya buat saya? Kalau menguntungkan saya lakukan, kalau tidak maka saya tidak mau“. Seorang hamba tidak ada di domain itu. Kita diciptakan di dunia ini untuk sepenuhnya mempersembahkan diri kita kepada Allah ta’ala. Allah ta’ala berfirman, وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku” (QS. Adz-Dzariyat: 56). قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ “Katakanlah: Sesungguhnya shalatku, sembelihanku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Rabb semesta alam. Tiada sekutu bagiNya; dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah)“. (QS. Al-An’am: 162-163). Jangan sampai kita menjadi orang yang menghamba kepada hawa nafsunya. Jika cocok dengan hawa nafsunya, maka akan ia jalankan. Jika tidak cocok dengan hawa nafsunya, maka ia pun enggan, Sejatinya orang seperti ini menghamba kepada hawa nafsunya. Allah ta’ala berfirman: أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ “Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya dan Allah membiarkannya berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya? Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran” (QS. Al-Jatsiyah: 23). Kedua, semua ajaran agama itu pasti menguntungkan kita dan maslahat untuk kita. Semuanya tanpa terkecuali. Sehingga kita tidak perlu lagi memilah-milah mana yang menguntungkan dan mana yang tidak, karena semuanya pasti menguntungkan kita. Mengapa demikian? Dua poin: 1. Ajaran agama jelas bukan untuk menguntungkan Allah ta’ala. Karena Allah ta’ala tidak membutuhkan kita. Allah berfirman: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ “Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku (saja). Aku tidak menghendaki rezeki sedikit pun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi-Ku makan. Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi Rezeki yang mempunyai kekuatan lagi sangat kokoh”  (QS. Adz-Dzariyat: 56-58). Kita beribadah atau tidak, kita melakukan amal kebaikan atau tidak, kita taat atau ingkar, kita maksiat atau tidak, sama sekali tidak berpengaruh pada keagungan Allah ta’ala. Andai seluruh manusia beriman dan bertakwa, keagungan Allah tetap pada kesempurnaan-Nya. Andai semua manusia kafir dan ingkar kepada Allah, sama sekali tidak mengurangi kekuasaan-Nya. Dalam sebuah hadits qudsi Allah berfirman: يا عبادي ! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم . كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم . ما زاد ذلك في ملكي شيئا . يا عبادي ! لو أن أولكم وآخركم . وإنسكم وجنكم . كانوا على أفجر قلب رجل واحد . ما نقص ذلك من ملكي شيئا “Wahai hamba-Ku, andai seluruh manusia dan jin dari yang paling awal sampai yang paling akhir, seluruhnya menjadi orang yang paling bertakwa, hal itu sedikit pun tidak menambah kekuasaan-Ku. Wahai hamba-Ku, andai seluruh manusia dan jin dari yang paling awal sampai yang paling akhir, seluruhnya menjadi orang yang paling bermaksiat, hal itu sedikit pun tidak mengurangi kekuasaan-Ku” (HR. Muslim, no.2577) Demikianlah, Allah ta’ala tidak butuh terhadap ibadah kita. Lalu untuk apa kita berlelah-lelah, menghabiskan banyak waktu untuk beramal dan beribadah? Karena untuk keuntungan dan kebaikan kita sendiri. Allah ta’ala berfirman: إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا “Jika kamu berbuat baik, kebaikan itu bagi dirimu sendiri dan jika kamu berbuat jahat, maka (kejahatan) itu bagi dirimu sendiri” (QS. Al-Isra: 7) وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ “Dan barang siapa yang bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya ia bersyukur untuk dirinya sendiri” (QS. Luqman: 12). 2. Ajaran agama ini datang dari Rabb semesta alam yang menciptakan langit, bumi serta isinya. Bukan hasil musyawarah sekelompok manusia, bukan kesepakatan politik, bukan buah akal budi manusia yang penuh salah dan dosa. Tapi ajaran agama untuk manusia ini datang dari Dzat yang menciptakan si manusia itu, yaitu Allah ta’ala. Adakah yang lebih mengetahui mana yang baik dan buruk bagi manusia melebihi penciptanya? Janganlah kita ini merasa lebih tahu daripada Allah ta’ala. Allah ta’ala berfirman: وَعَسَىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui” (QS. Al-Baqarah: 216). Alasan yang ketiga, menjalankan agama tidak harus mengetahui hikmahnya dulu. Bahkan wajib kita menjalankan agama yang shahih dari Al-Qur’an dan As-Sunnah, walaupun belum mengetahui apa hikmahnya. Taat tanpa harus mengetahui hikmahnya  Dari Rafi’ bin Khadij radhiyallahu’anhu, ia berkata: نَهَانَا رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- عَنْ أَمْرٍ كَانَ لَنَا نَافِعًا وَطَوَاعِيَةُ اللَّهِ وَرَسُولِهِ أَنْفَعُ لَنَ “Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam pernah melarang sesuatu yang kami anggap lebih bermanfaat. Namun taat kepada Allah dan Rasul-Nya tentu lebih bermanfaat bagi kami” (HR. Muslim, no. 1548). Walaupun para sahabat tidak mengetahui hikmah dari larangan Rasulullah, mereka tetap taat. Bahkan, awalnya mereka merasa yang dilarang tersebut bermanfaat bagi mereka. Namun mereka tetap taat. Umar bin Khathab radhiyallahu’anhu ketika hendak mencium hajar aswad beliau berkata: إنِّي لَأَعْلَمُ أَنَّكَ حَجَرٌ لَا تَضُرُّ وَلَا تَنْفَعُ وَلَوْلَا أَنِّي رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُكَ مَا قَبَّلْتُكَ “Aku tahu betul engkau adalah sebongkah batu. Tidak bisa memberi bahaya dan tidak bisa memberi manfaat. Andaikan bukan karena aku melihat Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam menciummu, aku tidak akan menciummu” (HR. Bukhari no.1605, Muslim no.1270). Bagi Umar bin Khathab radhiyallahu’anhu, andai hikmah mencium hajar aswad sekedar meneladani Rasulullah  shallallahu’alaihi wa sallam, itu sudah cukup bagi beliau. Syaikh Shalih As-Suhaimi ketika menyebutkan atsar ini, beliau mengatakan, “Jika seseorang mengetahui hikmah dari suatu syari’at, maka itu kebaikan di atas kebaikan. Namun jika ia tidak mengetahuinya, tetap wajib baginya untuk menerima syari’at tersebut dengan lapang dada. Karena akal manusia terbatas, sehingga tidak bisa mengetahui semua hikmah. Para sahabat ridwanullah ‘alaihim ajma’in mereka semua melaksanakan perintah-perintah Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam dan menjauhi larangan-larangan beliau yang terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah tanpa mempertanyakan apa hikmahnya” (Mudzakkirah fil Aqidah, hal. 6). Namun kita yakin, pasti ada hikmah yang besar di balik setiap ajaran syari’at. Dan pasti Allah syari’atkan itu semua untuk kebaikan dan kemaslahatan kita. Sebagaimana kaidah yang disebutkan para ulama: الشَارِعُ لَا يَـأْمُرُ إِلاَّ ِبمَا مَصْلَحَتُهُ خَالِصَةً اَوْ رَاجِحَةً وَلاَ يَنْهَى اِلاَّ عَمَّا مَفْسَدَتُهُ خَالِصَةً اَوْ رَاجِحَةً “Islam tidak memerintahkan sesuatu kecuali mengandung 100% kebaikan, atau kebaikan-nya lebih dominan. Dan Islam tidak melarang sesuatu kecuali mengandung 100% keburukan, atau keburukannya lebih dominan” (Qawaid Wal Ushul Al-Jami’ah, hal.27). Berjilbab dan menjalankan ajaran Islam yang lainnya tidak harus dalam keadaan memahami hikmahnya. Walaupun merasa berat, dan belum memahami hikmahnya, tetap wajib menjalankannya dengan mengharap pahala dari Allah ta’ala dan meyakini ada hikmah besar di baliknya. Mudah-mudahan orang yang demikian termasuk seperti apa yang Rasulullah  shallallahu’alaihi wa sallam sabdakan: عجِبَ رَبُّنا عزَّ وجلَّ مِن قَومٍ يُقادون إلى الجنَّةِ في السَّلاسِلِ “Sungguh Rabb kita ‘azza wajalla kagum kepada orang masuk surganya karena ditarik dengan rantai” (HR. Al-Bukhari no.3010). Subhanallah! Ada orang yang masuk surga karena dipaksa dan ditarik! Makna hadits ini adalah tentang orang-orang yang dahulu menjadi tawanan perang kemudian mereka masuk Islam karena terpaksa. Namun ternyata setelah itu mereka berislam dengan baik dan akhirnya masuk surga. Semoga Allah ta’ala memberi taufik kepada kita semua untuk istiqomah dalam berislam. Washallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammadin wa ‘ala alihi wa shahbihi wasallam. Ditulis oleh Ustadz Yulian Purnama, S.Kom.  *** URUNAN MEMBUAT VIDEO DAKWAH YUFID.TV Yufid.TV membuka kesempatan untukmu, berupa amal jariyah menyebarkan ilmu yang bermanfaat. Kami namakan “Gerakan Urunan Membuat Video Yufid.TV”. Anda dapat menyumbang dalam jumlah berapa pun untuk membuat video Yufid.TV, Yufid Kids, dan Yufid EDU. Anda boleh sumbangan Rp 5.000,- atau kurang itu. Semoga ini menjadi tabungan amal jariyahmu, menjadi peninggalan yang pahalanya tetap mengalir kepadamu di dunia dan ketika kamu sudah di alam kubur. Anda dapat kirimkan sumbangan urunanmu ke: BANK SYARIAH INDONESIA 7086882242a.n. YAYASAN YUFID NETWORKKode BSI: 451 (tidak perlu konfirmasi, karena rekening di atas khusus untuk donasi) PayPal: [email protected] Mari kita renungkan Surat Yasin Ayat ke-12 ini: إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا۟ وَءَاثَٰرَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَٰهُ فِىٓ إِمَامٍ مُّبِينٍ Artinya:  “Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang mati dan KAMI MENULISKAN APA YANG TELAH MEREKA KERJAKAN DAN BEKAS-BEKAS YANG MEREKA TINGGALKAN. Dan segala sesuatu Kami kumpulkan dalam Kitab Induk yang nyata (Lauh Mahfuzh).” (QS. Yasin: 12) Apa bekas-bekas kebaikan yang akan kita tinggalkan sehingga itu akan dicatat sebagai kebaikan oleh Allah? 🔍 Wali Qutub, Pria Memakai Pakaian Wanita, Hukum Dropship Erwandi, Bacaan Sebelum Adzan Maghrib, Ipar Selingkuh, Perayaan Maulid Nabi Visited 147 times, 1 visit(s) today Post Views: 631 <img class="aligncenter wp-image-43307" src="https://i0.wp.com/konsultasisyariah.com/wp-content/uploads/2023/10/qris-donasi-yufid-resized.jpeg" alt="QRIS donasi Yufid" width="741" height="1024" />